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Francine Simões Peres
Cartografias do Corpo
Gesto & Clínica do Afeto
Tese de Doutorado
Tese apresentada ao Programa de Pós- Graduação
de Psicologia Clínica da PUC.Rio como requisito
parcial para obtenção do título de Doutor em
Psicologia.
Orientador: Carlos Augusto Peixoto Júnior
Rio de Janeiro
Fevereiro de 2008
PUC-Rio - Certificação Digital Nº 0410586/CA
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Francine Simões Peres
Cartografias do corpo – gesto &
clínica do afeto
Tese apresentada como requisito parcial para
obtenção do grau de Doutor pelo Programa de
Pós-Graduação em Psicologia Clínica do
Departamento de Psicologia do Centro de Teologia
e Ciências Humanas da PUC-Rio. Aprovada pela
Comissão Examinadora abaixo assinada.
Profª. Carlos Augusto Peixoto Junior
Orientador
Departamento de Psicologia - PUC-Rio
Claudia Amorim Garcia
Departamento de Psicologia – PUC-Rio
Profª. Terezinha Féres-Carneiro
Departamento de Psicologia – PUC-Rio
Profº. André Martins Vilar de Carvalho
IFCS - UFRJ
Profº. Nahman Armony
Universidade Estácio de Sá
Prof. Paulo Fernando Carneiro de Andrade
Coordenador Setorial de Pós-Graduação
e Pesquisa do Centro de Teologia
e Ciências Humanas – PUC-Rio
Rio de Janeiro, ___/___/____
PUC-Rio - Certificação Digital Nº 0410586/CA
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Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução
total ou parcial do trabalho sem autorização do autor,
do orientador e da universidade.
Francine Simões Peres
Graduada em Psicologia pela Pontifícia Universidade
Católica do Rio de Janeiro – PUC-Rio em Janeiro de
1994.
Mestra em Psicologia pelo Programa de Pós-
Graduação em Psicologia Clínica do Departamento de
Psicologia do Centro de Teologia e Ciências Humanas
da PUC-Rio.
Ficha Catalográfica
CDD:150
Peres, Francine Simões
Cartografias do Corpo: Gesto e clínica do
afeto. Francine Simões Peres ; orientador:
Carlos Augusto Peixoto Júnior. - Rio de Janeiro.
PUC, Departamento de Psicologia, 2006.
205 f. ; 30 cm
Tese (doutorado) – Pontifícia Universidade
Católica do Rio de Janeiro, Departamento de
Psicologia.
Inclui referências bibliográficas.
1. Psicologia – Teses. 2. Corpo. 3. Gesto.
4. Afeto. 5. Clínica. 6. Criatividade. I. Peixoto
Júnior, Carlos Augusto . II. Pontifícia
Universidade Católica do Rio de Janeiro.
Departamento de Psicologia. III. Título.
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Às minhas queridas avós
Mary Luize Lamarca Simões
& Oscarina de Alencar
Araripe.
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Agradecimentos
Ao Carlos Augusto Peixoto Júnior, pela orientação que criou um ambiente para a
realização deste trabalho.
À Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro.
À CAPES, pelo apoio financeiro.
A Marcelina e Verinha, pela eficiência e simpatia.
Às minhas queridas filhas, Cora e Branca que acompanharam de perto com
paciência e alegria a produção deste texto.
À minha mãe, pelo apoio sempre presente.
À minha irmã Marta Peres, pelos comentários precisos.
Ao Alex, pelo amor e companheirismo.
A todos aqueles que me acompanharam nessa trajetória.
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RESUMO
Peres, Francine Simões; Peixoto Júnior, Carlos Augusto. Cartografias do
Corpo: Gesto e Clínica do Afeto. Rio de Janeiro, 2008. 205p Tese de
Doutorado – Departamento de Psicologia, Pontifícia Universidade
Católica do Rio de Janeiro.
Sob o espectro da teoria de Donald Woods Winnicott, a presente Tese tem
como objetivo precípuo apresentar um mapeamento da importância da potência
afetiva do corpo nas formas de subjetivação contemporâneas. O conceito de gesto
é o eixo fundamental para nos direcionar nesse percurso, já que é aqui
considerado como protagonista nos processos de criação, de comunicação e de
singularização que se desenham na clínica psicanalítica.
Palavras-chave
corpo, gesto, afeto, clínica e criatividade.
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RÉSUMÉ
Peres, Francine Simões; Peixoto Júnior, Carlos Augusto. Cartographies du
Corps: Geste et Clinique d’affect. Rio de Janeiro, 2008. 205p. Thèse du
Doctorat – Departamento de Psicologia. Pontifícia Universidade Católica
do Rio de Janeiro.
Le propos de cette Thèse est présenter une carte de l’importance de la
puissance affective du corps dans les formes de subjetivation contemporaines
d’après la théorie de Donald Woods Winnicott. Le concept du geste est l’axe
fondamental qui guide notre chemin dès que le geste est consideré le protagoniste
des processus de création, communication et de production de la singularité
dessinés dans la clinique psychoanalitique.
Mots-clés
corps, geste, affect, clinique et créativité.
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SUMÁRIO
1. Introdução 9
2. A Importância de Sandor Ferenczi no Pensamento Winnicottiano 19
2.1. Ferenczi, um tradutor da língua do corpo 26
2.2. Thalassa: um sentimento de ondas afetivas 39
2.3. Por uma atividade na técnica 48
2.4. Outras técnicas, outras palavras 54
3. Donald Winnicott: Um Pensador Nômade 64
3.1. O acontecimento emocional em Winnicott 80
3.2. O processo de integração do eu 88
3.3. A capacidade de estar só na presença de alguém 114
3.4. O processo de personalização e as falhas ambientais: 125
o holding e a importância da pele na relação mãe e bebê
4. Contribuições Filosóficas para fazer o Corpo Falar 144
4.1. A intensidade do corpo paradoxal segundo José Gil 151
4.2. O corpo no cenário contemporâneo 165
4.3. A psicanálise na imanência: gesto e clínica do afeto 176
5. Conclusão 187
6. Bibliografia 193
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1. Introdução
O namoro entre a ciência e o corpo não é nada recente. Questões relativas
ao corpo também sempre estiveram presentes na história da psicanálise, desde os
seus primórdios até os dias atuais. Objeto científico anatômico, o corpo foi morto
e dilacerado para ser estudado. Nas últimas décadas, cada vez mais desvelado, o
código genético parece ser mais um tiro certeiro das chamadas biotecnologias, e a
sua repercussão nas formas de subjetivação é um terreno profícuo para
investigação.
A palavra “corpo” engloba um vasto significado, que parece ir ao encontro
da pluralidade que é própria do humano: palco onde se expressam as dores e as
delícias imanentes ao existir. O corpo do texto, o corpo docente, o corpo de baile,
o corpo do animal, o corpo social, uma idéia pode tomar corpo, e, até mesmo em
estado líquido, uma substância pode ser mais ou menos encorpada.
A multiplicidade de respostas possíveis à emblemática questão spinozana
o que pode um corpo? (Spinoza, 2007, p. 167; Deleuze & Parnet, 1977/1996, p.
74) é um dos fatores que nos possibilita derivar ecos e tomar o corpo como
questão em diferentes modalidades de conhecimento. Em cada uma delas, a partir
de um método e de um determinado contexto histórico social, desenha-se um
conceito específico.
Atentos ao fato de que as intervenções sobre o corpo se capilarizam sob as
mais diversas formas – piercings, tatuagens, cirurgias (estéticas ou não) e próteses
–, outra indagação também nos parece viável: o que podem num corpo? Ou o que
pode um corpo submetido a tantas exigências estéticas, cosméticas e dietéticas
evidentes na contemporaneidade? Atravessado pelos produtos mercadológicos,
inclusive fármacos, o corpo continua sendo uma peça-chave na engrenagem dos
movimentos de captura e resistência nos jogos de poder que se desenrolam na
sociedade de controle (Deleuze,1990/2003)
Poderíamos aglomerar todos os discursos que concernem aos corpos e,
mesmo assim, estes não darão conta da potência de um corpo. Sempre obteremos
uma resposta provisória, para não dizer insuficiente. Esse algo que escapa, ou
ainda, esse resíduo (Gil, 1986, p. 26) é um combustível que nos impulsiona a
seguir adiante.
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Tal resíduo faz com que a pretensão científica (seja anatômica, fisiológica
ou histológica) em dar conta dos males de um suposto corpo universal não seja
alcançável. Sem deixar de mencionar que o corpo morto da anatomia clássica é
um corpo desabitado, não é o mesmo da pessoa viva. No entanto, “a etimologia
latina do termo deixa transparecer a sua característica equívoca, pois a palavra
corpus designa tanto o organismo vivo quanto o cadáver” (Jaquet, 2001, p. 23).
O tema a ser aqui alinhavado encontrava-se de forma embrionária em
minha pesquisa de Mestrado, intitulada O brincar e a capoeira: um olhar
winnicottiano (Peres, 1999), em que estudei o processo de construção de
singularidades no ambiente da capoeira, considerando-o como um grande
playground (Winnicott, 1975). Não exclusivamente a roda de capoeira, que seria o
ápice desses encontros, mas também toda uma gama de vivências, como os treinos
e as relações interpessoais nesse meio, que funcionam como fatores facilitadores
para o (bem-) estar no mundo.
Os treinos de capoeira, embasados em técnicas corporais (Mauss, 1974)
sutilmente definidas e incansavelmente repetidas, potencializam a expressão
singular de cada componente do grupo. Tal ambiente não só sustenta
1
psicofisicamente seus componentes, como também está aberto para diferenças,
tais como biótipo, estilo, idade, profissão, classe social...
Ser um elemento dessa comunidade a partir da continuidade dos treinos e
da confiança estabelecida entre os membros do grupo é ter a criatividade imanente
a esse processo e expressá-la através do corpo. A cada saída do pé do berimbau
nasce uma nova forma de olhar o mundo à sua volta – que é análogo à roda de
capoeira, ou seja, uma nova subjetividade. A brincadeira de capoeira é um puro
devir, isto é, a partir dos movimentos corporais, quase sempre improvisados, é
possível tornar-se outro: parafraseando Fernando Pessoa, é possível outrar-se ou
sentir tudo de todas as maneiras.
Não há o que ser interpretado nos movimentos de capoeira, o que importa
é o que vai sendo desenhado entre os corpos nesse ambiente. Nesse sentido, o
capoeirista é um dançarino e um escritor, simultaneamente ‘o papel, a pena e o
grafo’ (Gil, 1986, p. 71). Buscar uma significação para esses acontecimentos é
perder a chave que abre o caminho a ser trilhado pela inteligência do corpo.
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Contudo, “não se trata mais de partir à procura de chaves interpretativas entre um
conteúdo manifesto e um conteúdo latente, mas de transformar sua matéria de
expressão, de lhe dar uma intensificação ontológica (...)” (Guattari, 1992, p. 81-
82)
O corpo do capoeirista é uma peça fundamental nesse processo que
envolve ritmos e muita seriedade. Não é à toa que essa prática também é chamada
de brinquedo e de jogo de corpo. O corpo é o seu brinquedo, sem falar nos
instrumentos musicais que compõem o ritual da roda de capoeira. Como toda
brincadeira, o treino envolve regras. A questão é saber como lidar com elas e,
quando tudo corre bem
2
, perceber o seu caráter plástico e flexível, não só pela
figura do mestre de capoeira, mas também por todos os outros integrantes do
grupo. A capoeira pode ser um espaço suficientemente bom e oferecer subsídios
para cada um lidar de maneira satisfatória com o caráter paradoxal e metamórfico
inerente ao corpo.
A prática da capoeira proporcionou-me a percepção da relevância do
movimento físico para a saúde mental. O movimento físico está estritamente
vinculado à idéia de gesto, “espontâneo” ou não, de acordo com a sua
experimentação. As aspas devem-se ao fato de que a idéia de espontaneidade pode
cair num regime binário opositivo entre natureza e cultura, já que o que é dito
espontâneo é aquilo que nasce ou brota naturalmente. Porém, para Winnicott, a
espontaneidade é um aspecto fundamental do existir criativamente, isto é, sentir-
se real.
Veremos com José Gil (2002), filósofo moçambicano e estudioso da
dança, que qualquer movimento é um movimento de corpo e de pensamento, isto
é, um movimento de tomada de consciência do corpo ou de fusão de pensamento
no corpo. O autor não adota a concepção clássica de consciência. Para ele, a
“noção de movimento é decerto mais ampla que a de gesto, pois a compreende”
(Gil, 2002, p. 88).
Um gesto pode ser um simples olhar, um sorriso, uma respiração, um
micromovimento ou um movimento molecular (Deleuze & Guattari,
1980/2002b): uma forma provisória da força ou da intensidade de um corpo. A
partir da atenção dada à linguagem gestual podemos contatar com pequenas
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percepções ou percepções sensíveis (Gil, 2002). Quanto menores e quanto mais
imperceptíveis forem estas percepções, mais intensas.
Esse percurso me levou a investigar as relações que vão se estabelecendo
entre os corpos nesse ambiente, afetando, sem dúvida, a minha postura
profissional, principalmente, no que tange à valiosa comunicação não verbal que
advém da mútua gestualidade que se desenha no setting clínico.
As palavras acima mencionadas podem ser interpretadas como
demasiadamente pessoais, mas não é o caso.
Pode-se dizer que o texto é autobiográfico, desde que entendamos por “auto”,
aqui, não uma individualidade de uma existência, a do autor, mas a singularidade
do modo como atravessam seu corpo as forças de um determinado contexto
histórico (Rolnik, 2006, p. 22).
Seguindo a trilha aberta por Rolnik, cabe aqui mencionar as palavras de
Gilles Deleuze: “Interpretar, jamais. Experimente!” (Deleuze, 1990/2003, p. 120)
Ainda nesse texto, o autor apela para o uso do pronome francês on, que nos
apresenta claramente a idéia de impessoalidade, ou seja, a recusa a toda a
personificação lingüística (p. 133) Contudo, na cena clínica, uma interpretação
pode funcionar de maneira satisfatória a partir e dentro de um holding (Winnicott,
1975), como veremos a seguir. O pronome francês do qual nos fala Deleuze é: “o
on das singularidades impessoais e pré-individuais, o on do acontecimento puro
em que morre é como chove. O esplendor do on é o do acontecimento mesmo ou
da quarta pessoa” (Deleuze, 1975/1969, p. 155).
Não importa o autor ou se a colocação é feita na primeira pessoa do
singular, o que vale é o funcionamento de determinadas atividades no acontecer
emocional, ou seja, o que está em jogo não é “o” meu corpo, e sim, “um” corpo
qualquer, dotado de capacidade de afetar e ser afetado pelo o meio no qual está
inserido. O artigo indefinido não é de forma alguma indeterminado, mas se trata
de um individuante em um coletivo (Deleuze e Guattari, 1980/2002a, p. 52).
“Assim, meu corpo (...) é acima de tudo nosso, corpo coletivo e coleção de
porções socialmente escolhidas” (Jaquet, 2001, p. 193).
O que deve ser considerado é a importância da experimentação de um
corpo em devir nos processos de subjetivação, a partir de pequenos gestos, ou, se
preferirmos, gestos imperceptíveis, em especial na atmosfera clínica. Apontando o
projeto terapêutico no sentido de viabilização de novos traçados existenciais que
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incluem a aventura e o risco de se produzir um novo corpo. Mas que corpo é esse
que surge do encontro clínico? A definição spinozana, nas palavras de Deleuze,
foi o que me serviu como provocação para uma possível resposta:
Um corpo qualquer (...). De um lado, um corpo, por menor que seja, sempre
comporta uma infinidade de partículas: são as relações de repouso e movimento,
de velocidades e de lentidões entre partículas que definem o corpo, a
individualidade de um corpo. De outro lado, o corpo afeta outros corpos, ou é
afetado por outros corpos: é este poder de afetar e de ser afetado que define um
corpo na sua individualidade (2002, p. 128).
A qualidade da afetação entre os corpos ou esse movimento é o que
incrementará ou reduzirá a potência dos encontros, o que Deleuze, nos passos de
Espinosa, denominará de bons e maus encontros que definirão um “corpo na sua
individualidade”. Ou ainda, encontros que potencializam os afetos ativos ou não,
oriundos, respectivamente, de causas adequadas ou inadequadas. Esse vetor de
pensamento não está rebatido em nenhum juízo de valor, parafraseando Nietzsche,
está para além do bem e do mal. Podemos dizer o mesmo dos encontros que se
desenham seja no setting, seja no ambiente maternante, para serem
“suficientemente bons”. A postura do profissional da clínica psicanalítica e a da
mãe que cuida se aproximam mais de uma ética do que de uma moral, ou ainda,
de uma técnica enrijecida:
A diferença é esta aqui: a moral se apresenta como um conjunto de regras
coercitivas de um tipo especial, que consiste em julgar as ações e intenções se
referindo a valores transcendentes (isso é o bem, isso é o mal...); a ética é um
conjunto de regras facultativas que apreciam o que nós fazemos e o que nós
dizemos, conforme o modo de existência que isso implique (Deleuze, 1990/2003,
p. 137).
Traçar um conceito de corpo em psicanálise interessa na medida em que
possibilita abrir um leque de questões: De que maneiras o movimento tirânico
atual do culto ao corpo em torno da imagem pode reverberar nos processos de
subjetivação expressos a partir dos gestos corporais? E a capacidade de produção
social do desejo, poderia ser (des) afetada? Como pensar com Winnicott essas
questões no que se refere à criatividade e à comunicação que se estabelecem no
manejo clínico, principalmente em se tratando dos limiares da técnica para dar
conta dos casos limítrofes cada vez mais presentes?
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A relação que a pessoa estabelece com o seu corpo, contaminada por
padrões culturais vigentes, não a impede de criar derivações a partir deles. Porém,
nesse contexto, se tem menos criação e mais exibicionismo padronizado ou uma
espécie de falso self, no qual a cópia (decalque) vale mais do que o original
(mapa).
Diferente é o rizoma, mapa e não decalque. Fazer o mapa, não o decalque. A
orquídea não reproduz o decalque da vespa, ela compõe um mapa com a vespa no
seio de um rizoma (...). Ele [o mapa] contribui para a conexão dos campos, para o
desbloqueio dos corpos sem órgãos (...). Ele faz parte do rizoma. O mapa é
aberto, é conectável em todas as suas dimensões, desmontável, reversível,
suscetível de receber modificações constantemente. Ele pode ser rasgado,
revertido, adaptar-se a montagens de qualquer natureza (...). Pode-se desenhá-lo
numa parede, concebê-lo como uma obra de arte, construí-lo como uma ação
política ou uma meditação. (Deleuze & Guattari, 1980/2004, p. 22).
O rizoma é uma carta que não visa a reproduzir o real, mas a construí-lo
num plano de consistência. Vale aqui uma pequena digressão para justificar o
título do presente trabalho. Cartografar um corpo nada mais é do que fazer o seu
mapa, o seu rizoma: uma estranha geografia relativa e transitória. Mapear um
corpo é criar agenciamentos num plano de imanência em que o conceito dotado de
uma plasticidade compõe movimentos de territorialização, desterritorialização e
reterritorialização (Deleuze & Guattari 1980/2002b, p. 224). Uma cartografia
pretende traçar um percurso tendo como base forças, intensidades, pulsações,
formas provisórias e energia. O texto com o
(...) seu caráter cartográfico faz com que extrapole sua condição de datado: como
qualquer outra cartografia, seja qual for seu tempo e seu lugar, trata-se aqui da
invenção de estratégias para a constituição de novos territórios, outros espaços de
vida e de afeto, uma busca de saídas para fora dos territórios sem saídas. (Rolnik,
1986/2005, p. 19).
Da coagulação desses movimentos territoriais estratégicos emerge o
sintoma social. E, se o amadurecimento emocional é parte desse ambiente, fica
também comprometido. Se, por um lado, rege um imperialismo da imagem do
corpo; por outro, existe uma enorme banalização da vida (vide os noticiários de
televisão). Imperialismo, banalização, controle do corpo e da vida, convivem num
só movimento, do qual, sem dúvida, fazemos parte e, ao mesmo tempo, somos por
ele afetados.
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A questão que se coloca é: como nos esquivamos e atuamos nesse cenário?
De qualquer maneira, parece existir uma primazia da forma em detrimento da
intensidade do corpo. Um superinvestimento na imagem do corpo que diminui a
sua potência em termos afetivos, de forças e intensidades.
Nossa intenção é fazer um desdobramento das questões levantadas – sem a
pretensão de resolvê-las, o que esvaziaria o seu sentido, mas de direcioná-las a
partir de uma problematização, ao ressaltar a relevância da intensidade do corpo
no manejo da prática de uma psicanálise contemporânea, propondo a clínica como
um espaço potencial de criação de novas formas de vida. “Há, pois, um aspecto
pelo qual os problemas permanecem sem solução e a pergunta sem resposta (...)”.
(Deleuze, 1969/1975, p. 59). É nesse ínterim que nascem os preciosos resíduos já
mencionados.
Num primeiro momento, antes de adentrar na teoria winnicottiana,
optamos por abordar alguns pontos das idéias de Sándor Ferenczi. Não somente
por sua influência sobre o pensamento de Winnicott, mas em função da atenção
que deu ao corpo e aos afetos que se apresentam na prática psicanalítica e pelo
fato de ter sido pioneiro em relação ao estreitamento da distância entre o uso da
psicanálise de crianças e de adultos. Na verdade, Ferenczi não atendia diretamente
crianças, mas, ao propor que em todo adulto existe um infante, toda a sua prática e
sua construção teórica foram inspiradoras para os futuros modelos de atendimento
infantil.
Para dar conta dos estágios iniciais que antecedem à linguagem no estado
de regressão em análise, seria necessário ultrapassar os moldes mais tradicionais
calcados nas regras de associação livre (de palavras) e da atenção flutuante. E foi
assim que Ferenczi atentou para novas modalidades de atendimento, que
valorizam o corpo e o afeto na cena clínica, propondo uma elasticidade da técnica
(Ferenczi, 1928). Nesse sentido, a sua teoria nos serve para ampliar a tematização
atual entre as categorias corpo, gesto e afeto, que perpassam uma crítica radical
acerca do lugar do analista.
Veremos que Winnicott não deixa de ser um de seus herdeiros com a sua
maneira singular de psicanalisar. Ambos desafinaram os acordes básicos da
psicanálise clássica a partir de pensamentos libertadores que nem sempre
coincidem com as formas institucionais vigentes. Sem contar que eles são mais
permeáveis ou abertos ao diálogo com outras áreas de saber, ou ainda, com a
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diferença. O lidar com os chamados casos difíceis está intimamente relacionado
ao manejo da diferença. Uma diferença aberta e inclusiva, pensada a partir da
multiplicidade e não da binariedade opositiva, como por exemplo: saúde/doença;
um/múltiplo etc.
Na seqüência, as principais noções da Teoria do Amadurecimento
Emocional em Winnicott serão apresentadas, pois fertilizam o terreno para a
construção de um conceito de corpo. A noção de criatividade é o fio condutor a
partir do qual nos apoiaremos para pensar o gesto como devir e potência para
desestabilizar os modelos preestabelecidos.
Com o conceito de “envelope psíquico”, ou de “eu-pele”, Didier Anzieu
(2000) também vem coadunar com a questão em pauta ao realçar a importância do
corpo e da pele na interação entre o psiquismo e o ambiente.
No decorrer da produção da tese, fez-se necessário retomar a noção de
cultura sob uma perspectiva crítica. A criação artística e cultural pode ser tanto
um movimento de alienação, quanto de resistência, no sentido filosófico do termo.
Pensando com Winnicott, qualquer produção cultural é uma manifestação do
verdadeiro si-mesmo ou expressão de decalques e cópias normatizadas?
Colocando a questão em outros termos, seria cultura um “conceito reacionário”?
De fato, conservamos o antigo sentido da palavra cultura, a cultura-valor, que se
inscreve nas tradições aristocráticas de almas bem nascidas, de gente que sabe
lidar com as palavras, as atitudes e as etiquetas. A cultura não é apenas
transmissão de informação cultural, uma transmissão de sistemas de
modelização, mas também uma maneira de as elites capitalísticas exporem o que
eu chamaria de um mercado geral de poder (Guattari, 1986, p. 27).
Assim, o convite para dar corpo à questão política sobre gesto, cultura e
criatividade é colorido pelo discurso dos chamados filósofos da diferença, na
terceira parte do presente trabalho. Com um linguajar notadamente crítico, os seus
trabalhos nos servem para apimentar o diálogo entre esses saberes, ou sabores, já
que os autores são como temperos: uns funcionam satisfatoriamente entre si,
outros não. Não se pode errar a mão ao “dar o ponto”, adicionando um ingrediente
fundamental: o acaso.
A proposta é buscar nesses autores subsídios para abordar a constituição
das subjetividades na dinâmica contemporânea, ampliando os interstícios entre
duas áreas de conhecimento, a psicanálise e a filosofia, considerando a clínica
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como um espaço político de experimentação, permeado por uma dinâmica
inventiva de modos de vida e, por que não dizer, da intensidade do próprio corpo
como uma obra de arte.
Qual é, portanto, o ponto de contato ou charneira que faz com que essas
teorias se interpenetrem? Seria o próprio corpo um ponto de coincidência? Ou um
elemento que recorta a “zona de limiar”, da qual, segundo Gil (1986, p. 161),
deriva o espaço transicional onde “(...) algo passa de um a outro, algo de
indecidível entre os dois” (Deleuze e Guattari, 1991/2005, p. 31-32)? Como
veremos, a zona de limiar e o espaço transicional parecem sinônimos tão tênue é a
diferença entre esses conceitos, respectivamente, de Gil (1986/2002) e de
Winnicott (1975).
O meu empenho será o de examinar essas diferentes concepções de corpo
que convivem de forma tensional sem que uma exclua a outra, ou seja, azeitar as
dobradiças da transdisciplinaridade a partir de uma disjunção inclusiva de
discursos. Dar consistência ao espaço indiscernível que potencializa essa interface
entre duas áreas de saber, que, sem dúvida, contêm pontos de continuidade e de
descontinuidade, é elaborar uma coreografia de discursos. Isto é, afiná-los numa
equalização atual, destacando a permeabilidade entre eles, para, assim, tornar
possíveis novas relações entre a psicanálise e a filosofia, tendo como objeto de
estudo o corpo e a sua plasticidade gestual na cena clínica.
Produzir uma pesquisa nunca é uma ação desinteressada. Pensar é um ato
perigoso. “Pensava-se estar no cais e estava em pleno mar (...).” (Leibniz, apud
Deleuze 1990/2003, p. 129; Deleuze & Guattari, 1991, p. 34). Deparando-nos com
uma encruzilhada teórica, em que escolhas são inevitáveis e imprescindíveis, a
tarefa que se impõe é a de criar um conceito de corpo imbricado na sociedade de
consumo nos interstícios da psicanálise e da filosofia, isto é, trazer a discussão
filosófica do corpo para o campo psicanalítico. É no cruzamento, ou ainda, no
espaço potencial entre esses saberes, que se pretende traçar um conceito singular
de corpo. Sendo a criação de um conceito um ato de pensamento, também
podemos considerá-la um gesto (Deleuze & Guattari, 1991/2005, p. 33).
A questão que insiste se oferecendo como norte de nossa argumentação é:
como pensar numa genealogia política das nosografias atuais ligadas ao corpo?
Esse movimento pode desaguar numa série de debates éticos, estéticos e políticos.
Por que o corpo se torna uma questão fundamental no manejo clínico? Se o corpo
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e a mente têm uma relação de contigüidade, qualquer trabalho psicanalítico é por
si, e em si, corporal, não se restringindo às chamadas terapias corporais.
Todo objeto de pesquisa está situado na história e, como que cicatrizado,
carrega suas marcas, daí a necessidade de se traçar, no fluir do texto, um breve
panorama sobre o corpo na contemporaneidade, nos servindo também de suporte
para dar continuidade a essa jornada.
(...) quando se movem as fronteiras – seja ao longo das eras e das culturas, seja ao
transitar de uma área de conhecimento para outra – pode ser que não se esteja
alterando apenas o lugar em que incidem [e insistem] as linhas que separam
corpo e mente; a própria compreensão do que seja uma coisa e outra pode se
modificar. Mais ainda: a própria experiência que se pode ter do corpo e da mente
pode estar sendo também em maior ou menor medida transformada. (Figueiredo,
1994, p. 129).
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2. A importância de Sándor Ferenczi no pensamento winnicottiano
“É impossível acreditar que a história de nossa ciência irá esquecê-lo.”
(Sigmund Freud, 1933/1987 sobre Sándor Ferenczi)
Antes de mergulhar propriamente no universo conceitual winnicottiano,
seguem algumas notas introdutórias sobre um pensador que subverteu e esgarçou
as linhas da psicanálise clássica, iniciando a aurora de um movimento na
contracorrente da psicanálise: Sándor Ferenczi (1873-1933).
Alguns componentes do Middle Group (grupo do meio) – incluindo
Winnicott e outros pensadores independentes da psicanálise clássica – foram
nitidamente influenciados por Ferenczi. Logo, traremos à baila pontos de
congruência entre eles no que toca a valorização afetiva do corpo, do gesto e do
ambiente na experiência emocional primitiva e a sua repercussão clínica. Em
suma, a preeminência do não dizível e do estágio pré-individual, a partir dos
gestos ínfimos, ou como o chamamos aqui de imperceptíveis, diante da técnica
clássica calcada na representação e na interpretação.
Ele [Ferenczi] abre assim para os psicanalistas, e para os pesquisadores de áreas
próximas, inúmeras portas, o que não tem apenas o mérito de propiciar acesso a
novas direções, mas também o de criar uma corrente de ar salutar e refrescante
nesses locais um pouco fechados demais onde as teorias e os princípios técnicos
da psicanálise tendem a ficar depositados e imobilizados (Dupont, 1990, p. 27).
Não foi à toa que o pensamento de Ferenczi ficou tanto tempo mantido
praticamente “na clandestinidade” (Pinheiro, 1995, p. 23), não só pela psicanálise
do Ocidente, como também, o que não deixa de ser curioso, pela húngara. Se
Ferenczi, nas palavras de Freud (1933/1987), “valia por uma sociedade inteira”,
como não dar a ele esse merecimento?
A publicação em língua francesa de toda a sua obra deu-se somente três
décadas após a sua morte, isto é, no início dos anos 1960. Implicadas em
renovações técnicas e conceituais, suas idéias permaneceram em surdina durante
esse período. Mas, como previu Sigmund Freud (1933/1987), “a história da
psicanálise jamais irá esquecê-lo”. Seu pensamento continua tão atual e
revolucionário quanto na época dos primórdios da psicanálise. O fato de ter sido
calado durante décadas deve ser levado em conta, por suscitar um misterioso
sabor de fruto proibido.
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A sua importância para Winnicott é evidente, mesmo sem haver indícios
de que ele tenha sido seu discípulo direto. Diferentemente, Michael Balint, além
de aluno, foi amigo e analisando de Ferenczi, assim como este o foi de Freud. A
propósito, Michael Balint, após a morte de seu mestre, encarregando-se
pessoalmente de alguns de seus pacientes, pôde perceber alguns efeitos da técnica
de Ferenczi. Além de dar continuidade, a seu modo, propagou o legado
ferencziano, inclusive para Winnicott, como podemos perceber nas entrelinhas
dessas frases:
É inteiramente possível que eu tenha tirado de algum lugar esta idéia original
minha a respeito da tendência anti-social e da esperança, e que me foi
extremamente importante em minha prática clínica. Nunca sei o que obtive de dar
uma olhada em Ferenczi, por exemplo (...) (Winnicott, 1967/2005, p. 440).
De fato, as inovações e inquietudes presentes no arsenal prático e teórico
desses autores são inquestionáveis. Ainda em meados dos anos 1920, as
dificuldades na condução do processo analítico acarretaram uma reformulação
teórica e conceitual nessa nova área de conhecimento. Ademais, esse é um
movimento que nunca se esgota no que tange à prática psicanalítica. A clínica, por
tratar de formas diversas de subjetivação, é por si só paradoxal. O paradoxo é
imanente à vida e, sem dúvida, a psicanálise, que também faz parte do viver, está
sempre em movimento.
Ferenczi foi uma figura muito importante por efetivamente ter deixado a
sua marca indelével; apesar de sua postura profissional anticonvencional ou
justamente por conta disso. Aliás, a postura do analista sempre foi uma questão
para Ferenczi, e ele mesmo se reconheceu como um “espírito inquieto” (Ferenczi,
1931/1992a, p. 70), em palestra proferida em homenagem ao septuagésimo quinto
aniversário de Sigmund Freud, em Viena.
Ferenczi foi indicado, com insistência, por Freud para a presidência da
Associação Psicanalítica Internacional. Depois de hesitar por um momento,
acabou não cedendo aos desejos de seu mestre, pelo inconformismo que o levara
continuamente a rever e criticar a técnica mais clássica, ou ainda, a relutar a
admiti-la como uma norma. Assim, não se considerava a pessoa ideal para aquele
cargo (Dupont, 1990, p. 11). Na seqüência, as palavras do próprio Ferenczi, em
cartas dirigidas a Freud (em maio e agosto de 1932), que revelam um primeiro
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momento de incerteza e, depois, possíveis motivos para uma recusa: “(...) penso
realmente em fazer um trabalho que não será inútil, se der prosseguimento,
durante certo tempo, ao meu modo de trabalho atual (Ferenczi, apud Dupont,
1990, p. 16).
Três meses depois, ele pensava de outra forma:
durante o esforço para desenvolver as minhas análises, cheguei a um ponto
decididamente crítico e autocrítico que, sob certos aspectos, parece dever impor
não só complementos, mas também correções às nossas posições práticas e, aqui
e ali, também teóricas (Ferenczi, apud Dupont, 1990, p. 17).
Nascido numa família judaica, na Hungria, em 1873 (Barande, 1972/1996,
p.7), Ferenczi iniciou seus estudos em medicina, aos 17 anos. Inicialmente,
formado em medicina geral e neuropsiquiatria, focou a necessidade de rever o
lugar do profissional da clínica e da técnica no processo terapêutico. Em outras
palavras, a relevância dos “psicanalistas voltarem à atenção flutuante também para
os afetos que se expressam por meio dos movimentos corporais e modos de agir
dos pacientes” (Reis, 2004, p. 53, grifos nossos), não só dos últimos, como
também para as suas próprias afetações e dificuldades, diante de cada caso em
tratamento.
Seu primeiro contato com a teoria psicanalítica foi em 1908, e, a partir de
1910, deixou a prática médica para se dedicar exclusivamente à psicanálise. Desde
então, ele inicia um questionamento em relação aos saberes (im) positivos da
época. De um lado, pela imposição envolvida; de outro, pelo fato de a psicanálise
ser herdeira e tributária do pensamento positivista.
Os valores estabelecidos no contexto histórico-filosófico húngaro – em se
considerando que as características dos intelectuais e da sociedade húngara são
distintas das da Áustria (Viena), à medida que naquela acontecem movimentos
em defesa da liberdade de expressão e das minorias – têm influência, certamente,
sobre a formação intelectual de Ferenczi (...) (Oliveira, 2005, p. 52).
Sua experiência nos lares da cidade de Budapeste se deu em um contexto
social, cultural e histórico que se reflete na sua maneira de promover diferentes e
novos modos para se fazer psicanálise. A relação estabelecida com os pacientes,
em suas residências, engendrava, sem dúvida, um contato mais estreito e íntimo,
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isto é, diverso daquele que se estabelece num consultório médico, comumente,
com uma atmosfera fria, para não dizer gélida.
Com José Gil (2002, p. 124), veremos que a atmosfera é um canal de
forças afetivas num ambiente, podendo obter modulações da mais leve e suave, a
mais densa e pesada. A partir dessa percepção, pode-se falar, por exemplo, da
“atmosfera que reinava na sala” (Gil, 2002, p. 119), seja de aula, de espera ou,
ainda, num setting clínico. Ferenczi, por sua vez, fala de uma “atmosfera de
confiança” que deve se estabelecer entre médico e paciente para que se tenha um
bom êxito no trabalho analítico.
A postura reservada do médico tradicional nunca coube a Ferenczi. A
passagem do profissional médico ao psicanalista, ambos clínicos, talvez seja
marcada, em sua trajetória, por ter sido intimado “a se desfazer de seus aventais
brancos” (Guattari, 1989, p. 22), isto é, perceber a dimensão estética e afetiva de
seu trabalho ao privilegiar o cuidar diante do curar.
A teoria de Ferenczi foi sendo tecida na interlocução entre clínica, política
e cultura. Ao trabalhar com grupos minoritários e, por que não dizer, excluídos,
pôde construir outra língua dentro da psicanálise standard que “era reduzida a
uma mera técnica” (Birman, 1988, p. 10). O próprio Ferenczi, como já foi
indicado, era um “marginal”, uma figura silenciada durante décadas, em função
do conteúdo de seus escritos. As diferenças entre suas construções teóricas,
inseparáveis de seu manejo clínico, e as recomendadas pela Associação
Internacional de Psicanálise eram gritantes.
Freud ficou sozinho com o seu desejo desesperado de encontrar uma criança que
lhe seria incondicionalmente devotada; Ferenczi devia encarar a escolha entre o
amor e o suporte de um pai poderoso e a realização de si: um dilema que
terminou por assassiná-lo [quer dizer Ferenczi] (Dupont, apud Korff-Sausse,
1982/2006, p. 22)
3
.
Assassiná-lo em termos simbólicos, é claro, para nascer de suas ‘cinzas’
outra teoria, que denominamos aqui uma língua menor dentro da psicanálise
standard. Mesmo assim, foi chamado de filho pródigo por Freud. Todavia, ele
também era o enfant terrible (Ferenczi, 1931/1992a, p. 70) que durante muito
tempo foi deixado no limbo por encarnar “a criança cujas indiscrições colocam os
3
As traduções de trechos extraídos de livros editados em língua estrangeira, e que se encontram na
Bibliografia, foram feitas por esta autora.
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pais em situações embaraçosas” (Kupermann, 2003, p. 288). Nesse caso, a relação
e o aprendizado com seu mestre foi o que levou Ferenczi a dinamitar, no sentido
de transformar, de fazer ir pelos ares, e não de destruir, as bases conceituais da
teoria psicanalítica.
Ferenczi, inspirado em Freud, de certo modo, ora fusionou as suas idéias
com as dele, ora as fundiu, “como se pode fundir um canhão para fazer novas
armas” (Deleuze & Guattari, 1991/2005, p. 41), queremos dizer, ora Ferenczi
juntou as suas idéias com as de seu mestre, ora teve que destruí-las para crias as
suas próprias. Percebendo que alguns conceitos já formulados pela psicanálise não
davam conta de determinados tipos de pacientes, Ferenczi apontou para a
possibilidade de recriá-los.
Cabe aqui insistir no fato de que Ferenczi atendeu grupos que se
compunham à margem da sociedade, tais como: indigentes, prostitutas (Barande,
1972/1996, p. 9) e homossexuais, sem deixar de mencionar os casos difíceis ou
limítrofes, que não se enquadravam no método clássico dirigido ao modelo
neurótico, demonstrando nas entrelinhas de seus escritos a preocupação não só
com as questões clínicas, mas, também, com as políticas. Ademais,
(...) é preciso não perder de vista que os ditos “casos difíceis” não constituem
como uma novidade contemporânea; a clínica ferencziana nos confere a certeza
de que, desde os primórdios da psicanálise, estes já existiam. Em verdade, o que
mudou radicalmente foi sua abundância e a intenção do meio psicanalítico em
acolhê-los clinicamente (Maia, 2003, p. 1 e 2).
Resumidamente, os casos limítrofes são, justamente, os que não se situam
nem no modelo neurótico, nem no psicótico, podendo oscilar entre os dois.
Ferenczi, num de seus primeiros textos (Ferenczi, (1909/1991), considera a
introjeção uma característica essencial da neurose, e ressalta que a demência
precoce, proveniente de um ambiente que fracassou, é marcada por um
desligamento do investimento do indivíduo em relação ao que lhe é exterior. Já no
caso da paranóia, o movimento é o de projetar no meio um interesse que se tornou
insuportável para a pessoa. Portanto, a organização defensiva na neurose se
evidencia através de um alargamento do eu.
(...) o neurótico busca incluir em sua esfera de interesses uma parte tão grande
quanto possível do mundo exterior, para fazê-lo objeto de fantasmas conscientes
ou inconscientes. Esse processo (...) é considerado como um processo de
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diluição, mediante o qual o neurótico tenta atenuar a tonalidade penosa dessas
aspirações “livremente flutuantes”, insatisfeitas e impossíveis de satisfazer.
Proponho que se chame introjeção a esse processo inverso da projeção (Ferenczi,
1909/ 1991, p. 84).
O autor complementa que as introjeções no sujeito “normal” são, em geral,
conscientes e que o que provoca a doença nos neuróticos não difere dos
“complexos” – utilizando aí a terminologia junguiana – que todos nós
enfrentamos. (Ferenczi, 1909/1991, p. 87). As diferenças entre os processos
mentais que teriam uma modulação entre o “normal” e o neurótico seriam,
portanto, quantitativas. A “introjeção pulsional”, antes mesmo de se exercer no
mundo externo, é uma conquista do corpo do indivíduo.
Quando Ferenczi afirma que “não existem seres humanos [nem]
completamente adultos [nem completamente normais]” (apud Korff-Sausse,
1982/2006, p. 7), ele confessa, indiretamente, que a criança [e o louco] que existe
dentro dele está presente nos seus textos e tornou-se o foco de suas pesquisas.
Ferenczi pode ser considerado o fundador da “psicanálise da criança”, criança esta
que acompanha o adulto ao longo de sua existência (p. 23). Seria necessário,
portanto, possibilitar ao paciente adulto comportar-se como uma criança para,
assim, compreender as conseqüências traumáticas das falhas ambientais
precoces
4
, ou seja, de momentos arcaicos do amadurecimento. Para tal, seria
necessário aprender uma nova língua, a linguagem da ternura que se contrapõe à
linguagem da paixão (Ferenczi, 1933/1992a).
Ferenczi chegou ao extremo de ser considerado, por Ernest Jones, que
também foi seu analisando (Barande, 1972/1996) um psicótico herege, que era
eventualmente tomado por idéias delirantes. Porém, como tratar de psicóticos sem
ocupar minimamente esse lugar, ou ainda, sem atingir um estado em que o eu
/não-eu ainda não tem definições precisas? Para sentir com(o) o outro faz-se
necessário entrar na dimensão do devir, desapegando-se das supostas identidade,
neutralidade e normalidade fixas.
No dia 19 de julho de 1932, em seu diário, Ferenczi não se furta a elaborar
um autodiagnóstico: esquizofrenia (Ferenczi, 1990, p. 204). Segundo Dupont, um
diagnóstico caricatural:
4
Sobre essa temática ver: Análise de crianças com adultos (1931/2006) e Confusão de língua
entre os adultos e as crianças (1933/1992a).
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seja como for, essa caricatura descreve uma grande capacidade para se distanciar
de si mesmo e dá conta de uma notável lucidez e não de um enfraquecimento
mental, como Jones queria acreditar e fazer com que acreditassem (Dupont, 1990,
p. 25).
Este distanciamento de si, ao qual Dupont se refere, diz respeito a uma
dissolução do eu, isto é, a uma possibilidade de adentrar em preciosos estados
impessoais para dar conta dos momentos de regressão
5
em análise. Ora, se
podemos aproximar os comportamentos psicóticos aos estágios iniciais de
subjetivação, e se esses estágios podem ser revividos ao longo de uma vida, existe
um grau de lucidez lúdica, nesse processo de devir psicótico ou, nas palavras de
Armony (1998) – embora se referindo ao tipo borderline –, de aproximação de
“uma outra normalidade”. Para “abrir a porta para as zonas mais arcaicas da
personalidade” (Korff-Sausse, 1982/2006, p. 18), faz-se necessário um
“sentimento oceânico”, em que as barreiras entre o eu (analista) e o outro
(analisando) ficam mais permeáveis. Esse tipo de sentimento era o que Romain
Rolland, de acordo com Freud,
gostaria de designar como uma sensação de “eternidade”, um sentimento de algo
ilimitado, sem fronteiras – ‘oceânico’ por assim dizer. Nosso presente sentimento
de ego não passa (...) de apenas um mirrado resíduo de um sentimento muito
mais inclusivo – na verdade totalmente abrangente –, que corresponde a um
vínculo mais íntimo entre o ego e o mundo que o cerca. Supondo que há muitas
pessoas em cuja vida mental esse sentimento de ego primário persistiu em maior
ou menor grau, ele existiria nelas ao lado do sentimento do ego mais estrito e
mais nitidamente demarcado da maturidade, como uma espécie de
correspondente seu. Nesse caso, o conteúdo ideacional a ele apropriado seria o de
ilimitabilidade e o de um vínculo com o universo – as mesmas idéias com que
meu amigo elucidou o sentimento “oceânico” (Freud, 1930/1987, p. 81 e 86,
grifos nossos).
Essa passagem se refere a um comentário de Sigmund Freud sobre uma
carta que recebeu como resposta de seu amigo Romain Rolland ao texto O futuro
de uma Ilusão (1927). Nessa obra fundamental, Freud aponta a religião como
sendo uma ilusão e, a partir da idéia de um “sentimento oceânico”, seria possível,
independentemente de ter ou não uma crença em Deus, uma pessoa poderia ser
considerada religiosa
6
.
5
Em função da importância da regressão na obra de Ferenczi, retomaremos mais adiante essa
temática.
6
Nota-se a importância minuciosa de um estudo sobre a ilusão sob diferentes ângulos teóricos,
pois veremos com Winnicott que o “espaço potencial” é uma extensão da “área de ilusão” e é
ocupado pelas artes e religiões.
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Ferenczi compactua com a existência deste “sentimento oceânico” ao
comparar as fases do amadurecimento psicossomático e as catástrofes que
originaram a vida no planeta, fazendo uma analogia entre o ventre materno, a
Terra e o oceano. Veremos mais detidamente essa problemática na seção
destinada ao célebre texto Thalassa: um ensaio sobre a teoria da genitalidade.
De qualquer modo, Ferenczi afirmava que qualquer indivíduo que quisesse
tornar-se analista deveria, primeiramente, adoecer, para somente depois se tratar, e
assim, estar apto a lidar com a doença alheia. Para ele, “[o] louco tem um olhar
agudo para as loucuras da humanidade” (Ferenczi, 1990, p. 51). Além disso,
[a] loucura não é necessariamente um desmoronamento (breakdown), ela pode ser
uma abertura (breakthrough) [atravessamento] (...) o indivíduo que faz a
experiência transcendental da perda do ego pode ou não perder o equilíbrio, de
diversas maneiras. Ele pode ser considerado então um louco. Mas ser louco não é
necessariamente ser doente, mesmo que em nosso mundo os dois termos tenham
se tornado complementares (...). A partir do ponto de partida de nossa pseudo
saúde mental, tudo é equívoco. Essa saúde não é uma verdadeira saúde (...). A
verdadeira saúde mental implica de uma maneira ou de outra a dissolução do ego
normal (Ronald Laing, La politique de l’éxperience, apud Deleuze & Guattari,
1972/ 1976, p. 170).
Já podemos antecipar que Winnicott mal percebia os ataques durante a
guerra, de tão envolvido que estava com os pacientes psicóticos, os quais, não
davam, de fato, atenção às bombas. Suas palavras, salvo as evidentes diferenças
de datas, poderiam ser uma resposta ao comentário de Jones acerca de Ferenczi:
Afinal de contas, por que os médicos devem ser mais sadios, em sentido
psiquiátrico, que os seus pacientes? (...) As dissociações do próprio médico
precisam ser consideradas juntamente com as dissociações de personalidades de
seus pacientes (Winnicott, 1964/2005, p. 83).
2.1. Ferenczi, um tradutor da língua do corpo
A “elasticidade da técnica”, proposta por Ferenczi (1928/1992a), vai de
encontro ao possível congelamento da prática psicanalítica nos discursos
dogmáticos que se prestam predominantemente aos quadros neuróticos. Nesse
sentido, ele nos ajuda a perceber que as dificuldades no lidar com manifestações
psicóticas, antes de denunciarem uma falha na “seleção dos pacientes”, apontam
para uma precariedade do método.
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Aceito tornar minha a expressão “elasticidade da técnica analítica” forjada por
um paciente. Deve-se como um elástico, ceder às tendências do paciente, mas sem
abandonar a pressão na direção de suas próprias opiniões, enquanto a
inconsistência de uma dessas duas opiniões não estiver plenamente comprovada
(Ferenczi 1928/ 1990a, p. 307).
Esta elasticidade supõe uma maleabilidade essencial para que a técnica e o
aparato conceitual nela imbuído permaneçam vivos. Durante seu processo de
análise com Freud, ao deparar-se com impasses, para não dizer limites, da clínica
tradicional, no que se refere aos “diagnósticos coagulados”, às supostas
neutralidade e insensibilidade do analista, Ferenczi (1928/1992a, p. 31) enfrentou
sua principal tarefa: inventar uma prática afetiva, no sentido de ver, ouvir e sentir
o corpo, não só do analisando, mas também o seu próprio.
Segundo Breuer e Freud, o recalcamento da lembrança e de seu afeto, latentes no
inconsciente, devia-se ao fato de que, no momento do choque psíquico, o
indivíduo não estava em condições de reagir ao acontecimento, ou seja, de
exprimir por palavras, gestos, uma mímica, pranto ou riso, cólera, imitação ou
outras manifestações de uma emoção intensa, em outras palavras, em condições
de elaborar suas emoções mediante associações de idéias. As emoções e as idéias
não podendo resolver-se corretamente ao nível psíquico, refluíram para a esfera
orgânica e converteram-se em sintomas histéricos. (Ferenczi, 1908/1991, p. 10,
grifos nossos).
Vê-se que a idéia de somatização de emoções, sob a égide de diferentes
sintomas, não era nenhuma novidade, mas sim a maneira segundo a qual Ferenczi
lidava com a esfera orgânica, a qual denota a sua originalidade. Propiciar um
espaço para a expressão afetiva de “gestos, palavras, mímica, riso ou pranto”, que
antes não havia sido possível, além de estar atento aos corpos envolvidos na cena
analítica, não era, e não é, uma tarefa fácil. O próprio autor húngaro reconhece
que, ao arriscar, errou muito: “(...) algumas de minhas análises foram fracassos”
(Ferenczi, 1908/ 1991, p. 21).
O que permeia toda a literatura de Ferenczi são as suas sensibilidade e
coragem de perceber dificuldades e possíveis deslizes na prática clínica, para, a
partir daí, ousar novos caminhos: “Admitir um erro valia a confiança do
analisando (...). Essa confiança é aquele algo que estabelece o contraste entre o
presente e um passado insuportável e traumatogênico” (1933/1992a, p. 100). Esse
contraste só ocorre quando não se repetem a frieza e objetividade calculista de um
ambiente invasor que engendrou situações perniciosas, ou seja, o mesmo que
levou o indivíduo a buscar um tratamento.
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Podemos acrescentar que essa atitude de detectar a assertividade no erro,
colabora para uma confiabilidade em seu próprio trabalho como analista e não ao
contrário. Ademais, con-fiar é tecer junto e tramar uma nova situação. Muitas
vezes, o analista só se dá conta de seus erros quando são espelhados pela raiva do
paciente. A relação especular entre paciente e analista é, sem dúvida, recíproca.
Raiva pertence à situação da falha ambiental original. Esta raiva talvez esteja
sendo sentida pela primeira vez, e o analista pode agora participar sendo usado
como referência a suas falhas, mais que a seus êxitos. (...) O progresso ocorreu
graças à cuidadosa tentativa do analista de adaptar-se, mas é a falha que será
apontada como importante nesse momento, pelo fato de reproduzir a falha ou
trauma original (Winnicott, 1950/2000, p. 387).
Assim como a mãe que aprende com seus filhos, o analista deve se mostrar
disponível para aprender com seus pacientes. Como? Ouvindo a sua linguagem
silenciosa, que se expressa a partir de gestos imperceptíveis. O gesto é o que vai
dar uma forma provisória à intensidade e à potência do que pode um corpo,
mesmo se encapsulado pelo véu do acontecimento traumático. O gesto não
representa um sentido, ele é o sentido.
Ao considerar suas falhas, Ferenczi foi aprimorando a sua prática. Mais
em função dos erros do que dos acertos? Talvez. Contudo, na mesma direção de
Ferenczi, não pretendemos abordar aqui o erro e o acerto como duas entidades
opostas diametralmente, mas numa relação de con(v)ivência, ou de fases de um
mesmo processo. Esse reconhecimento de um “erro fecundo”, que requer um
mínimo de humildade e de impessoalidade, é fundamental para uma prática
psicanalítica bem-sucedida, ou seja, aquela que inevitavelmente envolve também
fracassos, envergando-se para uma relação de horizontalidade e não mais vertical
com o paciente. Se não perceber a falha, como repará-la? Recordando as palavras
de Winnicott em dois momentos: “Perfeição pertence às máquinas” (1963/1990,
p. 83). “Aqueles que conhecem extremamente bem o seu trabalho têm, não
obstante, suas falhas, inclusive suicídios” (2005, p. 45).
A relação de horizontalidade com os colegas do meio também parece ser
indispensável. O que vai de encontro à seguinte frase de Freud: “(...) ninguém
pode saber melhor do que eu o que é psicanálise” (1914/1987, p. 16). Se a maior
parte dos analistas da época foi atendida por Freud, podemos depreender daí um
tom de superioridade em relação aos mesmos – simultaneamente pacientes e
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alunos – além de uma supervalorização do autor perante a sua criação, revelando,
assim, uma postura hierárquica.
Ferenczi considera que Freud desenvolveu pouco a pouco uma técnica demasiado
impessoal [ou seria pessoal?], pedagógica, suscitando uma transferência paternal
exclusiva demais; essa atitude de superioridade deflagra no analisando ora uma
reação de submissa dependência de que não consegue mais se livrar, ora um
comportamento de desafio, como o de uma criança que o excesso de severidade
dos pais teria tornado obstinada, birrenta e perversa (Dupont, 1990, p. 24).
Ferenczi parecia oscilar entre esses dois modos de comportamento, isto é,
ora submisso diante de seu venerado mestre (apud Dupont, 1990, p 13), ora
desafiador. Diferentemente de Ferenczi, é possível afirmar que Freud apresentava
dificuldades em reconhecer os seus momentos de inabilidade na clínica.
(...) Ferenczi representa a figura do analista como empreendendo a reparação
essencial do trauma originário do infante (...). O analista, como não o fizeram as
figuras parentais na história originária do infante, deveria se adaptar às demandas
do analisante para não traumatizá-lo de forma sedutora e repetir, então, o trauma
originário (Birman, 1988, p. 21).
Para não traumatizá-lo de forma sedutora, o analista deveria falar a língua
do paciente, mesmo que nesse movimento estivesse implicada a necessidade de
lidar com as suas próprias limitações. De forma precisa e polida, Ferenczi
menciona que o não-reconhecimento da resistência do analista é uma hipocrisia
profissional, sugerindo, portanto, renunciá-la, isto é, não permanecer cego diante
de suas dificuldades. E assim, “(...) tomar consciência do nosso próprio incômodo
e falar sobre ele com o paciente, admiti-lo, não só como possibilidade, mas
também como fato real” (1933/1992a, p. 99). Ao contrário da tentativa de
descartá-los do jogo, o incômodo e o desconforto que surgem no processo
analítico deveriam ser concebidos enquanto matéria-prima a ser trabalhada, daí a
necessidade de uma análise pessoal para lidar com esses fatores. Assumir e
trabalhar as resistências não só na prática, como também nas suas construções
teóricas era, para Ferenczi, essencial.
Devemos, antes de tudo, ser analisados muitíssimo bem, e conhecer a fundo todos
nossos traços de caráter desagradáveis, exteriores ou interiores, a fim de estarmos
prevenidos para quase tudo o que as associações dos pacientes podem conter de
ódio e de desprezo escondidos (Ferenczi, 1933/1992a, p. 99).
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Adotar a tática do sujeito do suposto saber é repetir, num outro contexto, a
situação que levou ao adoecer do paciente. Para não adentrar nesse engodo, o
sujeito deve se desapegar de uma identidade e de um saber fixos. De certo modo,
é preciso desaprender, se esvaziar da bagagem intelectual, para que o afeto possa
circular de forma mais leve e suficientemente boa, no espaço potencial entre o par
analista/analisando, sem deixar de lado, é claro, a ética profissional.
“Ferenczi coloca em paralelo a criança traumatizada pela hipocrisia dos
adultos, o doente mental traumatizado pela sociedade e o paciente cujos traumas
antigos são reanimados pela hipocrisia profissional e pela rigidez técnica do
analista”, observa Dupont (1990, p. 19).
O conhecimento “não pode converter-se numa convicção por via
intelectual, mas somente na medida em que (...) estiver em conformidade com a
experiência afetiva” (Ferenczi, 1926/1988, p.280, grifos do autor). Assim,
Ferenczi já nos alertava que o saber excessivo do analista poderia solapar a
liberdade de expressão do paciente, engendrando, em função dessa postura
submissa, grandes dificuldades técnicas.
A atitude submissa do paciente diante do analista reforça o que veremos
em Winnicott, a personalidade do tipo falso si-mesmo, uma arma para se defender
de um ambiente hostil. O mesmo ocorre com o analista que permanece passivo
diante da incapacidade de lidar com as suas falhas. A passividade, seja de um ou
de outro, pode obstruir um plano poroso necessário para que haja um canal de
comunicação gestual-afetiva entre paciente e analista.
Permanecer ancorado em referentes conceituais transcendentes é dar vazão
à confusão de línguas entre analista e paciente denunciada por Ferenczi, no texto
“Confusão de língua entre os adultos e a criança”: “O paciente sem consciência é
afetivamente, em seu transe [de regressão], como uma criança que não é mais
sensível ao raciocínio, mas no máximo à benevolência materna” (Ferenczi,
1933/1992a, p. 101).
O aparato conceitual pode abrir novos horizontes, mas, também, a partir de
um componente insípido e indolente, deixar-nos vedados para uma situação mais
tenra, fazendo correr um risco de esterilidade intelectiva diante do discurso
gestual articulado no ambiente clínico.
Mesmo se quiséssemos dar um sentido intelectual a todos os movimentos
corpóreos que se desenham na cena clínica, incluindo o brincar, não seria
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possível, pois o pensamento possui uma velocidade que não alcança a do corpo;
salvo se tivéssemos como referência outra noção de sentido
7
: a de sentido
paradoxal ou de nonsense, para que, assim, fosse possível captar um infra-sentido
(Gil, 2002) ou um subentendido de gestos imperceptíveis. Não quero dizer, com
isso, que o pensamento esteja desligado do corpo, o que seria cair novamente num
sistema binário radical, mas sim, compactuar com Daniel Stern, quando este
afirma que: “(...) nós ouvimos aquilo que vemos, e não aquilo que é dito” (1992,
p. 44).
O tipo de sonoridade emitido pelas palavras é mais um material para ser
ouvido, e sentido, antes mesmo de se lhe atribuir uma significação, levando-se em
conta a pluralidade de mecanismos de expressão do corpo.
Veremos, com Winnicott, que pode ocorrer um descompasso entre o
intelecto e o corpo, em função de situações adversas, assim, “o saber excessivo do
analista, presente tanto no fanatismo da interpretação quanto nas injunções e
proibições próprias da técnica ativa, é efetivamente um saber traumático para o
analisando” (Kupermann, 2003, p. 283).
Esse saber excessivo já denota um hiperdesenvolvimento intelectual em
detrimento do afeto, ou a primazia do conceito diante da experiência. Um
mecanismo similar ocorre, porém, em outras proporções, na criança que se torna
adulta precocemente pelo viés de um amadurecimento intelectual: “Pensa-se nos
frutos que ficam maduros e saborosos depressa demais, quando o bico de um
pássaro os fere, e na maturidade apressada de um fruto bichado” (Ferenczi,
1933/1992a, p. 104). O excesso de abstração intelectual do analista denuncia a sua
incapacidade de perceber, tanto a criança diante dele, quanto a que se encontra
nele; em outros termos, uma limitação em sua capacidade de brincar que emudece
a linguagem da ternura.
A importância dada ao fator traumático que, segundo Ferenczi, havia sido
negligenciado, até então, na patogênese das neuroses, levou-o a verter sua prática
à linguagem afetiva expressa pelo corpo, não só pelo viés meramente verbal, mas,
também, através de pequenos gestos. O trauma pode ser concebido como um
7
Retomaremos mais detidamente a noção filosófica de sentido desenvolvida por José Gil na
esteira deleuziana na terceira parte da presente Tese.
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buraco, no qual a história do paciente tropeça
8
. Tais tropeços podem ser
evidenciados sob formas mais sutis, considerando que eles ocorreram antes do
domínio da fala, só podem ser atualizados pelo corpo. Mesmo porque, não
haveria, neste ponto, nada a ser lembrado, a não ser pela via da memória corporal,
ou seja, experimentado novamente.
E, de onde surgem, e permanecem registradas, as primeiras necessidades,
antes mesmo da percepção intelectual de um mundo separado do indivíduo? Do e
no corpo. “Talvez seja também por faltarem palavras, no momento certo, para
traduzir certas experiências, porque só o corpo pode sentir aquilo que não é dito”
(Hermant, 1988, p. 27). Assim, o não dito ressoa silenciosamente no corpo.
Ferenczi chamou de “regressão caracterial transitória” (1912/1991, p. 192)
o fenômeno que ocorria, com freqüência, em sua prática clínica, o qual ensejava
manifestações corporais muito significativas para o entendimento dos
acontecimentos ocorridos nos estágios mais primitivos, podendo desaguar em
comportamentos do tipo psicótico.
A partir de um “olhar flutuante” (Reis, 2004), Ferenczi percebeu que, em
conseqüência da decepção causada por ter sido desagradado pelo analista, em
função de conteúdos difíceis de serem abordados, o paciente poderia apresentar
pequenos movimentos, tais como: “uma necessidade imperiosa de micção”,
bocejos, soluços, tosses repentinas, coceiras no corpo (Ferenczi, 1912/1991 p.
192). Entretanto, ele diz que “podemos supor que o próprio reflexo de coçar é um
resíduo arcaico da tendência para a autonomia, uma tentativa de arrancar
simplesmente com as unhas a parte irritada do corpo (...)”. Em muitos casos,
prossegue o autor, “esse prurido só cessa (...) quando a parte irritada é coçada até
fazer sangue, portanto, quando um pedaço de pele foi efetivamente arrancado”
(Ferenczi, 1979/1990a, p. 38)
9
.
Além disso, ele conclui, depois de muitas observações, que o bocejo
poderia ser um suspiro disfarçado, e a tosse, uma fala e/ou vontade de rir
repentina. Esses pequenos gestos, por vezes, quase imperceptíveis, evidenciariam
a maneira de deslocar o modo de expressão com o intuito de dissimular, isto é, de
esconder algo. Os gestos enviariam para o analista um pensamento, ou idéias, do
8
Na linguagem de Winnicott, um corte no sentimento de “continuidade de existência”, e na de
Balint, como veremos, uma “falha básica”.
9
Sobre a importância da pele no amadurecimento emocional ver o subtópico 2.4.
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próprio corpo: “Nos momentos em que o sistema psíquico falha, o organismo
começa a pensar” (Ferenczi, 1932/1990, p. 37).
Com as devidas ressalvas, ao analisarmos as seguintes afirmações,
sobretudo pelo fato de Ferenczi ter ido até as últimas conseqüências a fim de dar
conta do funcionamento dos mecanismos impressos no corpo, notamos que ele
não estava de todo sozinho nessa empreitada:
Nossa intenção (de Freud e de Ferenczi) é a de fazer um estudo (...) somente na
perspectiva que nos é própria. Essa “necessidade” [desse estudo] não é nada
diferente do poder das idéias sobre o corpo cujos nós percebemos nos vestígios
das histerias (...) “a onipotência do pensamento”, etc. (Freud 1918, apud Barande,
1972/1996, p. 17, grifos nossos).
O poder das idéias sobre o corpo viria a se precipitar nas “materializações
histéricas” ou na “onipotência do pensamento”. Na impossibilidade de manifestar
um afeto em palavras, o paciente o fazia através da linguagem do corpo, chamada
por Ferenczi de “sintomas transitórios”. Para ter essa micropercepção, não basta
só um olhar, mas, também, uma escuta flutuante, a qual não se prende nem a
significantes nem a significados, tampouco admite a cisão entre continente e
conteúdo: uma escuta passível de ser afetiva e, concomitantemente, afetada, uma
escuta que não depende “somente” da audição, mas sim do conjunto formado por
todos os sentidos.
Provavelmente ele [Ferenczi] se havia proposto objetivos que, mediante nossos
meios terapêuticos, estão atualmente, totalmente fora do nosso alcance. De fontes
inesgotáveis de emoção, brotara nele a convicção de que se podia efetuar muito
mais com os pacientes, se lhes desse todo aquele amor que tinham desejado
profundamente quando crianças (Freud 1933/1987, p. 279).
Ferenczi foi reconhecido por Freud (1933/1987) como um novo mestre da
psicanálise. Segundo Birman (1988), seu discípulo autêntico. Autêntico por não
enveredar à risca pelos modelos estabelecidos no início do movimento
psicanalítico, e, discípulo, por seguir, com um estilo singular, o caminho traçado
junto com Freud, seu mestre, analista e amigo. A diferença mais radical entre tais
mestre e discípulo seria, justamente, a possibilidade de “restabelecer a afetividade
na relação analista-analisando, que tinha sido manifesta e erroneamente
negligenciada durante um tempo”, ou ainda, protelada por Freud em função de
inúmeras experiências terapêuticas decepcionantes (Ferenczi, 1930/1992a, p.55).
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Estaria a sua experiência como analisando de Freud aí incluída? Parece que sim.
Para Ferenczi, um processo “essencialmente intelectual” foi gradativamente
ocupando o espaço destinado ao afeto que circulava entre médico e paciente na
técnica hipnótico-sugestiva despotencializando, assim, a intensidade entre os
corpos envolvidos.
A obra ferencziana possui um colorido único que transborda na sua
técnica. Até então, o setting clínico seria um espaço privilegiado para a expressão
e interpretação de palavras apenas. Uma gama de riquezas tais como expressão de
olhar e tom de voz poderia passar desapercebida, principalmente, se levarmos em
conta a disposição espacial no cenário clínico recomendada por Freud, em 1913:
“Atenho-me ao plano de fazer com que o paciente se deite num divã, enquanto me
sento atrás dele, fora de sua vista” (Freud, 1913/1987, p. 176, grifo meu). Esta
disposição clínica, fria e reservada, preconizada por Freud, parecia não agradar
muito Ferenczi: analisando, aluno e, também, psicanalista. Vide a seguinte carta
endereçada ao seu mestre, e, então, analista, a 17 de janeiro de 1930:
Na relação entre você e eu, trata-se (pelo menos em mim) de uma sobreposição
10
de diferentes conflitos de emoções e de posições. Primeiro você foi o meu mestre
venerado e o meu modelo inatingível, a respeito de quem eu cultivava os
sentimentos – nunca sem mistura, como se sabe – do aluno. Depois, tornou-se
meu analista, mas as circunstâncias desfavoráveis não permitiram levar a minha
análise a termo. O que lamentei, em particular, foi que, na análise, você não
tivesse percebido em mim e levado à ab-reação os sentimentos e as fantasias
negativas, parcialmente transferidas (...). Pequenos acontecimentos de nossas
viagens comuns fizeram também que você suscitasse em mim uma certa inibição,
sobretudo com a severidade com que puniu o meu comportamento indócil no
caso do livro sobre Schreber. Ainda agora me pergunto: a doçura e a indulgência
por parte daquele que estava investido da autoridade não teriam sido uma atitude
mais justa? (Ferenczi, apud Dupont, 1990, p. 13, grifos nossos).
A postura severa de Freud poderia aumentar o trauma infantil de seu
analisando, no caso, Ferenczi, podendo até desencadear uma fragmentação da sua
imagem de corpo (Sabourin, 1992a, p. XV) ou uma inibição, isto é, um
10
Essa “sobreposição” mencionada por Ferenczi nos lembra a seguinte afirmação winnicottiana:
“como se duas linhas viessem de direções opostas, com a possibilidade de se aproximarem uma da
outra. Se elas se sobrepõem, há o momento de ilusão” (2000, p. 18). Retomaremos o tema a seguir,
ao descrevermos a ilusão como uma experiência fundamental para um futuro viver criativo.
Notamos, aí, mais um ponto de coincidência entre as díades mãe-bebê, analista-analisando, que
pode se traduzir, retomando as palavras de Ferenczi, numa possibilidade de “mistura de
sentimentos”.
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mecanismo defensivo sob a égide de um falso si-mesmo, obstruindo, assim, o seu
potencial criativo.
Freud (1913/1987) reconhece uma insuficiência ou dificuldade sua em ser
encarado fixamente por várias pessoas diferentes numa mesma jornada de
trabalho – em torno de oito horas por dia. O recurso ao divã na técnica analítica
supostamente facilitaria as associações de idéias do paciente, assim como a
neutralidade do analista, que estaria mais “a salvo”, em sua confortável poltrona:
vendo sem ser visto. Essa postura, em certo sentido, panóptica (Foucault,
1975/1986, p. 173), pode exacerbar mais uma vez as relações de poder do analista
sobre o analisando que se estabelecem em análise. Não quero dizer, com isso, que
essa técnica não seja eficaz para determinados tipos de pacientes, principalmente
por propiciar, de fato, um estado mais relaxado de desligamento do tempo e do
espaço, essenciais para advir um estado de regressão. Cabe destacar que
“O divã e as almofadas estão lá para que o paciente as use. Aparecerão em
pensamento e em sonhos, e nesse caso representarão o corpo do analista, seus
seios, braços, mãos etc.” (Winnicott, 1954/ 2000, p. 385).
Porém a criança que não recebeu de volta um olhar afetuoso da mãe pode
reviver essa demanda em análise
11
, como uma forma de juntar os pedaços de sua
imagem de corpo, outrora fragmentada. Por outro lado, o afeto circulará na cena
analítica de diferentes maneiras. A disposição espacial deve se adaptar a cada caso
em questão.
Por exemplo, como livrar as associações do paciente das malhas de um
referente conceitual transcendente de interpretação, para que o afeto possa circular
de forma mais tenra? Às amarras do Édipo, seria a arte de interpretar serva de
suas próprias rédeas coercitivas (Deleuze & Guattari, 1972/1973)? Ou ainda, uma
maneira de se escudar com os conceitos utilizados? A interpretação pode ser uma
arma perigosa, que ajuda o próprio analista a se defender dos ataques vorazes dos
pacientes, aos quais, na melhor das hipóteses, ele deveria sobreviver, assim como,
sobreviveria uma “mãe suficientemente boa” em relação ao bebê. Seria possível
deixar flutuar a atenção, se essa está fixada num modelo, no caso edipiano,
previamente estabelecido como um pano de fundo?
11
Cf. O papel de Espelho da Mãe e da família no desenvolvimento Infantil (Winnicott, 1967/
1975).
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Em contrapartida, a interpretação que se anela num campo transferencial
entre o par analista/analisando é uma forma de jogar, ou melhor, de brincar com o
potencial desse espaço. Assim, sem escudos conceituais, o analista se mostra
disponível para jogar com e para ser usado, enquanto uma peça de um jogo pelo
paciente, em suma, como um “objeto transicional”, fazendo, assim, a interpretação
“pegar”, isto é, fazer um sentido afetivo, e não meramente intelectual.
Veremos, com o já mencionado filósofo José Gil, referindo-se à dança,
que a comunicação entre os corpos envolvidos na técnica de improviso (“contato
improvisação”) de Steven Paxton para “pegar” depende de uma série de fatores.
Por ora, citamos a condição de “captura” recíproca dos corpos envolvidos, isto é,
a compreensão não intelectual de que formam um só corpo. “A atmosfera que
envolve os bailarinos transformou-se num plano único de movimentos (...) um
movimento aqui desencadeia um outro movimento ali, na espontaneidade dos
gestos que se sucedem segundo a lógica de um único corpo (Gil, 2002, p. 123,
grifos meus). A dança não deixa de ser um jogo, e, é esse mesmo improviso que
se faz necessário tanto no jogo da técnica de maternagem quanto na psicanalítica,
para receber o gesto espontâneo, seja do bebê, seja do paciente.
Kupermann (2003, p. 292) já observou que “no momento do jogo, há o
predomínio de uma linguagem comum entre o analista e o analisando, a
linguagem da ternura e, desse modo, através de procedimentos e de verbalizações
lúdicas, um saber poderá ser produzido em análise”.
O jogo, nesse sentido, inclui o gesto e o tempo de encenar que “produz
uma certa mise em scène
12
capaz de afetar o sujeito na sua economia pulsional, até
mesmo para permitir a sua entrada num registro do verbo” (Birman, apud
Kupermann, 2003, p.291). Acrescenta Kupermann: “Seguindo a analogia teatral,
nesse modelo clínico, o analista se aproxima mais das figuras do
diretor/ator/personagem da cena do que um espectador crítico” (p. 296). No lugar
de uma crítica surge a possibilidade de um bom encontro com o paciente na
construção da cena clínica.
Nota-se que o fator tempo é fundamental no jogo da interpretação. É com o
tempo, e no tempo, que ocorre o processo maturacional e também analítico. A
palavra do analista pode ser excessivamente traumática, quando introduz, na cena
12
Quer dizer, encenação.
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clínica, um vocábulo que, para a criança, podia não fazer nenhum sentido. A
interpretação deve ser proferida num timing que só é possível de ser detectado
com a experiência.
Mesmo em estado de repouso, existem um tempo e um ritmo. A respiração
do bebê, por exemplo, não deixa de ser uma linguagem ritmada, um indício de que
ele está acalentado, confortável ou não. É importante adiantar que muitas doenças
respiratórias que se refletem na pele sob a forma de dermatites, são
psicossomáticas e têm origem numa falha ambiental precoce. Winnicott considera
a asma como uma descontinuidade no sentimento de existir e, também, um bom
exemplo de doença fronteiriça, “sendo necessário lembrar ao pesquisador em
psicologia que existe para ela [a asma] uma predisposição física, assim como há
uma relação entre a asma e o eczema infantil, quanto é preciso lembrar ao médico
clínico que esta é uma doença de caráter psicológico” (1990a, p. 42).
A respiração consiste numa troca, um jogo, entre o que é interno e o que é
externo, através do ar, que não se situa nem dentro nem fora, mas transita por
essas instâncias. Quando ocorre uma falha abrupta nesse processo, emergem os
sintomas respiratórios – uma quebra na continuidade entre o inspirar e o expirar –,
em suma, do sentimento de existir. Não respeitar o ritmo, seja do paciente, seja o
seu (do próprio analista) ou o do bebê, é estragar a brincadeira, lembrando que,
nesse jogo, não existe ganhador nem perdedor, o que importa é o ambiente e as
vivências que dele decorrem.
Se esta [minha questão] não for bastante simples, se não estiver verdadeiramente
adaptada à inteligência de uma criança, então o diálogo é interrompido
rapidamente, e mais de um paciente me jogou na cara que eu tinha sido
desastrado, que tinha, por assim dizer, estragado o jogo. (...) aconteceu-me por
vezes introduzir nas minhas perguntas e respostas coisas de que a criança, na
época, não podia ter conhecimento (Ferenczi, 1931/1992a, p. 72, grifos nossos).
A partir da análise pelo jogo, seria possível estabelecer uma linguagem em
sintonia com a elaboração
13
de fatos traumáticos ocorridos na primeira infância.
Todavia, a situação analítica não é recreativa, no sentido pejorativo do termo
13
Elaborar: verbo cuja etimologia provém da raiz latina labore, que significa trabalho. Trabalho
esse que deve ser realizado junto com o analisando. Assim, a análise pelo jogo está implicada num
trabalho no sentido de proporcionar novas configurações psíquicas. Na parte seguinte da presente
tese, mostraremos que a “personalização” se define pela “elaboração imaginativa das funções
corporais”, ou seja, um trabalho sempre a se perfazer.
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(Kupermann, 2003, p. 293), e tampouco devemos confundir infantil com
infantilidade. Nesse sentido, brincar não é sinônimo de mera diversão. Toda
brincadeira envolve regras e tem o seu lado de seriedade. Sendo o jogo analítico
um caso especial do brincar – entremeado pelo dispositivo da interpretação –, não
se deve, nesse tabuleiro, temer o desprazer, mas sim propiciar um espaço para que
a dor psíquica possa ser trabalhada. De modo que, ainda segundo Kupermann
(2003, p. 295), “o instante da vivência da dor é também o instante da criação de
novos sentidos, e, assim, a experiência de dor em análise é simultaneamente uma
experiência de alegria e de júbilo”. A partir daí, engendra-se uma disjunção
inclusiva de vivências, onde o sério e a dor não impossibilitam o brincar e o ousar
rir (Kupermann, 2003)
Podemos supor que, no início do século passado, Sigmund Freud estava
mais preocupado com a produção de uma teoria, “atribui[ndo] muito mais
importância aos resultados teóricos do que aos êxitos terapêuticos” (Ferenczi,
1908/1991, p. 13). Nesse sentido, Freud parece nunca ter se despido de seu jaleco
branco. A medicina moderna pretendia dar conta dos males do corpo, com a
pretensão objetiva de que se tratava de um “corpo universal”, deixando de lado
toda a diferença imanente à singularidade e à capacidade de metamorfose dos
corpos.
(...) a corporeidade como experiência sensória singular, por não se encaixar nos
paradigmas exigidos pela ciência, deve desaparecer como problema científico e
experimental, cedendo lugar às operações de mensuração confiáveis e genéricas,
que não se encarnam nem se ligam à alma subjetiva, mas criam a abstração de um
corpo matematizável (Reis, 2004, p. 32).
E, junto da corporeidade, uma rede de afetos, por não ser passível de um
enquadramento científico mensurável, poderia ser ignorada. Na contramão da
proposta cientificista, Ferenczi atribuiu ao corpo e ao afeto uma dimensão capital,
visando, assim, a diminuir o sofrimento humano. Ferenczi, não acreditava que o
sofrimento humano fosse natural, nem constitutivo. Para ele, a dor psíquica e o
sentimento de desamparo
14
seriam decorrências de fatores traumáticos ocorridos
nos primeiros anos de vida, que, em algum lugar, poderiam estar cicatrizados (ou
não) no corpo.
14
Um aspecto relevante em Winnicott, é que, para ele, o desamparo não é constitutivo tal qual
apontou Freud, prioritariamente em Inibições, sintomas e angústia.
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Mais uma vez, recorremos às palavras de Winnicott:
O desenvolvimento psicossomático é uma aquisição gradual, e tem seu próprio
ritmo, e se o termo maturidade pode ser usado como uma referência etária, então
maturidade é saúde, e saúde é maturidade (...) qualquer salto ou falha no processo
é uma distorção, e um pulo aqui ou um atraso ali deixam uma cicatriz (1990a, p.
47).
Como nos ensina Brandão: “A cicatriz é como se fora uma
‘minimutilação’, o que, em termos xamânicos, colocava seu portador bem
próximo do sagrado e dos próprios deuses” (1987, p. 321). A história do
indivíduo é a história de seu corpo. O corpo carrega cicatrizes sutis ou reais, um
exemplo emblemático é o de Odisseu, nome grego de Ulisses, que, sem aquela
marca, nem mesmo por sua esposa teria sido reconhecido.
Vejamos alguns dos pontos que tratam do corpo e do afeto na clínica,
contidos numa das principais obras de Ferenczi 1979/1990a: Thalassa: ensaio
sobre a teoria da genitalidade
15
, que surgiu a partir de seus estudos sobre a teoria
de Sigmund Freud.
2.2. Thalassa: um sentimento de ondas afetivas
Ainda no correr do ano de 1914, para cumprir as suas obrigações militares,
Ferenczi teve que se afastar temporariamente da prática psicanalítica, mas não da
teoria. Foi nessa época que traduziu para o húngaro os Três ensaios sobre a teoria
da sexualidade, inspirando-o para dar continuidade à proposta de Freud, agora sob
a égide de uma teoria onto e filogenética. O tema que percorre, do início ao fim da
obra, é a importância da regressão ao ventre materno na teoria da genitalidade,
considerando essa busca, que inclui o estado de repouso
16
, um desejo edipiano.
Se, em Freud, encontramos uma intercessão com a física para nomear os
seus conceitos (pulsões, atrações, resistências...); em Ferenczi, notamos, nessa
fase, uma interlocução com a biologia para pensarmos os problemas oriundos da
psicanálise. O autor justifica essa atitude alegando que “todo o fenômeno físico e
fisiológico requer também (...) uma explicação metafísica (ou psicológica) e que
15
Etimologicamente, talássico é tudo aquilo relativo ao mar. Ferenczi, no decorrer desse texto, faz
uma analogia entre o ventre materno, o oceano, e a terra. Segundo Freud (1933/1987), esse é o
texto mais brilhante de Ferenczi.
16
Sobre o estado de repouso em Winnicott, ver a próxima parte da presente tese.
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40
todo fenômeno psicológico pede uma explicação metapsicológica (logo, física
[fisiológica])” (Ferenczi, 1979/1990a, p. 5). Utiliza, portanto o termo
”bioanalítico” para compreender os processos genitais vistos sob esse ângulo entre
a psicanálise e a biologia.
(...) ao invés da concepção corrente segundo a qual a investigação biológica
constituiria a condição prévia para todo progresso em psicologia, a psicanálise
ajuda-nos a formular problemas biológicos que não poderiam sê-lo de outro
modo (Ferenczi, 1919/1993, p. 53).
Assim, Ferenczi se inspira no momento primordial da catástrofe do qual
emergem os continentes e os seres vivos andrógenos
17
que lutavam para lidar com
as mudanças ambientais, inclusive a necessidade do acasalamento, para pensar a
dimensão psicológica. Ferenczi descreve o primeiro acasalamento como uma
guerra
18
entre os sexos que perdura até hoje. “Essas catástrofes transmitidas
biologicamente teriam marcado de forma indelével o psiquismo humano”
(Pinheiro, 1995, p. 31).
Segundo Ferenczi, coube à psicanálise “a tarefa de exumar os problemas
da sexualidade que mofavam há muitos séculos no armário de venenos da
ciência.” (1979/1990a, p. 9). Provavelmente, devido a um grande tabu em relação
às questões da sexualidade e do corpo, evidenciado nos modelos coercitivos
educacionais - muitos assuntos continuavam (e continuam) engavetados; ou,
ainda, colocados num segundo plano, como foi o caso do tema por ele abordado
em torno dos processos do coito. Ele próprio demorou quase uma década para
divulgar essas suas idéias.
Seus estudos tiveram como base a observação de pacientes com problemas
de impotência sexual, incluindo a ejaculação precoce, a qual considerava uma
“gagueira genital”. Ferenczi aproximou os distúrbios da fala, fazendo uma
comparação, e também, uma analogia, com os problemas de cunho sexual,
(...) como atesta o fato notável de que as desordens de inervação
19
que
caracterizam a gagueira puderam ser efetivamente relacionadas, por meio da
17
Segundo Platão, no diálogo O Banquete, andrógeno é uma figura mítica, extremamente forte e
potente, composta por uma metade feminina e outra masculina. Essa personagem teria sido
dividida em duas partes. Mutilados e enfraquecidos, desejariam restaurar a “antiga perfeição”.
Dessa união nasceria a raça humana.
19
“Ferenczi serve-se do termo “inervação” para designar a passagem do influxo nervoso” (Nota do
tradutor francês, in Fenômenos de materialização histérica, 1919a/1993, p. 42).
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41
psicanálise, com uma fonte erótico-anal ou erótico-uretral. Em suma, penso que
poderíamos conceber o mecanismo fisiopatológico dos distúrbios de ejaculação
como uma espécie de gagueira genital (Ferenczi, 1979/1990a, p. 12).
Seguindo o preconizado por Freud, Ferenczi assinala que no ato sexual
adulto existe também, além da tendência a retornar ao corpo materno, uma forma
de reviver a catástrofe traumática da emergência dos continentes e o aparecimento
das atividades eróticas infantis. Se, quando criança, “para uma satisfação
completa” (Ferenczi, 1979/1990a, p. 20), seria suficiente ser segurado, alimentado
e olhado; no adulto, isso serviria somente como uma preliminar para desencadear
o processo genital propriamente dito. E, se o indivíduo não obteve aquela
satisfação quando criança, ou, na linguagem winnicottiana, não teve um bom
holding, essa falha vai refletir no seu comportamento, inclusive sexual. “A
sexualidade genital, e mesmo auto-erótica, só é acessível àqueles que adquiriram o
sentimento mínimo de segurança [holding] de base em sua própria pele” (Anzieu,
1988/2000, p. 61).
Desde o nascimento, o homem é tomado por uma tendência regressiva que
visa a restabelecer a vida intra-uterina. A primeira tentativa de regressão talássica
se apresentaria sob a forma de uma agressão canibalesca (oral) do bebê em relação
à mãe no ato de sucção do seio. Winnicott (1941/2000 p. 122) observa que a
“criança fica excitada, com impulsos agressivos ou destrutivos que se manifestam
por meio de gritos e desejos de morder, e, imediatamente, o mundo parece repleto
de bocas mordentes, garras, dentes hostis e toda sorte de ameaças”. O impulso
motor, embora aparente agressividade, dirigida à pessoa que cuida do bebê, não
está implicado num ato de violência.
Na seqüência do processo de amadurecimento, se desenlaçariam os
períodos: anal e masturbatórios, intitulados autoplásticos
20
, “em que o indivíduo
procura em seu próprio corpo um substituto fantasístico para o objeto perdido”
(Ferenczi, 1979/1990a, p. 31) e, novamente, aloplásticos, isto é, na própria mãe e,
mais tarde, em outras pessoas.
O ato de sugar os punhos é um exemplo do mecanismo autoplástico, e,
segundo Ferenczi, o ato sexual, que já seria aloplástico, apresenta tanto a
universalidade da “pulsão à regressão materna”, quanto uma repetição da luta
20
Plástikós em grego seria possível ser traduzido por argila, isto é, aquilo que é passível de ser
moldado e adquirir uma nova forma.
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entre os sexos. “O coito tem a capacidade de sintetizar ou de reunir todas as
pulsões sexuais, de condensar por suas repetições todas as catástrofes que vão da
aparição da vida ao nascimento do sujeito” (Pinheiro, 1995, p. 32). Os
mecanismos autoplásticos e aloplásticos são análogos aos processos de narcisismo
primário e secundário, respectivamente dois tipos de investimento: um que se dá
no próprio corpo do indivíduo; outro, nos objetos ao seu redor.
Nas palavras de Ferenczi: “Poderíamos dizer que o sono utiliza meios
autoplásticos e o coito meios aloplásticos; o sono trabalha com mecanismos
projetivos, o coito com mecanismos introjetivos” (1990a/1979, p. 93). E, mais
adiante, “[o] sono tal como o coito, mas, sobretudo, o primeiro, caracteriza-se por
uma posição que mesmo os observadores desprevenidos descrevem como uma
“posição fetal” (p. 94).
Ferenczi articula ainda o sono com a experiência do orgasmo, isto é, uma
repetição das formas mais primitivas de vida anteriores à existência humana. O
orgasmo seria, portanto, uma vivência da situação intra-uterina marcada por uma
paz oceânica ou por uma “quietude morta da existência inorgânica” (Pinheiro,
1995, p. 32). Seguindo essas pressuposições, podemos abrir novas perspectivas
para entender afetivamente o estado de sono em análise e o coçar os olhos que,
por vezes, o acompanha. Para Ferenczi, tanto o sono quanto o orgasmo têm efeitos
regeneradores: “Diz-se que, durante o sono, consideramos ser também possível
falar, a justo título, dos milagrosos efeitos curativos do amor; parece que nos dois
casos a natureza recorre a forças geradoras arcaicas para colocá-las a serviço da
regeneração” (Ferenczi 1979/ 1990a, p. 99).
É notório que o feto e o bebê recém-nascido passam a maior parte do
tempo dormindo, e, nos momentos de sono, mesmo na vida adulta, ocorre um
rebaixamento do que comumente chamamos de consciência, crucial para o
mecanismo regenerativo. Seria o excesso de consciência, no sentido clássico, um
processo degenerativo? Em termos de um amadurecimento intelectual precoce,
sim.
Inicialmente, ainda na vida intra-uterina, a criança é um “endoparasito” da
mãe. Após o nascimento, ela passa a ser um “ectoparasito”, ao se alimentar das
substâncias produzidas pelo corpo materno. No ventre, a criança é uma hóspede e
a mãe, uma anfitriã; ao nascer, ocorre uma espécie de expulsão do paraíso. Caberá
à pessoa que cuida do bebê atenuar ao máximo essa ruptura entre o estado de
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repouso desfrutado no interior do corpo da mãe e os primeiros momentos após o
nascimento, promovendo, assim, uma espécie de ilusão da situação primeira. Esse
movimento requer uma sensibilidade para que se mantenham as condições de luz,
temperatura e tranqüilidade, similares aos estágios que antecedem ao nascimento.
E é essa “sensibilidade oceânica”, segundo Ferenczi, que deve ser adotada pelo
profissional da clínica psicanalítica, ao promover um estado de quietude que
dissolverá possíveis mecanismos defensivos em relação ao ambiente.
Estas reflexões projetam uma nova luz sobre os estágios de regressão que
acontecem em análise. Assim, “(...) muitas alterações patológicas tornar-se-iam
mais compreensíveis para nós se chegássemos a reconhecer e a acompanhar a
ação das tendências regressivas (...) nos processos (...) de cura” (Ferenczi,
1979/1990a, p. 108). Nesses processos, nós reafirmamos a importância do olhar e
da escuta flutuantes, para poder perceber a linguagem da ternura nas palavras de
um adulto, ou, para possibilitar uma “identificação mútua” dos parceiros.
(Ferenczi, 1979/1990a, p. 22). A atenção que flutua num ziguezaguear de
sentidos
21
– óptico, olfativo, auditivo e tátil, sem o privilégio da linguagem verbal
– é dotada de um movimento ondulatório tal como o do mar, e, por que não dizer,
do próprio corpo, ao compararmos a sístole e a diástole do coração com os
movimentos das marés.
Ferenczi denominará “regressão tópica” um estado de excitação que não se
encerra, ou se dissolve, através de um investimento psíquico; mas somente pela
descarga motora. A regressão tópica pode ser subdividida em dois planos:
temporal e formal. O primeiro corresponderia a uma etapa primitiva de
desenvolvimento do sentido de realidade (estágio autoplástico), o segundo
atingiria o processo do reflexo fisiológico, quer dizer, a tendência a regressar à
protopsique.
A sensação de retorno ao estado de repouso gozado nas fases intra-uterinas
seria marcada por um desejo egóico de fusão com o meio. Para haver um sentido
de realidade seria preciso, no entanto, renunciar ao desejo de regressão e encontrar
um substituto no mundo externo ou, na linguagem winnicottiana, no “uso do
objeto”. A criança que mama no peito, quando começa a ter dentes, tenta,
literalmente, devorar a mãe, sendo esta uma forma de penetrá-la.
21
Apontaremos a pele como um receptor de sentido que não se restringe ao táctil na parte seguinte
na presente tese.
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De acordo com a nossa concepção, o dente é, em última análise, um pênis
arcaico, a cujo papel libidinal a criança deve renunciar no momento do desmame.
Por conseguinte, não é o dente que é símbolo do pênis, mas é o pênis, mais
tardiamente desenvolvido que é o símbolo do instrumento de penetração mais
antigo, o dente (Ferenczi, 1979/ 1990a, p. 28).
Como já mencionamos, a manifestação de impulsos agressivos não tem
uma intenção destrutiva, mesmo porque, nessa fase, o bebê ainda não alcançou
esse grau de maturação. Essa diferença será mais contrastada quando
apresentarmos a agressividade vital segundo a teoria winnicottiana, na qual
impera o prazer do movimento que visa à sobrevivência e não o intuito de
destruir. De qualquer maneira, encontramos, em Ferenczi, uma aproximação entre
os impulsos agressivos primitivos e o ato sexual no adulto:
por manifestações musculares de intensidade crescente que não têm apenas por
objetivo reter o objeto de amor, mas possuem também alguns traços sádicos
evidentes (morder, arranhar). As primeiras manifestações vitais do recém-nascido
evidenciam igualmente que o choque traumático sofrido no decorrer do
nascimento e, em especial, a compressão sofrida no canal obstétrico despertam
não só a angústia, mas também a cólera; e esta se repete no coito (Ferenczi, 1979/
1990a, p. 29).
Como vimos, determinados comportamentos recorrentes em análise
chamaram a atenção de Ferenczi, considerando que a descarga direta na
motilidade poderia ser um desvio da libido. Num caso especial, um dos primeiros
exemplos do uso da técnica ativa
22
, ele cita a necessidade de sua paciente manter
as pernas cruzadas durante as sessões. Ferenczi percebe nesse gesto, entre outros,
uma “forma larvada de masturbação”. “No relaxamento, os sintomas histéricos
corporais conduziram, às vezes a estágios de desenvolvimento em que, não
estando o órgão de pensamento completamente formado só lembranças físicas são
registradas” (Ferenczi, 1930a/1992a, p. 65). A memória será sempre atual no
tecido composto pelo corpo.
Em função do mecanismo de recalcamento, o movimento do corpo
apresentaria, em parte, o material não acessível ao discurso verbal. Em outras
palavras, o que mais nos interessa é que a linguagem do corpo não seria passível
de ser capturada (ou calada). No entanto, poderia dissimular algum desejo
22
Sobre a técnica ativa, ver o próximo subtópico do presente trabalho.
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recalcado. Nesse sentido, a força e a intensidade do que pode um corpo escorrem
das malhas do recalcamento.
Uma informação barrada em nível verbal poderia surgir, quase
imperceptivelmente, através de movimentos e repousos corporais no estado de
sono, por exemplo, mesmo com o “sinal” invertido de dissimulação. Assim, o
corpo, através dos sintomas histéricos, não “representaria” o material recalcado,
mas, no mínimo, os apresentaria ou os constituiria, pois a recusa em conhecer não
impede de existir.
Ao examinar os diferentes mecanismos acionados pela histeria, Ferenczi
depara-se com um campo fecundo de investigação, isto é, com uma pista para
compreender o “salto misterioso do psíquico para o somático” (Ferenczi,
1919/1993, p. 50). Para acompanhar esse salto seria necessária uma atitude quase
acrobática. A conversão histérica seria um deslocamento da excitação genital para
outras partes do corpo.
(...) mostrei que a predisposição para a histeria supunha a fixação num período
determinado do desenvolvimento do sentido de realidade, período durante o qual
o organismo ainda tenta adaptar-se à realidade modificando – por gestos mágicos
– o próprio corpo [autoplastia] e não o mundo externo [aloplastia]; e a linguagem
gestual do histérico seria um retorno a essa etapa (Ferenczi, 1919a/1993, p. 42,
grifos nossos).
Ferenczi decide, então, iniciar uma nova tática: proibir à paciente recém-
mencionada o ato de cruzar as pernas, para que ela pudesse estabelecer conexões
com outros materiais associativos mais inteligíveis. Foi a partir daí que cunhou o
conceito de “ato sintomático”, que seria o equivalente do onanismo. Para levar
adiante o tratamento, a paciente deveria renunciar a esses “maus hábitos”.
A sexualidade, à qual todas as vias de escoamento anormais estavam barradas,
encontrou por si mesma (...) o caminho da zona genital que lhe estava
normalmente designada e da qual tinha sido recalcada numa certa época do
desenvolvimento, exilada por assim dizer de sua pátria em regiões estranhas
(Ferenczi, 1919/1993, p. 3).
Tanto os “atos sintomáticos” quanto os ‘fenômenos de materialização’, não
se manifestariam somente nos casos de histeria, mas também “em numerosos
estados afetivos em indivíduos normais” (Ferenczi, 1919/2003, p. 47). Ferenczi
ressalta que os sinais que se evidenciam no corpo, seja através de gestos ou de
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somatizações, propriamente ditas, como é o caso do globus hystericus
23
, são
relativos aos desejos sexuais inconscientes, mas não podem ser equiparados à
alucinação ou à ilusão. As alucinações seriam decorrentes da uma excitação
desviada pela censura, e a ilusão – que nesse sentido, nada tem a ver com a ilusão
winnicottiana –, além de ser um comportamento passivo, seria uma deformação de
uma excitação externa. Já os processos motores nada têm de imaginários nem de
passivos, pois se materializam de forma ativa e real no corpo. Assim, podemos
compreender melhor o que Ferenczi quis dizer quando escreveu: “(...) não
devemos nos dar por satisfeitos com nenhuma análise que não tenha levado à
reprodução real dos processos traumáticos do recalcamento original, sobre o qual
repousa, afinal, a formação do caráter e dos sintomas” (Ferenczi, 1931/1992a, p.
82, grifos nossos).
Ferenczi considera que dores de cabeça
ou problemas digestivos, dentre
outros, resultam de uma exigência externa que afeta nossos pensamentos e ações.
Dito de outro modo, uma passividade que se torna patologicamente ativa, ou, uma
obediência danosa, principalmente se levarmos em conta que “a pressão exercida
pela educação leva o indivíduo a renunciar a um prazer e a aceitar uma atividade
causadora de desprazer” (Ferenczi, 1979/1990a, p. 17). Por outro lado, “quando
moderada, a pressão significa amor” (Winnicott, 1949/2000, p. 340).
No caso dos distúrbios que afetam o sistema digestivo
24
, Ferenczi examina
detidamente a influência das emoções sobre o funcionamento intestinal,
denominando-o, junto a outros tipos de formação de sintomas histéricos, de
“fenômeno de materialização”,
(...) visto que consiste essencialmente em concretizar um desejo, como que por
magia [gestos mágicos], a partir da matéria que o sujeito dispõe em seu corpo e
em dar-lhe uma representação plástica [ou apresentação autoplástica?] – por mais
primitiva que seja – à maneira de um artista que modela um material de acordo
com a sua idéia (...) (Ferenczi 1919a/1993, p. 47).
Dando continuidade à sua argumentação, o artista, e o sujeito comum, não
são acossados somente por idéias para a produção de uma obra: elas até podem
23
O fenômeno do globus hystericus é um estado particular de contração da musculatura da faringe
acrescentado de uma ausência do reflexo da deglutição, e, segundo Ferenczi, é recorrente na
neurose de histeria.
24
Um estudo interessante nessa direção pode ser feito para apurar os distúrbios de nutrição cada
vez mais freqüentes na atualidade. Leia-se: obesidade, anorexia e bulimia, que podem estar ligadas
aos transtornos de imagem corporal.
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atrapalhar quando dissociadas do corpo. Talvez o que menos importe sejam as
idéias – a não ser que adotemos a noção de “idéia afetiva” –, diante da intensidade
do que pode um corpo. Haveria necessidade de traduzi-la em palavras, ou bastaria
experimentá-la? A criação se dá num plano que extrapola a dimensão intelectual,
isto é, na área “intermediária” que cabe às artes e à religião (Winnicott, 1975, p.
145). Consideramos idéia afetiva aquela que provém de uma “ciência intuitiva”, e,
assim,
inclui a razão, porém a inclui tendo-a junto ao corpo, assim como, junto ao
pensamento e à extensão em geral: é quando penso-me enquanto realidade
relacional e ambiental, na qual sou e existo, que meu conhecimento é adequado,
claro e distinto – e não quando fricciono uma racionalidade ou uma cientificidade
puramente formal e laboratorial, abstraída do mundo sensível (Martins, 1998, p.
12, grifos nossos).
Assim, a idéia deixa de ser puramente intelectual e se converte num afeto.
Sem dúvida, longe de Viena, Ferenczi tinha mais liberdade para experimentar e
ousar em sua prática, propondo, assim, um setting mais elástico e por que não
dizer, poético, afetivo, estético e intuitivo. Para criar inovações à técnica
psicanalítica, é preciso, de antemão, despertar um olhar crítico a seu respeito. E
foi essa a tarefa que coube a Ferenczi, como vimos, questionando a hipocrisia
profissional (Ferenczi, 1933/1992a, p. 99) sustentada por uma suposta
neutralidade. Para Ferenczi, a psicanálise era uma prática dotada de uma
passividade que poderia se tornar nociva ao tratamento, estagnando-o. Daí a
necessidade de construir na cena clínica um roteiro junto com o analisando e não
carregar um texto educativo pronto e não processual.
(...) Mesmo a educação guiada pelas mais nobres intenções e efetuada nas
melhores condições (...) influencia de forma nociva e de múltiplas maneiras o
desenvolvimento natural (...) muitos sofrimentos psíquicos inúteis podem ser
atribuídos a princípios educativos impróprios; e, sob o efeito dessa mesma ação
nociva, a personalidade de alguns dentre nós tornou-se mais ou menos inapta para
desfrutar sem inibição dos prazeres naturais da vida (Ferenczi, 1908/1991, p. 35).
Notamos, nas entrelinhas ferenczianas, um discurso político contra a moral
e os bons costumes vigentes em sua época, considerando-os prejudiciais para a
vida criativa e, por vezes, para o uso da psicanálise. Se a escola de psicanálise
contém, sem dúvida, um teor pedagógico, o que fazer para não cair num esquema
nocivo?
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2.3. Por uma atividade na técnica
A primazia da palavra e do intelecto em detrimento das expressões, gestos
e afetos que a acompanham parece ser uma ressonância de um método que é
herdeiro e tributário do sistema cartesiano – é justamente o que Ferenczi
ultrapassou a partir da utilização da técnica ativa (1921a/1993), que, “com a ajuda
de certos artifícios”, deveria ser aplicada somente em alguns casos.
Todo o método psicanalítico repousa sobre a “regra fundamental” formulada por
Freud, da obrigação do paciente em comunicar tudo o que lhe vier ao espírito no
decorrer da sessão de análise (...). No entanto, quando o paciente está já
acostumado (...) a seguir esta regra à risca, pode acontecer de a resistência tomar
precisamente esta regra, para tentar vencer o médico com as suas próprias armas
(Ferenczi, 1921a/1993, p. 109).
Nos momentos de estagnação em análise, a questão da atividade do
analista é colocada. Tais momentos de saturação aconteciam quando o paciente
tomava as rédeas do conduzir terapêutico fazendo da situação transferencial “uma
situação própria para o encontro de satisfações substitutivas” (Kupermann, 2003,
p. 267).
Segundo Ferenczi, a tendência ao mecanismo psíquico denominado
“transferência” por Freud não se esgota no setting clínico, podendo se estender a
outras situações. Para ele, a transferência é um caso particular do deslocamento.
Contudo, ao deslocar a energia afetiva de complexos inconscientes para a figura
do analista, o paciente demonstra que o dispositivo psicanalítico é um lugar
privilegiado para o movimento transferencial. Isto é, uma forma de atualizar
acontecimentos ocorridos na primeira infância com um novo contorno ou suporte.
Existe uma diferença crucial entre Ferenczi e Freud no que tange à concepção do
conceito de transferência,
Ferenczi a concebe como tendo um caráter essencialmente econômico, referindo-
se, portanto, ao destino dos afetos atuantes no psiquismo (...). Neste sentido, é
possível falar de uma ab-reação da transferência negativa no processo analítico, e
mesmo aproximar a atuação psicanalítica de uma “catarse fraccionada” (...). É
esta possibilidade de acolhimento do negativo que levará Ferenczi a indicar para
o analista a atitude “amistosamente benevolente”, e mesmo apontar uma
“transferência materna” (...). Já Freud (...) dá à transferência um caráter
predominantemente estrutural, com o analista ocupando o lugar de substituto
paterno (Kupermann, 2003, p. 277, grifos meus).
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Fazendo uma analogia com os processos químicos, Ferenczi afirma que o
analista funcionaria como um catalisador que cria uma “combinação estável com
complexos até então inconscientes” (Ferenczi, 1909/1991, p. 80). Tais afetos, que
devêm conscientes, levam o paciente a traçar novos rumos, distintos daqueles
construídos sintomaticamente. Em outras palavras, interromper o ciclo vicioso e
inaugurar um ciclo virtuoso. O sentimento de estar sendo acolhido diminuiria os
sofrimentos sinalizados por determinadas formas de viver, o calor do cuidado
derreteria o gelo
25
proporcionado por um ambiente hostil. De acordo com Maia,
a vivência traumática não comporta um sentido em si. Será a partir dos afetos
desencadeados pelo transbordamento de excitações que o psiquismo irá buscar
soluções possíveis: aquilo que se configura como dor ganhará “significância” ou
não, mediante um desdobramento psíquico frente ao impacto traumático (Maia,
2003, p. 4, grifos nossos).
A própria autora faz um adendo para distinguir “significância” de
significação. Esta seria da ordem do discurso lingüístico, e aquela, proveniente de
um registro afetivo que não se configura como significação verbal consciente
Na técnica ativa, a idéia era estimular o material inibido e inibir o que não
estava a fim de ativar uma redistribuição da energia psíquica do analisando. Em
outros termos, estimular a transferência negativa e os sentimentos de desprazer,
retirando o paciente, e o próprio analista, de uma situação confortável e
conformada.
Reconhecendo que já havia algum nível de atividade na técnica tradicional
desde o método hipnótico e, posteriormente, pelo viés da interpretação, Ferenczi
afirma que a sua inovação seria uma “técnica auxiliar”, um complemento que de
forma alguma visava a substituir o método de análise clássico. O título do texto já
traz essa mensagem: “Prolongamentos da técnica ativa em psicanálise”.
Contudo, “diferentemente da sugestão, não exercemos qualquer influência
sobre a nova direção do fluxo de energia e deixamo-nos surpreender de bom grado
pelos rumos inesperados que, por esse fato, a análise venha adotar” (Ferenczi,
1919b/1993 p. 7).
Parecia, de fato, um discípulo notável. A partir da sugestão, a hipnose
continha um fim em si, enquanto que a atividade do analista seria um meio de
25
Ver também a noção de freezing em Winnicott, que seria o congelamento da situação falha. O
trabalho analítico teria, portanto, como função, derretê-la (Winnicott, 1954/2000, p. 378).
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50
encorajar o paciente a exacerbar alguns sintomas em estado germinal. A
comunicação pelo viés da interpretação já carregava uma forma de intervenção na
dinâmica psíquica do paciente.
Mas tal comunicação [interpretativa] já constitui uma intervenção ativa na
atividade psíquica do paciente; orienta o pensamento deste numa certa direção e
facilita a emergência de idéias que, de outro modo, a resistência não teria deixado
ingressar na consciência. Quanto ao paciente, deve também se comportar
passivamente durante esse parto de pensamento (Ferenczi, 1921a/1993, p.110).
Interpretar a resistência não era suficiente, podendo, como já visto, até ser
nocivo ao tratamento. Sendo assim, Ferenczi avançou, no sentido de encorajar
reações no paciente, acreditando que os sintomas latentes podiam se manifestar
por meio de “(...) um súbito distúrbio de expressão da linguagem, dos atos, por
gestos involuntários, sorrisos confusos, lapsos diversos, inversões e lacunas.”
(1908a/1991, p. 11, grifos nossos).
O terapeuta deveria, não só estimular, mas também estar o tempo todo
atento aos movimentos ínfimos para traduzir a linguagem não verbal do paciente,
possibilitando assim a composição de novos arranjos psíquicos e a superação de
“certos pontos mortos da análise” (Ferenczi, 1921a/1993, p. 111). Isto é, da
resistência que bloqueia o acesso do material inconsciente recalcado. Quanto
menores mais intensos os movimentos.
Diferentemente da regra fundamental da associação livre, a estratégia
desta nova técnica seria induzir a produção de determinados pensamentos e
atitudes. Enquanto que o método de interpretação funcionava como um “parto de
pensamentos”, a técnica ativa era uma atitude similar ao “fórceps do parteiro”
(1921a/1993, p. 117). Seu emprego injustificado seria, tal qual em medicina, uma
falta técnica.
As advertências quanto aos riscos da técnica ativa aparecem antes mesmo
do texto Contra-indicações..., datado de 1926. Ainda em 1921, Ferenczi afirma
que o seu uso, tal qual uma faca de dois gumes, poderia ser prejudicial no início
da análise, se aplicado antes do estabelecimento de uma base transferencial sólida.
A técnica ativa seria um movimento na contramão dos tradicionais, por não evitar
momentos de desprazer para compor novos estados de tensão psíquica.
O que nos parece mais importante no uso da técnica ativa para o tema aqui
tratado é a preocupação com conteúdos psíquicos que nunca chegaram ao nível da
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consciência, não só em função do mecanismo de recalcamento, mas, também, por
terem sido experimentados antes de a consciência ter se tornado um fato, isto é, na
primeira infância. Desse modo, não seria possível rememorá-los, somente revivê-
los através de “gestos mágicos” ou “incoordenados”.
Enveredar a prática clínica nesse sentido, expresso pelo corpo, não é de
modo algum descartar a interpretação, mas tirá-la do papel protagonista e
despótico de sobrecodificação do discurso clínico. Dando-se atenção ao fato de
que o gesto seria um modo mais primitivo de comunicação e uma modalidade
privilegiada de produção de saber em análise, a interpretação passa a ocupar um
plano que aqui chamamos de “nomádico” e não administrativo ou
“segmentado”
26
.
Uma interpretação excessivamente invasiva pode ser um “assédio verbal”.
“A criança sente o mesmo susto se suas sensações genitais [por que não dizer
intelectuais?] foram prematuramente forçadas, pois o que a criança deseja, de fato
(...) é somente o jogo e a ternura, e não a manifestação violenta da paixão”
(Ferenczi, 1930a/1992a, p. 64, grifos nossos), diríamos, a manifestação violenta
da interpretação sob a égide da linguagem da paixão, pois, “no curso normal dos
acontecimentos, a mãe [e o analista] tenta não introduzir complicações além
daquelas que o bebê [e o analisando] pode compreender e compensar (...) de um
modo geral, ela tenta manter o mundo do bebê tão simples quanto possível”
(Winnicott, 1949/2000, p. 335).
Nas palavras de Anzieu:
Certos contatos comunicam uma excitação (por exemplo, uma excitação
fortemente libidinalizada da mãe, durante os cuidados corporais que ela dá à
criança, pode transmitir uma estimulação erógena tão prematura e tão excessiva
em relação ao seu grau de desenvolvimento psíquico que ela vive essa
estimulação como uma situação traumática). Outros contatos comunicam uma
informação, em relação às necessidades do bebê (...). Esses dois tipos de contato
[excitação e informação] são, a princípio, indiferenciados para o bebê e tendem a
assim permanecer por tanto mais tempo enquanto a mãe e o círculo maternante os
invertam, os confundam, os misturem (Anzieu, 2000, p. 65, grifos nossos).
É justamente esse excedente erótico que deflagra uma confusão entre a
linguagem da ternura e a da paixão. Por outro lado, um gesto pode ser mais
gritante e significativo do que muitas palavras bem articuladas. Retirar a
26
Ver Deleuze & Guattari, 2002b, p. 11.
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interpretação de um âmbito administrativo verbal é dar vazão a um movimento
nômade gestual
27
na clínica, em suma, fazer com que o analista desocupe a
poltrona, ou o trono do déspota. Do contrário, pode concatenar uma ruptura na
continuidade das associações, agora não mais livres, mas presas de um movimento
tirânico. Nesse sentido, nos sugere Ferenczi,
Ser parcimonioso nas interpretações, em geral, nada dizer de supérfluo, é uma das
regras mais importantes da análise; o fanatismo pela interpretação faz parte das
doenças de infância do analista. Quando se resolve [ou se dissolve] as
resistências do paciente pela análise, chega-se, algumas vezes (...), a estágios em
que o paciente realiza todo o trabalho de interpretação quase sozinho, ou apenas
com uma ajuda mínima (Ferenczi, 1928/1992a, p. 33)
28
.
A técnica ativa já vinha sendo questionada e reformulada por seu próprio
autor, porém, a sua maior autocrítica aparece no texto datado de 1926, quando
Ferenczi indica alguns de seus pontos fracos
29
. Resumindo, a técnica ativa tinha
como propósito lidar com possíveis momentos de estagnação no percurso de uma
análise, isto é, num momento em que o analisando não encontra meios de
expressar sinais de transferência negativa.
Em relação à técnica ativa, Ferenczi cita dois exemplos de conduta: “(...)
fixar um prazo para a análise, instigar o paciente a tomar uma decisão já
visivelmente já madura mas protelada pela resistência (...) fazer também um
sacrificio particular imposto pelo médico (...)” (Ferenczi, 1921a/1993, p. 118).
Segundo ele, a técnica ativa assume o papel de agent provocateur (p. 197), uma
incitação para que o paciente extravase suas questões através de (ab-re)ações. A
busca de um determinado significado para um sintoma não era o que mais lhe
interessava e, sim, o seu funcionamento encenado através do corpo.
Nas palavras de Reis: “Ferenczi desloca o modo de olhar o sintoma. Deixa
de procurar entender o que ele [o paciente] diz para tentar perceber como diz.”
(2004, p. 56). Assim, não seria necessário traduzir a linguagem (dar um sentido)
que emerge na cena clínica, mas vivenciá-la (senti-la).
27
“O nômade com sua máquina de guerra opõe-se ao déspota com sua máquina administrativa.”
(Deleuze,1973/2002, p. 327). Sobre o conceito de nômade e máquina de guerra, ver também:
Deleuze & Guattari, 1980/2002b, p. 11. E a parte seguinte do presente texto.
28
No rastro ferencziano, afirma Winnicott (2001:92): “O paciente sempre se sente mais
convencido quando chega à idéia [interpretação] indiretamente.”
29
Cf. Prolongamentos da técnica ativa em Psicanálise [1921] e Contra-indicações da técnica ativa
[1926] in Escritos Psicanalíticos, 1988.
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Podemos detectar nas técnicas inovadoras de Ferenczi um traçado de redes
de resistências fractais à resignação a uma espécie de lei universal, precipitando,
daí, mínimas possibilidades de transformação ao minar certas instâncias
simbólicas.
Ferenczi decompõe a atividade proposta pela técnica ativa em duas fases:
Inicialmente, ordenava ao paciente a cumprir atos desagradáveis, aqueles em
relação aos quais ele apresentava uma fobia. Num segundo momento, proibia
determinadas ações. Mesmo percebendo algumas vantagens da técnica ativa,
Ferenczi traça alguns perigos no seu uso, principalmente em se tratando dos
menos experientes na prática clínica. “Os principiantes devem, portanto abster-se
de iniciar sua carreira pela atividade, em vez de seguir o caminho do método
clássico, longo mas rico em ensinamentos” (1926a/1993, p. 366). Retomando e
antecipando Winnicott:
A análise não consiste apenas no exercício de uma técnica
30
. É algo que nos
tornamos capazes de fazer quando alcançamos um certo estágio na aquisição da
técnica básica. Aquilo que passamos a poder fazer é cooperar com o paciente no
seguimento de um processo, processo este que em cada paciente possui o seu
próprio ritmo e caminha no seu próprio rumo (1954/2000, p. 374, grifos nossos).
Em relação à fixação de um prazo para o término da análise, Ferenczi
afirma que obteve êxito somente em alguns casos. No que se refere a um tempo
predeterminado o autor aproxima essa atitude à vivência dos ciclos em geral:
nascimento, menstrual, gestação...
Como uma flecha, que, ao não atingir diretamente o seu alvo, avança num
sentido, mas encontra obstáculos intransponíveis, que alteram a sua direção, a
técnica ativa apresentou desvios em sua meta. Ao contrário do esperado, o
paciente acabava por ficar cada vez mais passivo e submisso à imposição ativa do
analista. Assim, Ferenczi abre mão da sua atitude persuasiva, por se perceber
repetindo a situação entre pais e filhos e também para fazer ventilar “os ares
perfeitamente sádicos de professor” (1926a/1993, p. 367). De qualquer modo, sua
intenção não passou a ser a de agradar ou a de consolar o paciente. Deveria então
30
O “exercício de uma técnica” pode nos aproximar de outros territórios, como o do balé e o da
música clássica, relevando a importância do “domínio” da técnica para a invenção de um estilo
próprio. Aprende-se a técnica, de um instrumento, por exemplo, e a partir daí, “desaprendendo”,
cria-se um método próprio. É um duplo movimento: o amadurecer da técnica e,
concomitantemente, de seu mentor.
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criar condições para que o paciente repetisse as suas reações aos momentos de
privação num meio ambiente mais favorável.
Embora tenha pontuado todos os percalços e efeitos perniciosos de sua
técnica, Ferenczi afirma que corre o risco de ser comparado com aquele que “veio
para amaldiçoar os judeus – e que acabou por abençoá-los.” (1926a/1993, p. 375).
Considerando que a clínica de Ferenczi era povoada por casos difíceis, com uma
vida fantasmática pobre e com uma tendência ao conformismo e à obediência, a
inserção da maternagem na prática analítica se tornaria uma técnica infinitamente
mais rica ao inventar uma gramática gestual nos estágios de regressão. Se, quando
criança, o paciente não tinha meios de se comunicar verbalmente, como fazê-lo
nos estágios regredidos em análise?
O conceito de materno, que se depreende da obra [de Ferenczi], caracteriza-se
por uma disponibilidade oceânica, pela afabilidade e pela capacidade de suportar
um parasita inteiramente dependente dela. Quando esta maternidade se torna
falha, transforma-se, ao mesmo tempo, na causa principal do trauma (Pinheiro,
1995, p. 34).
A causa principal do trauma seria, justamente, o material a ser debulhado
em análise a partir de uma sustentação
31
, que por vezes nunca existiu na vida de
seu paciente. Assim, a consistência do analista pode estar num plano mais
importante do que as suas possíveis interpretações. Não é demais reafirmar que
não se deve confundir cuidado com conforto excessivo, afinal, Ferenczi sempre
alertou para tal.
A partir dos efeitos, nem sempre bem-sucedidos, obtidos com a técnica
ativa, Ferenczi retomou a importância do ‘agressor’ na cena clínica. Tendo
fracassado, a tática da técnica ativa levou o seu mentor a rever a ‘teoria do
trauma’ em análise considerando o papel do agressor nesse contexto.
2.4. Outras técnicas, outras palavras
A inocuidade da técnica ativa não se tornou um obstáculo, ao contrário,
serviu de trampolim para novas formulações, entre elas o ato de encarar o
processo analítico a partir da “relaxação” como uma “neocatarse” (1930a). O
31
Em Winnicott, holding.
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analista deveria desocupar esse lugar de agente provocador, seja através da técnica
ativa, ou da interpretação, seguindo o modelo clássico.
Para Ferenczi, e também para nós, a validade de uma teoria se traduz por
sua utilidade prática e teórica, e, vale insistir nesse ponto, pela possibilidade que
ela tem de se manter viva. No princípio da neocatarse, o autor deparou-se com
efeitos mais profundos que permitiam trabalhar com o que chamou de
“resistências objetivas”, que seriam um derivado do material recalcado.
É aí que se dá a continuidade nos escritos de Ferenczi sobre a importância
do tato do analista. É interessante que o tato aqui não está diretamente ligado ao
toque epidérmico, mas ao tocar e ao ser tocado pelo paciente em termos de
intensidades afetivas, em outros termos, a uma disponibilidade oceânica de sentir
com ele.
Mas o que é o tato? A resposta a esta pergunta não nos é difícil. O tato é a
faculdade de “sentir com”. Se, com a ajuda de nosso saber, inferido da
dissecação de numerosos psiquismos humanos, mas, sobretudo, da dissecação do
nosso próprio eu, se conseguirmos tornar presentes as associações possíveis ou
prováveis do paciente, associações que ele ainda não percebe, poderemos – não
tendo, como ele, que lutar com as resistências – adivinhar não só seus
pensamentos retidos mas também as tendências que lhe são inconscientes
(Ferenczi, 1928/1992a, p. 27).
Segundo Ferenczi, é uma questão de “tato psicológico” e requer uma
sensibilidade para perceber o timing do paciente, isto é, para saber quando e como
se comunica algo, ou se deve permanecer em silêncio. No caso do ambiente
maternante, é a mãe que, para atender com sintonia às demandas do bebê, deve,
sem dúvida, ter tato.
Seria necessário, “admitir, pois, que a psicanálise trabalha, de fato, com
dois meios que se opõem mutuamente: produz um aumento de tensão pela
frustração e uma relaxamento ao autorizar certas liberdades” (Ferenczi,
1930a/1992a, p. 59). O analista deveria ter uma sensibilidade, um tato e uma
afetividade, não somente para aumentar a tensão, como o fizera a partir da
ativação dos momentos de frustração, mas também para proporcionar o que
Ferenczi denominará “relaxamento”. A partir da valorização dos sinais de
transferência dos afetos e da resistência afetiva que se perpassavam na situação
clínica, o analista poderia perceber melhor as demandas de cada paciente.
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Essa fina percepção pode estar vinculada à posição que Ferenczi assumia:
o lugar entre o aluno e o professor (Ferenczi, 1930a/1992a, p.54) e, por que não
dizer, entre analista e analisando? Ocupar esse lugar intermediário e camaleônico
é o que dará subsídios para a criação de uma terceira língua, entre a da ternura e a
da paixão. “(...) convidei, portanto, os meus colegas a doutrinar seus pacientes
num maior uso da liberdade, a ensinar-lhes como abandonarem-se mais
livremente à sua agressividade para com o médico (...)” (Ferenczi, 1930a/1992a,
p. 57).
Os momentos de relaxamento se davam a partir dessa condescendência de
liberdades de atitudes por parte do paciente. O que seriam essas liberdades, se o
próprio Ferenczi afirma que no método da associação livre já havia uma
autorização em relação às expressões de palavras que diferenciavam o dispositivo
clínico de outras situações da vida? Talvez a diferença resida no sentido de que,
na associação livre, o que se visava era ao desencadeamento de idéias e, no
relaxamento, ao de afetos.
Ferenczi compara o trabalho de reconstruir o que levou ao adoecimento do
paciente – a partir do material associativo – com os vazios de palavras cruzadas
muito complicadas. Na verdade, poderiam ser palavras atravessadas por diferentes
línguas, ora tenra, ora apaixonada.
Ao comparar a atitude inicialmente obstinada e fixa do paciente com a
flexibilidade que resultava do relaxamento, pode-se constatar nestes casos que o
paciente vê a reserva severa e fria do analista como a continuação da luta infantil
contra a autoridade dos adultos, e que repete agora as reações caracteriais e
sintomáticas que estiveram na base de sua neurose propriamente dita (Ferenczi,
1930a/1992a, p. 61).
O autor vai perceber, a partir do relaxamento, uma atitude mais flexível em
seus pacientes. Segundo Daniel Kupermann (2003, p. 273), a metáfora
ferencziana acerca da flexibilidade do joão teimoso esbarra na de Freud quando
este, inspirado no brasão da cidade de Paris, afirma: “as ondas o (o analista)
abalam mas não afundam”. Se para Freud, as ondas carregadas de afetos negativos
pelo paciente eram “atormentadoras”, para Ferenczi, elas se tornavam um bom
motivo para surfar. Vamos explicitar por quê: A manifestação da transferência
negativa seria um indício de liberação de um ódio que outrora não teve espaço,
permanecendo recalcado. Para que isso acontecesse, seria necessário um
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desligamento de tudo o que é sensível, inclusive de si-mesmo, a fim de
exteriorizar movimentos carregados de afetos: uma catarse. O que seria isso?
Kátharsis, na etimologia grega, significa purificação (Brandão, 1987, p. 199).
A utilização do prefixo ‘neo’ no conceito ferencziano de neocatarse, tem,
pelo menos, duas funções. A primeira seria diferenciar essa técnica daquela
preconizada por Breuer, que Ferenczi denomina de “paleocatarse”. Na outra, neo,
seria equivalente a uma nova catarse (purificação), que paradoxalmente nunca
ocorreu, salvo num registro corporal, e que, portanto, deveria ser exteriorizada a
partir de uma repetição. Repetição de um registro inconsciente pela “primeira
vez” conscientemente rememorado e precipitado através do corpo.
(...) os sintomas histéricos corporais faziam bruscamente sua aparição, com
freqüência pela primeira vez, numa análise de vários anos de duração: parestesias
e cãibras nitidamente localizadas, movimentos de expressão violentos lembrando
pequenas crises histéricas, bruscas variações de estado de consciência, ligeiras
vertigens e mesmo perda da consciência, seguida amiúde de amnésia retroativa
(...). Não era difícil, em seguida, utilizar esses sintomas para fortalecer ainda mais
as reconstruções realizadas até aí, de certo modo a título de símbolos minésicos
corporais, com a diferença, porém, que o passado, desta vez reconstruído, aderia
muito mais do que antes ao sentimento de realidade e de objetividade (...), muito
mais próximo, em sua natureza, de uma verdadeira lembrança (...) (Ferenczi,
1930a/1992a, p. 62).
A neocatarse visava a proporcionar a repetição de acontecimentos
traumáticos anteriores e a uma melhor resolução destes pela análise. Resolução
esta que se apresentaria e se atualizaria por uma tomada de consciência do
momento traumático a partir de uma “atmosfera de confiança” entre o médico e o
paciente. Em alguns casos desse estado de transe, a pessoa do médico seria a
única ponte possível entre o paciente e a realidade.
Cabe aqui mencionar que a entidade grega da metamorfose que se origina
a partir de uma catarse é nada mais, nada menos, que Dioniso ou Baco: o deus da
metamorfose e do teatro. Dioniso junto a Apolo representam duas faces da
criatividade
32
: a do caos e a da ordem. Sem dúvida, transitamos o tempo todo
32
“A ambas as divindades artísticas destes, Apolo e Dionísio, está junto o nosso reconhecimento
de que existe no mundo grego uma enorme contradição, na origem e nos fins, entre a arte plástica
– a de Dionísio – ambos os impulsos, tão diferentes andam um ao lado do outro, em grande parte
das vezes em luta aberta e incintando-se mutuamente para novos partos, a fim de neles poder
perpetuar a luta deste contraste, que a palavra comum “arte” apenas na aparência consegue anular;
até que eles afinal, por meio de milagroso ato metafísico do “desejo” helênico, surgem unidos,
produzidos por fim, nesta união, a obra-de-arte, tanto dionisíaca quanto apolínea, da Tragédia
Ática” (Nietzsche 1871/2005, p. 27).
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entre elas; podemos aproximá-las ainda, não de maneira dicotômica, mas contínua
e contrastante, dos princípios de prazer e de realidade “(...) a katharsis trágica
(isto é, a ‘purificação’ ou ‘purgação’ das emoções do espectador da tragédia
através da experiência de piedade e terror) corresponde a uma katharsis ritual
anterior” (Campbell, 1949, p. 32-3).
A “catarse histérica”, método precursor da psicanálise inventado por
Breuer, também tinha como objetivo minimizar os sintomas do paciente em
tratamento, mas, para Ferenczi, “suas deduções teóricas [de Breuer], por outro
lado extremamente penetrantes, limitavam-se na medida do possível ao aspecto
puramente intelectual, ou então prendem-se diretamente ao físico, deixando de
lado todo o domínio psíquico emocional” (Ferenczi, 1930a/1992a p.54). É nessa
passagem que Ferenczi faz, a seu modo, uma crítica em relação à cisão entre o
emocional e o físico, tributária do pensamento cartesiano.
Mais uma vez, Ferenczi diferencia o seu método das antigas manifestações
catárticas de Breuer e Freud (1930a/1992a, p. 63). Em suma, os resultados dessas
últimas teriam sido efêmeros, enquanto que o material proveniente da neocatarse
seria uma “confirmação vinda do inconsciente”, isto é, a expressão de afetos
reprimidos que darão novos arranjos às configurações psíquicas.
O que nos parece mais valioso nessa nova técnica é que a relaxação
promove reações que remetem a acontecimentos que ocorreram antes de o “órgão
do pensamento” (Ferenczi, 1930a/1992a, p. 65) ter sido completamente formado,
assim, somente memórias corporais não verbais foram assimiladas. Como
veremos, existe um estreito laço entre o estado de repouso proposto por Winnicott
e o relaxamento ferencziano. “A semelhança entre a situação analítica e a situação
infantil incita mais, portanto, à repetição; o contraste entre as duas favorece a
rememoração” (Ferenczi, 1930a/1992a, p. 67). O referido contraste seria
proveniente de um ambiente bom o bastante em relação a um fracasso do meio
maternante que perturbou possíveis momentos de repouso e de relaxamento.
Se o estado de repouso e de relaxação foi interrompido por um ambiente
invasor na tenra infância, o papel do analista é propiciá-lo novamente, ou ainda,
pela “primeira vez”. Para tal, o analista deve se adaptar à linguagem sem fala da
criança que está presente no adulto, ou seja, encarnar a personagem da “mãe
suficientemente boa”, “graças a uma paciência, uma compreensão, uma
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benevolência e uma amabilidade quase ilimitadas [oceânicas], em ir o mais
possível ao encontro do paciente” (Ferenczi, 1931/1992a, p. 69).
A comunicação gestual pode ser vislumbrada como um atalho que, ao
acessar conteúdos psíquicos que escapam à consciência, delineia uma nova língua
nesse espaço. Principalmente, se tivermos em mente a idéia de “espaço intensivo”,
tal qual apresentada por José Gil e comentada mais adiante. Nesse sentido, não é a
distância objetiva que está em pauta. O mesmo se dá no espaço que é
concretamente ocupado por um corpo: se, por um ângulo, ele é finito, não o é em
termos de experimentações que vão se dando pelo fluxo de sua intensidade. De
acordo com essas últimas, o espaço pode ter uma atmosfera mais flexível, plástica
e ilimitada. Ou não, isto é, mais pesada e limitada.
Outra língua deveria ser inventada para dar conta da diversidade de
estruturas psíquicas e das diferentes demandas dos pacientes: uma linguagem
entre a do infante (da ternura) e a do adulto (da paixão).
Daniel Stern, estudioso do mundo interpessoal do bebê, relata que, por
volta de seus sete anos, observando um adulto tentando se comunicar com um
infante considerava-se um “bilíngüe”, por saber a linguagem de ambos. Estava,
portanto, numa “idade central”, ainda assim se perguntava se manteria tal
habilidade depois de mais velho. (1992, p. X) É provável que essa habilidade seja
indispensável para um bom entendimento entre as línguas faladas e gesticuladas
na cena clínica.
“Todas as pessoas grandes foram um dia crianças. Mas poucas se lembram
disso” (Saint-Exupéry). Perceber a criança que se encontra no dispositivo clínico
requer uma dose de esquecimento e inocência que viabilizam um brincar. “A
criança é a inocência, e o esquecimento, um novo começar, um brinquedo, uma
roda que gira sobre si, um movimento, uma santa afirmação.” (Nietzsche, 1883, p.
21). Ainda nas palavras do filósofo: “A maturidade do adulto consiste em
reencontrar a seriedade que quando criança se colocava nos jogos...”. A inocência
e a espontaneidade infantis, que não se perdem na maturidade, são os elementos
que darão subsídios para afirmar a diferença, diferença que paradoxalmente
estreita a distância entre o adulto e a criança nele presente, sem confundir ser
infantil com infantilidade.
Por vezes, de tão sensível à linguagem do paciente, Ferenczi foi além dos
conselhos técnicos preconizados por Freud, ao tomar atitudes como atender o
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paciente fora do ambiente do consultório; prolongar a sessão; realizar dois
atendimentos no mesmo dia; abrir mão do pagamento, em função de dificuldades
financeiras do paciente; e deixar que o paciente ficasse face a face com ele. Ora,
conforme ele mesmo expôs em um de seus textos (1930a/1992a, p. 58), como
manter o paciente estendido quando era evidente a sua necessidade de deambular
no recinto e de falar com ele olhos nos olhos? Essa poderia ser também uma
demanda sua diante de Freud, seu analista, em sua confortável poltrona ou
pedestal de mestre?
A “confusão de línguas” denunciada por Ferenczi, em seu último texto, em
1933, não seria exclusiva das relações entre crianças e adultos, mas também pode
se precipitar na dupla no setting clínico, mesmo porque, em estágios de regressão,
o que se revela é a criança presente no adulto. É preciso uma dose de linguagem
de ternura para sentir com o analisando o que se passa. O conhecimento teórico
deve ser, em parte, suspenso, esquecido, para que esse tipo de sensibilidade possa
se precipitar na cena clínica. O profissional da clínica deveria se despir de seu
jaleco branco, isto é, da sua postura do médico que “cura” para assumir o papel
daquele que “cuida”. Aquele que cuida não estaria buscando uma saída, quer
dizer, a cura, mas sim, viabilizando um caminho, ao “caminhar junto com” o
paciente.
A possibilidade de caminhar junto com o paciente foi o que provavelmente
encorajou Ferenczi a radicalizar recorrendo a uma “análise mútua” (Ferenczi,
1932/1990, p. 41), que implicava uma inversão de papéis em que o analisando se
torna analista e, assim, “(...) poderia abusar da situação (...) analisar-me a mim, no
lugar dele próprio”.
A utilização desse método, ou antimétodo, visava a dar espaço para
atitudes – tanto do analista quanto do analisando – sem preocupação, diplomacia
ou polidez, para, assim, trazer à luz do dia sentimentos outrora guardados. Porém,
mais uma vez, Ferenczi se depara com uma série de problemas. Até que momento
seria possível ceder a um grau de elasticidade da técnica sem obter prejuízos
maiores, inclusive éticos?
O analista assim analisado poderá e deverá ser totalmente franco desde o início?
Não deverá considerar em que medida o paciente é digno de confiança, levar em
conta o seu grau de compreensão e o que será capaz de suportar? De momento,
cuido de exercer uma certa prudência, a saber, somente cedo na medida em que a
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capacidade de tolerância do paciente aumenta (Ferenczi, 1932/1990, p. 43, grifo
nosso).
A mutualidade do par analista/analisando tomou rumos dos quais Ferenczi
parece ter perdido as rédeas. No entanto, podemos aproximar, salvo as evidentes
discrepâncias, a análise mútua do “jogo de rabisco” proposto por Winnicott.
Percebe-se que este jogo “sem regras”, é um trabalho elaborado a dois, onde, por
ventura, os papéis podem ser trocados. Porém, nessa díade, mesmo havendo uma
relação de mutualidade, somente uma das pessoas está ali para ser cuidada. O
traço do desenho, tanto de um quanto de outro, apresenta um movimento dotado
de sentido que também é afetivo-corporal.
Winnicott se utilizava da técnica do rabisco como uma importante forma
de comunicação, passeando entre o gesto de desenhar à linguagem verbal. Porém
essa última nem sempre era adotada, pois, freqüentemente, ele privilegiava o
silêncio. Tanto o silêncio quanto o rabisco fazem parte de uma comunicação
33
que
se cria a partir do jogo.
Da técnica ativa à análise mútua, passando pelo relaxamento, Ferenczi
percebeu que o excesso de severidade e o de passividade, incluindo, neste último,
a perda da autoridade, fazia, por vezes, todo o trabalho ir por água abaixo. No que
se refere à análise mútua, percebeu que quando retomava à sua função de
terapeuta, ou ao final da sessão, os ganhos eram quase todos perdidos,
evidenciando um efeito provisório. E qual seria o seu objetivo? Uma resposta
dada pelo seu próprio mentor seria detectar um ponto em comum em cada caso de
trauma infantil: do terapeuta e da pessoa em cuidado.
Os efeitos no mundo analítico da época foram tão chocantes quanto seria
hoje ouvir o analista afirmar que se percebeu com uma tendência em “matar e/ou
torturar os pacientes” (Ferenczi, 1932/1990, p. 42). Seguindo todos esses
arriscados passos, Ferenczi não perdeu de vista a sua tarefa primordial: diminuir o
sofrimento de seus pacientes. “Mas onde se pode encontrar o que é recalcado, qual
é o seu conteúdo, em que forma o recalcado permanece em relação com as partes
do indivíduo entregues à violência, por que caminho poderá a reunificação
ocorrer?” (Ferenczi, 1932/1990, p.48). Embora o corpo e a sua plasticidade
33
Sobre o silêncio como forma de comunicação ver: Comunicação e falta de comunicação:
levando ao estudo de certos opostos (Winnicott, 1990, p. 163). E o subcapítulo 2.4 do presente
texto.
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gestual tenham se oferecido e ensaiado algumas respostas possíveis, essa questão
parece continuar em aberto.
Sem dúvida, o pensador húngaro inspirou o autor inglês Donald Winnicott.
Ambos adotavam uma postura de sobrevôo no processo terapêutico que
extrapolava para além da até então almejada “atenção flutuante”. Como vimos, os
pontos de congruência – ou a “zona de vizinhança ou um limite de
indiscernibilidade” (Deleuze & Guattari, 1991/2005, p. 31) – entre esses autores
são diversos. Destacamos a importância do analista em perceber a criança que
existe dentro de um adulto (inclusive nele próprio) que recorre ao processo
terapêutico, e, não só estar atento à sua capacidade de brincar, ou não, como
também detectar possíveis bloqueios desenvolvidos em função de um ambiente
hostil. “No mais profundo de nosso ser nós permanecemos crianças e
permaneceremos por toda a nossa vida. Arranhe o adulto e você encontrará a
criança” (Ferenczi, 1909/1991, p. 93). Todavia, o gesto de arranhar provoca
situações dolorosas.
Além disso, eles compactuam com o fato de que o acontecer emocional se
dá no ambiente e, portanto, faz parte do mesmo e vice-versa. Uma relação de
continuidade entre ambiente/indivíduo, interno/externo, deve ser destacada para
pensar o amadurecimento emocional primitivo por um viés processual não
evolucionista, isto é, não linear: um ziguezaguear de acontecimentos.
Não há sobrevivência física ou emocional de uma criança sem um ambiente. Para
começo de conversa, sem ambiente a criança cairia indefinidamente. A criança de
colo ou deitada no berço não está consciente de estar a salvo de uma queda sem
fim (Winnicott, 1957/1990, p. 105).
Esse novo paradigma que inaugura uma ruptura no pensamento clássico e,
paradoxalmente, não quebra a continuidade do ato de psicanalisar, mas sim
propõe uma relação de horizontalidade e não de verticalidade, na qual analista se
vê como “sujeito do suposto saber”. Tanto a teoria winnicottiana quanto a de
Sándor Ferenczi sugerem uma postura vitalista diante das mazelas emocionais: o
que está em jogo é a vida: o savoir vivre e o joie de vivre. Estar (en)cerrado de
forma dogmática diante de uma teoria é coagular as possibilidades outras de
atendimento.
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Bezerra Jr. (2007, p. 37) esclarece: “Este vitalismo (...) nada tem a ver com
concepções fisicalísticas ou determinísticas presentes em muitas formas de
naturalismo reducionista (...) simplesmente assinala a convicção fundamental de
Winnicott quanto ao fato de sermos, antes de seres da cultura, seres vivos”.
Sándor Ferenczi e Donald Winnicott são autores decisivos para trabalhar
clinicamente conflitos centrados na corporeidade, principalmente em se tratando
de casos que não se deixam codificar nas técnicas psicanalíticas até então
estabelecidas, justamente por criarem mecanismos de transversalização a partir
delas. Percebemos nesses autores ferramentas que fazem funcionar a engrenagem
afetiva do jogo conceitual que se cria a partir da prática clínica. E, sobretudo, nos
deparamos com um texto repleto de vida, que pulsa entre intervalos e modulações
de velocidades. A qualidade da escrita imprime um ritmo, uma vida, no (corpo) do
texto, conforme pontua Armony: “A teoria tirada de sua morada celestial e trazida
para a terra deixa de ser um Pinóquio de pau para adquirir carne, artérias, sangue,
sensibilidade” (Armony, 1998, p. 7).
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3. Donald Winnicott: um pensador nômade
Ele é louco, mas é genial!
(Decobert, apud Clancier & Kalmanovitch, 1984, p. 13, sobre Winnicott).
(...) um psicanalista como Winnicott mantém-se realmente no limite da
psicanálise, porque tem o sentimento de que este procedimento não convém mais
num certo momento. Há um momento em que não se trata mais de traduzir, de
interpretar, traduzir em fantasmas, interpretar em significados ou em
significantes (...). Há um momento em que será necessário partilhar, é preciso
colocar-se em sintonia com o paciente, é preciso ir até ele partilhar seu estado.
Trata-se de uma espécie de simpatia, de empatia, ou de identificação?” (Deleuze,
1973/1997, 322, grifos nossos).
34
Qual é a principal contribuição winnicottiana para o traçado de um
conceito de corpo? Ou ainda, por que revisitar a obra de Donald Winnicott para
pensar o gesto e o afeto na clínica contemporânea? Winnicott ressurge
intensamente nas últimas duas décadas como um importante autor no cenário
psicanalítico, em função da forma pela qual aborda a vida subjetiva. Podemos
afirmar que o mesmo ocorre em relação a Ferenczi.
Para dar conta dos chamados casos limítrofes, a teoria de Winnicott produz
dois movimentos fundamentais que sugerem a transformação do olhar sobre o
mundo e sobre as coisas. Primeiramente, ela dissolve a idéia de uma mente
pensada em termos representacionais, isto é, aquela que espelha o mundo,
destacada de um corpo, e também rompe com a afirmação de que o sujeito, via de
regra, “representa” o seu entorno.
Para Winnicott, não é o indivíduo que é o núcleo ou célula, mas o conjunto
constituído pelo ambiente e pelo indivíduo. Assim, o centro de gravidade do ser
tem bases num todo formado por esse par. O sujeito existe no mundo a partir do
campo de afetações que se estabelece no “espaço intermediário” que, como
veremos, não é, nem interior, nem exterior ao mundo e ao homem. Fica evidente
um continuum não hierárquico entre o indivíduo e o ambiente.
Uma perspectiva não dualista como essa refuta convicções em geral,
sobretudo aquelas que estabelecem fronteiras entre interioridade e exterioridade,
sujeito e objeto, e, para nós a mais cara, mente e corpo. Para escapar dessas
armadilhas dicotômicas é necessário se deixar levar pelos ventos das artes e
34
Percebe-se essa modalidade de atendimento, a de se colocar em sintonia com o paciente,
partilhar seu estado no manejo clínico, tanto em Ferenczi quanto em Winnicott.
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propiciar um espaço para dimensão estética e afetiva da clínica. E o que seria essa
dimensão estética? Se a mais simples tradução da palavra estética é “um estudo
das condições e dos efeitos da criação artística”, em termos clínicos a obra de arte
seria nada mais, nada menos, do que a vida
35
e suas condições, a “atmosfera”
afetiva do setting experimentada pelos corpos ali envolvidos.
Fazer da vida uma obra de arte é um projeto político de existência, que
afirma a vida como potência de criação: pensar “a existência não como um
sujeito, mas como uma obra de arte (...) esse último estágio, é o pensamento
artista” (Deleuze, 1990/2003, p. 131). O trabalho de quem cuida se direcionaria,
então, menos às pessoas e mais ao campo de afetação entre os corpos envolvidos
na atmosfera clínica. Principalmente, se tivermos em mente a experiência da
regressão aos estados iniciais ou impessoais do amadurecimento.
Numa carta datada de 13 de novembro de 1946, dirigida a Ella Sharpe,
Winnicott vacila em torno da possibilidade de que a psicanálise seja uma arte.
“Quando a ouço falar da psicanálise como uma arte vejo-me em dificuldades, não
desejando discordar completamente, mas temendo que se dê a esse seu comentário
importância excessiva” (Winnicott, 1946/2005a, p. 14). Em outro momento, ele
titubeia mais uma vez:
A idéia da psicanálise como uma arte deveria ceder seu lugar gradualmente ao
estudo da adaptação ambiental referente à regressão dos pacientes. Mas enquanto
o estudo científico da adaptação ambiental não se desenvolve, suponho que os
analistas deverão continuar a agir como artistas em seu trabalho [ele quis dizer,
num parágrafo acima, quando agem intuitivamente]. Os psicanalistas podem ser
realmente bons artistas, mas (conforme perguntei diversas vezes): que paciente
deseja ser o poema ou o quadro de alguém? (1954/2000, p. 389).
Essas frases resumem uma característica que acompanha toda a
argumentação winnicottiana: um posicionamento intermediário de hesitação, que
pode ora oscilar para uma afirmação, ora para uma negação. Nesse caso
específico, de que a psicanálise seja, ou não, uma arte. De qualquer maneira, para
ele, um indivíduo saudável é um artista que cria e recria o mundo a cada instante.
“O estilo, em um grande escritor, também é sempre um estilo de vida, de
maneira alguma uma coisa pessoal, mas a invenção de uma possibilidade de vida,
35
Ver também o texto deleuziano sobre os escritos de Foucault, intitulado “A vida como obra de
arte”. In: Pourparlers: 1972-1990.
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de um modo de existência” (Deleuze, 1990/2003 p. 138). Contudo, consideramos
Winnicott, nesse dialeto filosófico, assim como Ferenczi, um “autor menor”.
O que mais nos encanta ao folhear as páginas sobre a vida e a obra de
Donald Woods Winnicott é perceber uma linha de continuidade entre o seu estilo
de vida e sua forma de atender e transmitir as suas construções teóricas, isto é,
entre o ser e o fazer. Nesse sentido, sua vida é sua obra (de arte) e vice-versa.
“Apesar de os psicanalistas terem escrito muito sobre o prazer, Winnicott é um
dos poucos que se permite ser visto, a partir de sua obra, obtendo prazer daquilo
que faz” (Phillips, 1988/2004, p. 35).
A brincadeira lhe parecia ser possível em ambientes diversos de sua
existência, o que lhe confere um tom de autenticidade. Talvez seja essa uma das
tarefas que entremeiam os processos criativos: compassar o ser e o fazer, pois
quando existe um abismo entre tais instâncias acabamos tomados por um
sentimento de futilidade perante a vida, em outros termos, não nos sentimos reais.
Winnicott propõe que o “ser” e o “fazer” caracterizam duas formas de
relação objetal. Resumidamente, o elemento feminino é da ordem do ser e o
masculino do fazer. Nas suas palavras: “O elemento masculino faz, ao passo que o
elemento feminino (em homens e mulheres) é” (Winnicott, 1975, p. 115, grifos
nossos). Os conceitos forjados por Winnicott dificilmente são descritos a partir, e
em função, da diferença entre sexos, o que contrasta com a matriz psicanalítica
freudiana, calcada na castração, inveja do pênis, etc.
Em Winnicott, encontramos uma evidente preocupação com os primórdios
da vida imaginativa e a sua relação com a experiência cultural. Winnicott nos
convida a estreitar a distância entre a teoria e o existir, buscando mostrar uma
dimensão para além do pensamento, uma dimensão afetiva, transicional e
intermediária. Seu pensamento é suscetível a dobras e aberturas para um fora,
quer dizer, para um diálogo com outros saberes.
Adentrar na teoria de Winnicott é se deparar com um mundo povoado de
conceitos abertos que se insinuam para serem (re)descobertos. E, para criar um
conceito, é preciso vivê-lo, prová-lo, com a primazia de seu sentido palatável, isto
é, o seu sabor, em detrimento do sentido intelectual (saber). Nas palavras de Gil:
“encarnar o conceito” (1987, p. 41), para que ele tenha uma função na experiência
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do viver. Um conceito que não tem utilidade para a vida fica sempre à margem da
práxis, podendo se tornar totalitário
36
ou supérfluo.
Nahman Armony (1998) nos apresenta duas maneiras de comunicar uma
experiência que podem ser comparadas também com diferentes estilos teóricos. A
primeira seria a “modelar”, que, por estar sempre rebatida num referencial
intelectual para definir o seu objeto, perde a possibilidade de ser transmitida com
vívida emoção. A segunda seria a “exemplar”, propositalmente sem contornos
definidos, que carrega consigo uma abertura que destina ao leitor uma
flexibilidade apresentada numa teoria mais móvel. Segundo Armony, a filosofia
platônica é um protótipo de conhecimento modelar a partir do conceito de
essência. Para Armony,
[a] comunicação modelar (...) promove um desvio que passa pelo conceito e que
ao retornar à relação inter-sujeitos a empobrece e desvitaliza. No modo exemplar
a teoria é móvel, modificando-se na medida em que novos acontecimentos vão
sendo vividos e incorporados à experiência (1998, p. 14).
Assim, o autor nos apresenta duas facetas da linguagem: uma do tipo
maleável, elástica e inventiva; e outra mais fechada numa burocracia formal. De
acordo com o vocabulário filosófico deleuziano, a segunda poderia ser entendida
como molar, e a primeira como molecular, matriz de uma língua menor
37
. Na
linguagem “exemplar”, “o leitor deve formar uma opinião (...) depois estudá-las
tanto quanto possível através do seu desenvolvimento (...) [essa] é a única forma
de uma teoria (...) mostrar-se inteligível e interessante” (Winnicott, 1990a, p. 60).
Complementa Winnicott, num outro texto:
acho que é muito importante que seu trabalho [dirigindo-se à Melanie Klein, sem
deixar de incluir o seu próprio] seja reafirmado por pessoas que façam
descobertas à sua própria maneira e que apresentem o que descobrem na sua
própria linguagem. É apenas desse modo que a linguagem será mantida viva
(1952/2005, p. 43).
36
“O totalitarismo propagou-se nos tempos mais recentes da civilização industrial sempre que os
interesses de dominação prevaleceram sobre os de produtividade, chamando a si e desviando suas
potencialidades (Marcuse, 1955/1986, p. 88). As potencialidades das quais nos fala Marcuse,
chamamos aqui de potencial criativo.
37
Para Deleuze e Guattari, língua maior é aquela “centralizada, padronizada, língua de poder,
maior [molar] ou dominante” (1980/2002, p. 45). Os autores sugerem que “cada um deve
encontrar a sua língua menor [molecular] (...) é a força dos autores que chamamos “menores” (...)
É em sua própria língua que se é bilíngüe ou multilíngüe” (p. 51). Portanto, consideramos
Winnicott e Ferenczi, nesse dialeto, dois autores menores, por gaguejarem nas suas próprias
línguas. Acrescentamos que a língua maior, molar, se aproxima do que Armony chama de
modelar, enquanto que a língua menor, molecular, da exemplar.
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Segundo Winnicott, para inventar uma língua própria, seria necessário
destruir aquela que a antecedeu. Sobre Winnicott, e o seu estilo exemplar, é
interessante imaginar e apontar resumidamente o seu percurso, já que a sua
formação de base foi em medicina. Na época, ainda não havia a especialidade em
pediatria, mas era essa a sua área. Parece que as crianças têm muito para ensinar e,
junto a elas, Winnicott abriu as janelas para um novo mundo dentro da
psicanálise.
Mesmo sem negar a influência de seus mestres diretos e indiretos,
Winnicott não verteu a sua pesquisa sobre uma teoria pronta, mas foi a sua própria
experiência que lhe serviu de sustentação para criar novos paradigmas. Depois de
muito observar os bebês e suas mães, ele elaborou a chamada “teoria do
desenvolvimento emocional primitivo”, que deu título a um artigo que marca um
movimento tangencial no que se refere à prática psicanalítica clássica.
No entanto, dois pontos devem ser ressaltados: Winnicott não se considera
autor de uma nova técnica e tampouco achava necessário qualquer alteração no
modelo proposto por Freud para um trabalho de análise bem-sucedido. De forma
sub-reptícia, ele parece abrir mão dessa autoria. O seu trabalho “foi uma
progressão natural para a psicanálise, envolvendo uma nova compreensão, mas
não uma nova técnica” (Winnicott, 1945/2000, p. 219).
Para Winnicott, a técnica clássica já seria suficiente para precipitar
elementos primitivos na cena clínica, a partir de mudanças na situação de
transferência. As mudanças as quais sugere estão na esfera do manejo, que podem
acontecer também em estágios de regressão a um “(...) ponto em que haviam
falhado na primeira infância, exigiam [os pacientes] um ambiente de apoio como
um corretivo de onde poderia ser retomado o desenvolvimento” (Rodman, 2005.
p. 38, grifo nosso).
Concordamos com Rodman que, para lidar com os estágios de regressão
em análise, temos que fornecer um ambiente consistente, que sirva de amparo
para o analisando, a partir de uma atitude mais afetiva e menos insípida diante de
seu sofrimento. Porém não com o intuito de corrigir algo, como se fosse possível
uma obturação, nem de retomar um determinado momento da vida do paciente,
mas, talvez, de propiciar outros começos, que não fossem falhos em sua
precocidade e sua precariedade.
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Na esteira de Ferenczi, Winnicott atentou às fases que antecedem ao
estabelecimento do Complexo de Édipo, contemplando os chamados casos difíceis
que, em suma, não se encaixavam no modelo histérico e neurótico. A partir da
capacidade de se comunicar com níveis mais arcaicos da personalidade, foi
possível para eles dar conta de tipos psíquicos diferentes das neuroses clássicas.
Alguns aspectos nos chamam a atenção nessas modalidades de fazer psicanálise,
entre eles: uma visão monista, não teleológica, do acontecer emocional e do
psique-soma. Para Winnicott, qualquer que seja o lado físico da questão, há
sempre o lado emocional (1945/2000, p. 221). “Quando falamos da mente que
influencia o corpo ou do corpo que influencia a mente, estamos meramente
usando uma linguagem taquigráfica conveniente (...)” (Jones, apud Winnicott,
1949/2000, p. 333).
O estilo “exemplar” de Winnicott é dotado de uma plasticidade que
permite infinitas possibilidades de leitura. A multiplicidade de aberturas nele
contidas promove um espaço para que cada um tenha o seu “próprio Winnicott”.
Quero dizer que nem todos os winnicottianos compactuam com o fato de que o
autor adota uma visão monista entre psique e soma. É o caso da assídua
comentadora Dias, como podemos perceber na seguinte afirmação:
A tese de Winnicott de que a existência humana é essencialmente psicossomática
não implica um monismo, que obscurecesse as especificidades do soma e da
psique assimilando um ao outro. O que há, sim, é um dualismo (...). Não se pode,
contudo, de modo algum, aproximar o dualismo winnicottiano, que tende
naturalmente à integração, da dicotomia cartesiana mente e corpo (Dias, 2003, p.
112, grifos nossos).
Retomaremos mais adiante essa questão por sua grande pertinência para o
estudo do tema aqui proposto, quando abordarmos o estágio de personalização.
Por ora, adiantamos que nossa percepção monista do psique-soma se apóia no
conceito de substância
38
em Spinoza, isto é, psique e soma seriam dois modos de
apresentação uma mesma substância. Costa (2004) parece comungar com o nosso
posicionamento, ao afirmar que:
38
“Por substância compreendo aquilo que existe em si mesmo e por si mesmo é concebido, isto é,
aquilo cujo conceito não exige o conceito de outra coisa do qual deva ser formado. Por atributo
compreendo aquilo que, de uma substância, o intelecto percebe como constituindo a sua essência.
Por modo compreendo as afecções de uma substância, ou seja, aquilo que existe em outra coisa,
por meio da qual também é concebido” (Spinoza, 2007, p. 13).
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70
Psique, soma e mente não são fragmentos do organismo humano, exteriores uns
aos outros e colocados como peças de uma engrenagem imaginária. Fraccionar
intelectualmente a psique-soma em “partes” é uma forma cômoda de isolar
facetas de relação organismo-meio, relevantes para certos propósitos em certos
contextos (Costa, 2004, p. 106).
Outros pontos de coincidência entre Winnicott e Ferenczi a serem
destacados são: a qualidade da escuta no setting; a disponibilidade oceânica do
analista em perceber a criança que está presente em todo adulto, que inclui a
técnica da regressão; e, ao que tudo indica, a sustentação do paradoxo, já que a
sua solução implicaria a perda de seu valor.
Os paradoxos desvanecem o sentido único. São entidades escorregadias por
serem impossíveis, e opacas por serem oscilantes. Escapolem do princípio de
contradição porque se caracterizam pela afirmação dos dois sentidos ao mesmo
tempo (...). O paradoxo dissolve a solidez do sentido e é a semente do
indiscernível. Exprime o sensível incondicionado e, como paixão do pensamento,
estabelece que não pode ser instaurado em um único sentido, mas sim que a
linguagem o carrega para o imprevisível e irreconciliável (Cangi, 2005, p. 24 e
25).
De fato, falar de “previsibilidade”, no que se refere ao encontro que se
estabelece na clínica e no ambiente maternante, é cair em normas que nem
sempre, ou nunca, dão conta dos acasos que brotam dessas situações. Ademais, o
laboratório de Winnicott foi a sua prática, que, certamente, o estimulava ao
improviso.
Winnicott foi o primeiro pediatra a enveredar para a prática psicanalítica
(Phillips, 1988/2006, p. 27). É interessante assinalar que ele nunca abandonou a
pediatria em prol da psicanálise. Sem dúvida, esse fato aparece ora escamoteado,
ora mais evidente, nas suas produções. O contato contínuo com a clínica
pediátrica o levou a observar cada vez mais profundamente o comportamento
entre os bebês e as suas mães, tornando-o cada vez mais íntimo da misteriosa
atmosfera que reina no mundo interpessoal do bebê. A própria percepção do
corpo do bebê é contaminada pelo seu olhar atento, curioso e perspicaz, essencial
não só para um pesquisador como para aquele que pretende cuidar do outro.
(...) Winnicott não vê nenhum contra-senso em permanecer psicanalista ao
mesmo tempo em que, apoiado na sua experiência paralela com bebês e com
psicóticos (...). Imposto pelos novos fenômenos clínicos, esse questionamento
visa pôr em pauta diferenças teóricas na concepção de doença e saúde psíquicas,
fundadas, por sua vez, nas diferenças conceituais sobre psiquismo e natureza
humana (Dias, 2003, p. 76).
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Nota-se, portanto, uma dupla afetação: o olhar de pediatra presente no
psicanalista Winnicott e vice-versa. O fato de ter trabalhado durante muitos anos
como pediatra, e também com psicóticos, irradia por toda a sua obra. Tornou-se
um apreciador dos paradoxos, pois somente de forma paradoxal é possível lidar
com o sofrimento humano. “O amante dos paradoxos é aquele que resiste a
escolher o próprio bando porque não quer ser determinado por propriedades
calculáveis. Brinca com as idéias sem negar que as nominações reais possam ser
ditas” (Cangi, 2005, p. 25, grifo nosso).
Não foi à toa que, não conformado, Winnicott se juntou ao “grupo do
meio”, cujos integrantes se pretendiam independentes de qualquer filiação. Seria
muito afirmar que sua produção é plasmática variando conforme o contexto onde
é aplicada? Tendo em vista que ele proferiu palestras para as mais diversas áreas
de conhecimento: matemáticos, educadores, pediatras, assistentes sociais, e
psicanalistas – podemos chegar a uma resposta afirmativa.
Grande parte de sua obra foi compelida a partir dessas falas, conferindo-lhe
um tom ensaístico. Esse gênero discursivo parece estar mais próximo de uma
polifonia, ou ainda uma espécie de texto “para o fora”. Para Sibília, “uma escrita
diletante, que se abre aos labirintos intertextuais (...)” (2002, p. 21). Para adentrar
nesses labirintos, é preciso ter coragem (que etimologicamente se aproxima de
“cor agir”: agir com o coração), sabendo que jamais sairemos incólumes dessa
experiência, que é também estética. “A escrita de Winnicott, comparada à de
todos os psicanalistas, é a que melhor presta testemunho da relação mutuamente
dependente e vivificante da vida e da arte” (Ogden, apud Luz, 2007, p. 19). Sua
teoria é um sintoma, um testemunho, uma plasticidade textual de seus afetos.
Os discursos pedagógicos proferidos por Winnicott em programas de rádio
evidenciam uma artimanha em tratar de um assunto tão complexo num linguajar
acessível a qualquer pessoa. Suas recomendações não eram privilégio para
poucos, ao contrário. “Escreveu como falava: com a simplicidade e com o
objetivo de relatar. Não de convencer ou doutrinar” (Khan, 2000, p. 12).
“O dogmatismo de um sistema aplicado sobre a realidade viva; destacado
da experiência que a viu nascer, a teoria perde o seu sentido e se transforma em
doutrina” (Geets, apud Dias, 2003, p. 29). Vimos aí uma familiaridade entre o
sistema que visa a doutrinar e a linguagem “modelar” acima citada
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Winnicott não tinha, de forma alguma, a intenção de doutrinar, e adverte
aos profissionais da puericultura e obstetrícia, mais preocupados com “o que
fazer” com o bebê, em detrimento do “como fazer”; dirigindo-se às mães da
seguinte forma:
Quero incentivá-las a conservar e defender este conhecimento especializado, que
não pode ser ensinado. A partir dele, e só então, vocês podem aprender outras
coisas, com outros tipos de especialistas (...). Pode-se pensar que estive tentando
ensinar-lhes como devem segurar seus bebês. Isto, me parece, está muito distante
da verdade (Winnicott, 1996, p. 18).
Como já dito por seus comentadores, a teoria de Winnicott forma uma
rede, um tecido, eu diria uma colcha de retalhos, já que ele próprio afirmava que,
de início, colocava as suas idéias no papel e roubava uma coisa e outra de
diversos autores, a fim de edificar o seu pensamento. Essa malha, sem dúvida,
possui fios soltos, franjas, pequenos furos ou frestas, que são justamente o que nos
permite fazer um novo tecido conceitual. E, assim, enxergar com as nossas
próprias lentes, sempre provisórias, ou ainda, poli-las. A partir daqueles fios
soltos é possível fazer uma trama de interconexão entre a psicanálise e o fora dela.
Construir uma teoria é encarnar a personagem do ladrão de pensamentos.
Semelhante ao processo de uma criança, é possível, a partir de uma mímesis,
aprender e estar no mundo de forma criativa, isto é singular. Veremos que o
“singular” não se opõe ao “universal”. Podemos afirmar que a imitação é
inevitável, contudo, no caso da criança, ela pode imitar (re)criando ou,
simplesmente, reproduzindo o que lhe foi imposto. Quando aprende a falar, por
exemplo, ao estar imitando, a criança também se apropria, rouba e inventa
determinados sons.
Encontrar é achar, é capturar, é roubar, mas não há método para achar, só uma
longa preparação. Roubar é o contrário de plagiar, copiar, imitar ou fazer como.
A captura é sempre uma dupla-captura, o roubo, um duplo-roubo, e é isto o que
faz não algo mútuo, mas um bloco assimétrico, uma evolução a-paralela, núpcias,
sempre fora e entre (Deleuze e Parnet, 1977/1996, p. 8).
Abrimos um parêntese acerca do estilo do pensamento winnicottiano, que
chamamos aqui, não só de nômade, como também de “rizomático”, tanto por fazer
vibrar o fio das palavras, como também, por não almejar uma sistematização de
idéias tradicional. O seu texto não possui um centro fixo, e, mesmo com um ponto
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final, continua aberto para futuras indagações. Não existe uma falta de ordem,
nem de rigor, mas o seu modo de organização é paradoxal e inexato. A sua
percepção não progressiva do acontecer emocional é fruto dessa maneira de
construir uma teoria, e vice-versa.
A própria noção de desenvolvimento que transita por toda a sua obra não
está implicada numa progressividade: princípio, meio e fim. Os estágios
winnicottianos se interpenetram e paradoxalmente não se completam. Winnicott
percebe o indivíduo como uma multiplicidade e não como uma totalidade
39
encerrada. Para ele, a derradeira marca da saúde, que jaz na idéia de completude,
não faz parte da vida. As tarefas que decorrem da tendência ao amadurecimento
nunca se dão por concluídas. Tanto em Ferenczi, quanto em Winnicott, a vida é
marcada por lutas sem fim que incluem o devir, isto é, acontecimentos.
Compactuamos
40
com Dias, quando afirma:
Considero-o [o termo amadurecimento] preferível a “desenvolvimento” ou
“maturação”, pois estes termos costumam ser usados (...) de forma indiscriminada
(...). Além disso, a língua inglesa não tem, como o português, um verbo como
“amadurecer”, que, a meu ver, guarda o sentido eminentemente pessoal que
Winnicott confere a esse processo (Dias, 2003, p. 93).
A obra winnicottiana pode ser considerada um “rizoma” em que se
agenciam as invenções conceituais. O conceito de “rizoma” vem de encontro ao
pensamento arbóreo cartesiano, que pressupõe uma origem, um meio, quer dizer,
um centro e um fim. O rizoma funciona por proliferação e não exatamente por
ligação. Para Deleuze e Guattari, o pensamento da diferença não é arborescente, é
rizomático:
(...) diferentemente das árvores ou de suas raízes, o rizoma conecta um ponto
qualquer com outro ponto qualquer e cada um de seus traços não remete
necessariamente a traços de mesma natureza (...). Ele não tem começo nem fim,
mas sempre um meio [em Winnicott, um entre] pelo qual ele cresce e transborda
(Deleuze & Guattari, 1990, p. 32, grifos nossos).
39
O autor utiliza a expressão “pessoa total” (1975, p. 46) para caracterizar um determinado estágio
do desenvolvimento, e não uma totalidade, já que nomeamos este estágio de rumo à
independência, que traz em si a idéia de processo e não de completude.
40
Embora, porventura, possamos utilizar, no decorrer do texto, os termos “amadurecimento” e
“desenvolvimento”, descartamos uma possível tradução dos mesmos, calcada numa dimensão
progressista, privilegiando, assim, um sentido que inclui o devir.
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74
Como Ferenczi, Winnicott pode ser considerado um pensador que marca
com a sua postura um diferencial prático e teórico. Para direcionar os seus
escritos, Winnicott fazia uma espécie de bricolage
41
, um trabalho manual, ou
ainda, um mosaico, contendo pedaços de sua autoria e outros não.
O exemplo do mosaico é interessante, pois ao terminar a obra de arte, com
os pequenos pedaços colados entre si, já não se sabe mais o que pertence a quem,
ou seja, uma espécie de caleidoscópio que sugere a morte do autor, tão cara e
preciosa para quem pratica a escrita, e por que não dizer, para quem experimenta
os processos de criação. Sem deixar de mencionar que, mesmo aparentemente
completo, o mosaico tem pequenos espaços entre as peças, sugerindo a sua
incompletude. A imagem do mosaico vem corroborar com a idéia filosófica de
que os conceitos não têm um contorno regular. E, justamente por isso, não são
passíveis de formar um encaixe de quebra-cabeça
42
(Deleuze & Guattari,
1991/2005, p. 35).
Numa carta para Melanie Klein, referindo-se de forma crítica a uma frase
da “sra. Riviere”, Winnicott escreve: “dá a impressão
43
de que há um quebra-
cabeça do qual existem todas as peças; o trabalho adicional consistirá apenas em
juntá-las” (1952/2005a, p. 44). O autor nos participa sua maneira de trabalhar,
que, embora possa sugerir, não forma um quebra-cabeça, pois os encaixes, em
função de seus “contornos irregulares”, não se dão de forma precisa: “O que
acontece é que saio catando isso e aquilo, aqui e acolá, concentrando-me na
experiência clínica, formando as minhas próprias teorias e então, depois de tudo,
me interesso em descobrir de onde eu roubei o quê” (Winnicott, 1945/2000, p.
218).
41
Sobre o bricoleur, ver Deleuze & Guattari, 1972, p. 22.
42
“Os conceitos, como totalidades fragmentárias, não são sequer os pedaços de um quebra-cabeça,
pois seus contornos irregulares não se correspondem. Eles formam um muro, mas é um muro de
pedras secas e, se tudo é tomado conjuntamente, é por caminhos divergentes. Mesmo as pontes, de
um conceito a um outro, são ainda encruzilhadas, ou desvios, que não circunscrevem nenhum
conjunto discursivo. São pontes moventes” (Deleuze & Guattari, 1991, p. 35 e 36); as vezes até
movediças, daí a necessidade de uma certa “prudência” no ato de derrubar ou atravessar um muro
ou uma encruzilhada conceitual. Veremos mais adiante que a prudência tem um íntimo parentesco
com a experiência do concern.
43
O que lhe deu essa impressão de um quebra-cabeça foi a seguinte frase de Riviere: “Klein
produziu na verdade algo novo na psicanálise: a saber, uma teoria integrada que, embora ainda
esquemática, leva em consideração todas as manifestações psíquicas, normais e anormais, do
nascimento à morte, e não deixa nenhum golpe intransponível e nenhum fenômeno que se
destaque em relação inteligível com o resto” (apud Winnicott, 1952/2005a, p. 47).
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75
É fato que o autor nem sempre conseguia descobrir exatamente de quem
roubou o quê. Ele apontará que a criança anti-social, quando rouba um objeto, o
faz porque algum dia lhe pertenceu; no caso das suas idéias, elas parecem não ter
uma autoria ou um dono preciso. Um depoimento oral ou escrito sempre relata
uma experiência polifônica onde não existe só um eu que fala
44
.
Seu texto vibrátil mostra como seria a sua prática atentando ao fato que
para ele o cuidar tem primazia sobre o curar, ou seja, o que vale é a
experimentação no processo analítico, seus meios e não o seu fim. Um método
ensaísta não teleológico, ou ainda, um antimétodo?
Podemos considerá-lo – como sugeriu Gilles Deleuze (1973/1997) em
“Ilha Deserta e outros textos” – um “pensador nômade”, que conseguiu
estrategicamente atravessar os modelos teóricos pouco arejados, coagulados, em
ultima análise, no teatro edípico. Ser nômade é ter um olhar de espreita que
desconfia do que já está pronto, e, a partir daí, obter o fôlego para nadar contra a
corrente.
O pintor não pinta sobre uma tela virgem, nem o escritor escreve sobre uma
página branca, mas a página ou tela estão já de tal maneira cobertas de clichês
preexistentes, preestabelecidos, que é preciso, de início, apagar, limpar, laminar,
mesmo estraçalhar para fazer passar uma corrente de ar, saída do caos, que nos
traga visão (Deleuze & Guattari, 1991/2005, p. 262).
Ao nos debruçarmos sobre os escritos de Winnicott notamos que não
existe propriamente uma teoria da sexualidade no acontecer humano.
Encontramos uma teoria do amadurecimento emocional, que inclui a sexualidade,
mas não é o seu núcleo. De modo que não privilegia a progressão das zonas
erógenas, as conhecidas fases oral, anal e fálica. “Não se deve supor, entretanto,
que Freud põe de lado todos os fatores patogênicos que não sejam de caráter
sexual.” (Ferenczi, 1908a/1991, p. 21). Procede aqui afirmar que, entre Freud e
Winnicott, passando por Ferenczi, existe um trajeto da teoria sexual à objetal.
Conforme nos adverte Ferenczi, “é possível que a predominância da sexualidade
na etiologia das doenças do psiquismo possa ser atribuída mais à nossa
organização social do que à natureza específica dessa causa patogênica”
(Ferenczi, 1909a/1991 p. 46). A visada winnicottiana estava mais direcionada para
44
“Existem muitas paixões em uma paixão, e todos os tipos de voz em uma voz, todo um rumor,
glossolalia: isto porque todo discurso é indireto, e a translação própria à linguagem é a do discurso
indireto” (Postulados da Lingüística, Deleuze & Guattari, 1980/2002b, p. 13).
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o cuidado materno facilitador do que para possíveis opressões provenientes da
vida instintiva sexual, isto é, para o cuidado emocional em detrimento do desejo
sexual.
Integrante do Grupo do Meio, também chamado Grupo dos Independentes,
Donald Winnicott fez gaguejar o saber psicanalítico, inventando a sua própria
maneira de trabalhar, como já mencionado, sob a égide de uma língua menor. É
curioso o nome desse grupo, que já carrega em si um posicionamento, mas que
não é estático. Seus integrantes se situavam entre correntes de pensamentos, e foi
justamente nesse entremeio que nasceram novos conceitos, principalmente o de
“espaço intermediário”.
Comprometidos com o pluralismo em vez de adoração de heróis, suas obras [dos
analistas do Grupo do Meio] se aglutinam em volta de um modelo de
desenvolvimento mais eclético. Vindas (...) de uma tradição empírica não
dialética, elas são caracterizadas por um interesse na observação e na empatia,
desconfiança em relação à abstração e ao dogmatismo (...) (Phillips, 1988/2006,
p. 133).
Winnicott fazia parte da Sociedade Britânica de Psicanálise entre os anos
de 1928 e 1938, deixando a sua marca nas pesquisas desenvolvidas nessa época.
Notadamente influenciado por Melanie Klein acerca da importância do jogo no
setting analítico, Winnicott constrói a sua própria teoria do brincar, ou ainda, uma
teoria que nos leva a brincar ao criar conceitos.
Winnicott, em uma carta já mencionada, dirige-se da seguinte forma à sua
mestra: “Suas idéias só viverão na medida em que forem redescobertas e
reformuladas por pessoas originais, dentro e fora do movimento psicanalítico. É
claro que é necessário para você ter um grupo no qual possa se sentir em casa”
(Winnicott, 1952/2005, p. 44).
E, sem dúvida, Winnicott é uma dessas pessoas. Sua originalidade é fruto
de um questionamento de modelos, que envolve o ato de destruir criativamente.
“(...) Winnicott variou os temas kleinianos de modo a simultaneamente se
inscrever neles e se diferenciar” (Ab’Saber, 2006, p. 13). O discípulo bom o
bastante mostrou-se mais poroso aos acontecimentos sociais e históricos e “menos
unidirecional frente às dimensões do mundo interno de Klein” (Ab’Saber, 2006,
p.14). Ou seja, tanto o mundo externo (histórico, político e social) quanto o
interno são igualmente importantes no que se refere ao manejo clínico. Mesmo
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porque, nos estágios de regressão em análise, não é possível separar o que é
dentro do que é fora do sujeito, pois ainda não se instalou o sentimento do Eu-sou.
Diferentemente daquela que, além de uma de suas grandes mestras, foi
também sua supervisora durante cinco anos, Winnicott considera que o importante
não é o conteúdo da brincadeira, ou o que ela supostamente representa, mas sim o
ato de brincar em sua apresentação. Winnicott afirma ainda que o brincar pode
estar relacionado à capacidade de concentração nos adultos (1975, p. 59).
O autor faz uma distinção sutil entre o substantivo brincadeira e o verbo
brincar, ou seja, para ele, o que importa é o brincar em si, infinitivo e intransitivo,
descartando uma suposta interpretação da brincadeira. O brincar em Winnicott
não diz respeito nem a uma excitação física (1975), o que poderia estragar a
brincadeira, nem a uma sublimação. Com a polidez tipicamente inglesa, diz
Winnicott:
Não se trata de uma crítica a Melanie Klein (...). Fazemos um simples comentário
sobre a possibilidade de que (...) o psicanalista tenha estado mais ocupado com a
utilização do conteúdo da brincadeira do que olhar a criança que brinca e escrever
sobre o brincar como uma coisa em si (Winnicott, 1975, p. 61).
O movimento do corpo na realidade ou num desenho, por exemplo, é uma
dimensão imanente do brincar. Segundo Gil, “construir um gesto dançado releva
um processo que não difere muito do de traçar um desenho” (Gil, 2002, p. 136).
Nesse sentido, a clínica é um playground, onde se valoriza o que surge da
experiência clínica no brincar, em outros termos, o uso afetivo que a criança faz
desse acontecimento. Winnicott nos leva a pensar que o brincar se evidencia tanto
nas análises de crianças quanto de adultos. “Manifesta-se, por exemplo, na
escolha das palavras, nas inflexões de voz e (...) no senso de humor”. De forma
extremamente elegante e sub-reptícia, Winnicott atravessa as paredes dos
aquários mornos da psicanálise clássica.
Segundo Massud Khan (2000), “Winnicott ouvia com o corpo todo e
tinha um olhar penetrante (...) uma espontaneidade infantil impregnava os seus
movimentos” (p. 13, grifos nossos). Acrescento que a sua presença corporal é
endossada pela maior parte de seus comentadores. Não foi em vão que Winnicott
também recebeu deles o apelido de equilibrista, clown e franco atirador,
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personagens que para se manterem vivos devem estar sempre num equilíbrio
instável, tal qual o Humpty Dumpty de Lewis Carroll
45
.
Podemos perceber uma sintonia fina entre sua vida pessoal e profissional
que deságua num inquietante questionamento: de que maneira esse autor manteve
um diálogo polifônico entre teoria, clínica e experiência pessoal? Tudo indica que
a sua espontaneidade infantil, da qual nos fala Khan, é mola desse processo.
A partir da importância atribuída ao ambiente, Winnicott cunhou os
conceitos de “objeto”, “fenômeno” e “espaço transicional”, traçando a sua própria
linha de fuga. Nesse sentido, Winnicott trapaceou a sua própria língua materna,
ou seja, a língua de seus mestres. Para ele, os “fenômenos transicionais” são
universais, todavia, a experiência que cada indivíduo adquire a partir deles é
singular. “É universal e de variedade infinita” (Winnicott, 1975, p. 10).
Dentre as várias contribuições de Winnicott, a que importa para o tema
aqui tratado é que a sua teoria nos inspira a criar novas modalidades para se
pensar e fazer psicanálise, valorizando a plasticidade gestual e o seu veículo, isto é
o corpo, presentes em toda a sua obra.
Como num jogo de rabiscos, onde duas crianças brincam juntas, a partir
de seus traços, elaborarmos o nosso próprio desenho sem o intuito de acabá-lo.
“Nesse jogo, rabisco um tipo qualquer e impulsivo de traços e convido a criança
que estou entrevistando a transformá-lo em algo; depois, ela também faz um
rabisco para que eu, por minha vez, o transforme em algo” (Winnicott, 1975, p.
32). Em outras palavras, dar novos contornos às noções por ele apresentadas,
pintar com elas, para que possam surtir novos efeitos nos quadros atuais.
Para tal, é preciso todo um cuidado e uma atenção para com o texto,
colocando as nossas idéias à disposição como um suporte (holding) para a escrita
e atentar para não cair em traços estereotipados, que também chamamos aqui de
decalques. Uma teoria é original na medida em que está afinada com vida, afeta e
é afetada pelo mundo sensível, ou que se mantém viva “(...) já que não há nada
pior do que uma linguagem morta” (Winnicott, 1952/2005a, p. 42). Ainda sobre o
jogo de rabiscos Winnicott afirma:
45
Essa personagem trata-se de um “ovo” que se equilibra em cima do muro. Porém equilibrar-se
em cima do muro não é se omitir diante de um posicionamento; é adotar uma posição mais extática
do que estática, suscetível a um “equilíbrio instável” (Gil, 2003). Winnicott também se utiliza do
Humpty-Dumpty para apresentar as primeiras etapas de integração do Eu-Sou, e, quando a mãe não
se dedica ao bebê, quer dizer, ao “ovo”, ele acaba por se espatifar no chão. Ver também: Dias,
2003, p. 257.
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(...) me sinto relutante em dar início a uma técnica (...). Seria uma derrota do
principal objetivo do exercício, caso devesse surgir algo estereotipado (...). A
liberdade absoluta é essencial para que cada modificação, se adequada, possa ser
aceita. Talvez um traço distintivo seja não tanto o uso do desenho, mas a
participação livre do analista que atua como psicoterapeuta (1954/2005, p.85).
As nuances dos desenhos também apresentam movimentos, que incluem o
prazer e a expressão do corpo, conjugam passado e presente num instante, num
aqui e agora, e não necessariamente um material para interpretação.
Sabe-se que Winnicott foi contemporâneo de uma época de grandes
mudanças no campo da medicina. A psiquiatria infantil, por exemplo, em seus
primórdios, além de ter como referencial a psicopatologia dos adultos,
evidenciava uma grande preocupação com os fatores hereditários, negligenciando,
assim, a importância do ambiente na etiologia dos distúrbios psicossomáticos; e, o
que é pior, estava com a sua atenção mais voltada para as doenças do que para as
pessoas. A partir do pensamento winnicottiano, procede afirmar que,
as doenças psíquicas, às quais costuma ser atribuído um caráter hereditário ou
constitucional, não são doenças no sentido usual do termo. Esta hipótese
etiológica não é aceitável nem quando a constituição é pensada em termos
psicológicos, como é o caso da psicanálise tradicional. A psicose não se define
nem pela herança de algum processo degenerativo familiar nem é fruto de uma
constituição desequilibrada das forças pulsionais (Dias, 2003, p. 73).
Os conceitos criados por Winnicott estavam atrelados ao momento sócio-
histórico que ele vivia, e não podem ser explicitados a não ser em função desse
contexto. Temos como exemplo clássico as crianças com as quais trabalhou, que
sofreram as conseqüências da ausência dos pais em função do afastamento de seus
lares durante a Segunda Guerra Mundial. Winnicott teve a sutileza de perceber
que, para alguns de seus pacientes, seria melhor estar longe de casa, com um
cuidado especial, do que em seus lares conflituosos.
Foi justamente nessa época que surgiu uma maior preocupação de
Winnicott com o trato jurídico em relação à pessoa delinqüente ou anti-social:
“Parece-me que há certos tipos de crime em que a sociedade está pronta para
tratar em vez de punir – a homossexualidade, por exemplo, e as perversões em
geral, a tentativa de suicídio, o infanticídio” (1950/2005a, p. 30). O autor só não
foi feliz aí ao abrir uma possível brecha para uma comparação entre o
homossexual e um criminoso.
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Ainda em relação às questões políticas e sociais, que incluem possíveis
reformas nos esquemas manicomiais, Winnicott formula uma crítica confessa
sobre a prática da lobotomia comumente adotada nessa época, não se dispondo a
“assumir a responsabilidade por transformar a pessoa que sofre em alguma outra
coisa, num ser humano parcial que não sofre, mas que tampouco é a pessoa que
foi trazida para o tratamento” (Winnicott, 1990a, p. 71).
Outro fato importante foi a sua inspiração na teoria de Darwin sobre a
origem das espécies. Se a espécie para sobreviver deveria se adaptar ao ambiente,
em Winnicott, para que a criatividade, sinônimo de saúde, não se torne inibida, é o
ambiente que deve se afinar com o indivíduo.
Após examinar alguns trabalhos de Winnicott a respeito da técnica
psicanalítica, veremos a sua utilidade no que se refere ao manejo numa prática
atual, tendo como foco a importância do corpo e a sua linguagem gestual no
âmbito clínico.
3.1. O acontecimento emocional em Winnicott
Dias (2003) subdivide a obra de Winnicott em três momentos:
(...) deixando de lado os textos da década de 1930, em que ele escreve como
pediatra, pode-se distinguir três fases na sua obra: a que vai de 1940 até a
publicação, em 1951, do artigo seminal sobre os objetos transicionais; a fase da
década de 1950, em que a decisão de desenvolver sua própria perspectiva teórica
fica mais explícita; e, finalmente, a fase que começa na década de 1960,
sobretudo com a publicação do artigo “A integração do ego no desenvolvimento
da criança” de 1962, no qual ele introduz os conceitos centrais de tendência inata
ao amadurecimento e de objeto subjetivo (Dias, 2003, p. 18).
Comentadora atenta e precisa da obra winnicottiana, Dias complementa o
seu argumento, numa nota de pé de página, afirmando que embora desde a década
de 1940 já fosse evidente o seu diferencial diante da técnica mais tradicional,
Winnicott só se sentiu mais livre para propagar a sua postura teórica após o
falecimento de Melanie Klein em 1960.
Podemos concordar com a autora, no que se refere à subdivisão da obra
winnicottiana em três etapas, ressaltando que, tal como ocorre nas fases do
desenvolvimento emocional, não podemos pensá-las separadamente, mas num
fluxo rizomático, contínuo e dinâmico, no qual as divisões são estabelecidas para
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uma melhor compreensão intelectual. Porém não existem com uma suposta
precisão, já que uma fase esbarra e adentra na outra, embaçando as linhas
divisórias, além de serem igualmente importantes. Dias afirma que, em 1945, ano
da publicação do artigo “Desenvolvimento emocional primitivo”, Winnicott já
evidenciava uma liberdade de pensamento que ultrapassava os jargões edipianos
de seus mestres.
A teoria do amadurecimento pessoal normal é a “espinha dorsal” (Dias,
2003) da obra winnicottiana. Para estudar e compreender o sofrimento humano
seria preciso partir da saúde e da alegria de sentir-se espontâneo e real. Para
Winnicott, sentir-se real significa saúde, faz parte de um jogo de forças imanentes
ao estar vivo.
Quando comecei a tentar aprender o que havia para ser aprendido a respeito da
psicanálise, descobri que, naqueles dias, estávamos sendo ensinados a respeito de
tudo em termos do complexo edípico dos dois, três e quatro anos de idade e da
regressão quanto a ele. Foi muito aflitivo, para mim (...), porque eu sabia que
havia visto um bocado de bebês já começarem doentes e outro bocado deles
tornar-se doente muito cedo (Winnicott, 1967/2005, p. 437-438).
Assim, vemos que Winnicott não só inaugura um novo paradigma no
decorrer da sua construção teórica, como, também, parte de outra perspectiva: as
fases mais precoces da existência, diferentemente da psicanálise ortodoxa,
46
que
contempla as fases subseqüentes ao estabelecimento do complexo de Édipo, no
qual já existe um reconhecimento de si-mesmo como separado do meio ambiente.
Nesse sentido, o foco de seus estudos são as psicoses, “doença [s] de deficiência
ambiental” (Winnicott, 1949/2000, p.336), e não as neuroses.
Para Winnicott, a psicanálise clássica lida com “pacientes convenientes”,
ou seja, com uma “pessoa inteira”, que não adotou uma organização defensiva
antes do estabelecimento do complexo de Édipo (1945/2000, p. 219). Assim,
Winnicott (1945/2000, p. 375) categoriza os pacientes da seguinte maneira:
primeiro, os “pacientes convenientes”, que funcionam como uma “pessoa inteira”,
dignos da técnica freudiana, porque suas dificuldades estariam no âmbito dos
relacionamentos interpessoais; segundo, “os pacientes nos quais a personalidade
recém-começou a integrar-se e a tornar-se algo com o qual se pode contar”, ou
46
A expressão psicanálise ortodoxa se refere à linha freudiana, que é a mãe desta área de saber.
Winnicott ao examinar as obras de Sigmund Freud e Melanie Klein utiliza também os termos:
“clássica” e “tradicional”.
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seja, pacientes que já adquiriram um status de unidade e o sentimento de concern.
Ainda que alguns casos anti-sociais possam estar aí inclusos, o mais importante é
a sobrevivência do analista aos seus ataques vorazes. Os tipos anti-sociais
também poderiam ser “adequados” à técnica clássica.
Finalmente, Winnicott vai incluir no terceiro grupo os pacientes que
precisam de um manejo que inclua a possibilidade de regressão em análise. Neste
caso, o trauma ou a falha ambiental se deu antes do estabelecimento da noção
espaciotemporal e da personalidade como uma entidade, isto é, no estágio da
dependência absoluta, quando ainda não existia relação, mas sim fusão mãe-bebê-
ambiente. Aí encontramos um tipo de material que não se enquadra nos modelos
tradicionais da teoria psicanalítica.
Para mim o termo regressão indica simplesmente o contrário de progresso. Esse
progresso em si mesmo consiste na evolução do indivíduo, psicossoma,
personalidade e mente junto com (eventualmente) a formação do caráter e
socialização. (...) percebemos imediatamente que não pode existir uma simples
reversão do progresso. Para que esse progresso seja revertido, é preciso que haja
no indivíduo uma organização que possibilite o acontecimento de uma regressão
(Winnicott, 1954-5/2000, p. 377).
Nesse caso, o cuidado com a forma de se comunicar com o paciente deve
ser redobrado pelo analista, para não adotar uma postura invasiva, tal qual o
ambiente que falhou. Além disso, Winnicott percebe que existem dois tipos de
regressão no que diz respeito ao amadurecimento: “um deles retrocedendo para
uma situação anterior de falha, e o outro para uma antiga situação de êxito”
(Winnicott, 1954/2000, p. 379).
Winnicott assinala que pode haver uma confusão de línguas para descrever
uma época do desenvolvimento, isto é, “a linguagem que serve para descrever um
estágio torna-se errada quando usada para outro (...)” (Dias, 2003, p. 2).
Para Winnicott, existe uma tendência inata à maturação, o que, no entanto,
não reduz o amadurecimento ao seu aspecto biológico. Para um bom
funcionamento psicossomático, faz-se necessária uma série de fatores ambientais.
Os estados iniciais formam as bases da personalidade e da saúde psíquica. A
relação que a criança vai estabelecendo com o mundo – através de seu corpo e de
sua capacidade intensiva de afetar e ser afetada pelos objetos e pelas pessoas –
está intimamente implicada na qualidade das primeiras experiências com o
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ambiente, representado e apresentado, inicialmente, em pequenas doses pela mãe
(Winnicott, 1982).
As experiências do bebê vão estar impressas no seu corpo como
microcicatrizes, imperceptíveis, porém determinantes no conduzir de sua vida. O
tempo de gestação também vai influenciar no desenvolvimento infantil, Winnicott
percebeu grandes diferenças entre bebês prematuros e pós-maduros.
Sugiro que, ao final dos nove meses de gestação, o bebê torna-se maduro para o
desenvolvimento emocional, e que se um bebê nasce depois do tempo, ele atingiu
este estádio no útero, forçando-nos a considerar seus sentimentos antes e durante
o nascimento. Por outro lado, um bebê prematuro não vivencia muitas coisas
importantíssimas até alcançar a época em que deveria nascer (...) (1945/2000, p.
222).
As necessidades ambientais e a maneira como foram supridas vão
acompanhar o indivíduo desde esses primeiros momentos, até que surja a morte
“como derradeira marca de saúde”. Quando o autor afirma “eu quero estar vivo na
hora da minha morte”, ele quer dizer que estar vivo depende do sentimento de
sentir-se real e de que a vida vale a pena. Quando o que predomina é um
sentimento de futilidade e uma falta de sentido para a vida, a pessoa sobrevive,
mas não existe criativamente no seu estar no mundo. Nesse sentido, a saúde não
se restringe a um bom funcionamento (silencioso) dos órgãos: a vida deve ser
digna de ser vivida.
Winnicott aproxima as dificuldades iniciais do bebê às sentidas pelos
indivíduos que apresentam distúrbios esquizofrênicos. O comportamento
psicótico seria proveniente de um desvio no processo de maturação ou, se
quisermos, de um corte abrupto na linha de continuidade do ser (continuity of
being), e, nos bebês, por sua evidente imaturidade, fragilidade e dependência
absoluta de um ambiente adaptado. Daí a importância de um estudo profundo das
primeiras relações entre o indivíduo e o ambiente para o tratamento de distúrbios
emocionais delas oriundos.
Para pintar o quadro sobre o desenvolvimento emocional, Winnicott se
baseou em sua experiência pediátrica e teve como inspiração o comportamento de
uma “mãe dedicada comum”. Segundo Winnicott, a organização psíquica interna
da criança vai se dando de acordo com a qualidade ambiental provida nesse início
pela mãe. E a mãe funciona como um importante operador nesse processo, mas o
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estímulo ambiental que se imprime no bebê não se esgota na sua figura, ela é um
“indutor qualquer”
47
. De todo modo, a percepção empática da mãe devotada se
baseia numa “razão afetiva” que não é aprendida em livros.
A normalidade para Winnicott, como vimos, inclui algum grau de psicose
na infância. É a organização posterior em torno de uma linha defensiva que pode
ser detectada como uma doença.
(...) é da psicose que um paciente pode recuperar-se espontaneamente, enquanto a
psiconeurose não permite a recuperação espontânea, tornando o psicanalista
realmente necessário. (...) a psicose tem um vínculo estreito com a saúde, pelo
qual um grande número de falhas ambientais congeladas pode ser recuperado e
descongelado pelos muitos fenômenos curativos da vida cotidiana, tais como as
amizades, os cuidados recebidos durante uma doença física, a poesia etc. etc.”
(Winnicott, 1954/2000, p. 381).
Além disso, lembrando as palavras de Shakespeare: “nós somos muito
pobres se não formos um pouco loucos” (Winnicott, apud Clancier &
Kalmanovitch, 1984, p. 20). Esse é outro ponto que converge com o pensamento
de Ferenczi discutido no capítulo anterior.
Os psicanalistas experientes concordariam em que há uma gradação da
normalidade não no sentido da neurose, mas também da psicose, e que a relação
íntima entre depressão e normalidade já foi ressaltada. Pode ser verdade que há
um elo mais íntimo entre normalidade e psicose do que entre normalidade e
neurose; isto é, em certos aspectos. Por exemplo, o artista tem a habilidade e a
coragem de estar em contato com os processos primitivos aos quais o neurótico
não tolera chegar, e que as pessoas sadias podem deixar passar para o seu próprio
empobrecimento (Winnicott, 1959/1990, p. 121).
Teórico da relação objetal precoce, Winnicott se notabilizou por
reconhecer a importância e valorizar da vida do bebê e do ambiente que o cerca,
desde a vida intra-uterina. Segundo ele, o que vai definir a natureza humana
48
é a
relação que vai sendo estabelecida com o ambiente.
47
“Daí a idéia de que os estímulos não são organizadores, mas simples indutores: (...) indutores de
natureza qualquer. Todos os tipos de substâncias, todos os tipos de materiais, mortos, fervidos e
triturados têm o mesmo efeito. Os começos do desenvolvimento tinham permitido a ilusão: a
simplicidade do começo, consistindo, por exemplo, em divisões celulares, podia fazer crer numa
espécie de adequação entre o induzido e o indutor” (Deleuze & Guattari, 1972/1973. p. 121-2,
grifos nossos). Num ambiente satisfatório, uma adequação entre o indutor (a mãe-ambiente) e o
induzido.
48
O grifo deve-se a dois importantes fatores: natureza humana é título de uma obra fundamental
do acervo winnicottiano, que segundo Dias, é o único livro em que encontramos uma apresentação
global do processo do amadurecimento humano. Embora afirme que o bebê nasça com tendências
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No início do desenvolvimento da criança, o que ela busca sem ter
consciência é uma satisfação motora que não é necessariamente descarga. Na
nomenclatura freudiana, o princípio de realidade e de recalcamento ainda não foi
acionado. Em Winnicott, motilidade e instinto (ou “algo que chamamos de força
vital que deve se exteriorizar”) estão intimamente relacionados (Winnicott,
1919/2005a, p. 5).
A partir do gesto espontâneo os bebês visam a descobrir o ambiente. Em
breve, comportamentos corriqueiros entre os bebês e suas mães se tornaram a sua
“matéria-prima”, levando em conta que “(...) o comportamento do ambiente faz
parte do próprio desenvolvimento pessoal do indivíduo e, portanto, deve ser
incluído.” (Winnicott, 1975, p. 75). O autor valoriza o ambiente a tal ponto que o
considera uma continuidade do indivíduo e vice-versa. Indivíduo e ambiente
seriam feitos de uma mesma substância.
Padrões de comportamentos da fase inicial da gênese emocional se tornam
parte da criança e do futuro adulto. Logo, o inicial é constitutivo na formação do
indivíduo. A relação mãe-bebê, foco dos estudos winnicottianos, é o que vai
matizar os diversos tipos de afetos ao longo de uma vida.
Segundo Winnicott, o ser humano é descrito em termos de olhos, boca,
nariz, biótipo (o que seria da
ordem do “universal”). Mas, mesmo que de gêmeos,
dois rostos nunca são iguais. Quando em repouso, talvez sejam até mais
semelhantes, mas, “tão logo se animam”, se tornam diferentes. Eu diria que
nenhum rosto é igual, nem nossas expressões e percepções, porque, “de uma
maneira geral, não há uma única posição do corpo que seja estática. O corpo
mexe-se sempre imperceptivelmente porque está sempre em equilíbrio tensional
(Gil, 2002, p. 76). “Tudo é singular e por isso coletivo e privado ao mesmo tempo,
particular e geral, nem individual, nem universal” (Deleuze, 1969/1975, p.155).
Assim, o que é universal só pode ser pensado em relação com o singular.
Para Winnicott (1975, p. 95), a continuidade do ser se dá no plano da
capacidade criativa primária. Ser é ter a capacidade de brincar inventando a
realidade. Nesse sentido, o não ser criativo, ou o não saber jogar ou brincar, é da
inatas à maturação, cada acontecer no mundo é singular, logo, o autor não crê que exista uma
essência da natureza do homem.
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ordem da patologia. No texto original, o verbo utilizado é to play que abarca tanto
o brincar quanto o jogar, tocar um instrumento, encenar uma peça de teatro...
Insistindo no fato de que Donald Winnicott não nos apresenta uma teoria
sistemática ou estruturada a partir de conceitos, e sim, em torno de noções, com
um contorno sinuoso, suscetível a desdobramentos e diversificações,
apresentaremos as suas contribuições na medida em que nos oferecem subsídios
para situá-lo numa linhagem de teóricos do corpo. Por que não?
Em 1945, a publicação do artigo “O desenvolvimento emocional
primitivo” evidencia seu rompimento com o arcabouço metapsicológico. Foi
nessa época que Winnicott se situou como um pensador independente de seus
mestres Sigmund Freud e Melanie Klein. Portanto, a publicação desse texto é um
divisor de águas no mar da psicanálise. O artigo citado expõe de forma concisa
conceitos fundamentais da obra winnicottiana.
Segue um pequeno fragmento sobre a técnica kleiniana, evidentemente
marcada pelo drama edípico:
A primeira vez que Dick veio à minha casa (...) peguei um trem grande que
coloquei ao lado de um trem menor e designei-os com o nome de “trem papai” e
de trem Dick (...) Eu lhe expliquei que a “estação” é mamãe; “Dick” entra na
“mamãe”. (apud Deleuze & Guattari, 1972/1973, p. 64).
Winnicott rompe com a psicanálise clássica, e, de certo modo, com a sua
mestra, por valorizar, à sua maneira, os estágios pré-verbais e pré-individuais no
acontecimento emocional. Melanie Klein, ao adotar uma espécie de antecipação
do drama edipiano, também percebeu a importância desses momentos mais
primitivos do amadurecimento; mas continuou, como vimos, a recorrer ao clichê
“papai, mamãe” que não é adotado por Winnicott, autor que valoriza igualmente o
ambiente e as pessoas ali envolvidas
49
.
Muitos casos considerados inadequados para a análise serão realmente
inadequados, se não soubermos lidar com as dificuldades surgidas na
transferência em razão da falta essencial de uma verdadeira relação com a
realidade externa. Quando aceitarmos analisar psicóticos, descobrimos que em
49
Acerca desse clichê kleiniano, criticam Deleuze & Guattari: “Eu não creio nem em pai nem em
mãe, eu não tenho papai-mamãe” (1972/1973, p. 30). Mais adiante eles complementam: “toda
máquina é corte de fluxo em relação àquela a que está ligada (...) é muito curioso que Melanie
Klein, na sua profunda descoberta dos objetos parciais, negligencie o estudo dos fluxos e declare
que eles não têm importância (...)” (p. 54-5).
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alguns casos esta falta [falha] essencial de uma verdadeira relação com o mundo
externo é quase a história toda (Winnicott, 1945/2000, p. 227, grifo nosso).
Winnicott valoriza o corpo dotado de velocidades e lentidões que
acompanham um bebê mesmo antes de seu nascimento. Um estudo da relação
objetal arcaica se fez necessário para viabilizar diferentes tipos de manejo na
clínica. No caso do paciente deprimido, o analista deveria suportar a experiência
de amor e ódio dirigida simultaneamente a sua pessoa, em outras palavras, lidar
com a sua própria depressão. As interrupções inevitáveis, tais como o final de
cada sessão, as férias e o fim da análise, dariam vazão para a expressão de ódio
em relação à pessoa que cuida. Em contrapartida, um olhar, um gesto, ou uma
interpretação no timing, significaria para aquele paciente, alimento e cuidado. O
seu contínuo interesse pela fantasia do paciente em relação à sua organização
interna foi fundamental na sua experiência clínica. “Essa nova ênfase nas fantasias
do paciente sobre si mesmo abriu o vasto campo da análise da hipocondria, no
qual as fantasias do paciente sobre seu mundo interno incluem a fantasia de que
este se localiza no interior de seu corpo” (Winnicott, 1945/2000. p. 270, grifos
nossos).
A sua tarefa, portanto, seria “examinar o que ocorre com os sentimentos e
a personalidade do bebê antes deste estádio que localizamos entre os cinco e seis
meses” (Winnicott, 1945/2000 p. 221, grifo nosso). Ao se referir à idade entre
cinco e seis meses, Winnicott não tem a intenção de ser muito preciso; é em torno
dessa fase que muitos acontecimentos serão de vital importância para o trabalho
com psicóticos. Winnicott ressalta ainda que a maturidade do bebê depende
também de um bom desenvolvimento físico. Fica, assim, evidente que Winnicott,
em termos de saúde, não descola o físico do emocional.
Se usarmos (...) dois termos em oposição para descrever alguma doença, por
exemplo, nos veremos imediatamente em apuros. Os distúrbios psicossomáticos,
a meio caminho entre o mental e o físico, estarão colocados numa posição
inteiramente precária (...) Por outro lado, os neurocirurgiões vêm agindo sobre o
cérebro normal ou saudável na tentativa de modificar ou melhorar os estados
mentais. Estes terapias “físicas” estão totalmente à deriva com suas teorias. Muito
curiosamente, parecem que elas deixam de lado a importância do corpo físico, do
qual o cérebro é uma parte integrante (Winnicott, 1949/2000, p. 333, grifos
nossos).
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3.2. O processo de integração do eu
Winnicott postula a noção de não-integração primária que caracteriza o
“início teórico”
50
da personalidade. Teórico, pois a importância atribuída ao
ambiente no desenvolvimento emocional não pode ser datada de forma específica,
ou seja, é imanente à existência antes mesmo do nascimento a termo. “(...) a idéia
de que quanto mais próximos nos colocarmos de um início teórico haverá menos
falhas pessoais, e de certo ponto em diante ocorrerão apenas falhas ambientais de
adaptação” (Winnicott,1954/2000, p. 380).
Não se pode detectar ao certo o início de uma vida psicológica. A
expectativa da mãe, e o seu amadurecimento emocional, desde o momento da
concepção, afetará de alguma forma a vida daquele futuro bebê. O autor afirma
que existe uma tendência inata à maturação, porém não reduz essa última ao
evolucionismo biológico, tal como apresentado na teoria darwiniana.
A não-integração é marcada por uma ausência de noção espaciotemporal.
Sua conhecida frase “não existe essa coisa chamada bebê” (1990, p. 40) nos ajuda
a compreender esse processo. O bebê existe no agenciamento entre a mãe e o
ambiente. O desenvolvimento emocional é sempre pensado em termos de
acontecimentos num plano relacional de composição que é, de início, o ambiente
maternante. Doravante, podemos dizer que o bebê se encontra num estado de
fusão com a mãe e com o ambiente, fusão que não significa perda de
singularidade. A dinâmica sui generis de comunicação nesse espaço fusional –
onde ainda não existem definições do que é dentro/fora, eu/outro – é o que dará
consistência ao espaço potencial.
Nos estágios iniciais, o ambiente é externo somente do ponto de vista do
observador, e não para o bebê, que ainda não tem condições de separar o eu do
não-eu. O mesmo ocorre entre a díade mãe-bebê, que formam um só corpo, ainda
que não para aquele que os observa. O bebê ocupa corporalmente um lugar no
tempo e no espaço, mas ainda não tem meios de sabê-lo.
Se não houver uma pessoa que cuide do bebê, geralmente a mãe, ele não
sobrevive devido à sua fragilidade diante do meio que o sustenta. Winnicott
insinua que o melhor é que uma pessoa cuide do bebê, podendo ser, ou não, a mãe
50
O mesmo se dá quando o autor utiliza a expressão “primeira mamada teórica”, que seria a soma
dessas primeiras experiências.
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genética. Normalmente
51
, o pai entra na cena do cuidado infantil como um
terceiro elemento, propiciando um ambiente confortador para a mãe.
Winnicott sublinha que a psicologia da criança surge a partir das
“necessidades corporais [que] gradualmente tornam-se necessidades do eu (...) a
partir da elaboração imaginativa da experiência física” (Winnicott, 1945/2000, p.
234, grifo nosso) É o que será denominado de personalização, um processo
permanente que exploraremos a seguir. Não podemos separar o emocional do
físico já que as necessidades iniciais do bebê se dão nesses dois níveis
simultaneamente: são psicossomáticas.
No início da vida de bebê, o que está em jogo é um campo de forças em
tensão, um processo sempre a se perfazer, hecceidades ou acontecimentos. A
experiência corporal da criança não atrelada a significações e totalizações é o que
lhe dará subsídios a um futuro brincar ou existir.
O que existe é um bebê qualquer, na relação com a mãe-ambiente, ou, se
quisermos, a existência do bebê se dá nesse campo de forças afetivas e pré-
intelectuais entre ele e a mãe. Daí a necessidade de se desenvolver outra
linguagem que não a verbal para perceber a criança presente no adulto em análise
nos estágios de regressão. E o que são, afinal, essas hecceidades? São os
acontecimentos que decorrem do efeito do encontro entre um corpo e outro,
mergulhados no tempo do devir: Aion
52
.
Pensar sob a ótica do acontecimento é recusar a concepção platônica de
essência. Embora Winnicott afirme que o bebê nasce com tendências inatas, não
são, de modo algum essências. O pensamento rebatido na categoria de essência
que se pretende universal não dá conta do desenvolvimento primitivo, pois cada
acontecimento se dá em função de determinadas circunstâncias que não cabem
num modelo padronizado, nem idealizado.
Uma estação, um inverno, um verão, uma data têm uma individualidade perfeita,
à qual não falta nada, embora ela não se confunda com a individualidade de uma
coisa ou de um sujeito. São hecceidades, no sentido de que tudo aí é relação de
movimento e de repouso entre moléculas ou partículas, poder de afetar e de ser
afetado (...) (Deleuze e Guattari, 1980/2002a, p. 52)
51
Levando em conta as novas configurações familiares entre pessoas do mesmo sexo,
lamentavelmente consideradas como “terroristas” pela instituição da Igreja (O Globo, 24 de abril
de 2007), ene quadros podem ser desenhados no ambiente maternante.
52
Sobre Aion, ver Deleuze, 1969/1975.
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Embora sem noções espaciotemporais, nada falta ao bebê, porém certas
condições são necessárias para que o psiquismo individual se forme de maneira
satisfatória, ou seja, um ambiente que propicie a capacidade do indivíduo de criar.
A qualidade das experiências mais primitivas do bebê o acompanhará, ou melhor,
se atualizará durante toda a sua vida. O ambiente maternante pode ser pensado
como um plano de afetações que transforma e é transformado pelos elementos
envolvidos, inclusive o ar.
A repetição do ato do cuidar gera a experiência de continuidade com
diferentes nuances, é um continuum que também contém o imprevisível e as
pequenas falhas. Winnicott assinala que “(...) a saúde, no desenvolvimento inicial
do indivíduo, leva a uma continuidade de existência” (1949/2000, p. 335).
Consideramos aqui que também o inverso: a experiência de continuidade gera
saúde, e a sua fragmentação, uma existência mais frágil.
Para Winnicott a “saúde física” depende de dois fatores fundamentais: de
uma hereditariedade (nature) e de uma criação (nurture), ambas boas o suficiente.
Ser suficiente aqui é habitar justamente o meio do caminho entre o demasiado
presente e o excessivamente ausente; em termos mais qualitativos do que
quantitativos.
Saúde não equivale necessariamente à ausência de doenças. A saúde
psicossomática se traduz na possibilidade de desenvolver o potencial criativo nas
condições existentes num determinado momento, incluindo as possíveis
limitações, sejam impostas pelo social ou por alguma deficiência inata. Uma
pessoa com uma limitação física pode ampliar as suas condições aproveitando ao
máximo as suas capacidades, se tornando um atleta, um dançarino, ou viver na
conformidade do sedentarismo. Não quero dizer com isso que para existir
criativamente no mundo seja necessário se tornar um atleta, ou estar sempre em
movimento; podemos ser nômades e criativos sem sair do lugar, tudo dependerá
da qualidade da experiência.
Didaticamente, o amadurecimento emocional pode ser dividido em três
fases: “dependência absoluta”; “dependência relativa” e “rumo à independência”.
Esses estágios, como já dito, não devem ser pensados destacados uns dos outros,
mas num movimento dinâmico e contínuo; mesmo porque tudo o que se refere aos
estágios iniciais reverbera os demais, inclusive a idade adulta.
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Presume-se aqui que a tarefa de aceitação da realidade nunca é completada, que
nenhum ser humano está livre da tensão de relacionar a realidade interna e
externa, e que o alívio dessa tensão é proporcionado por uma área intermediária
da experiência que não é contestada (artes, religião, etc.). Essa área intermediária
está em continuidade direta com a área do brincar da criança pequena que se
“perde” no brincar (Winnicott, 1975, p. 29).
Stern (1992, p.25) sugere o uso do termo domínios no lugar de níveis,
fases ou estágios, justamente por permanecerem para sempre no decorrer da vida,
sem uma pretensa gradação. Nas suas palavras: “Todos os domínios do relacionar-
se permanecem ativos durante o desenvolvimento. O bebê não supera nenhum
deles; nenhum deles se atrofia (...) se torna obsoleto (...) ou é deixado para trás
(...). Nenhum deles está perdido para a experiência adulta” (1992, p. 25).
Desde o nascimento o bebê está envolvido em domínios, isto é, em
experiências impessoais e pré-verbais que oscilam da não-integração para
integração, personalização e relações de objetos. Vamos a elas:
A não-integração difere da desintegração no sentido de não estar
implicada na idéia de ordem. A desintegração só ocorre quando já existe um
mínimo de eu. O caos pode ser vislumbrado sob formas infinitas, vale mencionar
duas: fragmentação e dissociação, ou, sob a forma da não instauração da ordem,
isto é, da não-integração. Em relação a essa última: “No princípio era o caos, em
grego kháos (...) [que significa] abrir-se, entreabrir-se, abismo insondável (...)
quando a ordem ainda não havia sido imposta aos elementos do mundo”
(Brandão, 1988, p. 184, grifos meus).
O caos grego é dotado de uma grande energia prolífica, é dele que nascem
todos os seres. É do caos que nascem os meios e os ritmos (Deleuze & Guattari
1980/2002a, p. 118). Assim, para nós, a não-integração pode ser positivamente
caótica. É do estado não-integrado que brota a percepção espaciotemporal. Além
disso, o caos não comporta nenhum tipo de dualismo ou categorias opositivas,
pois a ordem ainda não havia sido instaurada para defini-las.
Winnicott não compactua conosco em relação a não-integração ser
positivamente caótica, para ele, “caos é um conceito que traz consigo a idéia de
ordem (...)” (1990a, p. 157). Ao considerar a teoria como um corpo vivo, nos
sentimos à vontade para criar pontos de vista diversos como derivações de um
arsenal conceitual de base. Ademais, segundo Phillips, o autor psicanalista pode
“ter uma relação delinqüente com a tradição, usando-a [como um objeto
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transicional] à medida que precisa dela” (1988/2006, p. 141). Nas palavras de
Winnicott, “adultos maduros trazem vitalidade àquilo que é antigo, velho e
ortodoxo, recriando-o após tê-lo destruído” (apud Phillips, 1988/2006, p. 26).
Assim, para nós, o caos, num sentido “positivo”, antecede qualquer tipo de
ordem e de integração do mundo. Porém não descartamos o sentido do caos como
um colapso, num momento mais avançado do desenvolvimento
53
. O caos é dotado
de múltiplas possibilidades criativas quando
(...) partimos da idéia de que (...) [o caos] é essencialmente dinâmico, de que é
composto de entidades animadas com velocidade infinita, que ora as precipita em
um estado de dispersão absoluta, ora reconstitui, a partir delas, composições
hipercomplexas. Assim o hipercomplexo pode coincidir, já que animado por
velocidade infinita, com o hipercaótico (Guattari, 1992, p. 78).
O caos não dissolve o complexo, inversamente, nos conduz a ele. Ao
comprometer o gesto criativo, a desintegração não é caótica, salvo se adotarmos
outra concepção de caos, mais próxima da idéia de aniquilamento, ou de colapso,
como a que pode ser observada na seguinte passagem:
Em alguns casos de psicose clínica, o que verificamos representa um colapso de
defesas; novas defesas têm de ser erigidas de um tipo ainda mais primitivo, mas o
quadro clínico é dominado pelo colapso de defesas, de qualquer modo
temporariamente; isso é o que usualmente queremos dizer com colapso nervoso;
as defesas tornaram-se insatisfatórias, e o paciente tem que ser cuidado enquanto
novas defesas estão sendo organizadas (...). Além de tudo, o colapso nervoso é
teoricamente um estado de caos, mas o colapso completo deve ser uma raridade
clínica, se é que é possível, como indicaria uma mudança irreversível no sentido
contrário ao crescimento pessoal e no sentido de fragmentação (Winnicott, 1990,
p. 120, grifos nossos).
Para que ocorra um sentimento de desintegração, um mínimo de
integração como base se faz necessário. A não-integração não está rebatida na
idéia de falta ou privação. Dependendo do referencial prático e teórico, o estado
caótico estaria mais próximo da não-diferenciação ou integração do que da
desintegração. Nas palavras de Friedrich Nietzsche: “Eu lhes digo: é necessário
possuir um caos dentro de si para dar à luz uma estrela brilhante” (1883, p. 13).
Para nós, possuir um caos é fundamental para fazer brilhar a luz de sua própria
53
Esse é um bom exemplo de disjunção inclusiva, onde o “e, e, e... ora, ora...” formam uma “soma
que nunca reúne as partes de um todo” (Deleuze & Guattari, 1972/1976, p. 60), tamponando,
assim, o “ou”. O caos pode ser uma característica da não-integração e da desintegração.
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existência de forma criativa. No entanto, no âmbito da patologia, nos diz
Winnicott:
O caos é, primeiramente, uma quebra na linha do ser, e a recuperação ocorre
através de uma revivência de continuidade (...). O caos se torna significativo
exatamente no momento em que já é possível discernir algum tipo de ordem, e ao
mesmo tempo em que o próprio caos pode ser vivenciado pelo indivíduo, ele já se
transformou numa espécie de ordem, um estado que pode se tornar organizado
como defesa contra ansiedades associadas à ordem (...). A desintegração (...) é
caótica (Winnicott, 1990a, p. 157).
Fechando os comentários sobre o caos. Dependendo do ponto de vista, não
podemos adentrá-lo; considerando que ele antecede a qualquer tipo de ordem e de
existência; o caos da não-integração seria, então, imanente à existência. Já o caos
ligado ao colapso, como vimos, está implicado num mínimo de integração e
engendra uma postura defensiva. Para “baixar a guarda” do paciente, faz-se
necessário um manejo singular que propicie um estado de regressão.
Quando falamos de regressão na psicanálise, estamos implicitamente presumindo
uma organização [defensiva] do ego e uma ameaça do caos. Há muitas coisas a
estudar aqui sobre o modo como o indivíduo armazena memórias, idéias e
potencialidades. É como se houvesse uma expectativa de que surjam condições
novas, justificando a regressão e oferecendo uma nova chance para que o
desenvolvimento ocorra, esse mesmo desenvolvimento que havia sido
inviabilizado ou dificultado inicialmente pela falha do ambiente (Winnicott,
1954/2000, p. 378).
A integração se dá processualmente a partir de uma vivência de
continuidade no tempo. Essa vivência só acontece satisfatoriamente se o meio que
sustenta o bebê, inicialmente apresentado pela mãe, está ativamente adaptado a
partir do holding (sustentação) e do handling (manejo).
“A tendência a integrar-se é ajudada por dois conjuntos de experiência: a
técnica pela qual alguém mantém a criança aquecida, segura-a e dá-lhe banho,
balança-a e a chama pelo nome (...)” (Winnicott, 1945/2000, p. 224).
Desde os últimos meses de gravidez até os subseqüentes após o parto, a
mãe é tomada de um estado denominado preocupação materna primária.
A mãe que desenvolve o estado que chamei “preocupação materna primária”
fornece um contexto para que a constituição da criança comece a se manifestar,
para que as tendências ao desenvolvimento comecem a desdobrar-se, e para que
o bebê comece a experimentar um movimento espontâneo e se torne dono das
sensações correspondentes a essa etapa inicial da vida. A vida instintiva não
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precisa ser mencionada aqui porque o que eu estou descrevendo tem início antes
do estabelecimento de padrões instintivos. (Winnicott, 1956/2000, p. 403, grifos
nossos).
A mãe deve abrir o seu corpo (Gil, 2002) para dar espaço aos afetos e
demandas intensivas do bebê. Seria esse momento marcado por pequenos estados
de transe? Possibilitar a abertura do corpo é percebê-lo metamórfico na relação
com o bebê, que também é um mundo de sensações. Muitas vezes os profissionais
de clínicas neonatais ignoram o aspecto singular de cada bebê, sugerindo atitudes
nem sempre favoráveis.
“A ‘abertura’ do corpo não é nem uma metonímia nem uma metáfora.
Trata-se realmente do espaço interior que se revela ao reverter-se para o exterior,
transformando esse último em espaço do corpo” (Gil, 2002, p. 57). Abrir o corpo
é fazer com que as falhas, que se mostram como pequenas lacunas ou gaps
54
, em
breve, se tornem um espaço potencial entre mãe e bebê, espaço que não é físico,
mas dotado de variações de intensidade. As lacunas, ao contrário de uma
concepção de falta, são poros de onde brota o gesto criativo, sem a intenção de
preenchê-los, mas sim de povoá-los. Desses espaços surge a possibilidade de a
mãe ser contagiada afetivamente pelo bebê.
O prazer em cuidar do bebê se contrapõe a uma possível mecanização
desse gesto. “É freqüente, presumir-se que na saúde o indivíduo encontra-se
sempre integrado, vivendo dentro do próprio corpo e sentindo que o mundo é
real” (Winnicott, 1945/2000, p. 225). Contudo, se a mãe não tem prazer em cuidar
e não age espontaneamente, fecha o seu corpo num momento inadequado, e,
assim, o bebê não tem em quem confiar para juntar os seus pedaços ainda não-
integrados. A mãe boa comum induz à experiência de continuidade, constância e
simplicidade.
“Através da segurança de que essa continuidade não será interrompida, ou
pelo menos, não interrompida fora dos limites suportáveis; a mãe costura com os
fios do tempo as partes não integradas do mundo interno do bebê”, observa
Guimarães (1998, p. 12).
E são justamente esses fios que vão compor a percepção do bebê em
relação ao tecido de seu corpo. O quadro da preocupação materna primária pode
ser considerado patológico, em casos de gravidez psicológica, por exemplo, ou
54
Sobre os intervalos ou gaps, ver o capítulo seguinte.
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ainda, quando a criança já tem meios para se virar e a mãe continua atendendo
tout de suite às suas demandas, sem dar brechas ou, nas palavras de Winnicott,
sem se ausentar em doses suportáveis pelo o bebê. O fator tempo é protagonista
nesse ir-e-vir da mãe.
O sentimento de que a mãe existe dura x minutos. Se a mãe ficar distante mais do
que x minutos, então a imago se esmaece e, juntamente com ela, cessa a
capacidade de o bebê utilizar o símbolo da união. O bebê fica aflito [estado
excitado], mas essa aflição é logo corrigida, pois a mãe retorna em x + y minutos.
Em x + y minutos, o bebê não se alterou. Em x + y + z minutos, o bebê ficou
traumatizado (Winnicott, 1975, p. 135).
O trauma se apresenta como uma ruptura do sentimento de confiança e de
continuidade no e do ambiente. No lugar da confiança surge um sentimento de
despedaçamento, ou, um desfiar ao invés de integrar. A mãe comum sofre de uma
espécie de “enlouquecimento” e passa a se ocupar de um novo ser, o seu bebê,
afastando-se do mundo “real” e desenhando esse mundo “mágico” que é o
ambiente maternante.
A mãe suficientemente boa é aquela que se sintoniza com uma potência de
agir num nível, nem maior, nem menor, do grau de existência do bebê. “Quando a
mãe se aproxima de seu bebê, ela o faz por meio de seu corpo, que é corpo
transfigurado. Não é simplesmente um organismo biológico, é um corpo banhado
por inúmeros encontros, desencontros” (Safra, 1999, p. 46, grifo meu).
Desenrolando esse fio de pensamento proposto por Safra, podemos afirmar
que o autor nos fala do corpo organizado (biológico) e do corpo intensivo (dos
encontros e desencontros) que formam um só corpo: o da mãe e o do bebê. O
corpo da mãe se transfigura, pois é também o corpo do bebê. O bebê experimenta
o seu corpo a partir desse encontro com a mãe inseparável dele e do ambiente.
Gradualmente, ele vai perceber que tem um corpo diferenciado, podendo nele
investir afetivamente.
O conceito de narcisismo primário de acordo com o seu uso dentro de
uma teoria específica se modifica inevitavelmente. Quando Winnicott recorre a
esse termo, refere-se aos estágios anteriores à relação objetal, isto é, antes da
percepção objetiva do entorno pelo bebê. “A regressão de um paciente organiza-se
como um retorno à dependência inicial ou dupla dependência. O paciente e o
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contexto amalgamam-se para criar a situação bem-sucedida original do narcisismo
primário” (Winnicott, 2000, p. 384).
Assim, o narcisismo primário em Winnicott se deflagra nesse ambiente
maternante que estamos descrevendo; onde a mãe tomada de uma preocupação
primária está totalmente dedicada ao bebê, isto é, nos primeiros momentos do
holding. Mas veremos que a questão não é tão simples assim.
É de grande relevância mencionar que alguns autores não fazem uso do
conceito de narcisismo primário, seja na teoria (exceto de forma crítica) ou na
prática. Dentre eles destacamos Michael Balint, que, como vimos, também fazia
parte do grupo dos independentes. O que nos chama a atenção é justamente esse
fator. Se por um lado, podemos perceber vários pontos em comum entre a sua
teoria e a de Winnicott –, entre eles, a valorização das primeiras relações objetais;
a falha constitutiva ou traumática; e, a dependência total do meio nos estágios
mais primitivos do desenvolvimento –, por outro, a divergência no que se refere
ao conceito citado é evidente.
Embora o nome possa vir a sugerir esse tipo de interpretação, os
integrantes desse grupo não se encontravam no meio da acirrada disputa chamada
por Natália Armony de: “uma verdadeira guerra teórico-clínica entre Melanie
Klein e Anna Freud” (2007, p. 253). Ao contrário, se posicionavam fora dela, ou
melhor, independentes.
No texto intitulado Amor primário, Balint (1993) toca no ponto que nos
interessa: “contradições e incertezas insolúveis” presentes na teoria freudiana
acerca da hipótese do narcisismo primário. De saída, argumenta que, segundo
Freud, a relação objetal primária, o auto-erotismo primário e o narcisismo
primário seriam as formas mais primitivas de relação entre o indivíduo e o meio, o
que, segundo Balint, já seria suficiente para desaguar numa contradição.
O bebê, mesmo sem ter consciência, estabelece um “diálogo” com o seu
entorno antes do nascimento através dos movimentos corporais, ou seja, antes dos
estágios supracitados. O bebê interage com o ambiente previamente a concepção
subjetiva e da percepção objetiva do objeto. Esse tipo de contato com o meio é
impessoal e pré-pessoal, assim, “a função de expressão dos movimentos do corpo
é muito mais rica que a da linguagem articulada que depende, em grande parte, da
comunicação do sentido verbal” (Gil, 2002, p. 72).
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O conceito de amor primário é introduzido (Balint, 1993, p. 60) para dar
conta das relações pré-objetais, quando ainda não havia distinção entre eu e não-
eu. O que existiria, portanto, era uma mistura harmoniosa. O autor, ao batizar o
conceito com a palavra “amor”, não ignora que a agressividade faça parte desse
processo, porém coaduna com Winnicott por perceber os comportamentos
violentos como uma reação ao meio invasor, e não um a priori do indivíduo.
Balint apresenta dois exemplos, à guisa de ilustração, nos quais o meio
interno e o externo se interpenetram através de dois elementos básicos para a
sobrevivência: a água e o ar. O primeiro, mais adequado à relação do feto com o
líquido amniótico, seria o do peixe na água, que não podemos saber se o seu meio
é interno ou externo a ele. E o segundo se refere ao ar que respiramos, que, da
mesma forma, está dentro e fora de nós, além de estarmos o tempo todo
compactuando desse mesmo elemento. Em relação ao último exemplo, vale à pena
insistir: só quando, por algum motivo, alguma coisa gera um desconforto, nos
damos conta de que o ar não está disponível.
(...) a relação harmoniosa entre o sujeito e o objeto ou expansão é tão importante
quanto o suprimento de ar, poderemos compreender o aparecimento de sintomas
ruidosos, veementes e agressivos, quando for perturbada a harmonia entre o
sujeito e seu objeto ou substância primária (Balint, 1993, p. 64).
O mesmo acontece nos cuidados infantis. Num meio suficientemente
aprazível o cuidado não é notado, é somente experimentado satisfatoriamente.
Nesse sentido, o cuidado bom o suficiente é imperceptível e, contudo,
experimentado. Se o meio se modifica, de modo que o bebê ou a criança ainda não
tenha maturidade suficiente em lidar com essa alteração, vai ocorrer uma invasão;
daí a idéia do trauma do nascimento. “As coisas boas ocorrem por acaso, mas as
frustrações constituem testemunhos incontestáveis dos sentimentos maus e hostis
de seu entorno”. Segundo Balint, o ódio seria o amor com um sinal invertido
(Balint, 1993, p. 17).
Em se tratando de qualquer forma de narcisismo, Balint vai concluir que
só poderá ocorrer de forma secundária e, assim, o seu raciocínio se torna claro. Só
existe narcisismo se houver investimento libidinal, e, como havê-lo antes de um
mínimo de integração do eu? O eu só pode vir a ser integrado em função da
descontinuidade da mistura harmoniosa, isto é, de situações que interrompem a
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continuidade harmoniosa, mas não necessariamente da existência. É justamente a
partir do sentimento de frustração, proveniente da ruptura entre o indivíduo e seu
entorno, que haverá a possibilidade de investimento afetivo em seu eu.
Essa visão balintiana se aproxima do estágio de concern em Winnicott,
quando o bebê já tem consciência dos cuidados a serem dispensados com o seu
próprio corpo e o de sua mãe. Sabe que se cair vai se machucar, mas essa
sensação é distinta da agonia em cair para sempre que ocorria antes da sua
capacidade imaginativa.
Retomando a posição winnicottiana sobre o conceito de narcisismo, ela
nos parece, como de costume, ora imprecisa, ora flexível. “A comunicação
silenciosa está relacionada ao conceito de narcisismo primário? Na prática há algo
que precisamos deixar para o nosso trabalho, a não-comunicação do paciente
como uma contribuição positiva” (Winnicott, 1990, p. 171, grifo nosso). E quando
o autor trata da passagem do estado de fusão entre o bebê e a mãe para uma
percepção do meio (e da mãe) como algo distinto, faz a seguinte colocação:
Quase sempre se faz referência a isso [a passagem da fusão para o domínio do eu-
sou] como sendo o ponto em que a criança, pelo crescimento, se liberta de um
tipo narcísico de relação de objeto; abstive-me, porém de utilizar essa linguagem
porque não estou seguro de que é isso que eu quero dizer. Ademais, ela exclui a
idéia de dependência, tão essencial nos estádios mais primitivos, antes que a
criança se tenha certificado de que pode existir algo que não faz parte dela.
(Winnicott, 1975, p.172, grifos nossos)
Para perceber esse algo a mãe (e o analista) abandona o estado de
adaptação quase perfeita para dar início à fase das primeiras frustrações. Para que
isso ocorra, a mãe, de tão identificada com o bebê – num processo de devir bebê –
intui as suas necessidades. Muitas vezes esse estado não é lembrado. O que dá
consistência a essa fase é a experiência que a mãe teve em seu próprio ambiente
maternante e até mesmo com o brincar de bonecas em sua infância. Em suma, o
modo de lidar com o seu próprio narcisismo.
Devemos lembrar sempre (...) que a conclusão final sobre o desenvolvimento do
ego é o narcisismo primário. No narcisismo primário, o ambiente sustenta o
indivíduo, e o indivíduo ao mesmo tempo nada sabe sobre ambiente algum – é
uno com ele (Winnicott, 1954/2000, p. 380).
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99
Essas palavras soam docemente quando tudo corre bem em relação ao
estado emocional da mãe, ou da pessoa que cuida. Winnicott sugere que no início
o cuidado dispensado ao bebê seja efetuado por basicamente uma única pessoa. O
cuidado é suficientemente bom quando silencioso, enquanto que um ambiente que
fracassa ecoa, alude, também no sentido de avalancha
55
, sob os mais diversos
tipos de sintomas.
A mãe suficientemente boa visa a não desapontar o bebê, assim, “(...)
começa com uma adaptação quase completa às necessidades do bebê, à medida
que o tempo passa, adapta-se cada vez menos (...) segundo a crescente capacidade
do bebê em lidar com os fracassos dela” (Winnicott, 1975, p. 25).
Há de se reconhecer a interferência capitalística e tecnológica na
maternagem contemporânea. A questão que se coloca para reflexões futuras é:
como o holding pode ficar comprometido nesse processo que inclui
superexposição do bebê (e da mãe) a informações e a imagens via televisão e/ou
internet; emancipação profissional feminina; licença-maternidade; inseminação
artificial; etc.?
“O êxito no cuidado infantil depende da devoção, e não de ‘jeito ou
esclarecimento intelectual’.” Assim, Winnicott (1975, p. 25) ressalta que não se
aprende a cuidar de um bebê em livros, ou seja, não existe uma receita pronta no
que se refere, tanto ao cuidado infantil, quanto ao manejo clínico. Se forem cinco
filhos são cinco (ou mais) mães diferentes.
Um quê de improviso é necessário nesse jogo,
mas improvisar é ir ao encontro do mundo, ou confundir-se com ele (...). Nas
linhas motoras, gestuais, sonoras que marcam o percurso costumeiro de uma
criança, enxertam-se ou se põem a germinar “linhas de errância”, com volteios,
nós, velocidades, movimentos, gestos e sonoridades diferentes (Deleuze &
Guattari, 1980/2002a, p. 117, grifos nossos).
A mãe, se confundindo com o bebê, percebe a sua linguagem tenra, ora
silenciosa, ora estridente, como sendo a sua própria e vai ao encontro do mundo
do bebê que a inclui. O que seria confundir-se com o mundo do bebê senão
55
A imagem da avalancha é interessante, pois significa: “grande massa de neve e gelo que se
desagrega das montanhas e despenha”. No amadurecimento, é a psique que não se agrega de forma
satisfatória no soma.
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100
experimentar instantes que antecedem a percepção do que é interno e externo ao
eu?
A percepção entre o que é interno e externo vai sendo tecida entre os
estados tranqüilos e os excitados. Winnicott denominará estado excitado um
desconforto que é sentido pelo bebê. O seio ou mamadeira lhe é oferecido
proporcionando-lhe a ilusão de ter criado o objeto ou estado de onipotência
absoluta. Entre a fome e a saciedade ocorrem, portanto, os estados excitados e os
tranqüilos. Tais estados se alternam continuamente, o que mais importa nas fases
iniciais é como se dá a passagem de um para o outro.
Enquanto os estados tranqüilos são mais claramente a ocasião para a tarefa de
integração, no tempo e no espaço, e de alojamento da psique no corpo, os estados
excitados são mais diretamente relacionados com o início do estabelecimento do
contato com a realidade (...) (Dias, 2003, p. 174, grifos nossos).
A ilusão
56
faz parte da fase da dependência absoluta, na qual existe um
estado de fusão entre a mãe e o bebê, não comportando a idéia de espaço
intermediário, pois não há nada entre, é tudo um só corpo. O espaço dos objetos e
dos fenômenos transicionais já é do domínio da dependência relativa. É um
espaço potencial que dá uma forma intensiva e não concreta, à área de ilusão. É a
intensidade afetiva que preenche a fenda que surge entre a mãe e o bebê.
O valor da ilusão é o que nos dará subsídios para uma futura e inevitável
desilusão. A passagem da dependência absoluta à relativa é marcada pela
consistência que a área da ilusão adquire para devir um espaço potencial.
Podemos afirmar, portanto, que o espaço potencial é uma decorrência da área de
ilusão. A área de ilusão nos acompanhará por toda a vida, mas com nuances
diferentes daquela que comportava a onipotência absoluta dos estados iniciais.
A separação entre eu e não-eu vai se dando nessa dissolução da
dependência absoluta através de movimentos corporais no ambiente, movimentos
que mesmo sem a intenção de destruir carregam uma agressividade vital: as raízes
da agressividade fundamentais para o estar vivo e sentir-se real. A separação não
remete a uma oposição radical entre o que é interno e o que é externo. O mundo
56
“(...) O latim cobre todo o terreno do jogo com uma única palavra: ludus, de ludere, de onde
deriva diretamente lusus. (...) sua etimologia parece residir (...) particularmente na [esfera] da
‘ilusão’ e da ‘simulação’. (Huizinga, 1996, p. 41). A ilusão parece ter um parentesco direto com o
jogo, aqui, no jogo de criação e invenção de si mesmo ou do self.
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transicional, que não é nem dentro nem fora, vai sempre povoar o processo de
amadurecimento, principalmente a área que cabe às artes e à religião.
O objeto é subjetivamente construído para ser objetivamente percebido.
Esse objeto “já estava presente, como referência virtual, aberta, e,
correlativamente, ele surgiu enquanto produção sui generis de um acontecimento
singular.” (Guattari, 1992, p. 99) Essa ilusão onipotente difere de uma defesa
maníaca, pois é uma ação, e não uma reação.
A onipotência é uma experiência mágica. Do ponto de vista do observador
sabe-se que o objeto já estava lá; mas o que importa é a experiência que o bebê
tem ao ser alimentado, banhado, segurado, ninado, etc. É essa experiência que
suscitará a oportunidade de ter a ilusão de criar o mundo e o si-mesmo. O que vale
é a qualidade da experiência. O bebê não almeja nada do acontecimento, ele
experimenta alguma coisa no acontecer.
A palavra “onipotência” usada para este estágio primitivo, descreve um traço
essencial da dependência e significa que o bebê não sabe nada acerca da
existência de si mesmo ou do mundo externo. Não se deve confundir este
significado específico da experiência de onipotência na área de ilusão,
característico do mundo subjetivo, com o sentimento de onipotência, relativo a
um poder que desconhece limites; e que justamente “pertence à desesperança em
relação à dependência” (Dias, 2003, p. 172).
Assim, o estado de onipotência pode ser deflagrado em diferentes níveis,
grosso modo, numa modulação que vai do “normal” ao “patológico”
57
. Isto é, de
uma fase indispensável para o viver criativo, a experiência de onipotência, até
uma crença ou sentimento onipotente em relação a fatores externos, como, por
exemplo, ser responsável pela felicidade e/ou infelicidade dos outros. Esse
sentimento pode se apresentar sob a forma de sintomas obsessivos em que se tenta
manter sob controle praticamente todos os acontecimentos.
Paradoxalmente, “foi a criança que fez o seio da mulher e foi a mãe que
fez os lábios da criança”. (Devaux, apud Deleuze & Guattari, 1980/2004a, p. 37)
57
Pensando agora com Canguilhen, o normal e o patológico existem numa relação que não é
estática. Numa determinada cultura, por exemplo, um atributo pode ser considerado normal e não,
em outra, visionário ou esquizofrênico? “O normal não tem a rigidez de um determinativo para
todos os indivíduos da mesma espécie e sim a flexibilidade de uma norma que se transforma em
sua relação com condições individuais, é claro que o limite entre o normal e o patológico torna-se
impreciso. (...) [existe] uma relatividade da saúde e da doença bastante confusa para que se ignore
onde termina a saúde e onde começa a doença (...). Aquilo que é normal, apesar de ser normativo
em determinadas condições, pode se tornar patológico em outra situação, se permanecer inalterado
(Canguilhen, 1966/2002, p. 145, grifos nossos)
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A criança na vida intra-uterina era uma hóspede (um endoparasito) em
crescimento no corpo da mãe, e, magicamente, depois do nascimento, a partir do
gesto espontâneo, foi ela (agora um ectoparasito) quem criou o seu seio, embora
ele já estivesse lá para ser usado numa hora e num momento apropriados.
O fenômeno da ilusão aqui tratado não está no âmbito patológico, ao
contrário. Na impossibilidade desse sentimento o bebê não estará suficientemente
maduro para as inevitáveis desilusões. A fantasia é fruto da possibilidade do
sentimento de ilusão, sendo assim, para o bebê, é mais primária do que a
realidade. É a consistência do campo de ilusão que enriquecerá a fantasia.
O fenômeno da ilusão é na verdade fundamental em todos os momentos do
processo maturacional: quando um novo aspecto da vida, uma nova dimensão do
mundo, ou uma nova dimensão da realidade precisa ser encontrada e criada pelo
indivíduo. O indivíduo só poderá integrar novas possibilidades de existir em seu
processo de vir-a-ser se elas emergirem no campo da ilusão (Safra, 1999, p. 96).
A noção de ilusão em Winnicott não pressupõe uma realidade
preexistente, logo, não está ligada à idéia de distorções da mesma. Ao contrário,
um sentido de realidade é estabelecido em função da experiência de ilusão.
Processualmente as funções corporais vão sendo imaginadas pelo bebê. Resta
saber se o corpo é sentido como um amigo ou como um estranho.
O ambiente adaptado funciona como facilitador na passagem do estado de
dependência absoluta à dependência relativa e, posteriormente, rumo à
independência. Winnicott sublinha que esse último estado jamais é alcançado por
completo. Enquanto há vida, precisamos de um suporte ambiental para que a linha
de continuidade de nossa existência não seja rompida de forma abrupta. Cindir a
linha não significa morrer, traduz-se em forma de rupturas no processo
maturacional. Existir não é sinônimo de sobreviver. Existir, para Winnicott, é
sentir-se real. Mas o que é real para ele? Sentir-se real é trilhar um caminho digno
de ser vivido.
As falhas e frustrações são inevitáveis e constitutivas da personalidade. A
passagem da dependência absoluta à relativa vai se dando a partir da desadaptação
gradual da mãe. O objeto transicional funciona como um apaziguador, um amigo
nos momentos de separação. Dos mais macios aos mais duros, a criança vai se
apegando a determinados objetos para minimizar a angústia de estar longe da mãe,
e, aos pouco, ela vai desenvolver a capacidade de imaginá-la. No início, a
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distância da mãe é insuportável, pois não tendo a capacidade de criá-la
imageticamente, quando ausente, é a mãe que não existe para o bebê.
Desde muito cedo, antes mesmo do nascimento, os bebês se atêm a
determinadas partes do corpo, como punhos e polegares, numa espécie de
brincadeira e descobertas. Posteriormente, junto ao desenvolvimento sensório –
motor, eles passam a utilizar objetos dos mais macios aos mais duros, os
chamados objetos transicionais.
O modo como se dão as separações, entre a mãe e o bebê, se reflete
diretamente no uso do objeto
58
. A capacidade que a criança pequena tem de se
lembrar da mãe tem um “prazo de validade” que quando não cumprido é como se
ela não existisse mais. Sendo assim, os fenômenos transicionais vão perdendo o
sentido de mediador para o bebê.
Daí a importância da textura e do cheiro do objeto; os sentidos de tato e
olfato são ainda mais fortes quando o corpo ainda não é percebido como
delimitado, o que não impede, ou até maximize, uma memória de sensações e de
afetos corporais. A criança sem noção de seu próprio corpo precisa fazer contatos.
“A criança no colo ou deitada no berço não está consciente de estar a salvo de
uma queda infinita. Uma leve falha em ser segura, contudo, traz à criança a
sensação de uma queda sem fim” (Winnicott, 1957/1990, p. 105).
Winnicott observa que o uso exagerado do objeto é uma forma de negação
e defesa da separação. Quando não existe mais um sentido para o bebê, o objeto se
torna uma coisa em si, concatenando uma deformação no uso do objeto
(Winnicott, 1975, p. 20). Nessas circunstâncias, embora confortador, ele não foi
subjetivamente concebido, funciona como uma muleta para manter a sustentação
que não foi proveniente do meio ambiente.
A idéia do corpo como objeto transicional gera controvérsias. No livro
intitulado O vestígio e a aura, Costa (2004) faz a seu modo menção a essa
questão: “(...) não podemos reduzir imaginariamente o corpo à função de objeto
transicional sem causar danos físicos e mentais a nós mesmos” (p. 123).
O autor investe na idéia de que o uso do corpo como objeto transicional se
apresenta sob a égide de intensos conflitos emergentes de um grande desconforto,
e, também, do não reconhecimento em relação à imagem de corpo.
58
Veremos em Balint que existem pelo menos dois funcionamentos para o uso do objeto:
filobático e ocnofílico.
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Costa faz uma extensa diferenciação entre imagem e esquema de corpo, a
qual merece uma investigação mais detalhada num trabalho futuro. A esse
respeito faremos aqui apenas um breve comentário. O esquema corporal seria
formado por sensações “proprioceptivas” que dariam ao organismo informações
sobre a sua posição corporal no ambiente. “Por meio de receptores sensitivos
localizados na pele, nos músculos, nos tendões e articulações, e pela ação
concertada destes receptores (...) o corpo estaria apto a agir ou reagir aos
estímulos do meio” (Costa, 2004, p. 59, grifo nosso). Agir ou reagir aos estímulos
do meio, dependeria justamente da qualidade do ambiente maternante: agir seria a
expressão do verdadeiro si-mesmo e reagir uma forma falsa e submissa de estar no
mundo.
Já a imagem corporal seria um fato mental, “em última instância,
lingüísticamente organizada, de modo reflexivo ou pré-reflexivo, consciente ou
inconsciente” (idem). A possibilidade de imaginar o corpo seria decorrente do
processo que estudaremos a seguir, denominado de personalização.
Após expor diferentes matrizes teóricas sobre a questão, Costa afirma que
“esquema e imagem são variações na maneira de o corpo se situar no tempo, no
espaço vertical e horizontal, na relação do todo às partes e na relação com os
fenômenos ambientais” (p. 62). Assim, o fosso teórico que separa estas instâncias
perde o seu valor.
Para ele, existe uma compulsão ao êxtase regida pela moral das sensações,
engendrando um desequilíbrio na economia afetiva, principalmente, em relação às
questões relativas à imagem do corpo. Ou seja, ancorar-se no corpo a partir de sua
imagem como a única via de felicidade possível seria:
o passo mais curto entre o ideal psicológico e o sintoma (...) Infatigáveis na rotina
de sacrifícios impostos ao corpo [os sujeitos contemporâneos], são absolutamente
astênicos, se convidados a deixar no mundo a marca de suas histórias irrepetíveis.
De um lado, tenazes, disciplinados e afirmativos; de outro, entregues a lassidão, à
negligência e à autocomiseração. Prestes a se queixar de tudo e de todos, que
recusam o que lhes falta [ou sobra?] para serem felizes, são lentos em admitir que
ninguém pode dar aquilo que lhes cabe encontrar e recriar (Costa, 2004, p. 125).
Costa tece alguns comentários acerca do corpo nas formas de subjetivação
contemporâneas, sobretudo, ao apresentar a idéia de transtornos de imagem
corporal como “um efeito imprevisto da moral das sensações” (p. 89).
Compartilhamos das opiniões do autor no sentido de não conferir um tom
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nostálgico ao cenário atual em relação às outras épocas culturais. Segundo ele
“(...) não temos como mostrar que os indivíduos contemporâneos são mais
‘hedonistas’ ou ‘narcisistas do que quaisquer outros em quaisquer períodos
históricos ou circunstâncias culturais” (p. 92).
Para Costa, o uso do corpo como objeto transicional seria da ordem da
patologia. Contudo, aqui afirmamos que tudo vai depender da qualidade do uso do
objeto, no caso o corpo, e como ele virá a ser compartilhado no mundo. De
qualquer maneira, partes do corpo, o punho, por exemplo, podem ser pensadas
como precursoras dos objetos transicionais nas primeiras fases do
desenvolvimento emocional.
A criança considerada normal é capaz de brincar, ficar excitada quando brinca, e
se sentir satisfeita com o brinquedo, sem se sentir ameaçada pelo orgasmo físico
de excitação local. Em contraste, uma criança impelida de fazer alguma coisa,
com tendência anti-social, ou qualquer criança com a marca da inquietação
maníaco defensiva é incapaz de aprecia o brinquedo porque o corpo se tona
fisicamente incluído (Winnicott, 1990, p. 37).
E a intensidade expressa pelo corpo, na brincadeira, seria um fenômeno
transicional? Ora, se o que dará uma forma provisória àquela intensidade da área
de ilusão são justamente os objetos e os fenômenos transicionais, e não existe
ainda uma delimitação precisa entre o corpo e o ambiente (dependência relativa),
o corpo pode ser pensado, em termos de saúde, como um objeto que habita esse
mundo entre.
Em seu belíssimo texto “O lugar em que vivemos”, Winnicott tem como
gatilho disparador de sua argumentação uma série de questões que já se insinuam
no título: Que espaço é esse que habitamos a maior parte de nossas vidas? Ele
responde, em parte, a essa questão – o que condiz com o seu estilo em que lança
um argumento e não conclui para nos fazer pensar –, afirmando a existência de
um espaço intermediário que não é interno nem externo. Seria algo próximo do
espaço de limiar de José Gil, um espaço que aceita o paradoxo sem o intuito de
resolvê-lo e sim experimentá-lo, como veremos na parte seguinte do presente
texto.
No decorrer do desenvolvimento do bebê, ele passa a explorar um terceiro
mundo, um mundo entre que não é realidade interna nem um acontecimento
externo. Esse terceiro mundo é ocupado pelos objetos transicionais. Em última
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análise, é o lugar da produção artística e cultural, pensando a arte para além da
obra. O devir se dá justamente nesse entre: no espaço potencial. O objeto
transicional faz parte dessa área intermediária da experiência,
para a qual contribuem, simultaneamente, a realidade interior e a vida exterior.
Essa área não é contestada, pois se pede apenas que ela exista como lugar de
repouso para o indivíduo engajado nessa tarefa humana interminável que consiste
em manter, ao mesmo tempo, separadas e ligadas uma a outra a realidade interior
e a realidade exterior (Winnicott, 1975, p. 9, grifos nossos).
O que mais nos parece original nos escritos de Winnicott é, primeiramente,
a sua percepção processual e não progressista ou desenvolvimentista do
amadurecimento emocional, a continuidade de sua teoria que pode ser também
detectada pelo estilo que já chamamos aqui de rizomático. Em seguida, a
sustentação do paradoxo que permeia toda a sua obra, sendo uma forma de
embaralhar as verdades estabelecidas sem o intuito de ser coerente, como profere
Lispector (1974) “A coerência não a quero mais. Coerência é mutilação. Quero a
desordem”. É claro que em Winnicott não existe uma falta de ordem, mas, como
já visto, o seu modo de produção tem uma organização que lhe é própria, ou seja,
paradoxal.
Mas a sagaz inocência de sua escrita, sem precedentes na tradição psicanalítica [o
seria Ferenczi?], é consistente com uma de suas metas terapêuticas: proteger a
privacidade do self na realização do sentido pessoal [singular] e, da mesma
forma, do que também é nonsense em cada um (Phillips, 1988/2006, p. 37).
Ser coerente é não sustentar o paradoxo e o nonsense, ou ainda, ter o
pensamento rebatido no par causa e conseqüência. Todavia, a falta de coerência
não pressupõe aniquilação. O sentimento de aniquilação do self do bebê tem
raízes na incapacidade da mãe em responder às suas demandas. Mais uma vez
deve ser ressaltado que o ritmo nessa composição que não deixa de ser musical é
de fundamental importância. “O ritmo assegura as distâncias na continuidade,
permitindo o movimento de diferenciação sem ruptura, modulando o tempo, a
velocidade, a distância interna aos intervalos, sem destruir a linha de fluxo da
energia”, já nos informou Gil (2002, p. 71, grifos nossos).
Vimos que o mesmo ocorre no setting analítico. Em que fase do
amadurecimento se encontra o paciente numa determinada situação? É preciso ter
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a leveza e a delicadeza, tal qual a da mãe, para não cindir o fluxo do sentimento de
existência. Quando uma interpretação é inspirada cegamente na teoria – e não
construída pelo par em jogo, dentro de um holding já estabelecido – pode não ter
valor algum, ou ainda, fazer “desandar” todo o processo, estragando a brincadeira
com um movimento sentido pelo paciente como exterior a ele e não de sua
autoria. Em outras palavras, “não pega”, interrompendo a continuidade na linha
de fluxo do pensamento e associações do analisando, engendrando rupturas nesse
processo.
“O analista permite que o paciente marque o ritmo e, faz também a melhor
coisa possível depois de dar ao paciente a liberdade de decidir quando vir ou ir
embora: ele fixa a hora e a duração das sessões, e atém-se ao tempo por ele
fixado” (Winnicott, 1941/2000, p. 129).
Talvez nem todos os pacientes tenham a condição de estabelecer o seu ir-
e-vir acima mencionado. Nesse caso, o enquadramento (ambiência; horário;
duração da sessão; férias; etc.) funciona como um suporte no qual o analisando
poderia se apoiar. Resumindo, os cuidados expressos a partir de uma sensibilidade
do analista devem respeitar não só o ritmo do paciente, como o seu próprio.
Retomaremos mais detidamente essa questão ao abordar relações entre o setting,
regressão e o ambiente maternante.
O manejo é, na verdade, o provimento daquela adaptação ambiental, na situação
clínica e fora dela, que faltou ao paciente em seu processo de desenvolvimento e
sem o qual tudo o que ele pode fazer é assistir pela exploração reativa de
mecanismos de defesa (...) (Khan, 2000, p.29).
“Integração se relaciona com cuidado [holding]. Personalização, com
manejo [handling]. Relação de objetos, com apresentação dos objetos”
(Winnicott, 1960/1990, p. 49). O ambiente maternante vai sendo construído
através dos minuciosos cuidados dispensados ao bebê. O holding
59
se traduz na
maneira que o bebê é segurado, contido no corpo da mãe. Não tendo noções
59
Optamos em alguns momentos pela manutenção da palavra original em inglês no corpo do texto.
Todavia, segue uma extensa tradução do verbo que pode suscitar desdobramentos futuros: Hold:
ação de segurar, pegar ou agarrar; alça, cabo; suporte; influência; impressão; posse; prisão;
fortaleza; pegar; manter; defender; ocupar (cargo) [a posição do analista]; prosseguir; empregar;
sustentar; refrear, embargar; conter, encerrar; possuir, ocupar; considerar, crer, afirmar; presidir;
reunir; festejar; permanecer. Interjeição: pare! quieto! espere!. Hold out: agüentar, hold with:
consentir [ou ainda, fazendo um jogo de palavras: sentir com] (Pequeno Dicionário Michaelis,
1982, grifos nossos).
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espaciais, nem possuindo uma membrana limitante (da pele), um pequeno deslize
pode ser sentido como um cair para sempre pelo bebê.
Ser lavados, embalados, acariciados, pegos, massageados, constitui para os bebês,
alimentos tão indispensáveis senão mais que vitaminas, sais minerais e proteínas.
Se for privada disso tudo e do cheiro, do calor e da voz que ela conhece tão bem,
mesmo cheia de leite, a criança vai-se deixar morrer de fome (Leboyer,
1976/1996, p.23)
O handling ou manejo é a forma pela qual ele é banhado, alimentado,
vestido... Não basta estar limpo e alimentado, e sim, como o bebê é afetado por e
nesse processo, sem deixar de mencionar a forma que ele afeta a mãe-ambiente.
Nesse sentido, Winnicott frisa que a mutualidade, a reciprocidade e, por
último, mas não menos importante, a sensibilidade, são peças de engrenagem para
um bom funcionamento do ambiente maternante. A mãe deve se oferecer
sensivelmente para lidar com a comunicação da primeira infância expressa através
de pequenos gestos, lembrando que a palavra grega infans quer dizer “sem fala”.
A comunicação pré-verbal entre a mãe e o bebê é feita pelos corpos
envolvidos. Se a mãe é o bebê, de início, não existe o outro: paradoxalmente é um
só corpo. Por vezes, o predomínio do intelecto faz com que a sensibilidade seja
diminuída e, junto a ela, a percepção acerca das necessidades do bebê. Sentir e se
movimentar são modos de comunicação do eu com o mundo (Straus, 1935/ 2000,
p. 275).
Daí, retomamos a afirmação winnicottiana de que não se aprende a cuidar
de um bebê em livros, o aprendizado se dá na experimentação. Quando não há
essa percepção afetiva para compreender a linguagem silenciosa do bebê ocorre o
que Ferenczi intitula esterilidade científica (1931/1988, p. 333), que vale tanto
para o ambiente maternante quanto para o clínico.
Quanto a mim, preferiria ser antes lembrado por sustentar que entre o paciente e o
analista está a atitude profissional do analista (...). Afirmo isto agora sem receio
porque não sou um intelectual e na verdade (...), executo meu trabalho muito mais
a partir de meu eu corporal (Winnicott, 1960a/1990, p. 148, grifos nossos).
O autor a partir dessa colocação deixa algumas lacunas que podemos
preencher ao afirmar que existe um saber do corpo que é anterior ao pensamento.
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Para estar aberto para esse campo, o analista não deve se pretender “um salvador,
professor, aliado ou moralista”.
Winnicott ressalta que pessoas comuns podem desempenhar esse papel do
cuidar, no qual a simplicidade e a continuidade devem ser uma constância. O ir-e-
vir da mãe quando sintonizado com a capacidade do bebê em tolerar a sua
ausência é sentido pelo bebê como um brincar. A mãe e o bebê vivem uma
experiência juntos. Esse processo se dá como
(...) se duas linhas viessem de direções opostas, com a possibilidade de se
aproximarem uma da outra. Se elas se sobrepõem, há o momento de ilusão – uma
experiência que o bebê pode tomar, ou como uma alucinação sua, ou como algo
que pertence à realidade externa (Winnicott, apud Khan, 2000, p. 20).
A mãe deve em algum momento compactuar do estágio pré-individual no
qual o bebê se encontra para poder falar a sua língua. A mãe é o bebê, portanto ela
atende às suas necessidades através do holding. O holding proporcionado pela
mãe envolve os cuidados primordiais: higiene e alimentação, sem os quais o bebê
não sobreviveria.
Nessa fase [do holding], o eu se transforma de um estado não integrado em uma
integração estruturada de modo que o latente se torna capaz de experimentar a
ansiedade que é associada à desintegração. A palavra desintegração começa a ter
um sentido que não possuía antes de a integração se tornar um fato (Winnicott,
1960/1990, p. 44).
Mas a questão como vimos, não é “só” sobreviver. Não basta sobreviver, é
preciso existir, isto é, ter tido a possibilidade real de experimentar a ilusão de criar
o mundo. A criação, para Winnicott, não é necessariamente uma obra de arte, a
não ser que consideremos, como ele o faz, uma respiração enquanto tal.
Ora, se o respirar é considerado um gesto, pode ser também um fator que
potencializa as formas de agir no mundo, inclusive um suporte imperceptível para
a invenção de estratégias de resistência aos mecanismos coercitivos de poder.
Vimos que a qualidade da respiração pode apresentar um estado de ânimo (ou de
desânimo).
A maneira como a mãe respira, embala, cantarola ou grita, está alegre ou
triste, dá banho e refeições, é a chave fundamental para a abertura de um caminho
fértil para o ser criativo e lidar com as futuras e inevitáveis frustrações que vão
caracterizar o período da desilusão. O período da desilusão pode ser
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exemplificado e sintetizado na situação do desmame. Contudo, “o que o bebê
deixa para trás, ao amadurecer, não é a ilusão básica, que permanecerá se houver
saúde, mas a ilusão de onipotência” (Dias, 2003, p. 228). A desilusão já marca o
período da dependência relativa, no qual pequenos registros de eu já estão sendo
definidos.
A palavra “eu” ou ego, nos textos de Winnicott, faz parte de uma trama
complexa, tendo em vista que nem sempre o autor faz distinções entre os termos
eu e self
60
. Winnicott ora utiliza a expressão falso eu, ora falso self, como
sinônimos. Nas suas palavras:
Para mim o self (...) é a pessoa que eu sou (...) que possui uma totalidade baseada
no processo de maturação. Ao mesmo tempo, o self tem partes e, na realidade, é
constituído dessas partes (...). O self acaba por chegar a um relacionamento
significante entre a criança e a soma das identificações que (após suficiente
incorporação e introjeção de representações mentais) se organizam sob a forma
de uma realidade psíquica interna viva (Winnicott, 1970/2005, p. 210, grifos
nossos).
O desenvolvimento do eu se caracteriza por várias tendências. A partir da
tendência à integração no tempo e no espaço, o eu vai se ancorar num eu corporal,
e, assim, se iniciam as relações objetais. O sentimento de eu nasce de um estado
não-integrado, que, embora não seja lembrado intelectualmente, pode ser
experimentado a partir do repouso e do relaxamento.
O eu teria uma função de proteger o self verdadeiro, numa modulação
suficientemente boa para não desencadear uma postura submissa diante da vida e
dos acontecimentos. Para Armony,
o self é (...) impulsão para a vida, para a expansão, para a conquista de novos
territórios. Já o eu refere-se ao aspecto do lidar com o ambiente de modo a nele
sobreviver da melhor maneira possível. O eu tem uma filiação darwiniana
(adaptação) e o self uma filiação nietzschiana (vontade de potência, expansão)
(...). Visualizo o self como um fluido que tem a capacidade de banhar todas as
partes da pessoa (1999, p. 1 e 4.)
Muitas vezes Winnicott faz uso de termos psicanalíticos sem referência
estrita ao seu significado original como é o caso do narcisismo primário. Logo, o
significado da palavra “eu” não deve estar ancorado somente na psicanálise
60
“Tradutor, traidor”. Aqui nos deparamos mais uma vez com um problema de tradução, logo, no
decorrer do texto, utilizarei a palavra eu.
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ortodoxa. Ao que parece o self diz respeito à intensidade do que pode um corpo, e
o eu a um limiar de prudência para a preservação da integridade corporal.
Inicialmente, existe o soma
61
, “não se devendo distinguir entre a psique e o
soma” (Winnicott, 1949/2000, p. 333), o eu já está lá, mesmo quando o bebê
ainda não é uma entidade separada do meio. “Não existe nenhum id antes do eu”
(Abram, 1997, p. 148). Tal afirmação vai de encontro à psicanálise mais
tradicional, que pressupõe que o eu emerge do id.
O eu se baseia em um eu corporal, mas só quando tudo vai bem é que a pessoa do
bebê começa a ser relacionada com o corpo e suas funções, com a pele como
membrana limitante. Usei a palavra personalização para descrever esse processo,
já que o termo despersonalização parece (...) significar a perda de uma união
firme entre o ego e o corpo (...).” (Winnicott, 1962/ 1990, p. 58, grifos nossos).
Daniel Stern (1992) elabora o conceito de senso de eu, definindo-o como
um corpo único, distinto e integrado. Além disso, o que estaria para além da nossa
consciência, inclui também o respirar. Stern subdivide o senso de eu em quatro
tópicos: o eu emergente, o nuclear o subjetivo e, finalmente, o eu verbal.
Segundo Stern, muitas mudanças ocorrem por volta dos dois meses de
idade: o contato direto olho a olho, o sorriso mais freqüente, além de pequenos
balbucios. Contudo, para ele, o senso de eu emergente vem sendo formado desde
o nascimento. Provavelmente, em função da capacidade do bebê em sentir o
ambiente em termos olfativos, auditivos e táteis antes mesmo de abrir os olhinhos.
Aliás, tudo indica que é por isso que aquelas percepções são ainda mais potentes
nessa fase.
O autor denominará percepção amodal um tipo de conhecimento que é
inato ao bebê. Segundo ele, em bases teóricas não seria possível detectar essa
capacidade de distinção de objetos ainda nas primeiras semanas de vida, somente
em experimentos com bebês. A partir dessas pesquisas foi comprovado que a
aprendizagem do bebê tem início sobre um alicerce inato. Se os bebês têm a
capacidade de reconhecer as expressões de afeto, é porque em algum lugar eles já
as conheciam. De qualquer maneira, percebemos que os animais quando cuidam
de seus filhotes não tiveram um método para tal, eles já sabem o que fazer,
61
O autor inverte (ou subverte?) o modelo bíblico que ecoa: “(...) e o verbo se fez carne e habitou
entre nós.” É interessante lembrar que Winnicott é herdeiro de uma tradição religiosa e lhe dizia
seu pai: “Leia a Bíblia e o que você encontrar lá vai ser uma resposta verdadeira para você”
(Winnicott, apud Phillips, 2006, p. 51).
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quando e onde no que diz respeito à sobrevivência dos mesmos. Ou seja, é um
conhecimento inato. Haveria então um devir animal no cuidado devotado da mãe
ao bebê?
Outra qualidade de experiência nas fases mais precoces do
desenvolvimento é a que se refere aos afetos de vitalidade. Esses afetos são
sensações que por serem indefiníveis em termos léxicos,
são mais bem capturadas em termos dinâmicos, cinéticos, tais como “surgindo”,
“desaparecendo”, “passando rapidamente” (...) “prolongado” (...). Eles serão
chamados, experimentalmente de afetos de vitalidade para distingui-los dos
afetos categóricos tradicionais (...) de raiva, alegria, tristeza e assim por diante.
(Stern, 1992, p. 47 e 48).
Stern compara a expressividade dos afetos de vitalidade ao movimento das
marionetes que, embora não apresentem mudanças em suas expressões faciais, a
partir da maneira pela qual gesticulam, podemos perceber diferentes posturas, das
mais letárgicas, às mais enérgicas. Os afetos de vitalidade
são uma espécie de fio condutor afetivo (...) através do qual, sentimentos como
raiva e alegria ou tristeza poderão ganhar expressão. Se definem melhor pelo
movimento (...) surgindo, desaparecendo, passando rapidamente, explodindo,
crescendo. São afetos reguladores da vida (Maia, 2003, p. 8, grifo nosso).
Como vimos, ao tratar do ambiente maternante, a mãe abre o seu corpo
para que possa ser contagiada pelos afetos de vitalidade do bebê. O mesmo se dá
nos estágios de regressão em análise, para que o analista possa lidar com um
“mundo de sentidos que volta ao mundo do corpo e da vida de cada um (...) nesse
território misto de corpo e sentido” (Ab’Saber, 1988, p. 10). Em outras palavras,
lidar com os sentidos do corpo e os corpos de sentidos, que afinal, se desenham
num só território.
Nos primórdios da vida do bebê, a mãe funciona como um eu auxiliar ou
um escudo protetor. Em seu texto “O papel do espelho da mãe e da família no
desenvolvimento infantil” (1975), Winnicott retoma a temática do estágio do
espelho apresentada por Jacques Lacan (1949). Sem negar tal influência,
Winnicott refere-se à sua importância na gênese emocional, afirmando que o
próprio rosto da mãe funcionaria como tal, isto é, como um espelho.
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“O eu encontra a si mesmo situado naturalmente dentro do corpo mas, em
certas circunstâncias, pode vir a dissociar-se do corpo no olhar da mãe e em sua
expressão facial, e no espelho, pode vir a representar o rosto da mãe” sustenta
Winnicott, 1975, p. 154)
O que o bebê vê no rosto da mãe? Ele mesmo. A mãe é um espelho onde o
bebê se reconhece. É uma via de mão dupla, já que o desenvolvimento e o olhar
do bebê também fazem parte de sua vida. Daí a importância do humor da mãe na
constituição desse novo ser. A mãe deprimida, por exemplo, pode lançar um olhar
de Medusa que petrifica (ou congela) a capacidade criativa de seu filho. O olhar
da mãe como um espelho opaco, um rosto inexpressivo e sem vida,
comprometeria todo esse processo, pois o bebê irá internalizá-lo como sendo seu
próprio.
O olhar especular da mãe deve ser dotado de uma aquosidade, ou seja, de
um movimento talássico, que é vital para o bebê. O olhar é uma forma
privilegiada de comunicação, daí a sua importância não só no ambiente
maternante, como também na clínica. “O mundo possível não existe à margem do
rosto que o expressa, e sempre oscila entre o expressado – como qualidade ou
potência – e a expressão – como ação” (Cangi, 2005, p. 13).
Quando o rosto da mãe não é sentido como um espelho em que o bebê se
reconhece, pode emperrar os processos criativos, isto é, na capacidade de a
criança inventar um mundo que, afinal, já estava lá. O bebê pode desenvolver
comportamentos deprimidos, hiperativos, ou expressar um desenvolvimento
intelectual precoce.
A criança precisa estar diante de um olhar afetuoso, confiável e empático.
O sentimento de existir é um derivado dessa experiência. O eu do bebê é forte ou
fraco dependendo do eu auxiliar da mãe. É claro que o bebê não tem consciência
de sua imaturidade e dependência. O bebê, bem cuidado, amado e confortável,
não possui meios de saber o que está sendo provido. Isso vale também para as
falhas ambientais. Quando não atendidas, suas necessidades serão sentidas sob a
forma de ruptura na linha de continuidade do ser. Os traumas precoces têm sérias
implicações nos processos de singularização.
As doenças físicas, a depressão, as grandes dificuldades objetivas (ausência de
um companheiro, penúria econômica, confronto com graves tensões sociais...)
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serão capazes de impedir, ou pelo menos dificultar, uma mulher de exercer a sua
função propiciadora de um ambiente facilitador (Coutinho, 1997, p. 102).
Inicialmente, o ambiente facilitador é promovido pela figura materna,
porém, ao longo de toda uma vida, aspectos econômicos e socioculturais
influenciam e fazem parte da potência criativa. Um ambiente hostil e violento
numa fase posterior é simultaneamente um componente e um produto dos
processos de subjetivação. Retomaremos essa questão ao diferenciar agressividade
de violência.
No ambiente maternante, o limite ou, as regras do cuidar vão ser
construídas na experimentação, num jogo entre a mãe e o bebê ao viverem juntos
(n)uma experiência. Assim, a palavra “limiar” nos parece mais propícia do que
“limite”, por trazer em si a idéia de elasticidade. A mãe apresenta o mundo a esse
novo ser em pequenas doses, daí a necessidade da prudência em não ir além do
que o bebê pode suportar em função de seu estágio de amadurecimento no tempo
e no espaço.
Em última análise, o ritmo do bebê deve ser respeitado, e, para que isso
seja possível, a mãe deve ter um termômetro rítmico para sintonizar com as
demandas do bebê. Assim como o mercúrio, deve ser dotada de uma consistência
fluida para não engendrar falhas insuportáveis para o bebê.
3.3. A capacidade de estar só na presença de alguém
Como ser isolado sem ter que ser solitário?
(Winnicott, 1990, p. 170)
Curiosamente, solidão e preocupação foram dois temas desenvolvidos nos
últimos anos da vida de Donald Winnicott. No artigo intitulado “A capacidade
para estar só” (1958), o autor investe na idéia de que a solidão é um importante
sinal de amadurecimento no desenvolvimento da criança. Em termos clínicos, ele
supõe que essa experiência se evidencie em momentos de silêncio, ressaltando
que a capacidade de se comunicar, que inclui o não-comunicar, está intimamente
ligada às relações objetais precoces. Para Winnicott, o indivíduo emerge “não do
inorgânico, mas da solidão” (1990a, p. 155).
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Winnicott chama a atenção para um “silêncio” no que tange à produção
intelectual sobre o estado de reclusão como um comportamento saudável. Chaim
Samuel Katz
62
vem dar voz a essa questão em seu livro Coração Distante: ensaio
sobre a solidão positiva. “Viu-se que a solidão se impõe ou é conquistada. Mas
que existe, por referência à fundamentação do que denominamos de pré-subjetivo,
uma pré-solidão (...)” (Katz, 1996, p. 183).
Estar “positivamente só” tem base nas primeiras experiências de vida.
Nesse sentido, parece ser uma conquista e não uma imposição. Katz sugere que a
quantidade e a velocidade de informações a que somos submetidos a todo tempo
na atualidade tem um contraponto na possibilidade de estar sozinho, o que nem
sempre é fácil (ou possível) de ser atingido; vide as imagens as quais estamos o
tempo todo sendo bombardeados. Sem imagens externas, a tendência seria viver
um cotidiano monótono e insípido.
No que se refere ao ambiente maternante, tanto o excesso de presença
quanto de ausência da mãe, ou da pessoa que cuida do bebê, podem comprometer
a capacidade de estar só. Porém podemos ter essa sensação no meio de uma
multidão, e/ou durante um concerto musical. “(...) estar só é uma decorrência do
eu sou, dependente da percepção da criança da existência continuidade uma mãe
disponível cuja consistência torna possível para a criança estar só e ter prazer em
estar só (...)” (Winnicott, 1958/1990, p. 35). É importante frisar que a partir dessa
experiência é que se tem a oportunidade de relaxar, de ter momentos de não-
integração e de devaneios imprescindíveis para uma vida mais potente e mais
intensa.
A capacidade de estar só é mais um paradoxo que encontramos nas (entre)
linhas winnicottianas, já que essa experiência emerge nas primeiras relações entre
a mãe e o bebê. Tal experiência perdura no decorrer da vida do indivíduo como
um fenômeno sofisticado: Estar só na presença de alguém. Na fase adulta, o
relaxamento e a possibilidade de criar só serão possíveis na solidão positiva.
Aqueles que são realmente originais (...) são seres solitários e potentes que
excedem qualquer forma explicável. Eles lançam traços de expressão brilhantes
que marcam a obstinação de um pensamento sem imagem, de uma questão sem
62
Outros autores também apresentam uma perspectiva afirmativa sobre o silêncio, inclusive dentro
do grupo dos independentes, como Balint em seu texto “A falha Básica”, que faz parte do livro As
vias da regressão (1972).
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resposta, de uma lógica extrema despida de racionalidade (Peixoto Júnior, 2004,
p. 10).
Que articulação pode ser feita entre o estar só na presença de alguém e o
estado de repouso? Estar só é conectar-se com esse vazio, usufruindo do estado de
repouso. O vazio é um possível meio de liberdade em que a ordem não tem
espaço, um caos naquele sentido prolífico que vimos previamente. Estariam os
bebês, em função do estágio pré-verbal e pré-individual em que se encontram
mais abertos à originalidade e à autenticidade? Quando o ambiente é bom o
bastante tudo indica que sim. A autenticidade é um estilo próprio de ser e de estar
no mundo, mas pensarmos em termos de autenticidade “pura” talvez seja uma
utopia, isto é, um não-lugar.
O estado de repouso ocorre somente quando não somos invadidos
temporariamente por nenhuma excitação. Para isso, o sentimento de
confiabilidade é imprescindível. Se o bebê não confia no ambiente cria um escudo
protetor, isto é, um falso self. Quando o ambiente materno não é bom o bastante o
bebê sobrevive, mas não existe. O que quero dizer com isso? O bebê não tem
meios para desenvolver o que Winnicott denominará de sentimento de
continuidade do ser, ou, em outros termos, uma existência pessoal. A sua maneira
de viver plenamente fica encapsulada por um falso self, obstruindo o fluxo que o
levaria a sentir-se real. A partir da experiência de continuidade do ser que a vida é
digna de ser vivida, ou, se quisermos, tudo vale a pena. Sendo assim, desenha-se
um espaço possível para o sonho e para o brincar.
O isolamento, o relaxamento e o estado de repouso são de importância
capital para a vida psíquica do indivíduo. Qualquer ameaça nos estágios precoces
podem desencadear angústias impensáveis, porém, inscritas indelevelmente no
corpo. Não são verbalizadas, mas obtêm outro sentido: o sentido do corpo e não
da linguagem.
Acontecimentos fora de contexto, eles simplesmente ocorreram, mas foram
registrados de alguma forma [no corpo] e ainda teriam de ser localizados para que
o desenvolvimento recomeçasse novamente. O que foi registrado,
inconscientemente, na visão de Winnicott, foi uma interrupção, um “branco”, uma
ausência na experiência de si mesmo da pessoa. Winnicott escreveria sobre o
inconsciente
63
como, entre outras coisas, um lugar onde as privações são mantidas
(Phillips, 1988/2006, p. 46).
63
Ver também a noção de inconsciente do corpo (Gil, 2002).
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As ameaças são as falhas que, por irem além do suportável para o bebê,
não possibilitam o estado de repouso. O estado de repouso é privilégio dos bebês,
o adulto “saudável” também tem a possibilidade de: “(...) afundar-se no nada (...)
num esquecimento aprazível, mas estar consciente de sua existência; no entanto,
saber que não se é mais um ser definido distinto dos outros seres” (Deleuze &
Guattari, 1980)
Não há dúvida que o estudo da infância e da adolescência pode ser
enriquecido a partir da idéia de um self isolado. Um isolamento é necessário para
preservar o núcleo do self. O núcleo do self só tem a oportunidade de ser
incomunicável quando isolado e livre de ameaças ambientais. Porém o
comportamento anti-social apresenta um isolamento patológico.
Diante da dificuldade em escutar o silêncio, existe “o perigo de o analista
interpretar ao invés de esperar que o paciente [o] descubra criativamente”
(Winnicott, 1963/1990, p. 172). Uma percepção mais aguçada faz notar no
silêncio um vazio povoado de afetos. Paradoxalmente, existe uma sonoridade no
silêncio. Ou como está na canção de Nelson Motta e Lulu Santos: “não existiria
som se não houvesse o silêncio.”
O que temos em mente é o paciente silencioso, um problema enigmático para
nossa técnica. A atitude analítica habitual é considerar o silêncio meramente um
sintoma de resistência a alguns materiais inconsciente, originados no passado do
paciente ou de uma situação transferencial atual. Podemos acrescentar que tal
interpretação quase sempre está correta; o paciente está fugindo de alguma coisa,
geralmente um conflito, mas também poderá ser que ele esteja correndo para
alguma coisa, isto é, está em um estado no qual se sente relativamente seguro,
podendo fazer algo a respeito do problema que o está atormentando ou
preocupando. O algo, que eventualmente irá produzir e depois apresentar, é uma
espécie de “criação” – nem sempre honesta, sincera, profunda ou artística – mas
não menos um produto de sua criatividade. (Balint, 1993, p. 23).
O silêncio pode denotar (ou detonar?) uma atividade, uma elaboração
imaginativa do paciente, ou uma passividade. Na última, o não comunicável e os
momentos de silêncio podem evidenciar um movimento reativo ao ambiente e um
comportamento anti-social ou, nas palavras de Spinoza, um afeto passivo, uma
espécie de descontinuidade do sentimento de existir. Essa perspectiva deduz que
no comportamento anti-social a possibilidade de relação é diminuída, e padrões de
comportamento desse tipo, entre outros, podem engendrar distúrbios secundários
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do funcionamento físico. A postura do corpo evidencia uma ou várias
características emocionais.
Winnicott nos apresenta dois tipos “opostos” de comunicação. Contudo,
para nós, não se trata exatamente disso. Eles seriam, talvez, tipos de linguagem
que contrastam não pela oposição, mas pela diferença: a não-comunicação simples
e a não-comunicação que é ativa ou reativa. A primeira seria oriunda dos estados
de repouso e relaxamento. A segunda já seria fruto do mecanismo de um falso si-
mesmo, que pode ser adotado tanto em termos de patologia quanto de
normalidade, dependendo de sua modulação.
Na sua exposição, Winnicott (1963/1990, p. 167) parte do patológico para
estudar o normal. Faremos aqui o inverso, já que, mesmo em Winnicott, o
habitual é partir da saúde para, assim, problematizar a doença; ainda com a
seguinte ressalva: uso sadio da não-comunicação é aqui considerado ativo, e o
outro tipo, sim, é que seria passivo, ou reativo, já que uma reação não é ativa, por
fazer parte de uma dinâmica de submissão perante a vida não é autêntica.
Resumindo, “(...) tal comunicação com o mundo como ocorre com o falso self não
parece ser real; não é uma comunicação verdadeira porque não envolve o núcleo
do self, aquele que poderia ser chamado de self verdadeiro” (Winnicott, 1990, p.
167).
Por outro lado, a não-comunicação, quando equivalente a um estado de
repouso, é a capacidade vital e real de devanear sem proteções, nem pretensões,
em relação ao meio. Refutando a hipótese de silêncio como forma de resistência
ou “organização defensiva significando uma expectativa de perseguição” (p. 31),
a ausência de palavras seria, para Winnicott, uma conquista por parte do
analisando ou o “uso sadio da não-comunicação” (1990, p. 168); talvez a primeira
vez que ele tenha sido efetivamente capaz de estar só (na presença do analista) e
de elaborar esse processo. “Aí a comunicação é não verbal; é como a música das
esferas (...). Pertence ao estar vivo. E normalmente é daí que se origina a
comunicação” (p. 174).
Para Winnicott, existe um elemento para sempre incomunicável, mas não
por isso, uma forma de retração e, sim, uma parte do self que permanecerá sem
comunicação, o que, para Phillips, “encaixa-se de forma incômoda (...) com a
noção de psicanálise ser, em primeiro lugar, uma prática interpretativa [verbal]”
(1988/2006, p. 24).
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Abordar o silêncio de forma afirmativa e não reativa é retirá-lo do campo
transcendente, da falta, da ausência e da privação e situá-lo no plano da
imanência. Sublinhando o fato de que “só silêncio ou o vazio permite a
concentração mais extrema de energia, energia não-codificada, preparando-a,
todavia, para escorrer-se nos fluxos corporais” (Gil, 2002, p. 16).
A necessidade de não se comunicar se evidencia em momentos de silêncio.
O silêncio pode ser um caminho fértil para expressão do afeto, do gesto e para o
ato da fala, numa dimensão mais sutil. O silêncio pode ser uma via para que a
abertura do corpo se torne consciência corpo. Portanto, é preciso respeitar esse
“branco de palavras” e ter a prudência de esperar que o paciente o descubra
criativamente no lugar de interpretar, pois,
um período de silêncio pode ser a contribuição mais positiva que o paciente pode
fazer, e o analista fica então envolvido num jogo de espera. Pode-se naturalmente
interpretar movimentos e gestos de todos os tipos, e detalhes do comportamento,
mas (...) é melhor que o analista espere (Winnicott, 1963/1990, p. 171, grifo
nosso).
Mais uma vez é preciso ter tato. Quando o ambiente é invasivo, pode
acontecer um silêncio “não-sadio”, ou ainda uma incapacidade de lidar com o
próprio silêncio. O mesmo pode se repetir na cena clínica quando não é possível
suportar o silêncio do analista ou de quem está lá para ser cuidado. “De fato,
nesses momentos [de silêncio], qualquer observação casual do analista, qualquer
gesto ou movimento, pode significar muito, assumindo uma importância muito
além de qualquer coisa que realmente se tivesse pretendido” (Balint, 1993, p. 17,
grifos nossos). Complementando com as palavras de Winnicott: “Não é de
interpretações que se necessita aqui, e na verdade qualquer fala ou movimento
pode arruinar todo o processo e causar profunda dor ao paciente” (1993, p. 386).
Por outro lado, no âmbito da patologia, o silêncio aparece como uma
“fala” do falso si-mesmo no corpo. Como poderíamos traduzi-la? Se o ambiente é
falho além do estágio de maturação, o bebê cria um split, ou um corte na sua
personalidade. Uma parte se comunicaria de forma submissa, e a outra se
relacionaria com “o objeto subjetivo, ou com fenômenos simples baseados em
experiências corporais, sendo estes dificilmente influenciados pelo mundo
percebido objetivamente” (Winnicott, 1963/1990, p. 167). Assim, abrem-se novas
janelas para a apreciação dos movimentos autistas que seriam, sem dúvida, uma
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forma de comunicação subjetiva, considerando que nem sempre a verbalização
pode ajudar ou fazer algum sentido nesses casos.
Ele [Winnicott] sabe que, no campo experiencial, envolvendo bebês e psicóticos,
a compreensão não acontece por via exclusivamente intelectual ou mental, mas
exige um tipo de proximidade e de comunicação com o paciente, semelhante ao
contato entre a mãe e o bebê. A essa linguagem pertencem, essencialmente, o
silêncio, a comunicação pré-verbal e a pré-representacional (Dias, 2003, p. 155).
Embora, ao edificar a sua teoria, Spinoza não faça menção direta ao
ambiente maternante, suas idéias fermentam e potencializam as nossas e facilitam
uma visão política sobre a clínica e o cuidar que a perpassa. Aliás, de maneira
quase imperceptível, a questão política está presente em todo arsenal
winnicottiano, principalmente na coletânea de suas correspondências com colegas
e redatores de jornais e revistas, em que surge a preocupação quanto à maneira de
lidar judicialmente com delinqüentes e anti-sociais.
O comportamento anti-social seria um afeto passivo na medida em que
obscurece o verdadeiro self. A idéia de criação em Winnicott está ligada ao gesto
espontâneo que é uma experiência do verdadeiro self. A atividade em Spinoza é
uma expressão direta do conatus, quer dizer, da tendência a perseverar no próprio
ser. Somos uma vibração dessa relação entre movimentos e repousos do corpo.
Tecendo uma dobradiça entre Spinoza e Winnicott a criatividade aumenta
a potência de agir no mundo. Reagir a um ambiente denunciaria um afeto passivo
diante das circunstâncias da vida. Nesse sentido, saúde seria o aumento da
potência de agir, e doença, um enfraquecimento da intensidade relacionada ao
corpo; em outros termos, a predominância de um sentimento de futilidade no
existir. Qualquer forma de vida, por mais precária que seja, carrega uma potência.
Na Proposição 1 de sua Ética, diz Spinoza.
A nossa mente [e o corpo], algumas vezes, age [expressão do verdadeiro si-
mesmo]; outras, na verdade, padece [atuação do falso si-mesmo]. Mais
especificamente, à medida que têm idéias adequadas, ela necessariamente age; à
medida que tem idéias inadequadas, ela necessariamente padece [reage] ”
(Spinoza, 1675/ 2007, p. 165).
Voltando à visão winnicottiana a respeito da delinqüência, ato de roubar,
embora se assemelhe a uma atividade, nada mais seria do que uma reação a uma
privação, quer dizer, um gesto passivo. A origem da tendência anti-social está
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ligada a uma reação à perda de algo, e não necessariamente a uma ausência de
cuidados suficientes nos primeiros meses de vida. Isto é, um bebê que chegou a
habitar um ambiente bom o bastante, mas por alguma intempérie esse cuidado foi
abruptamente interrompido. É nesse sentido que Winnicott faz uma distinção entre
delinqüência e tendência anti-social, ressaltando que uma organização psíquica
baseada nessa última pode ocorrer na criança normal ou quase normal
(1956/2000, p. 406).
(...) a criança rouba de uma forma simbólica somente o que pertenceu a ela por
direito. A criança que está tentando inconscientemente compensar a privação que
experimentou na comunhão original de seu relacionamento com a mãe, e está
alertando o ambiente de tal fato (Phillips, 1988/2006, p. 40-1).
Diante dos diferentes tipos de fracassos que ocorrem na prática
psicanalítica relativos ao comportamento anti-social, são de grande valor tanto os
encontros recorrentes com os pais e/ou responsáveis pela criança em questão
quanto o manejo e a tolerância. O mesmo também é válido na observação clínica
em situações estabelecidas (Winnicott, 1941), em se tratando de atendimento para
bebês com outros quadros emocionais.
O comportamento da mãe, sem dúvida, facilita a compreensão afetiva dos
distúrbios apresentados. Em sua prática, Winnicott percebe a relação direta entre
transtornos alimentares e perturbações emocionais oriundas de fracassos
ambientais, fracassos esses que se manifestam em outras proporções no
agenciamento entre o par mãe/bebê, que se apresenta diante do terapeuta.
Retomando o fio da meada, um dos objetivos da terapia dos distúrbios de
caráter seria, portanto, “ir ao encontro da tendência anti-social que, do ponto de
vista do terapeuta, é evidência de esperança por parte do paciente; ir ao encontro
da mesma como de um S.O.S., um cri de coeur
64
, um sinal de emergência”.
(Winnicott, 1963d/1990, p. 188).
Winnicott não considera que o comportamento anti-social seja por si só
um diagnóstico, podendo se apresentar nas mais diversas idades e modulações
tanto em indivíduos “normais” quanto em neuróticos e em psicóticos. Tudo vai
depender do estado de maturidade em que se encontrava o eu no momento da
privação.
64
Tradução literal: grito do coração
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São basicamente três os tipos de comportamento mais apresentados na
tendência anti-social: a enurese noturna ou diurna, o roubo e a destrutividade.
Uma questão que extravasa os nossos objetivos, mas que vale a pena ser
mencionada, é o enorme número de crianças e adolescentes bem nascidos –
mesmo sem uma necessidade aparente (no caso material) – que povoam os
noticiários como autores de roubos e violências. Tudo indica que o que eles estão
buscando é uma nova provisão ambiental querendo para si “algo” do ambiente.
Estariam esses casos situados numa tênue fronteira entre a delinqüência e o anti-
social? O fato é que o comportamento anti-social, se não for tratado de forma
adequada, pode se tornar delinqüente.
A adequação do tratamento, segundo Winnicott, não deve se balizar sobre
aspectos morais, inclusive afirma Winnicott: “Educação moral não é substituta
para amor” (1963e/1990, p. 92). Um excesso de obediência imerso em
fundamentos morais obstruirá, sem dúvida, a potência criativa do indivíduo, que
inclui a agressividade.
A seguinte citação referida a um caminho percorrido pela criança nos
ajuda a formular algumas respostas, ou antes, questões, possíveis sobre o tema da
delinqüência: “Uma série pode ser discriminada – o corpo da mãe, seus braços da,
o relacionamento dos pais, o lar, a família, (...), a escola, o bairro com sua
delegacia, o país e suas leis.” (1956/2000, p. 411, grifo nosso).
Se a criança não encontra sustentação (holding) suficiente para sentir
confiança no meio (do corpo da mãe até as leis) passa a apresentar determinados
tipos de comportamento dissimulando um gesto de pedir ajuda. Segundo
Winnicott, o ato de roubar não quer dizer que a criança esteja buscando o objeto
em si, mas a mãe, ou ainda, um cuidado da qual ela foi privada.
O setting teria com função “zerar o cronômetro”, instaurar uma nova
qualidade espaciotemporal, usufruída, corporalmente, pelo paciente não-
integrado. Se o fracasso ambiental inibe a possibilidade de uma integração boa o
suficiente, em certo sentido congela (no corpo) o tempo e o espaço no momento
do trauma. Inaugurar um novo círculo é promover uma outra chance, isto é,
(dis)solver defesas retomando o amadurecimento emocional de uma forma mais
satisfatória, a partir de um suporte, de uma confiabilidade e de uma continuidade
da presença do analista, inclusive de seu corpo real. Assim, toda a diagramação
do setting, que inclui o divã e as almofadas
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Aparecerão em pensamentos e em sonhos, e nesse caso representarão [ou
apresentarão?] o corpo do analista, seus seios, braços, mãos, etc., numa infinita
variedade de formas. Na medida em que o paciente está regredido (por um
momento ou por uma hora, ou por um longo período de tempo), o divã é o
analista, os travesseiros são seios, o analista é mãe em certa época do passado
(Winnicott, 1954/2000, p. 385).
O analista deverá, portanto sobreviver ao seu paciente. Winnicott adota
uma postura singular no que se refere à motilidade e à agressividade nos primeiros
momentos de vida. Para ele, agressividade equivale a uma atividade indispensável
à vida. Quando ele afirma que travessura normal não é um ato de delinqüência
(apud Khan, 2000. p.36) o que quer nos dizer com essa colocação? A travessura
da qual nos fala sugere a idéia de um desenvolvimento psicomotor que visa a
descobrir o ambiente que nos cerca, não necessariamente de forma violenta: é pelo
prazer do movimento, sem uma intenção, seja ela qual for; mesmo porque a
capacidade de se movimentar é anterior ao nascimento. Nesse sentido, não existe
separação entre a motilidade e as funções erógenas. A ligação entre erotismo e
movimento pode ser uma forma de desejo na modulação intransitiva
65
, isto é, o
prazer pelo movimento e não de almejar alguma coisa.
Fazer uma articulação comparativa entre agressividade em Winnicott e
pulsão de morte em Freud seria ir além do escopo do presente trabalho, portanto,
nos restringiremos a apontar uma diferença fundamental e dar uma consistência
maior ao posicionamento winnicotiano, já que é esse o nosso propósito.
“Na teoria ortodoxa, continua a suposição de que a agressividade é reativa
ao encontro com o princípio de realidade, ao passo que, aqui, é o impulso
destrutivo que cria a qualidade da externalidade” (Winnicott, 1975, p. 130).
O indivíduo não nasce com tendências destrutivas, mas com uma
agressividade primária que faz parte dos domínios iniciais, incluindo o apetite,
mesmo sem ter consciência do mesmo (seria o desejo spinozano?). A
agressividade é um veículo vital de transformação de si e do mundo. A maneira de
exteriorizar a agressividade muda conforme a qualidade do ambiente em que a
criança cresce; num ambiente favorável, ela é integrada ao seu desenvolvimento;
força que nos leva a perseverar na nossa existência. Mesmo em situações
adversas, em algum lugar existe a possibilidade do ser criativo. Em contrapartida,
65
Intransitivo: “Diz-se do verbo cuja ação ou estado não transita do sujeito a nenhum objeto”
(Ferreira, 2001).
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a agressividade pode se tornar destrutiva, podendo se evidenciar em
comportamentos anti-sociais.
Sem dúvida, a sua percepção com a agressividade também foi fundada em
sua experiência clínica. O texto “Privação e delinqüência” é fruto de seu trabalho
com crianças que tiveram que ser abruptamente separadas de seus familiares.
“Em suas origens, a agressividade é quase sinônimo de atividade”
(Winnicott, 2000, p. 356). A questão da motilidade é fundamental antes mesmo do
nascimento. O bebê, ainda na barriga da mãe, demonstra a sua vitalidade sob a
forma de chutes e inquietações. A mãe deve sobreviver ao amor voraz do bebê
para que ele possa atingir o estágio do concern (Winnicott, 1990), ou seja, a
capacidade de se preocupar com o corpo da mãe e com o seu próprio. Segundo
Winnicott, “preocupação indica o fato do indivíduo se importar, ou valorizar, e
tanto sentir e aceitar como responsabilidade (...) a capacidade de se preocupar está
na base de todo brinquedo e trabalho construtivo (p. 70).
Paradoxalmente, Winnicott destaca ainda que amar envolve destruição,
tudo leva a crer que não no sentido estrito do termo, já que a mãe sobrevive, ou
deveria sobreviver, aos impulsos do bebê. A simultaneidade dos sentimentos de
amor e ódio deve ser acolhida pela mãe para que o bebê participe de forma
criativa no mundo. O mesmo ocorre na cena clínica.
Winnicott subdivide a agressão em três estágios: o inicial; o intermediário;
e o da personalidade total. No primeiro estágio (não-integrado), a criança não tem
ainda noção de sua capacidade de destruição e de causar danos no corpo da mãe;
no estágio intermediário, no qual já existe um mínimo de integração, e,
conseqüentemente, de eu, a criança já tem noções de sua destrutividade e se
preocupa com a mesma; finalmente, no terceiro estágio da agressão, já existe o
que Winnicott denomina de “pessoa total”.
O autor faz uma importante ressalva: “os problemas do mundo não se
devem à agressividade do homem, mas à agressividade reprimida no homem
(...)”. E avança na sua argumentação dizendo que a agressividade não tem como
remédio um controle pelo viés da educação, que seria uma espécie de
tamponamento do potencial agressivo, mas sim a abertura de territórios nos quais
fosse possível admitir e experimentar aquele potencial vital como parte integrada
do si-mesmo. Ou seja, criar condições para lidar com “o ávido amor primitivo, a
destrutividade, a capacidade de odiar, etc.” (Winnicott, 2005a, p. 16).
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Com o seu amor implacável (ruthness) o bebê ao mesmo tempo agride e
protege a sua mãe, testando a sua capacidade de sobrevivência. Em função da
sobrevivência da mãe, abre-se um espaço para o gesto criativo, que inclui a
agressividade, isto é, uma potência vital. Nessa etapa, a capacidade de se
preocupar já vem sendo reconhecida pelo bebê (Winnicott, 1990a)
Quando tudo corre bem, a voracidade ou o “amor de boca” (mouth love),
como chama Winnicott, não faz parte de uma dimensão patológica, podendo
assim retornar no decorrer da vida em forma de gula, luxúria, tendência ao uso de
drogas, etc., ou de forma invertida, como anorexia, por exemplo. A agressividade
é um impulso imanente e inerente do bebê que visa a se relacionar com o meio, e
não destruí-lo. Sob esse espectro, a agressividade não está ligada ao instinto de
morte proposto por Freud. Ao contrário, é um sinal de vida. A agressividade é
uma das fontes de energia vital.
3.4. O processo de personalização e as falhas ambientais: o holding
e a importância da pele na relação mãe e bebê
(...) a pele é mais do que um órgão, é um conjunto de órgãos diferentes. Sua
complexidade anatômica fisiológica e cultural antecipa no plano do organismo a
complexidade do Eu no plano psíquico. De todos os órgãos dos sentidos, é o mais
vital: pode-se viver cego, surdo, privado de paladar e de olfato. Sem a integridade
da maior parte da pele, não se sobrevive (Anzieu, 2000, p. 29).
René Descartes foi considerado o primeiro filósofo moderno, influenciado
pelo ceticismo, humanismo e idéias de sua época. A mítica expressão penso, logo
existo é emblemática no seu pensamento, traduzindo em poucas palavras a cisão
entre corpo e alma e o privilégio do pensamento em detrimento da sensação ou da
experiência.“(...) existe muita diferença entre espírito e corpo, pelo fato de ser o
corpo, por sua própria natureza, sempre divisível e o espírito, totalmente
indivisível” (Descartes, 1641/1999, p. 329). Herdeiros e tributários do dualismo
cartesiano, mesmo querendo desmanchar essa divisão, muitas vezes somos
fadados a carregar a sua marca. O homem de Descartes seria, portanto, um misto
de duas substâncias separadas:
Recorrendo ao método da dúvida sistemática, o filósofo só podia confirmar a
existência de uma “substância imaterial” de importância fundamental para o ser
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humano (...) localizada em seu cérebro. O resto – a natureza específica da alma e
seus laços com o corpo – continuaria na perturbadora escuridão inexplicável
(Sibília, 2002, p. 66 e 67, grifos nossos).
O artigo intitulado “A mente e a sua relação com o psique-soma” (1949) é,
para nós, fundamental, já que é nele que encontramos uma crítica mais precisa ao
modelo dualista mente e corpo acima citado. A partir do conceito de psique-soma,
tal como nos brindou Winnicott, os limites entre essas instâncias ficam embaçados
propondo outra perspectiva. Para ele, a mente é um caso especial do
funcionamento psique-soma. Uma das raízes da mente é oriunda da inter-relação
psique-soma, contudo, o seu desenvolvimento não se resume à esfera
exclusivamente pessoal, quando atribuímos ao ambiente um caráter inseparável do
indivíduo.
O nascimento a termo (biológico) não coincide com o início de uma vida
psíquica. A partir daí, Winnicott faz uma relevante distinção entre corpo e soma.
Ao contrário do texto bíblico, “e o verbo se fez carne e habitou entre nós”, no
início existe o soma, ou seja, o corpo que ainda não foi habitado por uma psique,
em função do processo permanente de personalização, ou conluio psicossomático
(Winnicott, 2005, p. 72, grifado no original). Corpo seria o termo utilizado,
posteriormente, para denominar a unidade psique-soma. É uma distinção para
além da dimensão binária por não estar rebatida em termos de oposição. Todavia,
no início da vida,
Eis aqui um corpo, sendo que a psique e o soma não devem ser distinguidos um
do outro, exceto quanto a direção desde a qual estivermos olhando. È possível
olhar para o desenvolvimento do corpo ou da mente. Suponho que a palavra
psique, aqui, significa elaboração imaginária (imaginative) dos elementos,
sentimentos e funções somáticos, ou seja, da vitalidade física (...). (Winnicott
1949/2000, p. 333).
A conquista de uma relação íntima entre psique e corpo é chamada de
personalização. A localização da psique no corpo é uma aquisição que não está ao
alcance de todos. Quando em harmonia, o psique-soma atua em conjunto. Porém,
quando há uma dissociação, pode haver um “desenvolvimento intelectual
precoce”, que funciona como forma de defesa. Nesse caso, a mente ganha uma
dimensão maior do que a “normal”. A personalização é a morada psicossomática.
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A localização do self no próprio corpo [isto é, a personalização] é freqüentemente
tida como certa; no entanto uma paciente psicótica em análise veio a reconhecer
que, quando era bebê, pensava que sua irmã gêmea do outro lado do carrinho era
ela mesma. Sentia-se mesmo surpresa quando a irmã era pega no colo e ela
permanecia onde estava. Seu sentido de self e de outro-que-não-self não se
desenvolvera (Winnicott, 1945/1990, p. 223).
Outra paciente sua, acreditava que vivia a maior parte do tempo “dentro da
cabeça”, “atrás dos olhos”, que para ela seriam como ver através de janelas. Tinha
uma tendência a tropeços e quedas, pois “não tinha olhos nos pés”. Tanto no
primeiro quanto no segundo exemplo, são apresentados casos em que a
personalidade não se encontra integrada no próprio corpo, ou, um sentimento de
despersonalização, quando o adulto ou a criança perde o contato com o corpo e o
seu funcionamento.
A hiperatividade do funcionamento mental, ou o que o autor denominará
desenvolvimento intelectual precoce, pode ser desencadeada quando não há uma
continuidade satisfatória no cuidar. Dessa feita, a oposição mente e corpo pode se
estabelecer. Todavia, na saúde, os cuidados dispensados por um ambiente bom o
bastante incluem fracassos relativos. A criança pode reagir a uma maternagem
inconstante desenvolvendo uma “oposição entre a mente e psique-soma (...), o
pensamento do indivíduo começa a controlar e organizar os cuidados a serem
dispensados ao psique-soma, ao passo que na saúde esta é uma função do meio
ambiente.” (Winnicott, 1949/2000, p. 336). Esse controle exige um deslocamento
de energia que quebra uma possível harmonia
66
entre a mente e o psique-soma. É
aí que brota nos escritos winnicottianos uma teoria da mente.
A internalização do que não foi uma mãe suficientemente boa faz com que
o funcionamento mental se torne uma coisa em si, um empecilho, ou um falso
lugar, e um falso eu, para o alojamento da psique. Na saúde, seria o próprio corpo
a morada psicossomática. Digo isto porque o corpo vivo, a partir da percepção de
uma membrana limitante (a pele) é sentido pelo indivíduo com seus limites entre
exterior e interior “como formando o cerne do self imaginativo” (Winnicott,
1949/2000, p. 335). Quando tudo corre bem, os fatores ambientais podem, e são
66
O uso da palavra “harmonia” aqui se aproxima da idéia de José Gil de equilíbrio tensional
(2002, p. 31 e 76), ou ainda paradoxal, que inclui tensão e movimento. Ver a próxima parte da
presente tese.
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internalizados, e tomados como seus, em função da constância de um ambiente
satisfatório; incluindo aí os seus impulsos vitais de agressividade.
Em toda a sua teoria se encontra a idéia de que o que vale para os estágios
iniciais, com as suas devidas ressalvas, também se aplica a todos os momentos ao
longo de uma vida. Na sua experiência clínica, Winnicott nota que alguns
pacientes, embora tenham desenvolvido brilhantemente as suas capacidades
intelectuais, carregam uma eterna demanda em relação à mãe real, isto é, um
comportamento anaclítico, que visa a um cuidado e a um acolhimento ambiental o
tempo todo, havendo, assim, a
ameaça ou a ocorrência de um colapso, porque o indivíduo está o tempo todo
precisando achar outra pessoa que torne real esse conceito de “meio ambiente
bom”, de modo a poder retornar ao psique-soma dependente, que forma o único
lugar a partir do qual ele pode viver. Neste caso, o estado “sem mente” passa a ser
desejado (Winnicott, 1949/2000, p. 337).
Em situações anaclíticas, as dificuldades no lidar com as frustrações são
evidentes, podendo até transparecer em comportamentos persecutórios. São esses
casos que solicitam durante o trabalho analítico atingir o estado de regressão, para
que seja possível se deparar com experiências extremamente primitivas, não
satisfatórias, marcadas por uma descontinuidade de existência.
O inter-relacionamento da criança com o seu corpo deflagra a qualidade da
experiência de personalização, ou seja, a aquisição da morada psicossomática a
partir da percepção do corpo e do seu funcionamento. E se existir uma
deformidade física, congênita ou adquirida, como fica esse processo?
No artigo intitulado Sobre as bases para o self no corpo (1970/2005),
Winnicott apresenta alguns de seus casos clínicos, nos quais a queixa principal
seria proveniente de uma deformidade física. O primeiro trata de um menino de
nove anos que sofre de sindactilia. Nessa condição “os dedos (...) se acham
soldados entre si”, mas nem sempre é um caso para cirurgia. Alguns pontos
devem ser destacados: por ser uma doença hereditária, compromete o
comportamento da mãe, por sentir-se, porventura – como aconteceu de fato, nesse
caso – responsável e culpada.
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O que nos chama atenção, também, é que, no início, a criança não se sente
anômala, e, gradualmente, reconhece a sua anormalidade em função de se
perceber diferente das demais pessoas e, também, por estas olharem para ela com
um tom de desaprovação. Se a criança não se sente aceita, tampouco se sentirá
amada. “A criança tem um diagrama de normalidade que é em grande parte uma
questão da forma e do funcionamento de seu próprio corpo” (Winnicott, 2005, p.
205).
Num outro caso, se trata de uma menina de 18 anos que nasceu com ligeira
espinha bífida, isto é, “uma inchação ao final da espinha”, e que gostaria de ser
“perfeita em seu corpo”. Sem a pretensão de transcrever aqui a entrevista feita
com a paciente, o que se mostra relevante é que Winnicott, mesmo sabendo que os
seus sintomas eram irreversíveis, procura propiciar uma relação melhor entre a
paciente e sua imagem corporal, assim como com seus parentes próximos, pois,
“distorções do eu podem provir de distorções na atitude daqueles que cuidam da
criança” (Winnicott, 1970/2005, p. 210).
Em situações adversas, que também podem ser oriundas de uma
deformidade, no lugar de um psique-soma a pessoa desenvolve uma mente-psique
que é um mecanismo patológico. “(...) a mente-psique é localizada pelo indivíduo
e colocada dentro ou fora da cabeça, em alguma relação espacial com ela, e isto
fornece uma importante fonte de dor de cabeça como sintoma” (Winnicott,
1949/2000 p. 415). Uma dor de cabeça pode fazer com que a pessoa se sinta
existindo.
Esse movimento tem nítidas semelhanças com o processo denominado por
Ferenczi internalização da figura do agressor (1933). Em outras palavras, o
indivíduo se responsabiliza pelas adversidades ambientais que cindiram a linha de
continuidade do desenvolvimento. Em se tratando de Winnicott, essas
adversidades seriam provenientes de uma falta de cuidado (ou tato?) ambiental, e,
em Ferenczi, de abusos sexuais ocorridos em estágios precoces do
amadurecimento.
Segundo Winnicott, não podemos saber ao certo o porquê da localização (a
mente na cabeça), porém, ele arrisca duas possíveis respostas. A mente tornada
um inimigo, ou ainda um estranho, a sua localização seria uma maneira de ter um
controle sobre ela. Além disso, ressalta que durante o processo de nascimento a
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cabeça passa por experiências especiais passíveis de serem memorizadas.
Inclusive, o nosso autor relata a necessidade de uma de suas pacientes de reviver a
experiência do parto em estados regredidos. “(...) através da atuação [de um parto
qualquer ou do seu parto propriamente dito], a paciente informava acerca do
pedaço de realidade psíquica ao qual era difícil chegar naquele momento, mas do
qual ela precisava muito tomar consciência” (Winnicott, 1949/1990, p. 339).
Duas palavras nos causam ruídos nessas últimas argumentações:
memorização e consciência. Como o indivíduo poderia se lembrar do
mo(vi)mento do nascimento senão pelo viés da memória corporal? Indo mais
além, como ter consciência desse ocorrido num estágio tão precoce? Uma resposta
provisória para essas duas interrogações pode acalmar nossos espíritos: através da
consciência do corpo (Gil, 2002) torna-se possível uma lembrança não intelectual
de um acontecimento traumático.
Ora, ter consciência dos movimentos internos produz dois efeitos: a consciência
amplia a escala de movimento, experimentando (...) a sua direção, a sua
velocidade e a sua energia como se se tratassem de movimentos macroscópicos; a
própria consciência muda deixando de se manter no exterior do seu objeto para o
penetrar, o desposar, impregnar-se dele: a consciência torna-se consciência do
corpo, os seus movimentos enquanto movimentos de consciência adquirem
características dos movimentos corporais. Em suma, o corpo preenche a
consciência com a sua plasticidade e continuidade próprias. Forma-se assim uma
espécie de “corpo da consciência”: A imanência da consciência ao corpo emerge
à superfície da consciência e constitui doravante o seu elemento essencial” (Gil,
2002, p. 109, grifos nossos).
No que concerne à falha ambiental existe a possibilidade do ambiente falho
desencadear um colapso – estado que subjaz à organização defensiva. “O paciente
precisa ‘lembrar’ isto [o colapso], mas não é possível lembrar algo que não
aconteceu, e esta coisa do passado não aconteceu ainda, porque o paciente não
estava lá para que ela acontecesse” (Winnicott, 2005, p. 74). É aí que surge a
função crucial do manejo da transferência, pois é sobre esse alicerce que será
possível lembrar o “não ocorrido”.
A doença psicossomática, inclusive diferentes tipos de dermatoses que aí
se encontram, pode ser um meio para defender o psique-soma de um
aniquilamento ou ansiedade inimaginável, ou ainda, uma maneira de lembrar
corporalmente de um fracasso ambiental. A doença é uma via que (re) une soma e
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psique. Como já foi dito, trata-se de um pedido de socorro. “(...) um dos objetivos
da doença psicossomática é atrair a psique para longe da mente, de volta à
associação íntima e original com o soma.” (Winnicott, 2000, p. 345). Vê-se que a
doença psicossomática inclui um movimento positivo no sentido da integração.
(...) a irritação ou desconforto crônicos da pele, dão ênfase à membrana
limitadora do corpo (e, portanto, da personalidade), e que por trás disto acha-se a
ameaça de despersonalização e de uma perda das fronteiras corporais, bem como
da impensável ansiedade quase física que pertence ao processo inverso do que é
chamado integração. Exemplo dessa ansiedade impensável é o estado no qual não
existe moldura no quadro; nada para conter o entrelaçamento das forças da
realidade psíquica interna e, em termos práticos, ninguém para sustentar o bebê
(Winnicott, 2005, p. 91)
O quadro sem moldura compromete a função primária da pele: manter as
partes integradas da personalidade, que em sua forma mais primitiva não têm a
possibilidade de se ligar umas às outras. Para perceber a pele, o bebê precisa de
uma contenção que se dá através do holding. Um segurar que o pressiona
delicadamente. Sem o tocar da mãe o bebê não tem condições de se sentir
futuramente integrado num quadro que é a pele.
A tarefa do cuidado clínico seria, portanto, dar uma oportunidade para
refazer limites e fronteiras na interface entre a pele e o seu entorno “não apenas
por rearranjos eventuais (...), mas por se tomar em consideração disposição do
corpo do paciente e de sua representação do espaço analítico (...)” (Anzieu, 2000,
p. 27, grifos nossos).
Sendo de suma importância no processo de personalização, a pele
funciona tal qual um continente suporte (moldura) das partes do eu. “Em
circunstâncias favoráveis a pele se torna o limite entre o eu e o não-eu. Dito de
outro modo, a psique começa a viver no soma e uma vida psicossomática de um
indivíduo se inicia” (Winnicott, 1962/1990, p. 60).
Tal qual o rumo à independência a personalização é um movimento
sempre a se perfazer num processo sem fim e extremamente complexo. As bases
do self se formam sobre a existência de um corpo vivo, que é composto não
somente de uma forma, mas também de funções. O processo de personalização é
a capacidade imaginativa das funções corporais. Resta saber se o corpo é um
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amigo ou um estranho. Por sua vez, esse processo que retrata a habitação da
psique no interior de um corpo tem sua origem na continuidade de um cuidado
afetivo, físico e psicológico. O corpo é a fonte da experiência do self. E não há
dúvidas que cuidar do corpo é uma tarefa para toda a vida.
Não se deve pensar no self como organização mental, ou como uma representação
de si mesmo [o self é o si mesmo], mas como o indivíduo organiza-se no tempo,
no espaço, no gesto, a partir de sua corporeidade. O self se dá no corpo, o self é
corpo (Safra, 1999, p. 135, grifos nossos).
Mais uma vez, nos deparamos com um argumento que confirma a nossa
percepção do corpo e do self como processos dinâmicos, e a interrupção dessa
continuidade é que se torna problemática. Quando as falhas do ambiente
maternante ultrapassam a capacidade do bebê em suportá-las, estas engendram um
movimento invasor, podendo acarretar uma “pseudo” independência do objeto e o
desenvolvimento de uma segunda pele.
A reação da criança sob a forma de eczema talvez seja uma exigência dirigida à
mãe para incitá-la a tocá-la mais vezes; talvez seja um modo de isolamento
narcísico, na medida que, pelo eczema, a criança busca ela mesma, no domínio
somático, os estímulos que a mãe lhe recusa. Nós não podemos saber (Spitz,
apud Anzieu, 1985/2000, p. 54).
Uma utilização inadequada de certas funções mentais funciona com o
objetivo de criar um substituto dessa função continente da pele. As doenças de
pele, que podem ser respiratórias e/ou alérgicas, podem ser oriundas de um
ambiente maternante que fracassou, ou ainda, de um meio ambiente
experimentado pelo indivíduo, já na fase adulta, como invasor. Temos como
exemplo quadros de psoríases que podem ser adquiridas em idades mais
avançadas.
Lembro-me de um caso de respiração excessiva compulsiva que me veio às mãos
quando eu era médico residente, em 1922; ela continuou por várias horas e estava
levando a sérios efeitos físicos, mas desapareceu quando eu e o paciente
descobrimos na anamnese que ela havia começado durante uma relação sexual e
como parte de uma fobia da relação sexual. Sei que toda essa dificuldade de
sufocamento estará misturada com lembranças corporais do processo de
nascimento, mas, no fim (...), é a respiração no clímax da experiência instintiva
que deverá ser encontrada (Winnicott, 2005a, p. 63-64).
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Um desconforto ao respirar passa a fazer parte da vida do indivíduo,
ocupando o lugar de um prazer no fluxo de movimento de troca com o ambiente,
que é o inspirar e o expirar. Esse fato requer uma atenção especial no cuidado
clínico, pois, tal qual a mãe que, para sentir as demandas do bebê, equaliza a sua
respiração com a dele, a mesma atitude deve ser adotada no setting. Essa sintonia
entre o par envolvido também compõe o holding.
O analista terá como musa aquela que o transportará para uma região atemporal
(...) a mãe que fala musicalmente com o seu bebê, esculpindo sons de inexcedível
doçura (...), produzindo um mundo mágico de encantamento, uma ilha, um ovo
cercado e penetrado por música (Armony, 1998, p. 15).
O ritmo respiratório é, portanto, uma composição, ora mais fluida, ora mais
fragmentada. Muitas vezes, a criança erotiza as partes irritadas da pele com o
intuito de reverter o desprazer em prazer. Didier Anzieu (1988/2000) traça
importantes considerações no que tange às doenças psicossomáticas a partir do
conceito de eu-pele, ou de envelope psíquico; destacando a pele como uma
instância corporal orgânica e imaginária. O pensamento de Anzieu se afina com as
idéias aqui propostas em função da atenção atribuída ao corpo no ambiente ao
longo de sua teoria.
Durante quase todo o terceiro quarto do século XX, o corpo – o grande ausente, o
desprezado, o negado no ensino, na vida cotidiana, na eclosão do estruturalismo,
no psicologismo de muitos terapeutas e por vezes mesmo na puericultura; isto
aconteceu, e permaneceu em grande parte, como dimensão vital da realidade
humana, como dado global pré-sexual e irredutível, como aquilo sobre o qual as
funções psíquicas encontram toda a sua sustentação (Anzieu, 1988/2000, p. 39).
A partir do conceito de eu-pele, Didier Anzieu inaugura uma nova
perspectiva sobre o corpo na modernidade, podendo ser de grande valia para
estudar os estados limites e diferentes tipos de dermatoses. Para Anzieu, o que vai
garantir a integridade do envelope psíquico é, justamente, um ambiente
maternante adaptado às exigências do bebê, ou seja, um ambiente, nas palavras de
Winnicott, suficientemente bom. A instauração do eu-pele seria resultado de uma
necessidade de um envelope narcísico.
Segundo Bernard Andrieu (2002), o conceito de eu-pele se situa numa
zona de limites “colocados ao mundo contemporâneo, incertezas sobre as
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fronteiras psíquicas e corporais nos estados limites, interface da pele que marca a
fronteira do somático e do psíquico” (p. 102).
Além de ser um sistema de proteção da nossa individualidade, a pele é o
primeiro instrumento de troca com o mundo exterior. Tudo o que acontece com o
bebê se dá a partir do manuseio de seu corpo, ou seja, de sua pele. Daí a
importância da temperatura da água na hora do banho, do alimento na hora das
refeições etc. A pele é uma superfície que abre para a profundidade;
paradoxalmente o mais profundo é a pele (Paul Valéry, apud Anzieu, 1988).
Assim, a dicotomia continente/conteúdo se torna porosa.
“A pele é uma superfície atrás da qual o eu organiza a sua vida mental e
seus investimentos libidinais” (Andrieu, 2002, p. 107). Na superposição dos
contornos sensíveis da pele, existe um espaço que não é nem objeto, nem corpo,
ou seja, um espaço intermediário.
“Lembremos que a pele não é uma película superficial, mas que tem uma
espessura e prolonga-se indefinidamente no interior do corpo: é por isso que a
sensação do tato se localiza a alguns milímetros no interior da pele, e não à sua
superfície. É isso que permite a formação da máquina espaço interior (ou matéria
atmosférica) – a pele. Máquina interface entre um interior orgânico que tende a
desaparecer e um exterior que tende a ocupá-la inteiramente (Gil, 2002, p. 62).
Segundo Gil (1986, p. 15), a pele é um espaço de limiar, uma zona
composta por um volume de intensidades e por uma interface paradoxal que se
estende para o todo. É a partir da percepção da pele que se configura uma imagem
integrada de si.
A personalização é um processo altamente complexo, que se dá a partir de
experiências corporais. Sob esse aspecto, lembro as palavras de Maurice Merleau-
Ponty: “a criança compreende muito além do que sabe dizer, responde muito além
do que poderia definir, e, aliás, com o adulto as coisas não se passam de modo
diferente” (Merleau-Ponty, 1964, p. 24).
As primeiras experiências corporais antecedem o domínio da fala. Assim,
a comunicação arcaica é feita pelos canais sensoriais que reverberam na superfície
da pele.
A união simbiótica com a mãe é representada na linguagem do pensamento
arcaico por uma imagem tátil (e aparentemente olfativa), onde os dois corpos, o
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da mãe e o da criança, têm uma superfície em comum. A separação da mãe é
representada pelo arrancar dessa pele em comum (Anzieu, 2000, p. 64).
Segundo Anzieu (2000), as funções da pele são basicamente:
1. Bolsa que retém no interior o bom e pleno aleitamento, os cuidados, o
banho de palavras acumuladas, fatores que chamamos de holding e de handling.
2. Superfície que (de) marca o limite com o fora e contém no exterior. É a
barreira que protege as agressões provenientes dos outros, seres ou objetos;
E, por fim, lugar de meio de troca com o ambiente.
Podemos dizer com Pomey-Rey (apud Anzieu, 1988, p.55) que “a
profundidade da alteração da pele é proporcional ao dano psíquico”. Se a
intensidade do corpo é emanada pelos poros epidêmicos, qualquer alteração na
pele seria fruto de uma obstrução dessa energia.
O tempo que o bebê suporta ficar longe de sua mãe vai gradualmente
aumentando, em função de sua capacidade de imaginá-la. As funções corporais
vão sendo também percebidas pelo bebê. Esse pequeno ser vai se dando conta de
que tem um corpo separado do de sua mãe. É o início do estágio de
personalização ou assentamento da psique no corpo. “Isso significa que a criança
começa a sentir, como conseqüência do manejo, que seu corpo é ele e/ou que seu
sentido de self está centrado dentro de seu corpo” (Abram, 1997, p. 187).
Retomando o início do processo maturacional em Winnicott, a integração
do eu do bebê no tempo e no espaço depende da qualidade do holding da mãe, ou
como ele é segurado, amparado. A personalização depende de um bom manejo ou
handling. O tocar da mãe na pele do bebê é fundamental e faz parte tanto do
holding quanto do handling. Não podemos pensar nessas instâncias
separadamente já que é um conjunto de situações em dinâmica.
A expressão membrana limitante, utilizada por Winnicott (1990, p. 45),
vai ao encontro do conceito de eu-pele, que seria uma fronteira entre o eu e o não-
eu.
Torna-se agora necessário dar uma olhada na realidade psíquica interna do
lactente e da criança. Esta rapidamente se torna um mundo pessoal em
crescimento que é situado pela criança tanto dentro como fora do self, do self que
está recém-estabelecido como uma unidade com uma pele. O que está dentro é
parte do self, embora não lhe seja inerente, e pode ser projetado. O que está fora
não é parte do self, mas também não lhe é inerente e pode ser introjetado. Na
normalidade, uma troca constante ocorre à medida que a criança vai vivendo e
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coletando experiências, de modo que o mundo externo é enriquecido pelo
potencial interno, e o interior é enriquecido pelo que pertence ao exterior. A base
para esses mecanismos mentais é, nitidamente, o funcionamento da incorporação
e eliminação na experiência do corpo (Winnicott, 1963e/1990, p. 93).
Em circunstâncias satisfatórias, a pele se torna o limite entre o eu e o não-
eu. Em contrapartida, um “acidente de percurso”, ou uma falha ambiental abrupta,
pode comprometer essa troca entre a realidade externa e a interna, ou ainda, na
linha de continuidade do ser, se fazendo presente através do desenvolvimento de
sintomas, como, por exemplo, as doenças psicossomáticas. É interessante perceber
que a pele é de fato porosa e sua camada mais superficial é renovada a cada dia.
A partir de um estudo sistemático sobre a pele, podemos supor que todos
os sentidos passam por ela, ou seja, o paladar não se localiza somente no palato,
tampouco o escutar no ouvido e o enxergar através dos olhos. Ademais, a pele é o
maior órgão do corpo humano, mas não por isso o mais importante, se levarmos
em conta prioritariamente a qualidade do sentir, e que a sua importância se dá no
conjunto com os outros órgãos.
Mas, contrariamente à visão que se pode tornar háptica, táctil, a pele integra o
olhar cegando-o: a pele não vê, mas transforma a sua tactilidade cega em
abertura e transporte do espaço interno do corpo para o exterior. A pele toca
como se visse, à distância – mas sem ver (...) a pele deixou de ser um limite (visto
do exterior), e se converteu no meio invisível de moldar as formas externas e as
forças internas de um corpo no outro corpo, é o próprio espaço interno que “toca
como se visse”, quer dizer que se molda espontaneamente ao exterior do corpo
do outro (Gil, 2002, p. 157, grifos nossos).
É justamente o que ocorre com a mãe. Ela “vê” com a sua sensibilidade
tátil o que deve fazer para manter o corpo de seu pequeno bebê saudável. E não há
nada de científico nisso.
Gradualmente a mãe vai retomando as suas atividades marcando o estágio
da dependência relativa. A Perfeição pertence às máquinas (Winnicott, 1990, p.
83). Logo, as falhas ambientais são inevitáveis. Falha aqui não pode ser contida
numa dimensão faltosa, podendo ocorrer na presença da mãe.
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Aliás, a categoria de falta só é adequada em esquemas que se pretendem
completos ou totais. Nesse sentido, podemos supor que Winnicott concordaria
com as seguintes palavras
67
:
Não acreditamos mais em totalidade original nem em uma totalidade de destino.
Não acreditamos mais no cinzento da monotonia dialética evolutiva, que pretende
acalmar as partes porque elas arredondam as bordas. Acreditamos somente numa
totalidade ao lado (Deleuze & Guattari, 1972/1973, p. 50).
Contudo, quando há uma falha abrupta, ou seja, o bebê não tinha
amadurecimento suficiente para digeri-la, é a sua imagem de corpo que fica
despedaçada comprometendo, assim, o processo de personalização (Winnicott,
1990, p. 201) ou assentamento da psique no soma.
Os riscos de despersonalização estão ligados à imagem de um envelope, que
pode ser perfurado, e à angústia – primária (...) de um escoamento da substância
vital pelos buracos, angústia não de fragmentação, mas de esvaziamento, muito
bem metaforizada por certos pacientes que se descrevem como um ovo com a
casca perfurada, esvaziando-se de sua clara, e mesmo de sua gema (Anzieu, 2000,
p. 60).
As falhas abruptas engendram ansiedades (angústias) inimagináveis no
bebê instaurando um modelo de retaliação do ser. Desta forma, o bebê não
desenvolve uma relação satisfatória com o seu próprio corpo, ou partes dele,
podendo desenvolver um falso self e/ou inquietação, hipercinesia e falta de
atenção. E ainda uma sensação de não habitar o seu corpo e a sua vida, sentindo-
se um “espectador de alguma coisa que é e que não é a sua própria existência”
(Anzieu, 2000, p. 22). Tais comportamentos engendram um modelo de submissão
perante a realidade, podendo obstruir o raio do espectro da criatividade. Porém,
para Winnicott, a capacidade criativa está sempre presente, seja em potencial ou
em ação.
A ansiedade inimaginável pode ser evitada por um bom holding. Quando o
ambiente não é favorável, ele é sentido como invasivo pelo bebê que pode vir a
desenvolver as seguintes sensações: desintegração, cair para sempre, não ter
conexão alguma com o corpo. “Usa-se o termo desintegração para descrever uma
67
Embora Winnicott faça menção à expressão “pessoa total” (1990), paradoxalmente, ela nunca
está completa. Vide a idéia de “rumo a”.
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138
defesa sofisticada (...) contra a ansiedade inimaginável ou arcaica resultante da
falta de segurança no estágio da dependência absoluta” (Winnicott, 1990, p. 60).
A importância dada ao ambiente no desenvolvimento emocional primitivo
é o que dará subsídios para lidar com pacientes que não se enquadram no modelo
neurótico – público alvo da psicanálise clássica. A mãe deve respeitar e ao mesmo
tempo orquestrar os estados de fome (excitados) e de saciedade (tranqüilos).
Quando isso não ocorre, isto é, quando o ritmo é imposto e não composto
mutuamente, pode concatenar o que Michel Balint denominará de falha básica. A
falha básica incide no processo de ação no mundo na fase inicial do
desenvolvimento.
Os problemas oriundos de uma descontinuidade da “mistura harmoniosa”
por serem insuportáveis para a estrutura psíquica ainda precária do bebê estão
localizados nessa área da falha básica. É básico por ter acontecido nos alicerces do
desenvolvimento, isto é, em momentos precoces.
Embora altamente dinâmica, a força que se origina da falha básica não assume a
forma nem de uma pulsão nem de um conflito. É uma falha, algo errado na mente
(...). O adjetivo básico significa (...) não apenas que está relacionado com
condições mais simples do que as que caracterizam o complexo de Édipo, mas
também de sua influência que se estende amplamente, provavelmente por toda a
estrutura psicológica do indivíduo, envolvendo tantos graus tanto a mente quanto
o corpo (Balint, 1993, p. 19).
Balint apresenta dois mecanismos de uso do objeto oriundos de atitudes
defensivas ao trauma de descontinuidade da mistura harmoniosa. O primeiro, que
seria o mais primitivo de todos, é o modelo ocnofílico; e o segundo, o filobático.
Em linhas gerais, Balint aponta que no comportamento do tipo ocnofílico a
relação com o objeto se estabelece de maneira que a sua proximidade promove a
sensação de estar seguro e tranqüilo. A tendência é se prender aos objetos, caso
contrário vem uma sensação de estar perdido e desamparado. O objeto funciona
como uma âncora, ou ainda, uma muleta na qual o indivíduo se apóia para obter
um equilíbrio psíquico.
Já no comportamento filobático a dinâmica é inversa, a proximidade do
objeto suscita uma ameaça. Balint, para ilustrar esse tipo de situação, recorre ao
exemplo dos acrobatas e dos adeptos a esportes radicais, que passam a maior parte
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do tempo livre de objetos, ou ainda, soltos no ar. A vertigem e o risco lhes
oferecem a sensação de estar vivo.
O sentimento que perpassa os dois modos de funcionamento é a busca de
segurança “em uma tentativa de recuperar a anterior sensação de unidade dos
primeiros estágios”, seja pela proximidade seja pela distância do objeto em
relação ao corpo do indivíduo. Balint afirma que na normalidade podem ocorrer
os dois tipos de comportamento. Resumidamente, protegem o indivíduo de uma
possível desintegração, sendo que
no mundo ocnofílico, o investimento primário, embora misturado com uma
grande dose de angústia, parece aderir aos objetos emergentes; estes são sentidos
como seguros e tranqüilizadores, ao passo que o espaço entre eles são
considerados ameaçadores e terríveis. No mundo filobático, as expansões sem
objeto retêm o investimento primário original e são consideradas como seguras e
amistosas, enquanto que os objetos são percebidos como perigos traiçoeiros
(Balint, 1993, p. 61).
Sem dúvida, esses processos ocorrem como uma forma de negociação para
conectar a psique, o corpo e o seu entorno. A falta de conexão com o corpo pode
surgir em momentos posteriores da vida de um indivíduo, por exemplo, uma
grande frustração, devido a uma relação não satisfatória com a sua imagem de
corpo, ou mesmo, em habitá-lo, suscitando um descolamento entre psique e soma.
A despersonalização seria a perda da união entre o corpo e o eu, como
conseqüência de um ambiente invasor. O sintoma é justamente uma possibilidade
de união dessas instâncias. Para Winnicott, o sintoma é uma espécie de “S.O.S.”,
um grito de socorro, a única via que o sujeito encontrou para vincular psique e
soma. Em função de um descompasso entre essas instâncias, o sintoma se instala.
Nota-se que Winnicot dá um valor positivo às doenças psicossomáticas, propondo
um olhar afirmativo sobre elas.
Nas doenças psicossomáticas de certo tipo há, na sintomatologia, uma insistência
na interação da psique com o soma, sendo isso mantido como defesa contra a
ameaça da perda da união psicossomática, ou contra alguma forma de
despersonalização (Winnicott, 1962/1990, p. 60).
Três tópicos são apresentados para sintetizar o processo não progressivo
funcional do ambiente, são eles: 1. o segurar ou sustentar (holding); 2. o manejar
(handling); e 3. a apresentação dos objetos. Em função dos cuidados e do
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ambiente facilitador, uma linha de continuidade de ser é traçada, podendo
apresentar fendas ou rupturas no sentimento de existir da criança, no qual passa
por um estado de dispersão de si mesmo como resultado de um fracasso
ambiental.
Vale aqui algumas palavras de Michael Balint sobre a categoria de falha
nas ciências exatas: “(...) uma súbita irregularidade na estrutura total (...) em
circunstâncias normais estaria escondida, mas se houver pressões ou forças podem
levar a uma ruptura, alterando profundamente a estrutura total” (Balint, 1972, p.
19, grifo meu).
A falha é inevitável e necessária. Quem escala uma pedra, por exemplo,
precisa de suas falhas para fazê-lo, porém elas devem ser condizentes com as
possibilidades e adereços do atleta. O mesmo ocorre com o processo de integração
do bebê.
De tudo isto é possível extrair um princípio fundamental da existência: tudo
aquilo que provém do verdadeiro eu é sentido como real (...); e tudo aquilo que
acontece ao indivíduo enquanto reação à intrusão ambiental é sentido como irreal,
inútil (...) (Winnicott, 1954/2000, p. 389).
Winnicott postula a idéia de um verdadeiro e um falso self. Num primeiro
momento, ao adotar as categorias de verdadeiro e falso, podemos cair na cilada de
uma visão dual objetivista. Todavia, a partir de um estudo pormenorizado,
veremos que só podemos pensar em termos de verdadeiro e de falso selves um em
relação com o outro. O verdadeiro e falso não quer dizer bem nem mal, isto é, não
se situa em nenhum juízo de valor.
O ambiente facilitador faz com que o ir-e-vir da mãe seja sentido como um
brincar pelo bebê. Porém situações invasoras podem inverter aquele processo
fazendo com que o bebê tenha que se defender do meio, instaurando um falso self.
Contudo, o falso self, não patológico, mas contingente, é indispensável e funciona
como proteção do verdadeiro self. Uma espécie de lente para poder enxergar o
verdadeiro self em todo o seu esplendor. Tal qual a epifania, ou aparição divina,
não suportamos enxergar o verdadeiro self na sua potência máxima, o mesmo
acontece com o sol.
Quando há um certo grau de fracasso na adaptação, ou uma adaptação caótica, o
bebê desenvolve dois tipos de relacionamento. Um consiste num relacionamento
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secreto e silencioso com o mundo interno, pessoal e íntimo de fenômenos
subjetivos (...) o outro estabelece para com o ambiente obscuramente percebido
como exterior ou implantado. O primeiro tipo contém a espontaneidade e a
riqueza [verdadeiro self], e o segundo é um relacionamento submisso [falso self].
(Winnicott, 1958/1990a, p. 129)
Como vimos, a mãe suficientemente boa é aquela que faz desabrochar o
pequeno ser em seu ritmo próprio possibilitando momentos de integração cada vez
mais freqüentes. A mãe apresenta o mundo em pequenas doses permitindo que o
bebê tenha a ilusão de que é o autor dessa obra. O que Winnicott denominará de
experiência de onipotência ou matriz da capacidade criativa primária está
relacionada com essa dimensão de ilusão.
Para Anzieu,
a mãe atenta às necessidades não só corporais mas também psíquicas do bebê não
só satisfaz tais necessidades, mas mostra, pelos ecos sensoriais que desenvolve e
pelas ações concretas que realiza, que interpretou corretamente suas necessidades
(...). Daí a construção de um envelope de bem-estar, narcisicamente investido,
suporte da ilusão, necessário para estabelecer o Eu-pele, ao qual um ser colado do
outro lado desse envelope reage imediatamente em simetria complementar a seus
sinais: ilusão tranqüilizadora de um duplo narcísico omnisciente a sua
permanente disposição (2000, p. 66, grifos nossos).
A criança vai aos poucos abandonando a experiência de onipotência e o
objeto vai deixando de ser subjetivamente concebido para ser objetivamente
percebido. Concomitantemente objetos que não fazem parte do corpo do bebê,
ainda não são reconhecidos como externos a ele. O objeto estava lá, mas a criança
experimenta a sensação de ilusão de tê-lo criado. O bebê tem fome (estado
excitado) e a mãe lhe oferece o seio, permitindo-lhe experimentar o sentimento de
onipotência que é a matriz da capacidade primária.
Não é o objeto em si que tem relevância, e sim, a maneira com que a
criança desfruta dessas experiências, ou seja, dos fenômenos de transição. Os
objetos transicionais funcionam como apaziguadores dos momentos de separação
da mãe, tornando-se amiguinhos inseparáveis do bebê. Eles prolongam a
experiência que, no início, era proporcionada pelos cuidados ambientais, e
mantinha a unidade imaginária entre a mãe e o bebê. Essa unidade é o que dará
subsídios para uma posterior separação e para que o sentimento de desilusão não
seja experimentado pelo viés da frustração.
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A partir desses fenômenos transicionais, desenvolvemos grande parte daquilo que
costumamos valorizar de várias maneiras sob o título de religião ou arte, e que
também derivam aquelas pequenas loucuras que nos parecem legítimas num
determinado momento, de acordo com o padrão cultural vigente (Winnicott,
1990a, p. 127)
Carregamos modos de agir e visões de mundo implicados nessas primeiras
experiências de vida. Durante toda a existência momentos de regressão e de
frustração se farão presentes. O que varia é a forma que cada um desenvolve para
lidar com eles. À luz dessas considerações, a capacidade em suportar esses
momentos inevitáveis baliza-se nessas experiências de vida.
A relação que temos com nosso corpo deflagra a maneira de nos
ocuparmos no tempo e no espaço, de forma criativa ou submissa. Ao que parece,
gestos quase imperceptíveis são vias para expressão do estar criativo no mundo.
Os objetos transicionais são fundamentais no desenvolvimento da criança,
pois funcionam como mediadores entre o estado de dependência absoluta, e o
estágio da relação com o objeto ou da dependência relativa. A fase nomeada por
Winnicott de rumo à independência vai se delineando. A independência nunca é
atingida por completo, é sempre, em vida, um caminho a se fazer. O mesmo
acontece em relação aos cuidados com o próprio corpo. Mesmo porque, existem
momentos em que o indivíduo retorna aos estágios de dependência, por exemplo,
na adolescência, ou ainda, quando estamos com alguma debilidade orgânica e
precisamos de um cuidado especial.
Procuramos evidenciar nesse segundo capitulo da tese as preciosas
contribuições de Donald Winnicott e seus interlocutores, para pensarmos hoje
questões que advêm da clínica, e como trabalhá-las em conjunto com o corpo para
além do registro verbal.
Considerando que vivemos numa cultura somática na qual o que impera é
a moral das sensações (Costa, 2004), muitas queixas orbitam em torno de uma
satisfação com imagem corporal. O que é considerado “feio” deve ser extirpado
do corpo, como, por exemplo, rugas – que evidenciam o envelhecimento e o
declínio do corpo; celulites e estrias, que por sua vez, remetem à gordura, etc.,
devem ser arrancadas do corpo, a qualquer custo, seja material ou energético.
Doravante, será de grande valia a utilização do discurso da filosofia, para
darmos continuidade à nossa argumentação a partir de uma fala eminentemente
crítica do ponto de vista político em relação às formas mais convencionais de
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psicanálise e no que tange à questão do corpo enredado nos mecanismos de poder,
incluindo os modelos de beleza cuja autoria é desconhecida.
Veremos que subjazem à era do bodybuilding (Villaça & Góes, 1998) - a
qual contém tanto a busca do corpo “perfeito” quanto intervenções com outros
fins – estratégias anônimas que atravessam os nossos corpos, ora de forma
imperceptível, ora de maneira mais evidente, com o intuito de esvaziar a potência
de vida do corpo. Gestos mecanizados e esterilizados comprovam esse
movimento. Mas a vida e a intensidade daquilo que pode um corpo existem e
insistem, dinamizando os jogos de poder característicos da sociedade de controle.
Se beleza é ter liberdade no fenômeno (Schiller, 1793/2002), estaríamos presos
em nome de uma suposta perfeição da forma do corpo, ou (de) formados?
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4. Contribuições filosóficas para fazer o corpo falar
O corpo sob a pele é uma usina superaquecida,
e de fora, o doente brilha,ele reluz,
de todos os seus poros, explodidos.
(Antonin Artaud, apud Deleuze e Guattari, 1972/1973, p. 9)
As contribuições que os autores da filosofia aqui trabalhados podem trazer
à psicanálise são várias. Vamos nos deter na que se refere à construção de uma
cartografia dos sintomas relacionados ao corpo na contemporaneidade, a partir de
uma percepção política.
Segundo Deleuze & Guattari, a filosofia é a arte de fabricar conceitos: “O
conceito pertence à filosofia e só a ela pertence” (Deleuze & Guattari, 1991/2005,
p. 47). Porém ela não detém nenhum privilégio diante das outras esferas de saber.
Não existe um conceito simples, todo conceito é uma multiplicidade que remete a
um problema, que nunca é de todo solucionado. Assim, o conceito testemunha
uma criação filosófica.
Percebemos na literatura winnicottiana um devir filósofo
68
, pois, além de
ser um inventor de conceitos, ele nos apresenta esses conceitos como um amigo
íntimo que, paradoxalmente, com o seu estranho magnetismo, nos atrai. Toda
criação é singular, e o conceito como criação propriamente filosófica é sempre
uma singularidade. O primeiro princípio da filosofia é que os universais não
explicam nada, eles próprios devem ser explicados
O filósofo é bom em conceitos, e em falta de conceitos, ele sabe quais são
inviáveis, arbitrários ou inconsistentes, não resistem a um instante, e quais, ao
contrário, são bem feitos e testemunham uma criação, mesmo se inquietante ou
perigosa” (Deleuze & Guattari,1991/2005, p. 11).
O corpo, ou o que “pode um corpo”, é uma peça de engrenagem, um fio na
trama conceitual; é também, uma força que impulsiona e faz funcionar os
mecanismos de poder, através de sua capacidade de afetar e estar sendo afetado
por eles. A qualidade da linha traçada nesse movimento é o que denuncia a
68
“Essa característica de seu [isto é, de Winnicott] pensamento constitui um tipo de filosofia em si
mesma” (Rodman, 2005, p.XXXIII)
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existência do corpo, que é a morada psicossomática, e a sua capacidade de sentir-
se (ou não) real.
As nosografias atuais que orbitam em torno de sofrimentos ligados ao
corpo fazem parte de um contexto e não devem ser asfixiadas num ambiente
clínico psicanalítico fechado. Uma certa permeabilidade entre a clínica e as
questões sociais, culturais e históricas é imprescindível para não adotarmos um
esquema dogmático de atendimento. Essa dimensão contextual clama por uma
contínua “elasticidade” na técnica, ora mais flexível, ora mais rígida.
Vimos que a técnica serve de amparo e, na linguagem winnicottiana, de
contenção e suporte, por promover uma oposição, uma resistência (no sentido
físico) que desperta o sentimento – tanto naquele que cuida quanto naquele que é
cuidado – de estar integrado no corpo e no mundo. Se a mãe aprende ao cuidar de
seus filhos, levando em consideração as suas falhas, um mecanismo similar ocorre
num aprendizado contínuo entre o analista e o analisando. Em ambas as situações,
a qualidade da experiência evidencia o grau de amadurecimento nessa relação
especular entre a díade em questão: seja a mãe e o bebê, seja o analista e o
analisando.
Podemos pensar num espaço entre Winnicott e Ferenczi, no qual os
fracassos do analista são como as inevitáveis falhas no ambiente maternante. No
ato de cuidar, tanto a mãe quanto o analista cometem “erros”, que, ao contrário de
serem descartados, também fazem parte do processo de subjetivação e devem ser
levados em conta. Nesse sentido, as falhas toleráveis funcionam como pequenos
“furos” que vão possibilitar a constituição do edifício psíquico. Esses espaços são
como os intervalos de uma melodia, isto é, pequenos vazios e momentos de
silêncio, que desconectam o arranjo musical de uma dimensão mais restrita ou
pré-formada numa técnica, sugerindo, assim, o improviso.
O próprio texto também é composto por pausas. Esses gaps (Gil, 2002, p.
114) engendram o sentimento de criar – o mundo e a si-mesmo –, abrindo um
espaço para o traçado de “linhas de fuga”, tal como apresentado por Deleuze e
Guattari (1980/2002b). Tais linhas furam os muros dos esquemas de poder ou do
“aparelho de Estado”. “Do ponto de vista do Estado, a originalidade do homem de
guerra, sua excentricidade, aparece necessariamente sob uma forma negativa:
estupidez, deformidade, loucura, ilegitimidade, usurpação, pecado...” (Deleuze &
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Guattari, 1980/2002b, p.15). Como atravessar o muro a partir desses espaços
traçados pelas linhas de fuga?
“Como devemos atravessar a parede, já que não serve de nada bater forte,
devemos minar essa parede e atravessá-la com a lima, lentamente, e com
paciência, a meu ver” (Van Gogh, apud Deleuze & Guattari, 1972/1976, p.176)
Para Deleuze e Guattari, somos atravessados por conjuntos de linhas de
diferentes espécies: a “linha segmentária”, a intermediária, que, por ser “flexível”,
é um lugar de passagem dos fluxos do devir e, finalmente, a “linha de fuga”:
de todas essas linhas, algumas nos são impostas de fora [pelo aparelho de
Estado], pelo menos em parte. Outras nascem por acaso, de um nada, nunca se
saberá por quê [a flexível]. Outras devem ser inventadas, traçadas, sem nenhum
modelo nem acaso: devemos inventar nossas linhas de fuga (...) (1980/ 2004a, p.
76).
As linhas de um livro compõem um “acorde teórico”, podendo oscilar das
notas mais segmentárias às de fuga, de acordo com a maneira que
experimentamos e somos tocados pela leitura. As linhas de fuga são composições
de brechas que possibilitam um movimento de “desterritorialização”, no caso em
pauta, no âmbito teórico clínico. Seria esse vacúolo um “espaço potencial”, de
onde advém a criação? Se a desterritorialização é “a operação da linha de fuga”
como afirmam Deleuze & Guattari (1980/2002b, p. 224), é possivel supor que
essa dinâmica esteja de algum modo ligada ao gesto criativo que ocupa o “espaço
potencial”. A linha de fuga é o que contraria e faz vibrar as linhas segmentárias
desenhadas pelo aparelho de Estado. Trata-se de um movimento de
retroalimentação.
O grande erro, o único erro, seria crer que uma linha de fuga consiste em esquivar
da vida; a fuga no imaginário, ou na arte. Mas esquivar ao contrário, é produzir o
real, criar a vida, encontrar uma arma. Geralmente, é nesse mesmo falso
movimento que a vida se reduz a qualquer coisa de pessoal e que a obra não
encontra o seu fim nela mesma, seja como obra total, seja como obra em vias de
se fazer (...) (Deleuze & Parnet, 1977/1996, p.60-1, grifos nossos).
Em se tratando do processo de subjetivação, a linha de fuga desvia aquele
“falso movimento”, oferecendo, nada mais, nada menos, do que um sopro vital de
impessoalidade a ele, quer dizer, “fura” e rebaixa a consciência. Segundo Gil
(2002, p. 128), justamente pelo fato de os movimentos reflexos serem muito
rápidos para o pensamento, outro tipo de consciência se produz. Esta vai obturar,
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não completamente, esses furos ou gaps. É o que se denomina “consciência do
corpo”, ou “consciência corpo”, e que só acontece quando o sentimento de si é
diminuído, possibilitando o relaxamento da atenção exterior e atingindo um estado
pré-pessoal.
Gil compara essa “não-inscrição” com os “brancos psíquicos para além do
inconsciente”, como mostrou Ferenczi (1930/1992a, p.55), isto é, com os
estímulos que afetam o nosso pensamento e que não fazem um sentido intelectual;
“nadas não-inscritos que, todavia, deixam marcas da sua não-inscrição”, são
sentidos e apresentados no e pelo corpo, quando este começa a “pensar”: “O corpo
não mente” (Gil, 2002, p. 95). Assim, os “vazios ou buracos entre as perguntas e
as respostas são preenchidos quando a consciência do corpo desposa totalmente os
movimentos do corpo, tornando-se um “corpo de consciência” (Gil, 2002, p. 117).
De acordo com Ferenczi,
Médico e paciente uniam suas forças e seus esforços para tentar, de algum modo
reconstituir as causas recalcadas da doença a partir de fragmentos disparatados do
material associativo, do mesmo modo que se procede para os espaços em branco
de palavras cruzadas muito complicadas (Ferenczi, 1930/1992a, p.55, grifos
nossos).
No que se refere a construções práticas e teóricas, é através desses furos
que as paredes dos chamados “aquários mornos da psicanálise” (Deleuze &
Guattari, 1972) mais ortodoxa podem tornar-se porosas à singularidade da
dinâmica da vida. Esses vacúolos são possíveis caminhos para movimentos
tangenciais, traçados a fim de escapar de um círculo teórico vicioso, inclusive em
direção a uma prática da chamada “clínica ampliada”, em que o conhecimento
psicanalítico não se restringe ao interior de um consultório. Tanto a construção
teórica quanto o seu uso devem estar em constante diálogo com o ambiente que
lhe serviu e lhe serve de apoio.
Viu-se que o peso do conhecimento (o que Ferenczi nomeou de
“esterilidade científica”) e, conseqüentemente, da técnica, pode esmagar a
capacidade criativa e, também, afetiva. “Mas o corpo resiste a este desejo de
‘descrição científica (...)” (Gil, 1986, p. 36). Assim, é preciso um “saber do não-
saber” para que as sensações possam surgir com o frescor – porque não dizer
vigor? – da primeira vez. Do contrário, haveria o risco de cair em momentos de
estagnação num espaço segmentado, desertificado e estéril.
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A filosofia pode funcionar como uma intercessora, no sentido de viabilizar
uma “corrente de ar salutar” no território psicanalítico, abrindo novas perspectivas
diante da teoria e prática clínica. O conceito de ‘intercessor’ foi criado por
Deleuze e Guattari, no início dos anos de 1990. Como podemos perceber na
escrita destes autores, realizada a quatro mãos, ou não, um é, assumidamente, o
intercessor do outro (Deleuze, 1990, p. 172). Juntos inventaram uma “língua
menor”, o que não quer dizer, que seja restrita para poucos:
O que define então uma minoria não é o número, são as relações interiores ao
número. Uma minoria pode ser numerosa ou mesmo infinita; do mesmo modo
uma maioria. (...) a minoria se define como conjunto não numerável, qualquer que
seja o número de seus elementos. O que caracteriza o inumerável não é nem o
conjunto nem os elementos; é, antes a conexão, o “e”, que se produz entre os
elementos, entre os conjuntos, e que não pertence a qualquer dos dois, que lhe
escapa e constitui a linha de fuga (Deleuze & Guattari, 1980/2002a, p. 173).
Esses autores afirmam que toda criação é um “intercessor” que nos
encoraja a escapar do discurso do mestre e do colonizador (Deleuze, 1990, p.
171). Para eles, sem intercessor, não existe obra alguma, só “decalque” ou linhas
segmentadas; devemos, portanto, fabricá-lo, a fim de formar um “mapa”. O
intercessor é um canal para expressão de uma “língua menor”,
(...) nesse sentido, devemos considerar a filosofia, a arte e a ciência como
espécies de linhas melódicas estrangeiras umas às outras e que não param de se
interferir (...). Então, às ficções preestabelecidas que sempre reenviam ao discurso
do colonizador, se opõe o discurso da minoria, que se faz com os intercessores
(Deleuze, 1990/2003, p. 172).
Propomos, aqui, uma intercessão entre a psicanálise, a filosofia e a arte,
considerando que as experiências filosóficas e os encontros clínicos também são
manifestações estéticas envolvidas pelo devir da criação: criação de novos modos
de vida e, concomitantemente, de habitar um corpo.
Para os filósofos Deleuze e Guattari, existem três grandes formas de
pensamento, a arte, a filosofia e a ciência. À primeira, caberia a tarefa de suscitar
afetos, à segunda, conceitos, e, finalmente, à ciência, perceptos. Seria possível
situar a psicanálise em algum desses planos? Talvez num território entre essas
instâncias. Nem arte, nem filosofia, nem ciência, num lugar intermediário e
nômade que, paradoxalmente, é ocupado por todas elas, quer dizer, que está
aberto para ser interferido por suas “linhas melódicas”.
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Os perceptos não mais são percepções, são independentes do estado daqueles que
os experimentaram; os afectos não são mais os sentimentos ou afecções,
transbordam a força daqueles que são atravessados por eles. As sensações,
perceptos e afectos, são seres que valem por si mesmos e excedem qualquer
vivido [portanto, são impessoais]; Existem na ausência do homem (...), porque o
homem, tal como ele é fixado na pedra, sobre a tela ou ao longo das palavras, é
ele próprio um composto de perceptos e de afectos. A obra de arte é um ser de
sensação, e nada mais: ela existe em si (Deleuze & Guattari, 1991/ 2005, p. 213).
Além disso, os conceitos só têm utilidade em relação com os seus
intercessores. Quando não, tornam-se mortos, fúteis, “modelares” e totalitários.
Dentro de uma mesma esfera de saber, as intercessões também podem ser
viabilizadas, por exemplo, entre dois autores distintos, como foi o caso dos
“pontos de coincidência”, apontados entre Donald Winnicott e Sándor Ferenczi, e,
também, entre os autores da filosofia acima mencionados.
“Não há um céu para os conceitos”, porém sua constelação forma um
horizonte, sempre em movimento. Os conceitos são peças maquínicas que fazem o
corpo do texto funcionar. “Os conceitos não nos esperam inteiramente feitos,
como corpos celestes. Não há um céu para os conceitos. Eles devem ser
inventados, fabricados ou, antes, criados (...)” (Deleuze e Guattari, 1991/2005, p.
13).
De certo modo, afirmar que não há um céu para os conceitos é recusar a
concepção platônica de “idéia”. No lugar de representar a essência inapreensível
de uma idéia, os conceitos são as idéias elas mesmas. Daí a possibilidade de
“encarnar” o conceito. Como? Criando e afirmando: “os filósofos não devem mais
contentar-se em aceitar os conceitos que lhes são dados, para somente limpá-los e
fazê-los reluzir, mas é necessário que comecem por (...) afirmá-los, persuadindo
os homens a utilizá-los” (Nietzsche, apud Deleuze & Guattari, 1991/2005, p.13-
14).
José Gil (2002) faz uma conexão entre a dança e a filosofia para pensar o
corpo. O seu estudo do corpo na dança é um elemento facilitador para entender,
não no sentido meramente racional, mas também palatável, tátil, o que se passa
numa comunicação entre inconscientes no âmbito clínico. No ínterim da pesquisa
giliana nasce o conceito de “corpo paradoxal” o qual retomaremos a seguir.
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Damo-nos conta da importância do estudo do corpo no domínio da dança para o
conjunto das ciências humanas. Os fenômenos que aqui examinamos, e, que
relevam da comunicação de inconscientes, atravessam todo o campo destas
ciências, descobrindo correspondências na psiquiatria (por exemplo, a
transferência psicótica, mas também a transferência analítica); na antropologia
(...); na psicologia (por exemplo, as mil formas de conhecimento não-verbal dos
bebês e das crianças) (...). Porque, num pequeno fato como “cair sobre
influência” ou “sob carisma” de alguém, põe-se sempre a questão de saber: como
foi que “a coisa pegou”? (...) (Gil, 2002, p. 118).
Gil refere-se, no final desse trecho, aos movimentos que constituem o
“contato- improvisação”, técnica inventada por Steve Paxton. No entanto, o que
interessa para nós, como vimos nos capítulos precedentes, é: o que leva uma
interpretação na clínica a “pegar” ou a não fazer sentido algum? O timing, ou a
falta dele.
Para problematizar o corpo como objeto de resistência às imposições dos
mecanismos de poder, que englobam determinados discursos teóricos, deve-se, de
saída, traçar uma “linha de fuga”, subvertendo uma dimensão calcada num
sistema binário e trazê-lo para uma zona paradoxal de imanência entre corpo e
mente. Quer dizer, retomar a idéia de intensidade, de força e de vitalidade que
atravessa os corpos para contrapor a um significante, adotando, assim, outra
concepção de sentido (Deleuze, 1969/1975), desenhando uma frutífera rede de
inteligibilidade na dinâmica das formas de subjetivação contemporâneas.
É falso que a máquina binária exista, somente por razões de comodidade. Diz-se
que “a base 2” é a mais fácil. Mas, de fato, a máquina binária é uma importante
peça dos aparelhos de poder (...). Se a lingüística, ela mesma, procede por
dicotomias (...), se a informática procede pela sucessão de escolhas duais, não é
tão inocente que nele possamos acreditar (...). A linguagem não é nem neutra,
nem informativa. A linguagem não foi feita para ser acreditada, mas para ser
obedecida (Deleuze & Parnet, 1977/ 1996, p. 30).
O regime binário funciona a partir de uma disjunção exclusiva na qual o
‘ou’ se sobrepõe ao ‘e’. Você é bonito ou feio; velho ou novo; louco ou normal;
homem ou mulher; branco ou preto; rico ou pobre, criança ou adulto; etc. No
inconformismo deleuziano, nasce a idéia de que não existe um sentido apenas.
Assim, o paradoxo “destrói o bom senso como sentido único (...) como
designação de identidades fixas” (Deleuze, 1969/1975, p. 3).
Perder o nome próprio é “abrir o corpo” para a multiplicidade, tornar-se
outro, ou, nas palavras de Foucault, recusar o que você é, de modo que, seja
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151
possível pensar de outra forma
69
. “Por vezes, um gesto ou uma palavra bastam”
(Deleuze, 1990/2003, p. 138, grifo nosso). A própria experimentação da escrita
pode transportar a vida para um nível não pessoal, pois “escrever não tem um fim
em si mesmo, precisamente porque a vida não é algo pessoal. Ou melhor, o
propósito da escrita é carregar a vida ao estado de potência não pessoal” (Deleuze
& Parnet, 1977/1996, p. 61). Assim, existe uma independência da obra (o texto)
em relação ao seu criador. Haveria, então, um “saber” independente do próprio
corpo, e, portanto, não passível de representação?
4.1. A intensidade do corpo paradoxal segundo José Gil
Eu só poderia crer num deus que soubesse dançar.
(Friedrich Nietzsche)
Tão familiar e tão estranho, sobre o que versa um corpo? Versar sobre o
corpo é ir além de sua imagem e de sua organização, já que ele não se restringe,
nem à sua forma anatômica, nem às suas funções biológicas, quando percebido a
partir de suas intensidades e de sua capacidade de estar sempre atravessado por
afetos. Além da teoria dos afetos spinozana, esse pensamento tem como base o
conceito de “corpo sem órgãos”, de Deleuze e Guattari, inspirado em Antonin
Artaud. Não se trata de um corpo organizado, mas sim, dotado de intensidades:
“Mas por que este desfile lúgrube de corpos costurados, vitrificados,
cactatonizados, aspirados, posto que o CsO é também pleno de alegria, de êxtase,
de dança? (...) Corpos esvaziados em lugar de plenos” (Deleuze & Guattari 1980,
2004a, p. 11).
O “corpo sem órgãos” é uma expressão cunhada por Antonin Artaud no
poema “Para acabar com o juízo de Deus”. Aparece primeiramente na Lógica do
Sentido (1969), e vai ganhando mais consistência no percurso deleuziano, que vai
da publicação, em conjunto com Guattari, do Anti-Édipo, em 1972, até a
confecção de Mil platôs, em 1980, quando, finalmente vai se aproximar do “plano
de consistência” (Deleuze & Guattari, 1980/2002, p. 222).
69
Sobre esses comentários, ver Deleuze, 1990/2003, p. 113, texto em que encontramos um
capítulo destinado a Michel Foucault, ver também: Foucault (Deleuze1986/2005).
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No sentido de tecer fios sobre um corpo na psicanálise e de circunscrever
um conceito de corpo numa intercessão filosófica, uma demanda que desperta um
“desassossego” (Fernando Pessoa, apud Gil, 1987) continua a pulular: afinal, de
qual corpo estou falando? O corpo aqui tratado não é meramente orgânico, nem
simples palco das experiências psíquicas. Tal qual o si-mesmo, o corpo não deve
ser pensado em termos estáticos, e sim, em termos de fluxos e devires. Extáticos,
talvez.
Exemplos de êxtase são as paixões sentimentais; o orgasmo sexual; as mudanças
fisiológicas induzidas por drogas psicoestimulantes; as experiências místicas; os
transes rituais; as atividades esportivas que exigem uma força e destreza
musculares incomuns. As lutas físicas violentas etc. (Costa, 2004, p. 91-92).
Uma infinidade de exemplos pode ser acrescentada, como a prática de
esportes radicais; a observação de uma conhecida paisagem ou de um quadro
como se fosse uma primeira vez; escutar uma música; meditar; dançar... Podemos
articular o estado de êxtase com a possibilidade de ser criativo no mundo; uma
respiração pode o ser, não necessariamente a produção de uma obra de arte.
Contudo, compactuamos com o fato de que o corpo vivo é uma obra de arte.
Habitar um corpo é uma constante dinâmica de criação e de interação com o
ambiente
O que é um corpo? É uma respiração que fala. A respiração, o sopro, pneuma,
traz, no tempo, a unidade de uma continuidade, mas não ainda a espacialização
unificada desta continuidade (...) o sopro (...) é apenas a manifestação, rebatida
no plano do tempo, de ritmos corporais (...) uma mediação permanente entre o
interior e o exterior do corpo, uma passagem, contém em si a própria
possibilidade de expressão (sentido) (José Gil, 1986, p. 88).
Tal como apresentado por Gil, o corpo remete-nos ao corpo do bebê, que
recorta o tempo e o espaço continuamente, sem a percepção unificada de seu
próprio corpo nesse movimento. Além disso, o bebê comunica-se com a mãe e
com todo o ambiente, através do seu ritmo respiratório e gestual. O “pensamento’
do bebê “procede por gestos, tal como a minha emoção que se dilata, se
intensifica, se dispersa, etc.” (Gil, 2002, p. 91).
Já o objeto da anatomia clássica não é mais um corpo, tornou-se cadáver, a
fim de ser estudado. Para José Gil, trata-se de um “corpo” fabricado ou de uma
construção artificial, pois “não há corpo que não seja vivo e ‘ocupado’ pelo
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espírito” (1986, p. 1). Na esteira de Spinoza, Gil diferencia o cadáver da pessoa
quando viva. O cadáver já foi desabitado pelo espírito, portanto, não é mais a
mesma pessoa.
Um processo de instrumentalização do corpo vivo (ou morto) é um dos
alvos dos meios de poder. Segundo Gil (1986), qualquer discurso sobre o corpo
requer o enfrentamento de uma resistência. Da força decorrente desse embate,
alimenta-se a invenção de uma língua, pautada na diferença. De início, a
insuficiência da linguagem, no intuito de dar conta da multiplicidade de códigos
que vão sendo impressos no corpo, é um obstáculo a ser ultrapassado. Para ele,
quanto mais se fala sobre o corpo, menos ele existe por si próprio, de modo que
devemos “fazer o corpo falar” e não mais “falar do corpo”.
O que nos resta é subsistir e resistir à violência que incide e se apropria da
dimensão intensiva do corpo pelo viés lingüístico. De que maneira? Talvez,
brincando no limite das palavras, inventando uma infralíngua (Gil, 1986/1997, p.
32), isto é, dando movimento ao texto do corpo. Afetar e ser afetado por um
discurso polívoco é uma possibilidade de estabelecer uma comunicação mais
direta com o outro e com o seu próprio corpo. Nesse sentido, os autores em
conjunto funcionam, não somente como intercessores entre si, mas também como
interlocutores.
O que merece ser destacado, para fazer o corpo falar, é a “língua do corpo”
(Gil, 1986), numa dimensão sinestésica, de força e intensidade, que se contrapõe a
uma perspectiva representacional e transcendente de corpo. A língua do corpo, ou,
infralíngua, é uma língua menor, mas não se trata daquela apresentada por
Deleuze e Guattari, no sentido literário. Não estamos nos referindo somente a um
contraponto da língua standard, mas ultrapassando-o e abarcando a linguagem
“menor” gestual: “(...) qualquer coisa que poderia ser também o grito de silêncio,
ou a gagueira, e que seria como a linha de fuga da linguagem, falar na sua própria
língua em estrangeiro, fazer da linguagem um uso minoritário...” (Deleuze &
Parnet, 1977/1996, p. 30).
A comunicação gestual é uma possibilidade de inventar uma língua menor
do corpo. “O gesto é gratuito, transporta e guarda para si o mistério do seu sentido
e de sua fruição” (Gil, 2002, p. 85). Nesse sentido, “o corpo não fala, faz falar”
(Gil, 1986/1997, p. 35).
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Para Gil, os gestos formam “frases”, ora mais legíveis, ora mais confusas.
Da mesma forma que uma palavra pode remeter a outras e aos sentidos, o mesmo
ocorre com a ‘fala’ gestual. Os gestos, assim como as palavras, não possuem um
sentido definido, muito menos único, tudo dependerá de uma gama de fatores que
contextualizam a sua apresentação. “(...) gestos, traços fisionômicos, ritmos de
silêncio e de barulhos, vibrações de murmúrios, respirações, etc. Tudo isso forma
um ‘discurso’(...)” (Gil, 1986, p. 86).
De fato, o que seria mais importante: “apre(e)nder” o sentido de um
discurso ou “experimentá-lo”? Gil recorre à poesia de Fernando Pessoa para
desdobrar essa questão: “Como se apreende o sentido de uma maçã? Comendo-a”
(apud Gil, 2002, p. 86). E a dança, seria esta passível de compreensão?
(...) não “compreendemos” a dança, porque ela não é feita para ser
“compreendida”. Não se compreendem os seus signos por si próprios, e a sua
linguagem reduz-se a uma técnica: são gestos, posturas que engendram o
movimento, que absorvem os signos, que criam a imanência” (Gil, 2002, p. 98).
Vê-se que o sentido intelectual é uma das possibilidades de dissecar, seja
um gesto, ou uma palavra. Sob esse aspecto, os sentidos do corpo são mais
imediatos e múltiplos – levando-se em conta a soma inexata dos sentidos
olfativos, sonoros, táteis, visuais e gustativos, que reverberam na pele – do que a
comunicação pela via da verbalização. Os bebês, por exemplo, têm um acesso aos
sentidos do mundo muito antes de atingir o domínio da fala, através de sua
capacidade de afetação recíproca com o ambiente.
Daniel Stern refere-se aos afetos que se complementam ao longo da vida
dos bebês, de duas maneiras distintas. São elas, respectivamente, os “afetos de
vitalidade”, aqueles que mencionamos brevemente no capítulo precedente, e os
“afetos categoriais”, também chamados de “tradicionais” ou “darwinianos”, “de
raiva, alegria, tristeza (...)” (Stern, 1989/1992, p. 48).
Os afetos de vitalidade seriam característicos dos bebês de até dois meses
de idade, aproximadamente. São eles que antecedem qualquer tipo de capacidade
de verbalização e que dão acesso aos predicados ambientais e suas intempéries.
A expressividade dos afetos de vitalidade pode ser comparada à de um show de
marionetes. As marionetes possuem pouca ou nenhuma capacidade de expressar
categorias de afeto através de sinais faciais, e seu repertório de sinais de afeto
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convencionalizados gestuais ou posturais usualmente é pobre. É através da
maneira como elas se movem em geral que inferimos os diferentes afetos de
vitalidade a partir dos contornos de ativação traçados por elas (Stern, 1989/1992,
p. 49).
Concordamos em parte com Stern. Porém, em se tratando de um bebê, o
que não faltam são os seus sinais faciais, que denunciam se eles estão “tranqüilos”
ou “excitados”. Os “afetos de vitalidade” são microscópicos (moleculares) e
contínuos, enquanto os “categoriais” são macroscópicos (molares) e
proposicionais. “Os afetos de vitalidade podem encontrar-se com configurações
semelhantes em muitos afetos macroscópicos (alegria e interesse, por exemplo)”
(Gil, 2002, p. 88).
Os afetos de vitalidade têm um sentido, mas não uma significação, pois
são extraproposicionais (Gil, 2002, p. 89). Vê-se que é de extrema importância a
percepção desses afetos, num momento de regressão em análise, por exemplo,
para que uma comunicação pautada na “linguagem da ternura” se torne viável.
O que mais nos chama a atenção é o fato de que tais afetos acompanharão
toda a vida, e, sem dúvida, se tornarão mais “ativos” ou “passivos”, de acordo
com a tonalidade oferecida pelo ambiente maternante. Assim, “os afetos de
vitalidade exprimem a potência de vida de um afeto, a força de afirmação da vida,
assemelhando-se, nesse aspecto, ao conatus de Spinoza” (Gil, 2002, p. 87).
Ora, se conatus
70
pode ser traduzido pela “capacidade de perseverar no seu
próprio ser”, o indivíduo, dependendo (e dependente) das suas primeiras relações
com o ambiente, será mais ou menos capaz, nessa dinâmica. Qual seria a tarefa da
clínica, que, segundo Winnicott, pode se estender às artes, às amizades e às
religiões? Aumentar a capacidade da permanência no próprio ser, intensificando
os afetos criativos e sua potência de agir.
Nas palavras do filósofo: “A mente esforça-se, tanto quanto pode, por
imaginar aquelas coisas que aumentam ou estimulam a potência de agir do corpo”
(Spinoza, 2007, p.179). Se, para Spinoza, corpo e mente possuem uma relação de
contigüidade, quando ele menciona a mente, já está se referindo,
simultaneamente, ao corpo.
70
Na tradução mais recente da Ética de Spinoza, conatus também quer dizer esforço. Mas será que
é possível se esforçar para agir criativamente no mundo, ou seria um gesto imanente à existência?
Se esforçar para fazer algo, dependendo do contexto, já requer uma organização de si-mesmo que
nem sempre é compatível com o devir impessoal característico do ato de criar.
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O espírito, em Spinoza, é a idéia de um corpo que existe em ato. Habitar
um corpo é uma constante arte de interagir com o ambiente. “(...) para Spinoza, a
mente e o corpo são atributos igualmente essenciais, indissociáveis (e sem
primazia ou hierarquia de um sobre o outro), de uma individuação una” (Martins,
1998, p. 1).
A intensidade dos afetos de vitalidade apresentada pelos bebês, através de
gestos e de movimentos corporais, não remete a nenhum sentido específico.
Portanto, estes não “precisam ser explicados para serem compreendidos: contêm
em si o seu sentido (...)” (Gil, 2002, p. 87), assim como a obra de arte. Contudo,
um gesto qualquer, numa fase mais madura, pode carregar consigo um feixe de
pensamentos e emoções, que podemos apreender através dos sentidos do corpo.
Existe, portanto, uma dupla afetação: o gesto carrega uma emoção e
desencadeia reações afetivas, promovendo uma espécie de “efeito dominó”.
Podemos estender esse argumento ao ambiente maternante e clínico. O bebê
“sabe”, com o seu corpo, que a mãe, atenta às suas necessidades, irá supri-las
satisfatoriamente, de maneira contínua, confiável e consistente. Se mãe e bebê
formam um só corpo, “cada um antecipa os movimentos do outro como se fossem
os seus próprios movimentos (...)” (Gil, 2002, p.117). O mesmo ocorre na clínica.
Como já vimos, a velocidade do pensamento não acompanha a do corpo,
pois sempre escapa “algo” quando se tenta traduzir um gesto em palavras. Assim,
a partir desses “resíduos” é preciso criar novos territórios para abarcar outra
dimensão de comunicação entre os corpos, distinta do modo convencional verbal.
O gesto seria um ponto de intercessão entre a linguagem e a sensação: assim
como a “nuvem”, uma forma transitória da intensidade do corpo. Tal
provisoriedade nos impede de detectar onde começa onde termina um movimento.
O lugar do corpo ganha grande notoriedade para se pensar a comunicação
na clínica perpassada pelo afeto. Três noções, processualmente, transmutam-se em
conceitos, na obra de Gil: a noção de “espaço”, de “espaço limiar” e de “espaço
do corpo”. Em todas elas, o corpo apresenta-se em metamorfose na relação com
ele próprio e com o mundo. Para trazer o corpo ao plano paradoxal, Gil subverte a
teoria da linguagem e propõe uma nova dimensão.
José Gil desenvolve a categoria de “corpo paradoxal”, a partir da
concepção de corpo presente na obra deleuziana, retomando-a, tal como elaborada
pelo filósofo francês, privilegiando, agora, a idéia de “espaço intensivo”, que
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escapa da dicotomia entre superfície e profundidade: “espaço interior que seja ao
mesmo tempo exterior, espaço de coexistência dos movimentos paradoxais do
corpo (...)” (Gil, 2002, p. 141).
O bom senso ou a doxa (opinião) imprime maneiras de pensar que recusam
o paradoxo e a idéia de que um pensamento está sempre num movimento de
construção e de desconstrução. Todavia, “(...) o paradoxo é a afirmação dos dois
sentidos ao mesmo tempo” (Deleuze, 1969, p. 1).
Segundo Gil, as noções de corpo e linguagem elaboradas por Deleuze
dificultam pensar o “corpo paradoxal” e o “corpo sem órgãos” (CsO), por não
estarem entrelaçadas diretamente com a idéia de espaço entendido como
intensidade. Na obra de Deleuze e Guattari, datada de 1980, Gil se depara com o
seguinte problema:
Em Mille plateaux há um capítulo inteiro consagrado ao tema: “Como fazer para
si próprio CsO?”. No entanto, depois da leitura dessas páginas tão densas,
permanece o mistério a propósito “daquilo que deveria fazer” para esquivar os
estratos e construir o corpo pleno (...). É que continuamos a não ver que
transformações [ou como] se devem fazer sofrer ao corpo para que este se torne
um plano de imanência (Gil, 2002, p. 60, grifos meus).
Cabe aqui uma pequena ressalva. Os movimentos de resistência aos
mecanismos de poder na criação de um “plano de imanência” têm a sua força, e se
nutrem, justamente, da sua qualidade imperceptível ou “molecular”. Nesse
sentido, podemos ver as transformações que eles podem provocar, mas não
exatamente o seu funcionamento. Quanto mais ínfima essa engrenagem, mais
intensa.
Inspirado em Deleuze, José Gil se dispõe a mostrar como fabricar um CsO
no caso específico do bailarino, constatando que o corpo daquele que dança é
fonte de todo tipo de paradoxos (2002, p. 145). O tema do corpo, na Lógica do
sentido (1969), tem como ponto de partida a filosofia dos estóicos, na qual os
corpos são causas, enquanto os acontecimentos (“efeitos”) são incorporais. “Não
há causas e efeitos entre os corpos: todos os corpos são causas, causas uns com
relação aos outros, uns para os outros (...). Estes efeitos não são corpos, mais
propriamente falando, ‘incorporais’” (Deleuze, 1969/1974, p. 4).
A lógica deleuziana do sentido tem como objetivo inaugurar uma outra
dimensão de tempo: a dimensão do Aion, o tempo do devir. Esta concepção de
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tempo é trabalhada por Deleuze para se contrapor ao tempo cronológico Cronos,
que não deixa de se situar numa linearidade. Aion seria uma percepção do
presente como eterna subdivisão entre passado e futuro, compreendida a partir da
subversão da idéia de temporalidade linear.
Podemos depreender daí um ingrediente fundamental para o trabalho
psicanalítico: a idéia da qualidade temporal e do ritmo. Ao adotar uma concepção
subversiva e múltipla de temporalidade, quebra-se o único eixo possível que seria
a linearidade entre presente, passado e futuro, e, assim, o Édipo não faz mais
sentido. Vamos explicar por quê.
O Édipo, referente transcendente por excelência, aprisiona o desejo numa
caixa de Pandora. Quando a abrimos, só vemos um passado, onde “papai e
mamãe” são os protagonistas da cena. Esvazia-se, assim, a intensidade do instante.
Essa outra categoria de tempo não linear, isto é, sua concepção enquanto Aion
(Deleuze, 1969, p. 167), facilita o acesso a conteúdos do inconsciente abstrato,
não passíveis de representação, mas ativos em termos de produção.
A grande descoberta da psicanálise foi a produção desejante, as produções do
inconsciente. Mas, com o Édipo, essa descoberta foi logo ocultada por um novo
idealismo: no lugar de inconsciente como usina colocou-se um teatro antigo; no
lugar do inconsciente produtivo colocou-se um inconsciente que só podia
exprimir-se (o mito, a tragédia, o sonho...) (Deleuze & Guattari, 1972/1976, p. 40-
1).
O inconsciente maquínico não é passível de ser capturado por uma
representação, pois está sempre sendo produzido. Já o inconsciente pensado
através do primado da consciência segmenta o potencial desejante. Adotar o
Édipo como referência é, de certo modo, neurotizar o desejo, situando-o no campo
da falta, da lei, e, da castração. Se o fim do drama já está escrito, pouco importa a
trama. A percepção teleológica do desejo deve ser abortada em benefício de um
espaço para a imanência e para uma outra temporalidade.
Cada vez que se interpreta a imanência como “a” algo, produz-se uma confusão
do plano com o conceito, de modo que o conceito se torna um universal
transcendente, e o plano, um atributo no conceito. Assim mal entendido, o plano
de imanência relança o transcendente: é um simples campo de fenômenos que só
possui secundariamente o que se atribui de início à unidade transcendente
(Deleuze e Guattari, 1991/2005, p. 62).
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O inconsciente abstrato e não figurativo (não edípico) abarca uma
dimensão mais ampla, que extrapola o drama familiar, atingindo sua dimensão
histórica e mundial, a partir dos acontecimentos inventados no aqui e agora que
subdivide num instante o passado e o futuro. Nesse sentido, “a análise não é mais
interpretação transferencial de sintomas em função de um conteúdo latente
preexistente, mas invenção de novos focos catalíticos suscetíveis de fazer bifurcar
a existência” (Guattari, 1992, p. 30).
Aion seria o tempo do instante, “na medida em que se furta ao presente, o
devir não suporta a separação nem a distinção do antes e do depois, do passado e
do futuro” (Deleuze, 1969, p. 2). Mais adiante, prossegue o autor: “(...) é o
instante sem espessura e sem extensão que subdivide cada presente em passado e
futuro, em lugar de presentes vastos e espessos que compreendem uns com
relação aos outros o futuro e o passado” (p. 169).
O “corpo paradoxal” seria um ponto intersticial dotado também ele de uma
“intemporalidade própria” (Gil, 1986, p. 68), uma dobradura entre o “corpo
trivial” (Gil, 2002) e o corpo sem órgãos. O “corpo trivial” (expressão, para Gil,
preferível à “corpo natural”) seria uma possibilidade de exteriorizar a potência do
corpo, pelo fato de portar a possibilidade do paradoxo.
Consideremos aqui o corpo (...) como um feixe de forças e transformador de
espaço e de tempo, emissor de signos e transsemiótico, comportando um interior
ao mesmo tempo orgânico e pronto a dissolver-se ao subir à superfície. Um corpo
habitado por, e habitando outros corpos e outros espíritos, e existindo ao mesmo
tempo na abertura permanente ao mundo por intermédio da linguagem e do
contato sensível, e no recolhimento de sua singularidade, através do silêncio e da
não-inscrição. Um corpo que se abre e se fecha, que se conecta sem cessar com
outros corpos e outros elementos, um corpo que pode ser desertado, esvaziado,
roubado de sua alma e pode ser atravessado por fluxos mais exuberantes da vida.
Um corpo humano pode devir animal, devir mineral, vegetal, devir atmosfera,
buraco, oceano, devir puro movimento. Em suma, um corpo paradoxal” (Gil,
2002, p. 56, grifos nossos).
O “corpo paradoxal” seria uma ponte para a abertura do que pode um
corpo em um âmbito intensivo, saindo dos esquemas dominantes que ajustam os
corpos ortopedicamente às estratégias de saber e poder. Essa operação só pode ser
viável a partir da construção de um plano de imanência entre corpo (gesto) e
linguagem, assim como entre superfície e profundidade. O corpo não é mais nem
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menos profundo que a linguagem, é a ela imanente. A estratégia clínica deve se
dedicar, dentre outras coisas, a facilitar essa passagem.
Nas palavras de Ferenczi, o analista é um catalisador, por vezes, a única
ponte possível entre o paciente e o ambiente (realidade). Podemos ainda
aproximá-lo, como o fez José Gil (1986, p. 23), da figura do xamã, que no
processo da “cura’ é o operador de passagem entre dois mundos. Mas que mundos
seriam esses? Em suma, um mundo codificado e petrificado pelo gelo do trauma
(“desertado, esvaziado”), e um novo território (“mais exuberante”, “pleno”), isto
é, um novo corpo. Afinal, o que seria um sintoma senão a impossibilidade de criar
novos sentidos afetivos para a vida?
Segundo Gil, o xamã fornece ao doente uma “linguagem”, para nós, um
“mapa”. Entre analista e analisando, esse mapa é traçado em conjunto, tal qual o
jogo de rabiscos: do gesto de desenhar à linguagem verbal, apresentando
duplamente os movimentos do corpo. Um diálogo, quer seja verbal ou gestual,
não deixa de ser também um jogo de rabiscos, um jogo em que as regras são
criadas no decorrer da experimentação. O que importa não é chegar a algum lugar,
mas agenciar um novo caminho, inventando uma outra língua.
Notemos em primeiro lugar que o doente vive esta linguagem no seu corpo (...).
Como se efetuou então a passagem à expressão verbal? Que operador simbólico
permitiu a organização dos significantes da doença numa linguagem com
sentido? A única resposta possível é: o corpo (...). O permutador de códigos é o
corpo (Gil, 1986. p. 23, grifos nossos).
O corpo como operador não é passível de representação, pois está sempre
em devir. “Abrir o corpo” seria percebê-lo múltiplo, o que não é sinônimo de
fragmentação, nem de despedaçamento, mas sim a possibilidade de atualizar suas
intensidades. O corpo são é múltiplo. O corpo que padece é “fechado”, preso a
uma forma de agir e de estar no mundo de forma passiva. A possibilidade de abrir
o corpo é germinada nas relações mais precoces do amadurecimento.
Não vejo o meu rosto, mas vejo o dos outros. Como se sabe, a primeira relação
“intersubjetiva” do bebê é com o rosto da mãe. É uma relação osmótica (...). os
investimentos de desejo, de afecto, de necessidade mesmo, do bebê são
espelhados, em resposta, nos gestos e, sobretudo, no rosto da mãe. E esta vê no
rosto do filho a reação dele à sua própria resposta (Gil, 1986, p. 169, grifo nosso).
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Se a imagem do corpo do bebê não foi refletida de forma satisfatória pelo
olhar da mãe, a experiência de habitar seu corpo fica congelada num
comportamento submisso ao ambiente, assim como, a sua espontaneidade. “Ora, o
que é a espontaneidade? É a manifestação da energia num corpo não codificado
(sendo o corpo do autômato a metáfora moderna do corpo codificado, a imagem
ideal do nosso corpo domado [capturado, disciplinado], preparado para reagir a
sinais)” (Gil, 1986, p. 5, grifo nosso).
Se eu reajo a sinais, emboto a possibilidade de criar corporalmente novos
espaços, adotando uma postura defensiva diante do ambiente: fecho o meu corpo.
O espaço é objetivamente percebido, sem que tenha sido, antes, paradoxalmente,
concebido. O espaço é dado e não subjetivamente inventado; dessa forma, não é
investido afetivamente. Diferente é o “espaço paradoxal’:
Espaço paradoxal: diferente do espaço objetivo, não está separado dele. Pelo
contrário, imbrica-se nele totalmente, a ponto de já não ser possível distingui-lo
desse espaço: a cena transfigurada do ator não é espaço objetivo? E todavia, é
investida de afetos e de forças novas, os objetos que a ocupam ganham valores
emocionais diferentes seguindo os corpos dos atores, etc. (Gil, 2002, p. 47).
Vimos que a clínica pode se aproximar da cena teatral (livre do drama
edípico), na qual analista e analisando não representariam, mas apresentariam um
texto que interfere e recorta corporalmente o cenário. É preciso construir um novo
sentido, um novo texto e um novo espaço, junto daquele que padece na dinâmica
de viver no seu corpo. Porém, sabemos que a dimensão intensiva do afeto, base da
singularidade, não é apreensível pela lingüística. Daí a necessidade de “gaguejar”
na sua própria língua para criar novos arranjos psíquicos. “Sem o afecto que os
sustenta, os códigos são línguas mortas” (Gil, 1986, p. 42).
Sub-repticiamente, a partir de sua percepção do corpo na dança, José Gil
elabora uma crítica à interpretação na clínica psicanalítica calcada numa dimensão
verbal quando afirma que:
(...) os gestos não reenviam a nenhum sentido fora dos movimentos corporais:
nesse aspecto, tudo está descoberto [manifesto] na expressão, não há nada
escondido, nem nenhum mundo oculto [latente]; espécie de levitação que se basta
a si mesma, com o seu espaço e tempo próprios, a dança traz em si e perante
todos a chave da inteligência do corpo. O dançarino é simultaneamente o papel, a
pena e o grafo, sendo o espaço que o seu corpo desenrola aquele em que,
eventualmente, se inscreve o signo que é o próprio corpo.” (Gil, 1986,p. 71, grifo
nosso).
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A comunicação gestual é mais imediata do que a verbal por escapar das
codificações lingüísticas. Enquadrar seja um gesto ou uma palavra num
“significante despótico” é estar ancorado num referente transcendente único que
impossibilita a criação de novos signos, e não ouvir o “discurso” expresso pelo
corpo a partir de gestos, tom de voz, ritmos respiratórios, etc.
Gil (2002), tendo como referência as “poeiras de pequenas percepções” de
Leibniz, nos apresenta o conceito de “nuvem” e o articula com a concepção de
“atmosfera” para livrar o sentido de um significante despótico, inaugurando outra
forma de entendimento não equânime ao intelectivo.
O que é uma nuvem? Uma concreção de sentido que surge numa atmosfera (...).
concreção movente e móvel, submetida a transformações imperceptíveis; assim
como o sentido apreendido nos gestos do bailarino, a forma da nuvem é
geralmente instável e efêmera (...) (Gil, 2002, p. 99, grifos nossos)
Para Gil, a idéia de “nuvem” é submetida a um duplo devir: a do gesto-
signo e a dos movimentos fora do sistema de signos, isto é, fora do “sentido”:
movimentos de intensidade e de velocidade, de repousos, lentidões e acelerações.
Portanto, as nuvens de sentidos oscilam entre o signo e a força, apresentando uma
constante autonomia entre o gesto e o signo; assim como os gestos, elas são
formas provisórias de expressão. Existe uma corporeidade que é própria do signo,
que não se deixa capturar por uma lógica formal.
Os corpos exalam um espaço (o espaço do corpo) e todo o contexto dos objetos
se acha assim modificado, carregando-se o espaço objetivo de forças, de lugares
magnéticos, de territórios proibidos, de atração ou de ameaça. Então a atmosfera
surge desligada dos corpos, existindo de modo autônomo e envolvente; dizemos:
“está no ar”. A atmosfera é aérea. Formada de uma “poalha de pequenas
percepções” (Leibniz) que drenam outras tantas forças, abre os corpos: são forças
de afeto, quer dizer, forças de contágio. Expostas na atmosfera, intensificadas
pele consciência (tornada consciência corpo), ficam consideravelmente
reforçadas (Gil, 2002, p. 119).
A “nuvem de pequenas percepções”, ao invés de embaçar os movimentos
moleculares ou microscópios – que aqui chamamos de gestos imperceptíveis –, é
um recurso que possibilita a sua ampliação, permitindo atualizar o sentido que
está ali de forma invisível, isto é, virtual. A proposta é dar uma visibilidade ao
virtual e possibilitar um espaço para a expressão de forças inconscientes. É o afeto
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que surge do encontro clínico que encampará essa ponte entre o virtual e o atual.
A nuvem nos remete à imagem de um gelo que derreteu numa atmosfera mais
acalentadora.
O contato improvisação, técnica do coreógrafo americano Steve Paxton
comentada por Gil, visa a maximizar a potência de comunicação entre os corpos
dançantes. Um gesto improvisado favorece outros, e assim por diante. O corpo, ao
desposar o espaço a sua volta, é desposado por ele e, também, pelos outros corpos
envolvidos, gerando um só corpo. O toque se dá através de olhares e
micropercepções. O que está em jogo é a criação de um plano de intensidade
afetiva que surtirá um efeito sobre a corporeidade.
A base técnica está, sem dúvida, presente, porém ela não tem primazia
sobre a possibilidade de fluidez do movimento enquanto tal; como ocorre, muitas
vezes, no balé clássico. É interessante que a palavra utilizada pelo coreógrafo seja
sugestão.
(...) devemos tomar a palavra “sugerir’ no duplo sentido de “recordar’ de maneira
direta e de “reenviar” de modo inexplicável, por meio de uma espécie de
persuasão mágica: neste caso, diz-se que há “sugestão’ inconsciente. A sugestão
do sentido que o gesto induz no olhar do espectador comporta dois reenvios: do
gesto-signo para os movimentos de transição que dão a forma do sentido; e destes
para o gesto-signo. Este último ganha então um sentido mais pregnante enquanto
movimento dançado: ganha contornos internos (...); anima-se, aumenta a sua
potência de vida, cintila na aura que emana do corpo do bailarino (Gil, 2002, p.
104-5).
Portanto, trata-se de uma sugestão que se dá por modulações de afetos e
ritmos, e não por uma técnica ou por palavras. Podemos comparar ainda o balé
com a forma clássica de atendimento. Em ambos os ambientes um espelho opaco
pode capturar a espontaneidade de movimentos de seus personagens. Assim,
teríamos
duas configurações opostas da consciência. Uma fecha-se sobre si (...) – torna-se
opacidade, impermeabilidade aos movimentos internos do corpo (...). A outra,
pelo contrário, distende-se, enche-se de buracos (os gaps de Steve Paxton), torna-
se porosa(...) (Gil, 2002, p. 129, grifos nossos).
Tanto o “espelho opaco” recomendado por Freud, quanto o espelho na sala
de aula de balé, podem quebrar a continuidade do movimento (da dança e do
cuidar), necessária para a “abertura do corpo”. Em termos clínicos, uma fluidez de
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pensamentos, que não exclui a plasticidade gestual, ocorre sobre o solo da
continuidade de um suporte (holding) e de uma confiabilidade entre o par em cena
que não são compatíveis com uma opacidade no olhar. O “espelho opaco” pode
“fechar o corpo” para o improviso, exaltando o medo de errar, por exemplo. No
entanto, um olhar dotado de uma modulação afetiva, que se transmuta a partir de
outro, é o que dará a possibilidade de perceber-se satisfatoriamente num corpo, e
em sua membrana limitante, a pele.
O improviso e o acaso no jogo de corpos presentes na clínica diferem do
âmbito da dança, principalmente por estarem entremeados pelo dispositivo da
transferência. Vimos em Ferenczi que a transferência pode ocorrer em inúmeras
situações, mas a clínica é um espaço privilegiado para esse acontecimento. De
acordo com Balint,
Definitivamente é uma relação bipessoal na qual, entretanto, apenas um dos
parceiros interessa; seus desejos e necessidades são os únicos que contam e
precisam ser atendidos; o outro parceiro embora pareça muito poderoso, interessa
apenas enquanto pode gratificar ou decidir frustrar as necessidades e desejos do
primeiro. (Balint, 1993, p. 20).
“Algo” desse gesto virtual que se precipita no setting se atualiza,
induzindo a uma multiplicação de sentido e criando um espaço “suficiente bom”
para a abertura do corpo, ou, nas palavras de Spinoza, para o aumento da potência
do corpo. “O problema é que nossa linguagem não tem palavras para descrever ou
até mesmo indicar os ‘algos’ que estão presentes” (Balint, 1993, p. 22).
Pensar a língua como o cárcere do corpo, tal qual o corpo é o cárcere da
alma, em algumas religiões greco-romanas, como por exemplo, a apolínea e a
cristã, não é subverter o sistema e sim invertê-lo: não é a nossa opção. Não seria a
produção de um discurso – seja sobre o corpo ou não – uma forma de resistir?
Devemos tomar cuidado para não cair num “microfascismo” no que diz respeito a
um saber sobre o corpo. Ecoar e não “gaguejar” no discurso dominante.
A dimensão energética do corpo não se deixa capturar nem pelo viés da
linguagem – entendendo linguagem como um sistema de signos representacionais,
nem pela forma. A primazia da linguagem discursiva pode vir a se apropriar da
intensidade do corpo. Porém, mesmo em repouso, o corpo é intensidade.
Aprisioná-lo numa forma, num modelo de beleza ou num código lingüístico, é
perder o que lhe é mais precioso: a sua diferença. O modelo de perfeição nos
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parece um dispositivo de esmagamento das diferenças. Perfeição do movimento
no balé clássico, perfeição da forma do corpo, perfeição no que se refere a gestos
mecanizados, perfeição no ato de cuidar, etc.
Não há dúvida de que os corpos e os gestos são produzidos histórica e
culturalmente. Que jogo maquínico o corpo simultaneamente constrói e é por ele
construído? Para desdobrar essa questão nos valemos de algumas palavras sobre o
corpo na contemporaneidade.
4.2. O Corpo no Cenário Contemporâneo
Na atualidade, onde, ao que parece, existe a primazia do olhar em
detrimento de outras sensações como o toque, o paladar e o olfato, a potência
intensiva do corpo tende a ser esvaziada. Todavia, não queremos estabelecer aqui
uma hierarquia onde o olhar seria menos ou mais importante do que os outros
sentidos. Estamos nos referindo a um olhar “disciplinado” que se sobrepõe às
outras formas de experimentar o mundo, um olhar pré-moldado em padrões
estéticos.
O corpo e sua imagem devêm uma tela, um écran, de satisfações e
queixas. De satisfações, pois falar de prazer é inexoravelmente falar de corpo. Em
contrapartida, de queixas, devido a uma recorrente insatisfação com a imagem
corporal, não só em consultórios psi, como também em outras esferas do
cotidiano.
Em relação à questão do corpo como sede de prazer (e de desprazer),
existem controvérsias. Para Costa, (1999) “dizer que o prazer não é um estado
puramente biológico não é o mesmo que dizer que o prazer é mental, no sentido
mentalista do termo (...)”. Porém, prossegue o autor, “descrever o prazer como
reflexo puramente físico, embora seja uma estratégia descritiva possível, não
representa nenhuma vantagem, nem teórica, nem prática” (Costa, 1999, p. 5).
Pensar numa relação de imanência entre corpo e mente, e o prazer em termos de
intensidade e de acontecimentos, pode ser um bom caminho.
O corpo, além de representar a verdade do indivíduo, é também a sua vitrine. A
imagem por ele exposta apresenta-se como suposta via para o sucesso ou
fracasso. Diante do imperativo de permanecer sempre jovem, forte, magro,
bonito e com aparência saudável, muitas vezes não hesita em consumir drogas,
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exercícios e produtos com o objetivo de otimizar essa vitrine. Máquina que
sustenta a esperança individual da vitória na guerra intermitente pela conquista
da felicidade prometida pelo consumo nosso de cada dia (Sabino, 2002, p. 157).
Estaria, ao contrário, a felicidade engolida na sociedade de consumo?
Seria um certo uso da psicanálise mais um dos produtos à venda já que é uma
técnica que não deixa de ser uma estratégia política (Deleuze & Guattari, 1972)?
A sociedade de consumo é um mecanismo capitalista que fabrica não só itens a
serem consumidos e reproduzidos, mas também corpos e subjetividades. Sem se
dirigir à psicanálise como um todo, mas a um uso específico da psicanálise mais
clássica, dizem Deleuze & Guattari:
a ligação da psicanálise com o capitalismo não é menor do que a da economia
política (...) a descoberta de uma atividade de produção em geral e sem distinção,
como ela aparece no capitalismo, é inseparavelmente a da economia política e da
psicanálise, para além dos sistemas determinados de representação (Deleuze &
Guattari, 1972/1976, p. 382-3).
Notadamente, os cuidados corporais que tomam conta do mercado hoje se
diferem bastante dos que existiam nas últimas décadas. Estes denotam as
“transformações impostas ao corpo pela instauração de certos tipos de poder”, das
quais nos fala Gil (1997, p. 15), e também possíveis traçados de “linhas de fuga”
ou de resistência. É evidente no cenário contemporâneo uma busca não mais pela
vida, por uma existência mais “plena”, “exuberante”, mas pela juventude eterna,
contudo,
Há casos em que a velhice dá, não uma eterna juventude, mas, ao contrário, uma
soberana liberdade uma necessidade pura em que se desfruta de um momento de
graça entre a vida e a morte, e em que todas as peças da máquina se combinam
para enviar ao porvir um traço que atravesse as eras (...) (Deleuze & Guattari,
1991/2005, p. 9).
A exigência anônima a um padrão de beleza funciona de forma totalitarista
e taxativa é invasora, sem deixar de ser uma estratégia de controle do “aparelho de
Estado”. Não apenas exclui outras modalidades do Belo, mas também solapa a
capacidade de ser criativamente, ou nas palavras dos filósofos, com uma soberana
liberdade alojada em seu corpo. Profetizou o poeta e pensador alemão há mais de
dois séculos: “(...) ordem, proporção, perfeição – qualidades nas quais por muito
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tempo acreditou-se ter encontrado a beleza – não têm nada a ver com a mesma”
(Schiller, 1793/2002, p. 94).
Ao elaborar uma teoria da beleza, Friedrich Schiller (1759-1805) nos leva
a pensar o Belo no âmbito da imanência, das forças, e não mais da forma. Para
ele, a beleza é a liberdade no fenômeno (Schiller, 2002, p. 18). O que ele quer
dizer com isso? Para ter liberdade no fenômeno temos que nos livrar de padrões,
não só de beleza, mas também gestuais. “(...) Uma ação livre é uma ação bela
quando a autonomia do ânimo e a autonomia do fenômeno coincidem” (p. 77).
Segundo Marcuse,
o impulso lúdico é o veículo dessa libertação. O impulso não tem por alvo jogar
“com” alguma coisa; antes, é o jogo da própria vida (...) a manifestação de uma
existência sem medo nem ansiedade e, assim, a manifestação da própria
liberdade. O homem só é livre quando está livre de coações, externas e internas,
físicas e morais – quando não é reprimido pela lei nem pela necessidade”
(Marcuse, 1955/1986, p. 162).
Nota-se aí uma conexão direta com o que Winnicott considera saúde: a
possibilidade de brincar. Não necessariamente brincar de alguma coisa, mas fazer
da sua vida um brincar. O ideal de perfeição que impera no imaginário social
dominante pode atravessar a subjetividade, e o uso de sua imagem corporal, de
maneira perversa (Costa, 2004, p. 91) diminuindo, assim, a capacidade de brincar.
Submeter-se a esse ideal é não ter a capacidade de perceber a sua singularidade
corporal, já que existe um desejo narcísico de se encaixar no modelo de beleza
vigente. Assim, o sentimento de continuidade de existência fica comprometido.
Na produção contemporânea do desejo, estabeleceu-se uma norma de sucesso
que inclui o Belo com seu aspecto morfológico imediato. As sociedades
avançadas de ponta querem evitar a dor e o desprazer, bem como o desagradável
e o repulsivo. Assim, dá-se o enquadramento patológico do feio, considerado não
apenas inútil como nocivo (Katz, 2004, p. 10).
Avançando as idéias acima propostas, haveria também um enquadramento
patológico do Belo (em função de uma busca frenética em sua direção) e da
improdutividade. Onde ficaria então o ócio criativo? Quando o ócio se afina com
o estado de repouso proposto por Winnicott, como ficaria a expressão do
verdadeiro si-mesmo ou self.
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Segundo Costa, um dos tipos mais freqüentes que apresentam um uso
perverso da imagem corporal no âmbito da clínica é o borderline, que está na
fronteira da psicose e da neurose. Esse pode chegar ao extremo de realizarem
“automutilações, confinamentos domésticos, reivindicação explícita do direito à
morte por anorexia ou do direito à prática de modificações físicas no limite da
teratologia” (Costa, 2004, p. 102).
Nota-se não só uma normatização, mas também uma moralização do Belo:
o seu “oposto”, isto é, o feio, é imoral. Existiria alguma norma fora do âmbito da
moral? Desenha-se, uma espécie de racismo e de preconceito em torno daqueles
que não se adequaram a essa medida. Daí o índice de doenças ligadas a distúrbios
alimentares, como, por exemplo, anorexia e bulimia, que nunca foi tão alarmante
como nos dias de hoje. “O lado nocivo da obsessão pelo corpo é inegável. Ele
aparece na estigmatização dos que se desviam da norma somática ideal, na
proliferação dos transtornos de imagem corporal e na submissão compulsiva à
moda publicitária” (Costa, 2004, p. 19).
De acordo com este ponto de vista, “se você não estiver dentro desses
limites, ou você é delinqüente ou você é louco” (Guattari, 1986, p. 52), já que
cada um torna-se responsável por sua aparência. Concordamos com Guattari,
quando ele afirma que o “verdadeiro, o bom, o belo são categorias de
‘normatização’ dos processos que escapam à lógica dos conjuntos circunscritos.
São referentes vazios, que criam o vazio, que instauram a transcendência nas
relações de representação” (Guattari, 1992, p. 42). Contudo, esses vazios não são
sinônimos dos gaps antes mencionados. Ao contrário: ocupam os seus espaços,
são vazios povoados por moldes transcendentes.
Almejar um modelo de corpo perfeito adotando uma visão teleológica de
beleza é esvaziar a potência de vida e a multiplicidade do belo que caracteriza os
corpos. O gesto pode se tornar engessado diante das necessidades não só de
atender àquela exigência de beleza, mas também, às relativas à capacidade de
produção do mercado capitalista. O que pode um corpo quando capturado num
modelo transcendente de beleza? Como esses novos mecanismos de poder
incidem sobre os nossos corpos, atravessando as nossas maneiras de agir, de
pensar, de amar e, sobretudo, de criar?
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Se o interesse pelo corpo começa e termina nele, caímos na corpolatria, forma de
ascese humanamente pobre e socialmente fútil. Se ao contrário o interesse toma a
direção centrífuga, volta-se para a ação pessoal e criativa e amplia os horizontes
de interação com os outros (...) (Costa, 2004b, p. 20, grifo nosso).
Ou seja, uma atitude traduzida num afeto e num gesto “passivos” perante
as possibilidades de criação e recriação de si e do mundo. O que seria “amplia[r]
os horizontes de interação com os outros”, senão abrir o corpo, potencializando a
capacidade criativa e dar novos sentidos à vida?
O sentimento de existência e de pertencimento a um grupo pode andar de
mãos dadas com a aceitação ou não da imagem que apresento através de meu
corpo. Minha imagem é a garantia de que serei amado e aceito socialmente. O
requisito da boa aparência em ofertas de emprego parece confirmar o nosso
raciocínio. Mas, afinal, o que é ter uma boa aparência? De onde vem esse critério?
O despotismo do corpo perfeito se exerce pela exigência de renúncia constante
aos hábitos contraídos na organização do esquema corporal. As imagens
corporais ideais, difundidas pela vulgata científica da mídia ou pelos mentores do
marketing e da publicidade, têm como premissa a obsolescência programada do
corpo. O sujeito, qualquer, deve estar pronto a querer possuir o corpo da moda. A
identidade corporal é, desse modo, refém do imprevisível (...) o futuro do corpo é
cindido do passado e posto em suspenso, à espera da nova palavra de ordem da
moda ou dos mitos cientifistas (Costa, 2004, p. 104).
Construir o corpo numa fôrma preestabelecida pode obscurecer os fluxos
criativos. Como desobstruí-los? Tudo indica que pelo “caminho do meio”. A
concepção aqui apresentada acerca do caminho do meio – o espaço indiscernível
ou intermediário – apóia-se em dois alicerces teóricos. O primeiro, diz respeito ao
“espaço transicional” em Winnicott. O segundo se refere ao “espaço de limiar”,
proposto por José Gil. Ambos desenham um espaço para a multiplicidade e o
devir.
Tal qual o transicional, o espaço de limiar não está dentro nem fora. Gil
nos dá como exemplo de limiar a pele. Nela o autor encontra uma superfície a
partir da qual interno e externo se tornam reversíveis. “A pele não é uma película
superficial, mas que tem uma espessura, prolonga-se indefinidamente no interior
do corpo: é por isso que a sensação e o tato se localizam a alguns milímetros no
interior da pele, e não à sua superfície” (Gil, 2002, p. 62).
Estar à mercê ou refém de um modelo é não se “sentir bem em sua pele”,
podendo transfigurar o corpo numa entidade destacada de um gesto e de uma
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existência criativa na era da “cultura somática” (Costa, 2004). A pessoa pode se
sentir desalojada de seu próprio corpo considerando-o como um “corpo-coisa e
não encontra[r] meios de perceber subjetivamente a vida no mundo” (Safra, 1999,
p. 47). Em outras palavras, o indivíduo não interfere no mundo a partir de gestos
criativos ao adotar uma postura submissa perante a realidade. “A observação
clínica mostra que (...) determinadas regiões corporais são vividas pelo indivíduo
com estranhamento, pois são áreas (...) que ainda se encontram no estado de
coisa” (p. 74). Já que não se pode interferir no mundo criativamente, para
temperar esse movimento, interfere-se no próprio corpo. Mas seria essa
interferência uma forma de resistir?
A não sensação de determinadas partes do corpo como integrantes da
existência de um indivíduo também pode ser decorrente de um ambiente
maternante que fracassou. O prazer de se ver – reconhecendo-se ou não através de
um espelho – parece que rouba a cena do prazer de habitar um corpo. Segundo
Katz (2004), quanto mais o indivíduo investe no seu próprio corpo, mais pobres se
tornam as suas relações com o seu meio. Em outras palavras, temos uma
diminuição da potência criativa. Assim, é o meu estar no mundo que fica
comprometido.
Vivemos numa sociedade narcísica e individualista refletida nas imagens e
nos gestos pasteurizados em vitrines da moda: a era das celebridades. Contudo, o
processo de singularização não está implicado numa dimensão ou num molde
individual, mas, num fluxo social, impessoal e imperceptível.
Devir imperceptível (Deleuze & Guattari, 1989) é ir de encontro àquele
movimento narcísico que tende a inflar o eu. Para sentir tudo de todas as
maneiras, como queria o poeta Fernando Pessoa, é preciso recusar o lugar de
celebridade e devir qualquer um ou, devir anônimo.
Ressaltar o “eu”, diante de uma obra, por exemplo, é cair no enredo dos
mecanismos de poder que caminha mais para o individualismo – em que operam
modos hegemônicos de subjetivação – do que para a individuação enquanto
processo. Aqueles emperram os fluxos desejantes moldando subjetividades
serializadas ou robotizadas. Porém, “[p]or essência, a criação é sempre dissidente,
transindividual, transcultural (...). (Guattari: 1986, p. 46). Assim, não é necessário
“chegar ao ponto em que não se diz mais EU, mas ao ponto em que já não tem
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qualquer importância dizer ou não dizer EU. Não somos mais nós mesmos (...)
Fomos (...) multiplicados” (Deleuze & Guattari, 1980/2004, p. 11).
Acerca dessa problemática do devir impessoal nos processos criativos,
pensar com Deleuze, e também com Guattari, a linguagem como um veículo de
acontecimentos onde não existe um eu falante. Assim, a linguagem é um corpo ao
lado de outros corpos, em que toda a fala é um ato que atribui sentido a um
determinado corpo. Para eles “[a] linguagem é um mapa e não um decalque”
(Deleuze & Guattari, 1980/2002, p. 14). Assim, a linguagem também é um
veículo de resistência.
“(...) a contigüidade dos corpos, a sua comunicação fora da linguagem, as suas
ligações imediatas; e, acima de tudo, longe de esmagar a potência singular como
foi o caso de toda a história de submissão às técnicas disciplinares do Ocidente,
como nos ensina Michel Foucault – ela mantém-se viva, fazendo dela condição
essencial da própria vida da comunidade” (Gil, 1986, p.58).
Mesmo submersos num mar de exigências não só em torno de um modelo
de beleza – que praticamente se confunde com a noção de saúde – mas também de
padrões gestuais e de linguagem, se tem a oportunidade de criar diferentes meios
de habitar um corpo (re) inventando a vida e o ambiente como uma obra de arte.
Para fazê-lo, não basta nadar contra a corrente, é preciso quebrar a corrente para
produzir novas conexões transversais ou elos de resistência. Como? A partir de
gestos imperceptíveis.
O conceito de gesto imperceptível surgiu a partir da problematização do
corpo e foi inspirado na expressão homônima de uma das obras de Donald
Winnicott, O gesto espontâneo (1987), e, no ‘devir imperceptível’ criado por
Gilles Deleuze e Félix Guattari. O espontâneo deu o lugar ao imperceptível por
abarcar uma concepção micropolítica (molecular) do gesto.
Fonte de desterritorialização, o gesto imperceptível é um (micro)elemento
político de resistência, isto é, um modo possível de subverter os modelos
preexistentes. Por ser microscópico, escapa das malhas do poder; incapturável,
pois imperceptível. A desterritorialização tem como função abandonar um
território padronizado a partir do traçado de uma “linha de fuga”. A criação de
mecanismos de resistência a partir de gestos ínfimos é um contraponto ao modelo
identitário, ora calcado na padronização do Belo, ora na redução do corpo à sua
imagem.
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Se pensar pode se traduzir numa estratégia e pensar é agir, o corpo pode
traçar muito mais estratégias do que alcança a nossa vã filosofia. A filosofia é
justamente a atualização de um pensamento, seja num “arquivo’, numa
“estratégia” ou num “processo de subjetivação”. (Deleuze, 2003, p. 131). Afinal,
qual a sede do pensamento e do ser senão o próprio corpo? Sem deixar de
mencionar que o ato de pensar também é um gesto.
O movimento em busca do corpo perfeito nos parece uma ressonância do
biopoder. Esse conceito é esboçado por Michel Foucault em Vigiar e punir e mais
propriamente introduzido no primeiro volume da sua Historia da sexualidade.
Resumidamente, trata-se do “corpo político como conjunto dos elementos
materiais e das técnicas que servem de armas, de reforço, de vias de comunicação
e de pontos de apoio para as relações de poder e de saber que investem os corpos
humanos (...)” (Foucault, 1975/1986, p. 30).
Embora se trate de um trabalho de 1975, e o objeto de investigação datado
do século XVIII, o seu conteúdo continua com uma inquestionável atualidade. O
biopoder se caracteriza por uma progressiva organização da vida por meios de
minuciosos rituais que têm como alvo a vida (e seus corpos), promovendo um
esquadrinhamento e uma docilização dos corpos e dos gestos.
A vida nas sociedades modernas e contemporâneas é marcada por relações
entre saber-poder. A ciência é legitimada por essas relações, assim como toda e
qualquer produção de conhecimento. Fazem parte desse embate de forças
/estratégias políticas de controle sobre os corpos. Concomitantemente, tais
estratégias sustentam e são sustentadas pelos avanços científicos.
Na sociedade moderna as disciplinas eram exercidas pelas instituições
expoentes da época: família, escola, fábrica, hospital e prisão, como bem
denunciada por Foucault. A intenção seria criar corpos dóceis, disciplinados e
produtivos, sem questionamentos políticos com relação ao que lhes são impostos.
O esquadrinhamento do tempo é de suma importância nesse cenário, pois sua
função é regular as horas de trabalho, as de lazer e, sobretudo, o intervalo entre
elas.
Nas sociedades pós-modernas ou contemporâneas, nas quais impera o
slogan time is money, com a falência daquelas instituições, outros mecanismos
foram desenvolvidos para o controle do que pode um corpo. O poder não se
exerce mais exclusivamente em recintos fechados, ao contrário, se imprime sob
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uma suposta idéia de liberdade, tal qual nos mostra a conhecida frase: “Sorria,
você está sendo filmado!” Essa expressão, com a qual comumente nos deparamos
no nosso ir-e-vir cotidiano, parece um panóptico atualizado, isto é, uma (nova)
maneira de fazer funcionar os dispositivos de poder, nos convencendo da nossa
autonomia perante as nossas vidas e aos nossos corpos.
Atualmente, nem sempre nos damos conta disso, ou, o que é pior: ao saber
que estamos sendo filmados acreditamos ter uma felicidade nesse acontecimento
(sorria), por ter um minuto de fama (você está sendo filmado). Estar sendo
filmado é ser temporariamente uma celebridade, isto é, impossível de ser
imperceptível. O “panóptico atualizado” visa traçar enquadramentos no espaço
aberto de maneira diluída.
Só para lembrar as palavras do sociólogo Ehremberg (1998), que
autonomia é essa em que tudo pode e nada é possível? Quer dizer, mesmo em
lugares abertos, estamos o tempo inteiro enclausurados sob vigilância. A diferença
marcante entre o “panóptico tradicional” é justamente porque este se localizava
em recintos fechados: os presídios. Sua função primordial, que vigora, em tese,
até os nossos dias, é a de “ver sem ser visto” (Deleuze, 1986/2005, p. 43).
O Panóptico funciona como uma espécie de laboratório de poder. Graças aos
seus mecanismos de observação, ganha em eficácia e em capacidade de
penetração no comportamento dos homens; um aumento de saber vem se
implantar em todas as frentes do poder, descobrindo objetos que devem ser
conhecidos em todas as superfícies onde este se exerça (Foucault, 1975/1986, p.
180).
Outra diferença fundamental, é que nos presídios, o detento sabia que
estava sendo vigiado e agia conforme as regras da instituição; no melhor dos
casos, é claro. Levando em conta o acesso tecnológico que “detém” os presos,
hoje podemos dizer, seguramente, que a tentativa panóptica malogrou, pois,
muitas vezes, são os próprios internos que vêem sem serem vistos.
Foucault nos apresenta duas tecnologias de poder: a disciplinar, centrada
no corpo (anatomopolítica) e a de controle, centrada na vida (biopolítica). Que
pontos de contato se destacam entre tais tecnologias? De que maneira os corpos
são atravessados por esses vetores realçando a sua potência de resistir ao criar
novas modalidades de vida?
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Emaranhados nessas teias tecnológicas de poder, o que é “normal” torna-
se “patológico”, já que seus efeitos perniciosos às condições de vida, aos modos
de trabalhar e de viver, acabam por solapar o que é diferente ao impor o mesmo.
Vigoram padrões de gestos automatizados e mecânicos furtando o espaço do devir
ou do agir de outras maneiras.
Paradoxalmente, as pessoas que evitam a dor através de medicamentos
cada vez mais sofisticados, sofrem-na, seja em academias de ginásticas com
atividades sobre humanas
71
, seja durante e após uma cirurgia plástica, ou ainda, o
que nos parece ser o cerne da questão, com uma eterna insatisfação e desconforto
em relação à sua imagem corporal.
O corpo se constitui concomitantemente num produto a ser vendido (ou
comprado?) e num grande consumidor em potencial, uma “moeda de troca”
(Costa, 2004, p. 73), fazendo lucrar diferentes setores do comércio ocidental
72
:
farmacêutico, têxtil, cirúrgico, psicanalítico...
Em relação às drogas farmacêuticas (legais ou não),
quem decidirá quais drogas serão boas ou más serão os interesses econômicos
dos mafiosos e dos patrões da indústria farmacêutica (...). E qualquer decisão
tomada, muito provavelmente, visará manter o modo de vida e as engrenagens do
lucro que exigem mais e mais drogas para que possamos, simplesmente, dormir,
trabalhar, nos divertir, fazer amor, sentir prazer ou suportar um cotidiano feito de
brutalidades, injustiças e perda da razão de viver (Costa, 1999, p. 12).
O uso do medicamento pode ser um caminho mais curto para minimizar o
desprazer em busca de uma suposta alegria de viver. Curiosamente as pílulas
milagrosas, cada vez mais sofisticadas e eficientes, abafam temporariamente um
determinado sintoma sem ter a pretensão de investigar que fatores ambientais
levaram o indivíduo a apresentá-lo.
Félix Guattari introduz o termo capitalismo mundial integrado para pensar
o momento de globalização em que vivemos. O CMI (capitalismo mundial
integrado) opera sob a égide de uma lei transcendente, que se projeta diretamente
sobre os pensamentos e gestos expressos pelos corpos. Para ele, o CMI é
duplamente opressivo:
71
A prática de exercícios físicos pode ser uma obrigação (ou um suplício?) na rotina de um
indivíduo, lembrando que work significa trabalho e work out, fazer ginástica, “malhar”. Porém
tanto um trabalho quanto uma ginástica podem ser realizados de forma prazerosa, de acordo com a
experiência dessas atividades.
72
Digo Ocidental, mas o Oriente parece não escapar dessa febre de consumo.
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i. de maneira direta em se tratando dos planos econômicos e sociais;
ii. produzindo subjetividades serializadas e robotizadas, isto é,
capitalísticas.
O autor nos apresenta duas maneiras possíveis de os indivíduos
desempenharem seus papéis nesse campo de forças:
uma realização de alienação e opressão, na qual o indivíduo se submete á
subjetividade tal como a recebe, ou uma relação de expressão e de criação, na
qual o indivíduo se reapropria dos componentes da subjetividade, produzindo um
processo (...) de singularização (Guattari, 1986, p. 42, grifo nosso).
A partir de uma leitura mais atenta desta passagem, percebe-se uma
disjunção exclusiva sob a forma de um movimento ou outro: reproduzir ou criar,
fazer o decalque ou o mapa, apresentar o verdadeiro ou o falso self. No decorrer
de uma vida, existem realizações e momentos mais ou menos submetidos aos
moldes coercitivos de poder. O ato criativo não é puramente individual, mas um
vetor molecular de subjetivação. Não existe mapa sem decalque e vice-versa, são
expressões respectivamente “moleculares’ e “molares” em movimento. Se
preferirmos, traços de “estriamento” e de “alisamento” que não se contrapõem por
oposição, mas por continuidade e diferentes modos de apresentação.
Por “liso’ e “estriado” entendemos, com Deleuze e Guattari, a construção
de espaços de existência, respectivamente um espaço nômade e um espaço
segmentado, que não se diferem por oposição, mas porque não são da mesma
natureza (Deleuze & Guattari, 1980/2002b). Porém, como reforçam os autores, o
conceito não é concebido como “(...) uma entidade fechada sobre si mesma, mas a
encarnação maquínica abstrata da alteridade em seu ponto extremo de
precariedade, a marca indelével que tudo, nesse mundo, pode sempre disjuntar”
(Guattari, 1992, p. 94).
A idéia do corpo como alvo dos mecanismos de poder não é recente, mas
pode se tornar original, na medida em que forem construídos novos contornos
para os conceitos já existentes. Se a capacidade de afetar e ser afetado pelo meio
que habitamos é intensificada, e não nesse embate onde o corpo é fundamental, é
uma questão que não deve emudecer
(...) os psicanalistas de hoje (...) [que] se entrincheiraram no que se pode chamar
de um “estruturalização” dos complexos inconscientes. Em sua teorização, isso
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conduz a um ressecamento e a um dogmatismo insuportável e, em sua prática, a
um empobrecimento de suas intervenções, a estereótipos que os tornam
impermeáveis à alteridade singular de seus pacientes (Guattari, 1989, p. 21).
4.3. A psicanálise na imanência: gesto e clínica do afeto
Procuramos, nesse extenso percurso, situar o gesto, experimentado num
plano entre analista e analisando, e o “discurso” gestual que advém desse
encontro, como uma contribuição preciosa no processo do cuidar. Nutrimo-nos
ainda de alguns conceitos filosóficos, que nos serviram de intercessores e suporte
para a criação de uma nova língua: a língua (menor) do corpo. Mostramos
também que, de modo mais ou menos evidente, as queixas, cada vez mais
presentes no cenário contemporâneo, têm a imagem de corpo e o sentimento de
habitar um corpo como protagonista e resposta aos mecanismos que se apropriam
do corpo de forma coercitiva.
Mas fica ainda sem resposta a questão: que tipo de funcionamento teórico
e clínico fez com que “a psicanálise tenha se ocupado tão pouco da ação e do
gesto do homem no mundo, quando é por meio dessas capacidades que o
indivíduo cria o mundo e o transforma” (Safra, 1999, p. 91)? Justamente por essa
questão, o recurso à filosofia para nós foi fundamental. Porém o diálogo aqui
estabelecido entre os autores da psicanálise – cada qual num contexto diferente –
já denuncia a sua atenção e preocupação especial com a temática do discurso pré-
verbal e a sua silenciosa sonoridade na clínica, principalmente nos casos de
regressão em análise. O processo analítico em seu andamento é o que vai trazer à
tona a insuficiência da técnica. A rigidez teórica dogmática pode se evidenciar
como um sintoma, tomado como uma impossibilidade de mudar de perspectiva
diante de uma situação nova.
Como já dito, Winnicott não tem uma forma sistemática de formular a sua
teoria. Ora apresenta um conceito, ora pega emprestado outros; avança, retorna:
cada momento tem um tom especial. Ademais, toda vez que lemos um texto temos
uma percepção diferente. Nunca nos banhamos duas vezes num mesmo rio. Como
disse o poeta e filósofo Edmond Jabés, quando lemos um livro o destruímos.
Assim, uma idéia ou um pensamento nasce das ruínas de outros. E o exercício da
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agressividade vital motora é condição sine qua non para continuarmos existindo.
É preciso arranhar a teoria, abrindo um território para novas germinações.
Em relação ao gesto não encontramos um conceito fechado, e sim, um
caminho a ser percorrido em torno dessa noção. É essa desde o início a nossa
tarefa. Winnicott brinca com a teoria ao manter os paradoxos, fazendo variar a
forma (ou fôrma?) dominante de teoria inventando conceitos. Afirmamos que
existe um devir filósofo na sua escrita, já que a tarefa primordial da filosofia é
(brincar de) criar conceitos? “O brincar é sempre uma experiência, sempre uma
experiência criativa, e uma experiência num contínuo espaço-tempo, uma forma
básica de viver”. O natural é brincar e o brincar envolve o corpo. Assim, a
fabricação de conceitos não deixa de ter uma implicação corporal (Winnicott,
1975).
O que importa é que Winnicott nos leva a jogar com as palavras e a
perceber a psicanálise (ou as psicanálises) de forma criativa; crítica e inovadora.
Assim, a sua teoria deve funcionar não só como uma âncora a qual temos que nos
apoiar, mas também como uma mola, um trampolim, que nos provoque seguir
adiante.
O gesto criativo, ou como aqui chamamos imperceptível, está ligado à
idéia de verdadeiro self (Winnicott, 1975, p. 133), no sentido de carregar uma
marca singular na maneira que a pessoa lida com o mundo em geral. O gesto
parece abrir um caminho para a experiência da multiplicidade.
Extensão e criação da realidade humana, o gesto antecede a palavra.
Quando enraizado no verdadeiro self é um “afeto ativo”, do contrário, torna-se
submisso às situações impostas de forma invasora pelo meio social. O falso self
traz consigo uma postura de ressentimento ou de uma má consciência perante a
vida cristalizando os fluxos criativos.
A espontaneidade não é fruto de uma vontade ou de um esforço, nos
sentidos usuais desses termos. Ter vontade implica uma consciência de si, que não
existe nos primeiros meses de existência. Os gestos do bebê são singulares, o bebê
gesticula antes da existência de um eu-sou. Porém e sobretudo, existe aí uma
potência.
A temática da potência pré-pessoal é sucintamente tratada por Gilles
Deleuze num de seus últimos textos, antes de sua morte no dia 4 de novembro de
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1995: “Imanência: uma vida”. Esse fato deve ser ressaltado, além do subtítulo
curioso: “uma vida”, tão próximo à sua morte. Foi justamente nesse período que o
autor mostrou uma preocupação mais direta não só em relação à vida como
imanência, mas também com os movimentos vitais dos bebês nas fases mais
precoces do amadurecimento.
Podemos depreender daí que a morte para ele seria a possibilidade de um
novo começo. Nas palavras de Winnicott: “(...) que a morte surja como marca
derradeira da saúde”. Ambos os autores sugerem a morte não como uma ruptura,
mas como uma parte da vida. Para alcançar uma morte digna de ser “vivida” é
necessário um total desapego do eu, isto é um devir impessoal. A frase de
Winnicott complementa a nossa argumentação: “Eu quero estar vivo na hora da
minha morte” (1990, p.12). E nas de Deleuze
é no ponto móvel e preciso em que todos os acontecimentos se reúnem assim em
um só que se opera a transmutação: o ponto em que a morte se volta contra a
morte, em que o morrer é como a destituição da morte, em que a impessoalidade
do morrer não marca mais o momento em que me perco fora de mim, e a figura
que toma a vida mais singular para se substituir a mim (1969/1975, p. 156).
Ainda dialogando com Deleuze, e agora também com Guattari, talvez só
se possa abordar determinados assuntos quando chegamos à velhice. No caso
desses autores, a formulação da questão O que é a filosofia (1991/2005), só se
tornou viável em uma idade mais avançada. Num estágio mais avançado do
amadurecimento, o indivíduo, segundo Deleuze, é deixado “de lado”, adquire
finalmente o direito de “ser”, e livre de ser um alvo do poder. Não encaramos esse
posicionamento “lateral” como um inconformismo ou como uma comodidade,
mas como uma maneira de existir. Brincando com as palavras desses autores, tal
como fazem as crianças ao usá-las como objetos, podemos indicar que a parte
final de um texto e de uma obra retrata o momento mais maduro do processo da
escrita.
Retomando o fio para tecer o gesto singular, pode-se afirmar que o
ambiente maternante se dá num campo transcendental entre a mãe e o bebê.
Segundo a definição deleuziana (Deleuze, 1995/2003, p. 359), o campo
transcendental difere especificamente da experiência, na medida em que não está
remetido a um objeto e não pertence a um sujeito. É uma corrente pura, a-
subjetiva dotada de uma consciência pré-reflexiva e impessoal. Embora faça um
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recorte no espaço e no tempo, o bebê ainda não dispõe dessas noções. O que
ocorre é uma duração qualitativa da consciência sem “eu”. Deleuze afirma que
existe nesse campo algo de selvagem e potente.
Fica claro, assim, que as experiências impessoais do bebê acontecem e
adquirem potencial num campo transcendental. “(...) deve-se definir o campo
transcendental por pura consciência imediata sem objeto nem eu, tal qual o
movimento que não começa não termina? (Deleuze, 1995/2003, p. 359).
É essa a consciência imediata que também devemos encarnar para ter a
sensibilidade ou tato indispensáveis para um trabalho psicanalítico: nem bom,
nem mau, nem escasso nem em excesso, tal qual a mãe dedicada comum em
relação ao seu bebê. Portanto, o discurso que advém do encontro clínico não deve
ser crivado por um juízo de valores.
Winnicott não moraliza a relação mãe-bebê refutando imediatamente a
idéia de julgamento moral, seja naquela relação ou na clínica. Assim os
psicanalistas não se encaixam no modelo de novos padres ou juízes da consciência
(Deleuze & Guattari, 1972/1973). Seria a moralização uma forma de implicar
determinados comportamentos na esfera da culpa e do ressentimento (“afetos
passivos”), no lugar de criar alternativas (“afetos ativos”) para uma determinada
situação estratificada? Bons e maus encontros não povoam as categorias de bem e
mal.
A duração qualitativa da consciência sem “eu” é perpassada por aumentos
e diminuições de potência. No caso especial dos bebês, o que ocorre é uma
variação entre estados tranqüilos e excitados. Vimos que aquele seria da ordem da
saciedade e este da fome, por exemplo.
Finalmente, Deleuze vai igualar o campo transcendental ao puro plano de
imanência. Tal qual o campo transcendental, a imanência absoluta existe nela
mesma, não está dentro de qualquer coisa ou para qualquer coisa. Sua existência
não depende de um objeto e nem pertence a um sujeito. Na esteira de Spinoza,
Deleuze afirma que a substância e os modos estão na imanência: “podemos dizer
que a pura imanência é uma vida e nada mais” (1995/2003, p. 360). De forma
didática, afirmamos que o campo transcendental é equivalente ao plano de
imanência, que por sua vez é a própria vida.
O que existe no ambiente maternante é ‘um bebê qualquer’, onde o artigo
indefinido funciona como um índice trascendental. “Um é sempre o índice de uma
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multiplicidade: um evento, uma singularidade, uma vida...” (Deleuze, 1995/2003,
p. 362). Um brincar da criança não representa nada, apresenta as suas relações
com o meio. Para Winnicott (1975) o brincar infantil pode estar relacionado com a
capacidade de concentração na fase adulta. A dificuldade de se concentrar pode
ser ressonância de um ambiente maternante que prejudicou a capacidade de jogar
no indivíduo.
O brincar, e por que não dizer o existir, carrega todo um conjunto gestual.
O gesto apresenta o encontro de características constitucionais da pessoa com o
seu modo de agir (ou reagir) na história de seu grupo. O gesto é imanente à
existência, ao corpo, e ultrapassa a idéia de movimento e a de identidade: um
olhar e uma respiração contêm modulações gestuais. É uma construção sócio-
histórica que apresenta a maneira com que o indivíduo se comporta em relação à
vivência espaciotemporal.
Se o corpo pode funcionar como um mediador entre pensamento e o
ambiente, o gesto apresenta diferentes maneiras de se situar corporalmente no
mundo, incluindo a possibilidade de criar novos territórios.
Um meio ambiente implacável seria aquele que apresenta a realidade dada
como pronta, não oferecendo meios para a onipotência do bebê. Por outro lado,
num ambiente satisfatório, o par mãe-bebê configura uma dança gestual, um plano
de (com) posição musical. O bebê cria o mundo a partir de seus gestos: o
ambiente é, portanto, parte integrante e integrada do seu desenvolvimento. O
setting clínico deve favorecer essa dinâmica, no caso, entre o profissional e o
paciente. Ambas as personagens envolvidas se afetam a partir desses encontros.
Retomando a idéia, que apresentamos no capítulo anterior, de que o
analista não é um crítico da encenação que surge na clínica, se aproximando mais
da figura do ator/diretor, devemos supor que ele não deve carregar uma fala
pronta, mas fabricar um discurso pautado no texto de seu próprio corpo, afetado
na relação com o analisando.
A clínica em Winnicott distancia-se sob vários aspectos dos princípios que
imperam na clínica psicanalítica clássica. O setting deve ser construído
processualmente pelo analista e analisando. Aquele deve estar atento às demandas
de seu paciente e estar aberto a compartilhar delas. O tempo da sessão nem
sempre é preestabelecido, o que poderia ser sentido como invasão pelo paciente.
Winnicott (1975) mostra casos clínicos com sessões de até três horas de duração.
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É claro que a velocidade dos acontecimentos contemporâneos dificulta essa opção
de manejo técnico.
Um jogo vai sendo construído mutuamente. O jogo está sempre implicado
em regras, resta saber se elas são coercitivas ou facultativas. Desta forma, existe
um privilégio da experiência em detrimento da interpretação. Não há nada a ser
descoberto no discurso clínico, existe algo a ser produzido, descarta-se, portanto a
idéia de manifesto e latente. A utilização de uma técnica de forma rígida gera, sem
dúvida, regras coercitivas onde impera uma modulação dominante de
subjetivação.
O setting proposto por Winnicott tem como função principal fornecer um
holding suficientemente bom, um acolhimento para o analisando. A situação se
baseia na qualidade da presença. A partir do calor da segurança estabelecida,
derrete-se o gelo criado pela situação traumática, daí devêm as “nuvens de
pequenas percepções” e transformam-se numa ‘atmosfera de confiança’. A raiva
que não foi possível de ser exteriorizada pôde, agora, ser, seguramente, expressa.
O que importa é construir um espaço potencial para um devir criativo, a
partir de uma nova posição do paciente rumo à independência. Se para Winnicott
saúde é sinônimo de maturidade apropriada para a idade, os sintomas advêm de
um descompasso entre essas categorias.
É esse o lugar do brincar. O setting é um playground, um espaço de
confiabilidade tecido pelo par analista/analisando. Mas nesse cenário a prudência
também se faz necessária. O analista deve considerar as suas (inevitáveis) falhas
como constituintes do processo. Vimos que tanto em Ferenczi quanto em
Winnicott é preciso estar atento ao excesso de conforto para poder lidar com
componentes agressivos e assim derreter o gelo criado por um ambiente hostil.
Essas primeiras consciências de necessidades de cuidado reaparecerão na
transferência no decorrer da cura analítica. Assim, o papel do analista será o de
respondê-las, no nível de formulação da pergunta ou com a ajuda de “pessoas
quaisquer”, da mãe, do entorno, antes que de uma pessoa especializada.
Precisamente, é isto que constitui uma variação da técnica clássica (Clancier &
Kalmanovitch, 1984, p. 11).
O que se pretende, acompanhando os seus passos na cena clínica, é
oferecer um possível solo para a interpretação, não pretendendo, assim, substituí-
la, ou se opor a ela, mas modificar o seu uso. Quando Winnicott afirma que uma
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interpretação pode ser igual a um contato físico, ele fortalece nosso último
argumento. A afetação entre os corpos e o tato imprescindível ao manejo não
dependem exclusivamente de um toque propriamente dito. Um leitor pode ser
tocado por um acontecimento suscitado pelo conteúdo de um texto, um indivíduo
pode ser afetado pela atmosfera de uma situação sem que haja outras pessoas
envolvidas.
Como vimos, o holding, como concebido por Winnicott, propicia a
sustentação psicofísica a partir da firmeza e continuidade da presença do analista.
O manejo clínico visa a proporcionar junto com o paciente uma experiência de
continuidade com o ambiente que foi rompida nas fases precoces do
desenvolvimento. A continuidade da existência cindida se mostra sob a forma de
defesa, ou de um falso self que se instaura para se defender de um ambiente
sentido com invasor.
Assim, todos os gestos, sejam do paciente ou do analista, se desenham
num plano de composição. Analista e paciente vivem uma experiência juntos. Tal
qual a mãe que sobrevive aos ataques do bebê, o analista deve suportar as atitudes
do analisando na sua função de cuidar, sem deixar de reconhecer os seus limites e
fragilidades. A fina percepção do gesto pode ser uma forma de acolhimento ou um
holding. O gesto pode ser percebido como uma modalidade privilegiada de saber
em análise, um canal de abertura do corpo para circular o afeto na cena clínica.
A vivência corporal que decorre do encontro clínico dependerá da
capacidade do analista em sobreviver à voracidade do paciente, sem juízo moral.
Aceitar o gesto nessa direção é alimentar a expressão da espontaneidade. Do
contrário, haverá um retraimento, despotencializando essa riqueza. O analista
deve atentar para os momentos de análise que oscilam das fases da dependência
absoluta, até o rumo à independência, assim, não haverá uma “confusão de
línguas”. A “cura”, ou o aumento de “afetos ativos”, depende da capacidade do
analisando em simbolizar a consistência dos cuidados a ele dispensados.
Longe de carregar um teor moralista, o holding é mais do que uma técnica,
apresentando-se, portanto, como uma postura ética. As frustrações nesse ambiente
também são inevitáveis e acabam por se transfigurar em matéria a ser trabalhada.
Nesse sentido, existe uma tênue distinção entre frustração e invasão. O analista se
torna o continente suporte que possibilita a experiência da frustração quando o
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holding é construído satisfatoriamente. “Eu diria que uma interpretação certa no
momento certo equivale a um cuidado físico” (Winnicott, 1972/2001, p. 217).
A questão que não quer calar é: o que a psicanálise aprende com a
experiência corporal das pessoas envolvidas no diálogo clínico? Mais uma vez,
nesse diálogo não existe um EU falante, e sim uma polivocidade ou polifonias. O
dito não é para ser traduzido, mas sentido, experimentado.
Winnicott desloca o debate sobre o uso da interpretação rebatida num
esquema representacional, para o terreno da experimentação. Todavia, a
interpretação não é descartada, mas deve-se ter o cuidado com o momento
pertinente a ser proferida. Winnicott costumava dizer que algumas interpretações
eram pra serem ditas, outras guardadas e, por vezes, apresentadas pelo próprio
paciente: uma espécie de presente para o analista. Assim, o interpretar envolve o
não-interpretar: o silêncio que possibilita estar só na presença de alguém. Daí,
mais uma vez, a importância da linguagem que se territorializa gestualmente.
Neste caso,
Trata-se de uma zona de movimentos corporais, ao mesmo tempo precisa e com
contornos indefinidos [tais quais os conceitos], que corresponde a uma
significação geral do gesto, em que este último se forma segundo uma regra
“quase-sintática” (e não “sintática” porque há sobreposição de zonas,
apagamento de fronteiras de movimento e sentido). Falaremos de uma regra
“quase-sintática” de formação dos gestos. Sendo estes sempre singulares, mas
inscrevendo-se numa margem de indeterminação, uma zona de sentido geral
(verbal), cada “sintagma” gestual comporta simultaneamente um sentido único e
um sentido comum a outros gestos: é quase-sintagma (Gil, 2002, p. 74, grifos
nossos).
O que importa é o poder transformador da palavra inseparável do gesto.
Em suma, a interpretação para não ser sentida de forma violenta é experimentada
como um dueto a quatro mãos, uma troca sutil, ou o paciente pode recebê-la
passivamente como algo exterior a ele; “(...) o paciente se sente mais convencido
quando chega à idéia indiretamente” (Winnicott, 1972/2001, p. 92) A tarefa que se
coloca na clínica é produzir acontecimentos: “Um acontecimento surge onde nada
se produzia, onde se estagnava na pura redundância” (Guattari, 1992, p. 87).
“Não há uma verdade na interpretação, mas antes uma eficácia, uma
utilidade (...)” (Martins, 2006, p. 4), sobretudo um efeito e um agenciamento.
Assim, a interpretação suficientemente boa não está rebatida ou calcada no âmbito
da verdade universal, os critérios são imanentes. “Um modo de existência é bom
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ou mau, nobre ou vulgar, cheio ou vazio, independente do Bem e do Mal, e de
todo valor transcendente: não há outro critério senão o teor da existência, a
intensificação da vida” (Deleuze & Guattari, 1991/2005, p. 98).
Seria a interpretação impositiva uma forma de defesa do próprio analista
quando surgem os ataques vorazes do paciente calcada numa norma
transcendente? Uma forma de lidar com a contratransferência ou de se proteger
não sabendo brincar com o outro? Proteção e cuidado são dois temas inseparáveis,
mas nada em demasia, como nos advertem os mais apolíneos.
A interpretação puramente verbal pode interromper o processo de
singularização e não dar continuidade ao mesmo, o que deveria ser seu projeto.
Contudo, não descartamos a hipótese de que um gesto possa ser tão ameaçador
quanto uma palavra.
A cena psicanalítica é sempre uma invenção, não se trata de um retorno a
um determinado momento da vida do paciente, o que a nosso ver, seria
impossível; trata-se de uma atualização de problemas que são trazidos não só
através de palavras, mas também de uma grande riqueza gestual. O momento de
regressão é um
“ponto de fusão” que solda os gestos e o sentido num único plano de imanência.
A dança constrói o plano de movimento onde “o espírito e o corpo são um só”
73
porque o movimento do sentido desposa o próprio sentido do movimento: dançar
[poderíamos dizer, cuidar] é, não “significar”, “simbolizar” ou “indicar”
significações ou coisas, mas traçar o movimento graças ao qual todos estes
sentidos nascem. No movimento dançado o sentido torna-se ação (Gil, 2002, p.
78).
Não cabe ao analista decidir o que é bom ou mau. Não basta ouvir o
paciente, salvo se retomarmos a imagem de que a pele também “escuta”.
Devemos senti-lo, e não significá-lo, em suma, brincar com ele. Para sentir com
ele é preciso se tornar outro, promovendo uma abertura para as multiplicidades.
“O que é que me acontece quando me torno outro? Porque é em mim próprio que
mudo quando me torno outro; mas que abrange este “eu”? Só consideraremos aqui
o sujeito em devir, proliferando em séries múltiplas sensações” (Gil, 1987).
Se levarmos em conta que a psicanálise é um saber híbrido que atua como
mediador entre a ciência e a arte (Reis, 2004, p. 38), Ferenczi e Winnicott
73
Cunninghan, M. The impermanent art, 1951, apud Gil, 2002, p.78.
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parecem encarnar mais a personagem do artista do que a do cientista: Mestres da
arte do encontro entre os saberes. Porém, ao utilizar o termo “híbrido” corre-se o
risco de considerar a ciência e a arte como duas categorias diferentes, e são, no
entanto, atributos ou modos de uma mesma substância.
Delineia-se, portanto, mais um possível ponto de articulação entre esses
autores: a necessidade de redefinir as estratégias terapêuticas com um olhar
estético sobre a clínica – no sentido primordial da palavra – a partir de um viés
mais esperançoso e otimista da vida. Não quero dizer com isso ingênua. Ferenczi
e Winnicott estavam mais preocupados com a experiência do que com o
compromisso de formular uma teoria, para, assim, propor uma nova tékhne – do
grego, fazer como (ou seria com?) – de uma forma mais maleável. A produção de
saber desliza nessas instâncias prático-teóricas.
Embora exista “a tendência de pensar que esse modo de conhecimento por
afeto não discursivo permanece rude, primitivo, espontaneísta (...)” (Guattari,
1992, p. 77), notamos nesses autores um estilo de escrita e de escuta carregado de
afeto, sem a preocupação com a supremacia do discurso verbal. Um estilo que
estreita a distância entre o autor e o leitor possibilitando um tom de conversação,
como se estivéssemos dialogando com eles. Ou ainda, como se cedêssemos o
nosso próprio corpo para dar à luz as suas vozes.
E “(...) quando os ouvidos dos analistas se mostram saturados pelas formas
tradicionais de escuta é em Ferenczi também que eles encontram perspectivas
novas para a psicanálise” (Birman, 1988, p. 16). Talvez seja difícil até hoje, quase
um século depois, em algumas modalidades de atendimento, ouvir e dar atenção à
melodia de Sándor Ferenczi.
Os enunciados das idéias desses autores, embora afetados pelos diferentes
contextos históricos que os envolvem, têm um evidente parentesco. Se pensarmos
na teoria spinozana, em que o afeto é inseparável da linguagem verbal, ou seja, o
que existe é uma substância única imanente não hierarquizável que é causa de si,
em si e por si, o conhecimento é afetivo. A diferença entre as coisas existe,
portanto, em função das modificações dessa substância única.
Assim, entre as ordens somática e psíquica, não existe uma relação linear e
mecânica de causalidade, pois se estas ordens se interpenetram e interagem entre
si de forma permanente, elas mantêm, contudo, uma relativa autonomia de seus
efeitos específicos no seu campo de determinação (Birman, 1998, p. 25).
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O que existe é uma simultaneidade e uma concomitância entre as
categorias corpo e mente. Esses pensadores apagam a linha que separa homem da
natureza, isto é, do ambiente, e também, a mente do corpo. Além de uma visão
monista sobre mente e corpo Ferenczi e Winnicott nos fazem perceber a prática
psicanalítica como uma ciência afetiva, ou o setting como um “laboratório de
sensações” ou de experiências: “Por que experimentar? Para chegar a produzir o
máximo de sensações diversas e (...) adquirir a mestria da arte poética” (Gil, 1987,
p. 18). Esse máximo de sensações do qual nos fala Gil é, sem dúvida, a
intensificação dos afetos ativos.
Para perceber a criança que se encontra no adulto é preciso admitir que
todas as crianças se parecem, e não têm uma individualidade; mas sim
singularidades, um sorriso, um gesto, uma careta, acontecimentos que não são
personalidades subjetivas. Todas as crianças são atravessadas por uma vida
imanente que é pura potência, e até mesmo êxtase através dos sofrimentos e das
fraquezas (Deleuze, 1995/2003, p. 362, grifo nosso).
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5. Conclusão
Voltar-se para não implica somente se desviar, mas enfrentar, voltar-se,
retornar, perder-se, apagar-se.
(Deleuze & Guattari, 1991/2005, p. 55)
O corpo não é mais o obstáculo que separa o pensamento de si mesmo, aquilo
que se deve superar para conseguir pensar. É, ao contrário, aquilo em que se
mergulha, em que se deve mergulhar, para atingir o impensado, isto é, a vida.
(Deleuze, 1990/2005, p. 227)
A dinâmica entre o indivíduo e seu entorno é constantemente colorida por
um contexto histórico e social. Toda teoria é uma resposta, mesmo que provisória,
às questões que aparecem no lugar em que vivemos. Viu-se que o corpo é um
objeto privilegiado nas redes de poder, ora capturado em suas malhas, ora criando
rupturas ou fendas, fazendo escoar um vetor de resistência ou de “fuga”
afetivamente através do gesto. É um movimento contínuo no qual a linha que
separa as categorias aparentemente binárias do tipo, corpo/mente,
indivíduo/ambiente, torna-se no mínimo maleável, para não dizer imperceptível.
Uma maneira de sair ou escapar das dicotomias é adentrar na lógica das
multiplicidades ou do devir. Seguindo esse horizonte, adquirimos ferramentas que
explodem a linha que persiste em cindir psique/soma; interno/externo;
clínica/cultura; bonito/feio; continente/conteúdo; normal/patológico;
significante/significado; novo/velho. E, a partir daí, vivenciar algo que pode ser
traduzido numa categoria de corpo que, ao ultrapassar a visão transcendente
binária – calcada na forma e na representação –, desenha um espaço político
possível de invenção, de intensidades, de forças, de velocidades e lentidões, nas
suas múltiplas possibilidades de expressão, das cores pastéis às mais vivas,
através do gesto. Em outras palavras, precipitar o papel afetivo do corpo e de sua
plasticidade gestual nas transformações de si e do ambiente. Não podemos
esquecer que
o poder tomou de assalto a vida. Isto é, ele penetrou todas as esferas da
existência, e as mobilizou inteiramente, pondo-as para trabalhar. Desde os gens, o
corpo, a afetividade, o psiquismo, até a inteligência, a imaginação, a criatividade,
tudo isso foi violado, invadido, colonizado, quando não diretamente expropriado
pelos poderes (Pelbart, 2006, p. 1, grifo nosso).
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Os gestos (e o corpo), orquestrados pelo frenético ritmo da sociedade de
consumo, correm o risco de serem reproduzidos, como acontece com as
marionetes, isto é, sem potência afetiva. O mesmo pode ocorrer com o ato de
cuidar.
O gesto criativo não se encontra disponível para ser adquirido no mercado
capitalista. A alta velocidade dos avanços tecnológicos repercute, sem, dúvida, no
nosso modo de existir. As comodidades de locomoção e comunicação, por
exemplo, podem causar danos no que se refere à nossa motilidade vital, como se
percebe nas entrelinhas da seguinte passagem:
Na sua vida virtual, ao acordar, M. Dupont verifica o seu e-mail e lê o seu jornal
personalizado. Depois de uma meia jornada de trabalho, decide fazer o mercado
pela internet. No fim do dia busca informações sobre o futuro carro e dialoga, em
seguida, diretamente, com outros internautas, que são, como ele, apaixonados por
futebol. À noite, para relaxar, toca música com parceiros virtuais (Casaleno,
1997, apud Góes & Villaça, & Góes, 1998, p. 83).
Em que diferem os afetos que movem as relações virtuais das presenciais?
Não pretendemos criar com isso um clima nostálgico, nem cair em juízos morais,
mas apontar que, de algum modo, a motilidade inerente ao existir e à capacidade
de afetar e ser afetado pode ficar comprometida nesse (não) movimento pré-
programado.
Pequenos e quase imperceptíveis imperativos econômicos e políticos
operam novos mecanismos de controle, os quais se precipitam sobre os corpos de
forma coercitiva. Sem esquecer que o “corpo disciplinado é a base de um gesto
eficiente” (Foucault, 1975/1986, p. 139). Evidentes heranças do século XVIII
pairam na contemporaneidade. Devemos, sobretudo, “dividir no espaço (o que
resultava nas práticas específicas de internar, enquadrar, ordenar, colocar em
série...), ordenar no tempo (subdividir o tempo, programar o ato, decompor o
gesto...)” (Deleuze, 1986/2005, p. 79). A “sociedade de controle” atualiza um
esquema disciplinar nos corpos, definindo não só a relação que a pessoa
estabelece com o seu próprio corpo, como também as relações, ou melhor, os usos
dos objetos que manipula ou deveria adquirir.
Segundo Deleuze, o nome controle designa o “novo monstro” (1990/2003,
p. 240-241), decidindo a morte antes de gerar a vida. Se, para Winnicott, existir é
criar, o embotamento da criatividade é a própria morte “em vida”. Sem nos
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darmos conta, mesmo ao ar “livre”, estamos o tempo todo com o nosso corpo em
jogo nos mecanismos de poder que visam a uma determinada produção, ou seria
uma reprodução? Todavia, compactuamos com Foucault quando ele afirma que o
poder incita, suscita e produz: brincamos com o nosso corpo traçando nesse gesto
uma linha de resistência. O gesto criativo é uma finalidade em si e, neste sentido,
nada tem a ver com uma suposta eficiência, mas com uma produção de
subjetividades.
O tecido do corpo é composto por e compositor de células sociais. As
queixas em torno da insatisfação com a imagem povoam não só os consultórios de
análise, mas também, de outras especialidades, afetando a capacidade criativa.
Estaríamos, afinal, doentes de Eros? -, perguntava-se o cineasta italiano
Michelangelo Antonioni (Deleuze, 1986/2005). Ou ainda, seríamos nós “novas
Afrodites” doentes de Eros? De que nossos corpos são desapossados ou
desafetados na sociedade do espetáculo regida pela moral das sensações e pela
alta tecnologia (Costa, 2004)?
Qual a finalidade desse “novo” estatuto atribuído à beleza? Trata-se de
uma espécie de significante despótico? O culto ao corpo é um produto de uma
concepção restrita do corpo, sendo ao mesmo tempo resultante e reprodutor das
forças de captura do poderes contemporâneos.
“Nós viemos ao mundo com um corpo e estamos ligados a ele como ao
nosso primeiro objeto de amor (...) segundo as vicissitudes do prazer e da dor.
Roubado ou apaixonado, não temos escolha; estamos unidos a ele para o melhor e
para o pior” (Jaquet, 2001, p. 1).
A mudança no tipo de sofrimento das pessoas que recorrem a uma
psicanálise implica uma renovação técnica e conceitual contínua dessa esfera de
saber. Obstáculos internos à própria técnica psicanalítica não devem ser
resolvidos, o que seria inatingível, e sim, revistos, atentando para o fato de que a
clínica, a teoria e a cultura se constroem num fluxo de co-pertinência. A fronteira
entre o “normal e o patológico” (Canguilhem, 1966/2002) é uma construção social
sempre provisória, vibrátil e precária.
Falar de saúde corporal é redundante. Saúde e doença estão sempre
sediadas no corpo. Nesse sentido, uma dor psíquica não deixa de ser física. As
experiências da saúde, da doença e do corpo se constituem processualmente no
ambiente que as envolve, considerando também que o corpo é um acontecimento
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que é por si mesmo problematizante (Deleuze, 1969, p. 57). Porém problematizar
não é sinônimo de representar. Problematizar, como vimos, é ter a possibilidade
de experimentar e criar um conceito.
Podemos considerar o gestual, no âmbito dos paradoxos corporais, como
um processo contínuo de apresentação do desejo, entendido como produção
social, num emaranhado de aspectos histórico-culturais. O paradoxo,
embaralhando as verdades preestabelecidas, “aparece como destituição da
profundidade, exibição dos acontecimentos na superfície, desdobramento da
linguagem ao longo deste limite” (Deleuze, 1969, p. 9-10).
Pudemos depreender das reflexões que surgiram no decorrer do nosso
percurso que privilegiar o corpo desprezando o seu entorno seria propor um novo
cartesianismo. Não foi essa a nossa intenção. Tal proposta implicaria uma captura
do devir cuja mola mestra é o paradoxo. Essa parece ser a pretensão dos modelos
binários calcados em disjunções exclusivas. Concordamos com Deleuze, quando
ele afirma que, “a lógica de um pensamento não é um sistema racional em
equilíbrio (...). A lógica de um pensamento é como um vento que nos impulsiona
pelas costas, uma série de rajadas e abalos. Pensava-se estar no porto, e se é
lançado em pleno mar (...)” (1990/ 2003, p. 129).
Inspirado em Leibniz, Deleuze nos adverte que a lógica de um pensamento
e o conjunto de crises que ela atravessa se afinam com a idéia de uma cadeia
vulcânica (2003, p. 116). Esta, não está rebatida numa ordem ou num sistema
equilibrado e linear: pensar é um ato perigoso, é preciso manejar as palavras, com
atenção às suas ondulações e às suas margens que acabam por servir de
sustentação para as idéias. Mais uma vez é preciso ter prudência! Um mínimo de
ordem se faz necessário para que as propostas tenham um (suficientemente) bom
encaminhamento. A prudência é fruto do ato de se (pre)ocupar (concern). No
processo maturacional, o estágio do concern é aquele no qual o bebê já tem
noções da sua capacidade de destruir o objeto, assim, o bebê pode zelar por sua
mãe.
É fato que a inquietude, a sedução e a estranheza formam uma tríade, uma
espécie de motor que dá movimento às idéias propostas e a um relato que
testemunha um caminho percorrido, mas não impossibilita os momentos de
repouso. As pegadas que nele deixamos não devem ser seguidas, pois
desaparecerão com o tempo.
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É preciso considerar que um sintoma pode ser o resultado da
impossibilidade de mudar de ângulo sobre uma determinada situação. Os sintomas
não são estritamente individuais, mas também sociais e teóricos, quando calcados
em dogmas. Eles também podem ser uma incapacidade de devir, de tornar-se
outro, ou ainda outrar-se, se desprendendo de si mesmo, para poder pensar de
outra maneira. Deve-se escrever no pronome indefinido, lembrando que, “escrever
é lutar, resistir; escrever é vir-a-ser; escrever é cartografar, ‘eu sou um
cartógrafo’” (Deleuze, 1986/2005, p. 53). Nas palavras dos filósofos, outrar-se é a
possibilidade de estar em constante movimento entre a desterritorialização e
reterritorialização, incluindo o habitar provisório de um território: o estado de
repouso.
De acordo com Gil, é necessário “transportar a vida para o pensamento,
testando as capacidades desse último de abraçar a vida.” (Gil, 1987, p. 32). Logo,
para nós, não são questões meramente teóricas, mas, de vida(s): forças em
movimento. Afinal, a teoria também pode ser pensada como uma expressão viva,
fruto da gestação de uma idéia embrionária. “O indivíduo concebe uma idéia,
engravida, sente as dores do parto e dá à luz ou aborta alguma coisa” (Balint,
1993, p. 22).
No processo de escrita, muitas coisas ficam ao longo do caminho, mas
não deixam de fazer parte imperceptivelmente do texto por tê-lo afetado de
alguma maneira. O que fica pelo caminho são aqueles fios soltos que por não
terem uma autoria definida podem servir de combustível e resíduo para futuras
produções. Tal qual o precioso fio de Ariadne, são pistas para construção de novos
teares, “de tal maneira que o plano de imanência não pára de se tecer, gigantesco
tear” (Deleuze & Guattari, 1991/2005, p. 55).
Podemos fazer aqui uma última analogia entre a produção conceitual e o
processo de integração de um indivíduo. Inicialmente, temos uma idéia “sem
corpo” e não-integrada, que precisa de um mínimo de suporte para devir,
gradualmente, mais consistente. Essa idéia vai amadurecendo no tempo e no
espaço, se assentando no papel e formando, assim, um território. Para isso é
preciso se (pre) ocupar com o texto, ora produzindo-o, ora destruindo-o. Afinal, se
a criança trata as palavras como objetos, e se em cada um de nós existe uma
criança, construir um texto nada mais é do que um brincar que envolve a
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construção e a desconstrução de regras. Enquanto os conceitos nos servem de
suporte para a escrita, nossas idéias são o seu alimento.
O texto também é um corpo; dotado de um ritmo singular, de pausas,
velocidades e lentidões, portanto, também pulsa. Não existindo dicotomia entre
pensamento e sensação, eles podem coexistir inaugurando uma via de mão dupla
entre linguagem e vida. Está tudo aí: no corpo e no mundo.
O corpo humano é feito dessa substância que verdeja no jade, forma folhagem,
enche de seiva tudo o que vive, resplandece nos rebentos e nas energias sempre
renovadas. E como o corpo fica completamente cheio desta vibração do mundo,
não se distingue dele (Leenhardt, apud José Gil 1986, p. 29).
Conforme foi visto no decorrer desta tese, consideramos que as
concepções winnicottianas sobre a clínica psicanalítica, no rastro de Ferenczi,
contribuíram para expandir a dimensão do afeto na clínica do cuidar
contemporâneo. Embora os temas do afeto e do corpo estejam presentes nas suas
teorias, Winnicott, assim como Ferenczi, não se propuseram a tratá-los de maneira
mais extensa. Essa talvez tenha sido uma das nossas principais propostas ao
apresentarmos o gesto como um canal de forças afetivas. A implicação do analista
na cena do cuidar tem lugar de destaque em ambos os autores citados a partir do
vínculo afetivo que se estabelece nesse ato. Mostramos, a partir de alguns
exemplos extraídos de suas obras, que o cuidar tem primazia sobre o curar, o que
coloca em questão qualquer perspectiva teleológica sobre a clínica, ao valorizar
antes de tudo o processo de experimentação enquanto tal.
Destacamos também o lugar da técnica postulada por ambos, o qual, por
não se sustentar em verdades estabelecidas, mostrou-se passível de reinvenção. O
próprio analista deve “abrir o seu corpo” para poder tornar-se outro. Esse (bom)
encontro entre Winnicott e Ferenczi possibilitou a construção de novos territórios
na clínica em onde o corpo ocupou o lugar do protagonista. Porém vale lembrar
mais uma vez que o corpo que habita nosso imaginário pode ser esvaziado de sua
força ao se prender a uma forma preestabelecida, a qual constitui uma dimensão
coercitiva da beleza. Daí a importância das contribuições filosóficas que buscaram
ressaltar a potência paradoxal e afetiva do que pode um corpo. E, junto a Spinoza,
continuamos sem saber o que pode um corpo quando livre das disciplinas
impostas ao homem.
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