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Anti-Dühring

Friederich Engels

1877

Publicado: en Vorwärts, 3 de Janeiro 1877 - 7 de Julho 1878;

Fonte: The Marxists Internet Archive

Do Prefácio

«...O presente trabalho não é, absolutamente, fruto de um "impulso interior". Muito pelo contrário.

Quando, há três anos, o Senhor Dühring surgia, cheio de rompante, apresentando-se, ao mesmo tempo,

como adepto e reformador do socialismo, disposto a trazer o século à luta, alguns amigos da Alemanha

expressaram várias vezes o desejo de que eu fizesse; no órgão do partido social-democrata, então o

Volksstaat, um estudo crítico da nova doutrina socialista. Consideravam tal estudo grandemente útil, a

menos que não se quisesse proporcionar ao sectarismo existente no jovem partido, ainda em formação e

distante de sua unidade definitiva, uma nova oportunidade para divergência e confusão. Estavam eles,

melhor do que eu, em condições de julgar a situação da Alemanha: via-me obrigado a dar-lhes crédito.

Demais, pode-se verificar que parte da imprensa socialista se pôs a dar boas-vindas ao novo apóstolo com

um entusiasmo que não era unicamente condescendência, mas deixava transparecer alguma inclinação

para acolher, sem reservas, o Senhor Dühring, e, o que é mais, a doutrina do Senhor Dühring. »...

Prefácio à Primeira Edição

O presente trabalho não é, absolutamente, fruto de um "impulso interior". Muito pelo contrário.

Quando, há três anos, o Senhor Dühring surgia, cheio de rompante, apresentando-se, ao mesmo tempo,

como adepto e reformador do socialismo, disposto a trazer o século à luta, alguns amigos da Alemanha

expressaram várias vezes o desejo de que eu fizesse; no órgão do partido social-democrata, então o

Volksstaat, um estudo crítico da nova doutrina socialista. Consideravam tal estudo grandemente útil, a

menos que não se quisesse proporcionar ao sectarismo existente no jovem partido, ainda em formação e

distante de sua unidade definitiva, uma nova oportunidade para divergência e confusão. Estavam eles,

melhor do que eu, em condições de julgar a situação da Alemanha: via-me obrigado a dar-lhes crédito.

Demais, pode-se verificar que parte da imprensa socialista se pôs a dar boas-vindas ao novo apóstolo com

um entusiasmo que não era unicamente condescendência, mas deixava transparecer alguma inclinação

para acolher, sem reservas, o Senhor Dühring, e, o que é mais, a doutrina do Senhor Dühring.

Havia mesmo pessoas que já se julgavam no dever de difundir a doutrina entre os trabalhadores.

Finalmente, o Senhor Dühring e seus correligionários punham a seu serviço todas os artifícios da

propaganda e da intriga para obrigar o Volksstaat a tomar posição definitiva em face da nova doutrina,

que entrava em cena com tão consideráveis pretensões.

Foi-me preciso, pois, um ano para me resolver a deixar de parte outros trabalhos e trincar esse amargo

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pomo que, uma vez mordido, tinha que ser comido totalmente. E o mais grave é que esse pomo não era

apenas muito amargo, mas, também, muito grande. A nova doutrina socialista apresentava-se como a

última conseqüência prática de um novo sistema filosófico. Tratava-se, portanto, de estudá-lo em conexão

com o sistema, ao mesmo tempo que ao próprio sistema; tratava-se do seguir o Senhor Dühring naquele

vasto domínio onde ele encara todas as coisas possíveis..., e muitas outras ainda. Tal a origem de uma

série de artigos que, a partir do fim de 1877, apareceram no jornal que sucedera ao Volkstaat, o

Vorwaerts, de Leipzig, artigos esses que vão aqui reunidos.

É, pois, a natureza do assunto que obriga a crítica a tomar um desenvolvimento assaz considerável em

relação ao que há de científico na matéria, isto é, nos escritos de Dühring. Mas duas outras circunstâncias

poderiam ainda servir de escusas a este desenvolvimento. De um lado, proporcionar ocasião para expor

em forma positiva os assuntos mais diversos que tivéssemos de abordar, concepções sobre as questões

controvertidas que apresentam hoje interesse científico e prático mais geral. Foi o que fiz em cada

capítulo, e, ainda que estes escritos não tenham por fim opor ao "sistema" do Senhor Dühring um outro

sistema, espero, todavia, que o leitor não deixe de ver uma relação intima nas opiniões por mim expostas.

Que, deste ponto de vista, meu trabalho não será completamente infrutífero, tenha, desde já, suficientes

provas.

Por outro lado, o Senhor Dühring, como "criador de sistema", 'não é uma aparição isolada na Alemanha

contemporânea. De algum tempo a esta parte, os sistemas de cosmogonia, de filosofia da natureza em

geral, de política, economia, etc., proliferam na Alemanha, da noite para o dia, às dúzias, como os

cogumelos. Qualquer doutor em filosofia e até mesmo o simples estudante não mais se contentam senão

com um sistema integral. Da mesma forma que, no Estado moderno, todos os cidadãos se supõem aptos

para julgar as questões em que são chamados a dar voto; da mesma maneira pela qual, em economia

política, se considera o comprador com conhecimentos profundos sobre todas as coisas que adquire para o

seu sustento; da mesma forma se pretende proceder com respeito à ciência. A liberdade científica

consistirá, assim, na possibilidade de cada qual escrever sobre ciência tudo o que nunca aprendeu, dando-

o como o único método rigorosamente científico. O Senhor Dühring é um dos mais característicos tipos.

desta pseudociência presunçosa, que atinge a primeira plana, em toda a Alemanha hodierna, e domina o

espaço com seu estrepitoso ruído de... latão. Ruído de latão em poesia, em filosofia, em política, em

economia, em história; latão na cátedra dos professores e na tribuna; em toda parte, um ruído de latão que

aspira à superioridade e à profundeza do pensamento e que não deve ser confundido com o ruído de latão

comum, liso e vulgar das outras nações. É esse o mais característico e abundante produto da indústria

intelectual alemã, "barato, sim, porém de má qualidade", tal como outros produtos nacionais com que o

país, infelizmente, não se fez representar na Exposição de Filadélfia. O próprio socialismo alemão, de

algum tempo para cá, notadamente após o bom exemplo do Senhor Dühring fez, ultimamente, grandes

progressos na arte do ruído de latão e exibe tal ou qual produto batizado de ciência e da qual não contém

uma palavra. Trata-se de uma doença infantil, sintoma e fenômeno inseparáveis da conversão que se está

iniciando do estudioso alemão à social-democracia e de que esta, graças à maravilhosa saúde de nossos

operários, já se ia curando.

Não me cabe a culpa de haver acompanhado o Senhor Dühring em regiões em que eu não passarei de um

diletante. Em tais casos, limitei-me a opor. na maior parte das vezes, às afirmações falsas ou mal

alinhavadas do meu adversário, os fatos incontestáveis: deu-se isso nas ciências jurídicas e

freqüentemente nas ciências naturais. Além disso, trata-se de idéias gerais em ciência teórica da natureza,

de um campo em que até o naturalista técnico é forçado. por vezes. a sair da especialidade e a invadir os

domínios circunvizinhos - domínios que. como reconheceu Virchov, ele conhece tanto quanto nós outros,

A indulgência mútua, admissível em semelhantes casos, para pequenas inexatidões ou impropriedades de

expressão, ser-me-á, eu o espero, facilmente concedido.

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No momento de concluir este prefácio, recebo de uma livraria um anúncio redigido pelo Senhor Dühring,

no qual o filósofo promete uma nova obra "capital" intitulada: "Novas leis básicas da química e da física

nacionais". Tenho pleno conhecimento da insuficiência de meus conhecimentos em física e em química;

apesar disso, porém, acredito conhecer bastante o meu caro Dühring, para adiantar, mesmo sem lhe haver

lido a obra, que as leis físicas e químicas aí estabelecidas poderão competir, em confusão ou em

banalidades com as leis econômicas, cosmológicas e outras que ele até agora descobriu e examinei no

meu livro. Só espero que o rigometro, instrumento construído pelo Sr. Dühring para medir as

temperaturas mais baixas, sirva para medir, não temperaturas altas ou baixas, mas simplesmente a

arrogante ignorância do Senhor Dühring.

Londres, 11 de junho de 1878.

Prefácio à Segunda Edição

A necessidade de fazer-se desta obra uma segunda edição foi para mim verdadeira surpresa. A

personagem, que neste livro se crítica, está hoje inteiramente esquecida. A obra em si mesma não só teve

numerosos leitores, quando apareceu em fragmentos no Vorwaerts de Leipzig, em 1877 e 1878, como

dela se tiraram, em separado e integralmente, inúmeros exemplares. Como poderá alguém interessar-se

pelo que eu disse há vários anos a propósito do Senhor Dühring?

Devo-o, antes de tudo, à circunstância de que esta obra, como, aula, quase todos os meus escritos ainda

agora em circulação, foi interditada no império alemão logo após a promulgação da lei contra os

socialistas. Quem quer que não estivesse preso aos hereditários preconceitos dos funcionários dos países

da Santa Aliança, deveria claramente prever o efeito de semelhante medida: dupla ou tripla venda para os

livros interditados e manifestação de impotência por parte daqueles Senhores de Berlim, que promulgam

leis cuja execução não conseguem impor. Realmente, a amabilidade do governo do império forçou-me a

novas edições que não poderia satisfazer: como não tenho tempo para corrigir o texto, coisa que seria de

desejar, sou obrigado a contentar-me com uma simples reimpressão.

A essa, junta-se outra razão, o "sistema" do Senhor Dühring, de que este livro é uma crítica, estende-se a

domínios teóricos muito vastos: tive de segui-lo por toda parte e opor às suas concepções as minhas.

Assim, a crítica negativa resultou positiva; a polêmica transformou-se em exposição mais ou menos

coerente do método dialético e da ideologia comunista defendida por Marx e por mim, numa série de

domínios bastante vastos. Esta concepção, desde o seu aparecimento na Miséria da Filosofia de Marx e no

Manifesto Comunista, tem atravessado um período de incubação de mais de vinte anos, até este momento

em que, com a apresentação d'O Capital, ela alcançou regiões cada vez mais distantes, e, hoje, já fora das

fronteiras da Europa, prende a atenção em todos os países em que há proletários e cientistas imparciais.

Pareceu, então, que havia um público altamente interessado, capaz de acolher, para perpetuar, a polêmica

contra a tese do Senhor Dühring (polêmica julgada hoje sem razão de ser por muita gente), e adepto das

digressões positivas que acompanham a crítica.

Uma observação de passagem: tendo sido criada por Marx, e em menor escala por mim, a concepção

exposta neste livro, não conviria que eu a publicasse à revelia do meu amigo. Li-lhe o manuscrito inteiro

antes da impressão; e o décimo capítulo da parte segunda, consagrada à economia política (Sobre a

história crítica) foi escrito por Marx. Infelizmente, eu o tive de resumir por motivos extrínsecos. Era,

aliás, hábito nosso ajudarmo-nos mutuamente na especialização de cada um.

Esta nova edição, exceto um capítulo, é idêntica à precedente, De um lado, faltou-me o tempo para a

revisão cuidada em que pudesse fazer alterações na exposição. Eu tinha o dever de preparar para a

impressão os manuscritos deixados por Marx, diante do que, qualquer outra tarefa é menos importante,

Por outro lado, minha consciência opõe-se a qualquer modificação. É esta uma obra de polêmica e não me

julgo na obrigação de modificá-la, uma vez que meu adversário em nada se corrigiu.

Só poderia aspirar ao direito de replicar ainda uma vez à resposta do Senhor Dühring. Não sei se o Sr.

Dühring escreveu alguma coisa respondendo aos meus ataques; e, salvo razão especial, não o lerei jamais:

teoricamente liquidei minhas contas com ele. De resto, há outra razão que me obriga a observar, com

maior cuidado ainda, o decoro das lutas literárias, em relação ao meu adversário: a vergonhosa

indignidade contra ele praticada, posteriormente, pela Universidade de Berlim. A bem dizer, esta última

foi punida: uma Universidade que se atreve a cassar ao Senhor Dühring, nas circunstâncias que sabemos,

a liberdade de ensinar, não tem o direito de admirar-se de lhe terem imposto o Senhor Schwenninger,

noutras circunstâncias que igualmente conhecemos.

O único capítulo em que me permiti adições explicativas foi o segundo da terceira parte: Teoria. Ali,

tratou-se unicamente de expor um ponto de vista essencial da concepção que represento: meu adversário

não poderia, pois, lamentar-se de que me haja esforçado no emprego de linguagem mais acessível,

completando a sucessão das idéias sistemáticas. É certo que fui instigado por outros a fazê-lo. Três

capítulos da obra (o primeiro da Introdução e o primeiro e o segundo da terceira parte) foram

transformados em brochura especial, por meu amigo Lafargue, atendo-se este à tradução francesa da obra;

e, quando a versão francesa serviu de base à polonesa e à italiana, fiz uma edição alemã intitulada: "Do

socialismo utópico ao socialismo científico", obra que em poucos meses alcançou três edições e apareceu

vertida para o russo e o dinamarquês. Em todas as edições, o capítulo em questão era o único que havia

sido aumentado: seria um excesso de zelo que me limitasse, na edição da nova obra, ao texto primitivo,

em vez da forma ulterior, tornada internacional.

Quanto às demais modificações, que desejaria fazer, referem-se principalmente a dois pontos:

primeiramente, à história primitiva da humanidade, assunto de que Morgan só nos deu a chave em 1877.

Mas, como, em minha obra "As origens da família, da propriedade privada e do Estado", tive ocasião de

ordenar e expor a matéria por mim reunida desde o aparecimento deste livro, bastará recorrer a esse

trabalho ulterior.

Em segundo lugar, teria desejado modificar a parte relativa às ciências naturais. Nota-se ali grande

descuido de exposição e há várias coisas que hoje poderiam ser expressas com maior precisão e clareza,

Não me arrogando o direito de corrigir, julgo-me na obrigação de fazer esta crítica.

Marx e eu fomos, sem dúvida alguma, os únicos que salvaram da filosofia idealista alemã a dialética

consciente, incluindo-a na nossa concepção materialista da natureza e da história. Mas uma concepção da

história, a um tempo dialético e materialista, exige o conhecimento das matemáticas e das ciências

naturais. Marx foi um consumado matemático: mas, de nossa parte, não pudemos estudar senão

fragmentariamente, de quando em quando, as ciências naturais. A medida que ocupações comerciais e a

minha mudança para Londres mo foram permitindo, fiz uma completa mise en mue, como diria Liebig,

das matemáticas e ciências naturais, tarefa em que empreguei quase oito anos. Estava eu em meio desse

trabalho, quando me ocupei do Senhor Dühring e de sua pretensa filosofia da natureza. Se, pois, nem

sempre atino com a exata expressão técnica, e se, por vezes, me vejo em alguma dificuldade no domínio

das ciências naturais, é naturalíssimo. Por outro lado, a consciência da própria incerteza me fez prudente:

ninguém me poderá atribuir erros patentes sobre fatos então conhecidos, nem inexatidão na exposição das

teorias professadas na época. A tal respeito, só surgiu um grande matemático pouco conhecido, a queixar-

se, numa carta dirigida a Marx, de que eu havia criminosamente atentado contra a honra da XXX.

Tratava-se, evidentemente, de que eu, ao fazer a recapitulação das matemáticas e ciências naturais,

procurava convencer-me sobre uma série de pontos concretos - sobre o conjunto eu não tinha dúvidas, -

de que, na natureza, se impõem, na confusão das mutações sem número, as mesmas leis dialéticas do

movimento que, também na história, presidem à trama aparentemente fortuita dos acontecimentos; as

mesmas leis que, formando igualmente o fio que acompanha, de começo a fim, a história da evolução

realizada pelo pensamento humano, alcançam pouco a pouco a consciência do homem pensante; leis essas

primeiramente desenvolvidas por Hegel, mas sob uma forma que resultou mística, a qual o nosso esforço

procurou tornar acessível ao espírito, em toda a sua simplicidade e valor universal. Será excusado dizer

que a velha filosofia natural, - apesar das muitas coisas boas que realmente continha e dos muitos germes

fecundos que encerrava

(1)

- não poderia contentar-nos: conforme se expõe minuciosamente neste livro,

consiste-lhe o defeito na forma hegeliana de não reconhecer na natureza nenhum desenvolvimento no

tempo, nenhuma "sucessão", mas simplesmente uma "coexistência" (Nacheinandr-Nebeinander). Tal

defeito tinha razão de ser, de uma parte, no sistema hegeliano de per si, que não atribuia ao espírito

seqüência de desenvolvimento histórico, e, de outro lado, no estado das ciências naturais na época. Assim,

Hegel recua, neste ponto, bem para antes de Kant que, em sua teoria da nebulosa, já punha em foco o

problema das origens e cujo descobrimento do obstáculo que, segundo se supunha, as marés criavam ao

movimento de rotação da terra, anunciava já a consolidação do sistema solar. Finalmente, o problema,

para mim, consistia, não em impor à natureza leis dialéticas predeterminadas, mas em descobri-las e

desenvolvê-las, partindo da mesma natureza.

Seria, no entanto, tarefa de gigante seguir este preceito de forma sistemática e em todos os domínios. Não

só porque o objetivo a considerar é de quase impossível cálculo, mas ainda porque em todo este terreno a

própria ciência da natureza é dominada por um desenrolar tão violento de fenômenos, que a custo a

poderia seguir o homem que dispusesse de todo o seu tempo. Ora, desde a morte de Carlos Marx, meu

tempo tem sido ocupado por deveres mais urgentes, que me forçam à interrupção do próprio trabalho.

Estou, pois, provisoriamente, na contingência de me limitar, na presente obra, a aguardar a ocasião, se é

que ela não virá muito tarde, de reunir e publicar os resultados obtidos, bem como, ao mesmo tempo, os

importantíssimos manuscritos matemáticos deixados por Marx, Possivelmente, de resto, o progresso da

ciência teórica tornará supérflua grande parte, senão a totalidade do meu trabalho. Porque é considerável a

simples tarefa de pôr em ordem as descobertas puramente empíricas, que se acumulam sempre, a fim de

tornar progressivamente mais evidente o caráter dialético dos fenômenos, ainda mesmo aos mais

recalcitrantes empiristas. As velhas antíteses rígidas, as linhas nítidas de demarcação intransponíveis,

desaparecem pouco a pouco. Desde a fluidificação dos últimos gases "autênticos"; desde a prova obtida

de que um corpo pode ser reduzido a um estado em que a forma liquida e a forma gasosa são

indiscerníveis, os estados de agregação perderam a última parte do caráter que possuíam anteriormente.

Com a fórmula da teoria cinética dos gases, pela qual, nos gases perfeitos, os quadrados das velocidades

com que se move cada molécula gasosa são, a iguais temperaturas, inversamente proporcionais aos pesos

moleculares, o calor entra, por seu turno, na série de fórmulas diretamente mensuráveis. Ainda há dez

anos, a grande lei fundamental do movimento, que acaba de ser descoberta, era conhecida como lei da

"conservação da energia", simples expressão da indestrutibilidade e da invariabilidade do movimento do

ponto de vista puramente quantitativo; mas, cada vez mais, esta estrita expressão negativa se substitui por

uma expressão positiva: a da transformação da energia, onde se tem em conta, pela primeira vez, o

conteúdo qualitativo do processus e o desaparecimento das últimas reminiscências de um criador

sobrenatural. Já não há necessidade de afirmar-se, como se fora novidade, a idéia de que a quantidade de

movimento (daquilo a que se dá o nome de "energia") não se transforma quando, de energia cinética, dita

"força mecânica", ela se converte em eletricidade, calor, energia potencial e reciprocamente. Ela serve de

base, doravante bem mais sólida, do processus de metamorfose em si mesmo, do grande processus

fundamental cujo conhecimento encerra o conhecimento integral da natureza. E, desde que a biologia se

desenvolve à luz da teoria evolucionista, foram-se apagando igualmente, no domínio da natureza

orgânica, uma a uma, as linhas divisórias da classificação: elementos intermediários quase inclassificáveis

multiplicam-se dia a dia; qualquer estudo mais acurado nos revela organismos de uma classe em outra e

os caracteres distintivos, tornados quase artigos de fé, perdem o seu valor absoluto: possuímos hoje

mamíferos ovíparos, e, se a notícia se confirma aves que caminham sobre quatro patas. Se a célula impôs

a Virchow, há anos, a contingência de resolver a individualidade animal (consequentemente humana),

numa federação de elementos celulares, este fato ainda mais se complica pela descoberta dos glóbulos

brancos do sangue, que circulam à maneira de amebas no corpo dos animais superiores. Ora, são estas,

precisamente, as contradições diametrais tidas como insolúveis; são estas as linhas divisórias e de

distinção entre as classes estabelecidas arbitrariamente, que deram à ciência teórica moderna o seu

acanhado caráter metafísico. Reconhecer que estes contrastes e diferenciações se encontram sem dúvida

na natureza, mas relativamente apenas; que esta rigidez pressuposta, este valor absoluto não se enquadram

na natureza senão pela nossa reflexão; eis em que consiste, na essência, a concepção dialética da natureza,

Chega-se a tal concepção através da acumulação dos fatos da ciência da natureza; com maior facilidade a

ela se chegará com a compreensão anterior da consciência das leis do pensamento dialético. Em todo

caso, a ciência da natureza está hoje na situação de não mais poder fugir à síntese dialética. A

compreensão do pensamento dialético facilitará a síntese, desde que não perca de vista que os resultados,

em que se resumem suas experiências, são outros tantos conceitos, e a arte de operar com eles não é nem

inata nem dada pelo senso comum ordinário, mas exige uma verdadeira ação do pensamento, que, por sua

vez, é possuidor de uma longa história experimental, da mesma forma que a investigação empírica da

natureza. Exatamente por isso, pelo fato de que vão aprendendo a utilizar os resultados de três milênios de

história filosófica, por isso é que as ciências econômicas se estão emancipando de toda essa pretensa

filosofia da natureza, estranha e superior a elas, assim como se vão também emancipando do mesquinho

método especulativo, herdado do empirismo inglês.

Londres, 23 de setembro de 1885.

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Introdução

Capítulo I - Generalidades

Por seu conteúdo, o socialismo moderno é, antes de mais nada, o produto de uma dupla verificação: os

antagonismos de classe entre possuidores e não-possuidores, burgueses e operários assalariados, que

imperam na moderna sociedade, e a anarquia, que preside a produção. Mas, na sua forma teórica, o

socialismo apresentava-se, em seus primórdios, como um desenvolvimento aparentemente lógico dos

princípios proclamados pelos grandes nacionalistas franceses do século XVIII. Como toda nova teoria, o

socialismo, ainda que tenha suas raízes nos fatos econômicos, teve que se ligar, ao nascer, ao material de

idéias existentes.

Os grandes homens, que prepararam, na França, os espíritos para a revolução, que haveria de

desencadear-se, já adotavam atitude resolutamente revolucionária. Não reconheciam nenhuma autoridade

exterior. A religião, a observação da natureza, a propriedade, a ordem pública, tudo era submetido à mais

desapiedada crítica; tudo o que existia devia justificar sua existência perante o tribunal da razão ou

renunciar a continuar existindo. A tudo, aplicava-se, como crivo único, a razão. Era a época em que,

segundo a frase de Hegel, o mundo descobriu que tinha um cérebro. Em primeiro lugar, porque o cérebro

humano e as conclusões a que chega com seus raciocínios se outorgam o direito de serem aceitos como

base de todas as ações e de todas as relações sociais; em segundo lugar, e no sentido mais amplo, porque a

realidade, que não se ajusta a esses princípios, é inteiramente subvertida, dos seus alicerces à cúpula.

Todas as formas anteriores de sociedade e de Estado, todas as idéias tradicionais, foram postas à margem

como contrárias à razão, o mundo, até então, governara-se por puros preconceitos; o passado merecia

apenas comiseração e desprezo. O mundo, até então, havia estado envolto em trevas; para o futuro, a

superstição, a injustiça, o privilégio e a opressão seriam substituídos pela verdade eterna, pela eterna

justiça, pela igualdade baseada na natureza e por todos os direitos inalienáveis do homem.

Sabemos, hoje, que esse reinado da razão era apenas o reinado idealizado pela burguesia; a justiça

eterna corporificou-se na justiça burguesa; a igualdade reduziu-se à burguesa igualdade perante a lei; os

direitos essenciais dos homens, proclamados pelos racionalistas, tinham, como representante, a sociedade

burguesa, e o Estado da razão, o contrato social de Rousseau, ajustou-se, como de fato só podia ter-se

ajustado, à realidade, convertido numa República democrático-burguesa. Os grandes pensadores do século

XVIII, sujeitos às mesmas leis de seus predecessores, não podiam romper os limites que sua própria época

traçava.

Ao lado do antagonismo entre a nobreza feudal e a burguesia, mantinha-se o antagonismo geral entre

os exploradores e os explorados, entre os ricos ociosos e os pobres, criadores da riqueza. E foi

precisamente esse fato que permitiu aos representantes da burguesia apresentarem-se como

representantes, não de uma classe determinada, mas de toda a humanidade sofredora. Mais ainda, desde o

próprio momento em que nasceu a burguesia, ela trouxe em suas entranhas sua própria antítese, uma vez

que os capitalistas não podiam viver sem os operários assalariados. E na mesma proporção em que os

mestres dos grêmios medievais se convertiam em burgueses modernos, os oficiais e aprendizes não

agremiados se transformavam em proletários. Em termos gerais, se a burguesia pôde arrogar-se o direito

de representar, nas suas lutas contra a nobreza, não só seus próprios interesses como também o das

diferentes classes trabalhadoras da época, em cada um dos movimentos deflagrados já apareciam

palpitações Independentes da classe que trazia consigo o germe mais ou menos desenvolvido do

proletariado moderno. E, de fato, já na época da Reforma e da Guerra dos Camponeses, Thomaz Münzer

representava essa tendência. Na grande Revolução Inglesa foram os "niveladores" que desempenharam

esse papel e, na Revolução Francesa, Baboeuf serviu de porta-voz da classe proletária. Com essas

afirmações revolucionárias de personalidade de uma classe incipiente surgem e se desenvolvem uma série

de manifestações teóricas a elas correspondentes: nos séculos XVI e XVII aparecem as descrições

utópicas de sociedades ideais e, no século XVIII, teorias já diretamente comunistas, como as Morelly e

Mably. O postulado da igualdade rompia a envoltura dos direitos políticos para estender-se às condições

sociais da vida dos homens. Já não se tratava apenas de abolir os privilégios de classe, mas também de

destruir os próprios antagonismos de classe. Uma espécie de comunismo ascético, inspirado nos

espartanos, foi o primeiro sinal de vida da nova idéia. Logo após, surgiram três grandes utopistas: Saint

Simon, no qual a tendência burguesa continua a se afirmar, até certo ponto, ao mesmo tempo que a

tendência proletária e Fourier e Owen, radicados no país onde a produção capitalista estava mais

desenvolvida e sob a impressão dos antagonismos por ela engendrados, expuseram sistematicamente uma

série de projetos destinados a abolir as diferenças de classe, seguindo em linha reta as pegadas dos

materialistas franceses.

Nenhum dos três teóricos citados, entretanto, representava o interesse do proletariado que, já nessa

época, surgia como um produto histórico, Da mesma forma que os racionalistas, esses três autores não se

propõem a emancipar uma determinada classe, mas toda a humanidade, com a instauração do reinado da

razão e da justiça eterna. Mas entre eles e os racionalistas abria-se um abismo. Os novos pensadores

descobrem que também o mundo burguês, instaurado segundo os princípios do racionalismo, é injusto e

irracional, merecendo, portanto, ser desprezado como um traste inútil, da mesma forma como já o foram o

feudalismo e as formas sociais que o precederam. Se, até então, a verdadeira razão e a verdadeira justiça

não governaram o mundo, Isso se deve a que. segundo o seu modo de ver, ninguém ainda conseguiu

alcançá-las. Faltava o homem genial que só agora se ergue frente a humanidade, com o segredo da

verdade que por fim foi descoberto. Por que é que só agora esse homem se levanta, por que é que só

agora, e não antes nem depois, é que se descobre o segredo da verdade? Não foi porque isso lhe fosse

imposto como algo de inevitável, pela concatenação do desenvolvimento histórico mas apenas porque a

sorte assim o quis. O mesmo poderia ter ocorrido há quinhentos anos e teria sido poupada a humanidade

de quinhentos anos de erros, de sofrimentos e de lutas. Esse modo de ver é, em suma, o de todos os

socialistas ingleses e franceses e o dos primeiros socialistas alemães, sem excluir Weitling. O socialismo é

a expressão da verdade, da razão e da justiça absoluta, e é suficiente descobri-lo para que se imponha ao

mundo por sua própria virtude. E, como a verdade absoluta é independente do espaço, do tempo, do

desenvolvimento do homem e da história, só o acaso pode decidir quando e onde se deve revelar o seu

descobrimento. Acrescente-se a isso que a verdade absoluta, a razão e a justiça absolutas, variam

conforme o fundador de cada escola. E, como o caráter específico da verdade, da razão e da justiça

absolutas é agraciado, por sua vez, em cada um deles, com a inteligência pessoal, as condições de vida, o

estado dos conhecimentos e a disciplina mental, forçosamente surge um conflito entre as verdades

absolutas, não restando outra solução senão a dos atritos ou fusões de umas com as outras. Era, pois,

natural e inevitável, que surgisse uma espécie de socialismo eclético e, com efeito, a maior parte dos

operários socialistas da França e da Inglaterra têm, nos cérebros, uma mistura pitoresca que admite, aliás,

toda uma série de matizes, na qual se fundem os princípios econômicos, as expansões críticas e as

representações sociais do futuro, dos diversos fundadores de seitas. Essa mescla é tanto mais fácil de ser

composta quanto mais depressa os ingredientes individuais vão perdendo, no curso das discussões, seus

contornos agudos e concretos, como se fossem pedras aplainadas pela corrente do rio. Assim, para

converter o socialismo numa ciência, só era possível situando-o no terreno da realidade.

Entretanto, junto à filosofia francesa do século XVIII surge, logo após, a moderna filosofia alemã, à

qual Hegel dá o último remate. O principal mérito dessa filosofia foi a restauração da dialética como

forma suprema do pensamento. Os antigos filósofos gregos eram todos dialéticos por natureza e o cérebro

mais universal dentre eles, Aristóteles, chegou até a penetrar na forma mais substancial do pensamento

dialético. Em troca, a nova filosofia, tendo alguns brilhantes pensadores dialéticos (por exemplo,

Descartes, Spinoza), deixou-se dominar cada vez mais pelas chamadas especulações metafísicas,

influenciada principalmente pelos ingleses, das quais não se livram também os autores franceses do

século XVIII, pelo menos no que se refere às investigações filosóficas. Fora do estrito campo da filosofia,

os franceses souberam também criar obras mestras de dialética, como, por exemplo, O Sobrinho do

Rameau, de Diderot, e o estudo de Rousseau sobre A origem da desigualdade, dos homens.

Resumiremos concisamente os traços principais de ambos os métodos filosóficos, sem que, com isso,

deixemos de estudar, mais adiante, com mais detalhes, esse assunto.

Se submetermos à consideracão especulativa a natureza ou a história humana ou a nossa própria

atividade espiritual. encontrar-nos-emos, logo de inicio, com uma trama infinita de concatenações e de

mútuas influências, onde nada permanece o que era nem como e onde existia, mas tudo se destrói, se

transforma. nasce e perece. Esta intuição do mundo. primitiva, simplista, mas perfeitamente exata e

congruente com a verdade das coisas, foi utilizada pelos antigos filósofos gregos e aparece expressa,

claramente, pela primeira vez, em Heráclito: tudo é e não é, pois tudo flui, tudo está sujeito a um processo

constante de transformação, de incessante nascer e perecer, Mas esta intuição, por ser exatamente a que

reflete o caráter geral de todo o mundo dos fenômenos, não basta para explicar os elementos isolados de

que se forma todo esse mundo. E esta explicação é indispensável, pois, sem ela, nem mesmo a imagem

total adquirirá sentido exato. Para penetrar nesses elementos, antes de mais nada, precisamos destacá-los

de seu tronco histórico ou natural e investigá-los separadamente, cada um de per si, em sua estrutura,

causas e efeitos que em seu seio se produzem, etc...

Com efeito, é essa a missão primordial das ciências naturais e da história, ramos de investigação que

os gregos clássicos situavam, com bastante razão, num plano puramente secundário, uma vez que o seu

papel se restringia, substancialmente, a fornecer, por um trabalho de classificação, os materiais científicos.

Os rudimentos das ciências naturais exatas não se desenvolveram até chegar aos gregos do período

alexandrino e, muito mais tarde, na Idade Média, com os árabes. Na realidade, a autêntica ciência da

natureza data somente da segunda metade do século XV e, a partir de então, não fez mais que progredir

com velocidade constantemente acelerada. A análise da natureza em suas diferentes partes, a classificação

dos diversos fenômenos e objetos naturais em determinadas categorias, a investigação interna dos corpos

orgânicos segundo a sua diferente estrutura anatômica, foram outras tantas condições fundamentais a que

obedeceram os progressos gigantescos realizados nos últimos quatrocentos anos, no que se refere ao

conhecimento científico da natureza. Mas estes progressos processaram-se juntamente com o progresso

no modo de analisar as coisas e os fenômenos da natureza, isoladamente, destacados da grande

concatenação do universo. Não são, pois, encarados dinamicamente, mas estaticamente, não são

considerados como situações substancialmente variáveis, mas como dados fixos, dissecados como

materiais mortos e não apreendidos como objetos vivos. Por esse método de observação, ao passar, com

Bacon e Locke, das ciências naturais à filosofia, sobreveio a limitação especifica, característica destes

últimos tempos, no método metafísico de especulação.

Para o metafísico, as coisas e suas imagens no pensamento, os conceitos, são objetos isolados de

investigação, objetos fixos, imóveis, observados um após o outro, cada qual de per si, como algo

determinado e perene. O metafísico pensa em toda uma série de antíteses desconexas: para ele, há apenas

o sim e o não e, quando sai desses moldes, encontra somente uma fonte de transtornos e confusão. Para

ele, uma coisa existe ou não existe, Não concebe que essa coisa seja, ao mesmo tempo, o que é uma, outra

coisa distinta. Ambas se excluem de modo absoluto, positiva e negativamente, causa e efeito se revestem

da forma de uma antítese rígida. A primeira vista, esse método especulativo parece-nos

extraordinariamente plausível, porque é o do chamado senso comum. Mas o verdadeiro senso comum,

personagem bastante respeitável dentro de portas fechadas, entre as quatro paredes de sua casa, vive

peripécias verdadeiramente maravilhosas, quando se arrisca pelos amplos campos da investigação. E o

método do pensamento metafísico, por justo e necessário que seja em vastas zonas do pensamento, mais

ou menos extensas, de acordo com a natureza do objeto de que se trata, tropeça sempre, cedo ou tarde,

com uma barreira que, franqueada, faz com que ele se torne um método unilateral, limitado, abstrato;

perde-se em contradições insolúveis, uma vez que, absorvido pelos objetos concretos, não consegue

enxergar as suas relações. Preocupado com sua própria existência, não reflete sobre sua gênese e sua

caducidade; concentrado em suas condições estáticas, não percebe a sua dinâmica; obcecado pelas árvores

não consegue ver o bosque. Na realidade de cada dia, sabemos, por exemplo, e disso podemos dizer ter

toda a certeza, se um animal existe ou não. Mas, se investigarmos mais detalhadamente, veremos que o

problema pode complicar-se, e de fato se complica às vezes consideravelmente, como não o ignoram os

juristas que, em vão, se atormentam para descobrir um limite nacional, a partir do qual deve ser

considerado como um assassinato a morte de um feto no útero materno. Tampouco é fácil determinar

fixamente o momento da morte, uma vez que a fisiologia demonstrou que a morte não constitui um

acontecimento automático, instantâneo, mas faz parte de um longo processo. Do mesmo modo, pode-se

afirmar que todo o ser orgânico é, no mesmo momento, ele mesmo e um outro. Surpreendido em qualquer

instante, estará assimilando materiais absorvidos do exterior e eliminando outros de seu seio. Em qualquer

momento que o observarmos, veremos que em seu organismo morrem umas células e nascem outras. E,

no transcurso de um período mais ou menos longo, a matéria de que está formado se renova radicalmente

e novos átomos de matéria ocupam o lugar dos antigos, donde se pode concluir que todo o ser orgânico é,

ao mesmo tempo, o que é e um outro. Mesmo assim, se observarmos as coisas detidamente, veremos que

os dois pólos de uma antítese, o positivo e o negativo, são antitéticos e que, apesar de todo seu

antagonismo eles se completam e se articulam reciprocamente. E vemos, também, que a causa e o efeito

são representações que só vigoram como tais na sua aplicação ao caso concreto, mas que, situando o fato

concreto em suas perspectivas gerais. articulado com a imagem total do universo, se diluem na idéia de

uma trama universal de ações recíprocas, onde as causas e os efeitos trocam constantemente de lugar e o

que, antes, era causa, toma, logo depois, o papel de efeito e vice-versa.

Nenhum desses fenômenos e métodos de investigação se enquadra nos limites das especulações

metafísicas. O contrário acontece com a dialética, que encara as coisas e as suas imagens conceituadas,

substancialmente, em suas conexões, em sua filiação e concatenação, em sua dinâmica, em seu processo

de gênese e caducidade, como os fenômenos que acabamos de expor, que nada mais são do que outras

tantas confirmações do método experimental que lhe é próprio. A natureza é a pedra de toque da dialética

e não temos outro remédio senão agradecer às modernas ciências naturais nos terem oferecido um acervo

de dados extraordinariamente copioso e que vêm enriquecendo todos os dias, demonstrando, assim, que a

natureza se move, em última análise, pelos canais da dialética e não sobre os trilhos metafísicos. Mas, até

hoje, os naturalistas, que têm sabido pensar dialeticamente, são pouquíssimos e esse conflito, entre os

resultados descobertos e o método especulativo tradicional que utilizam, desvenda aos nossos olhos a

ilimitada confusão hoje reinante na teoria das ciências naturais e que constitui o desespero de mestres e

discípulos, de autores e leitores.

Só pela via dialética, não perdendo de vista a ação geral das influências recíprocas, da gênese e da

caducidade de tudo quanto vive, das mudanças de avanço e retrocesso, podemos chegar a uma concepção

exata do universo, de seu desenvolvimento e do desenvolvimento da humanidade, assim como da imagem

por ele projetada nos cérebros dos homens. Este foi o caminho pelo qual seguiu, desde o primeiro

instante, a moderna filosofia alemã, Kant começou sua carreira de filósofo transformando o sistema solar

estável e de duração eterna de Newton num processo histórico: no nascimento do sol e de todos os

planetas pelo movimento de rotação de uma massa nebulosa. Deste fato, tirou a conclusão de que esta

origem implicava, também, necessariamente, na futura morte do sistema solar. Meio século mais tarde,

sua teoria foi confirmada matematicamente por Laplace, e, depois de mais 50 anos, o espectroscópio

demonstrou a existência, no espaço, daquelas massas ígneas de gás, em diferentes graus de condensação.

A filosofia moderna alemã foi completada por Hegel, no qual, pela primeira vez - esse é o seu grande

mérito - se concebe o mundo da natureza, da história e do espírito, como um processo, isto é, como um

mundo sujeito à constante mudança, transformações e desenvolvimento constante, procurando também

destacar a íntima conexão que preside este processo de desenvolvimento e mudança. Encarada sob este

aspecto, a história da humanidade já não se apresentava como um caos áspero de violências absurdas,

todas igualmente condenáveis perante o. julgamento da razão filosófica madura, apenas interessantes para

que as deixasse de lado o mais depressa possível, mas, pelo contrário, se apresentava como o processo de

desenvolvimento da própria humanidade, que incumbia ao pensamento a tarefa de seguir em suas etapas

graduais e através de todos os desvios, até conseguir descobrir as leis internas, que regem tudo o que à

primeira vista se pudesse apresentar como obra do acaso.

Não importa que Hegel não tenha resolvido esse problema. Seu mérito, que marcou época, consistiu

apenas em o ter colocado. Mas não se trata de um problema que pode ser resolvido apenas por um

homem. E, mesmo sendo Hegel, ao lado de Saint-Simon, o cérebro mais universal de seu tempo, seu

horizonte estava circunscrito, em primeiro lugar, pela limitação inevitável de seus próprios

conhecimentos, e, em segundo, pela dos conhecimentos e observações de sua época, também limitados

em extensão e profundidade. A tudo isso deve-se ainda acrescentar uma terceira circunstância. Hegel era

idealista. As idéias de seu cérebro não eram, para ele, imagens mais ou menos abstratas das coisas e dos

fenômenos da realidade, mas coisas que, em seu desenvolvimento, se lhe apresentavam como projeções

realizadas de uma "idéia", existente não se sabe onde, antes da existência do mundo. Este modo de ver

tudo subvertia, revirando pelo avesso toda a concatenação real do universo. Por mais justas e mesmo

geniais que fossem muitas das concepções concretas concebidas por Hegel, era inevitável, pela razão que

acabamos de aludir, que muitos de seus detalhes tivessem caráter acomodatício, artificioso, arbitrário,

falso, numa palavra. O sistema Hegel foi um aborto gigantesco, porém o último de sua espécie. Com

efeito, sua filosofia padecia ainda de uma contradição interna incurável, pois que, se, por um lado,

considerava como suposto essencial da concepção histórica, segundo a qual a história humana é um

processo de desenvolvimento que não pôde, por sua própria natureza, encontrar solução intelectual no

descobrimento disso que se chama de verdades absolutas, por outro, se nos apresenta precisamente como

resumo e compêndio de uma dessas verdades absolutas, Um sistema universal e compacto,

definitivamente plasmado, no qual se pretende enquadrar a ciências da natureza e da história, é

incompatível com as leis da dialética. Isso, entretanto, não exclui, mas, ao contrário, faz com que o

conhecimento sistemático do mundo exterior, em sua totalidade, possa progredir, a passos gigantescos, de

geração em geração.

A consciência da total inversão em que o idealismo alemão incorrera, necessariamente, tinha que levar

ao materialismo, Mas, note-se bem, não se trata do materialismo puramente metafísico e exclusivamente

mecânico do século XVIII Afastando-se da simples repulsa, candidamente revolucionária, de toda a

história anterior, o materialismo moderno vê, na história, o processo de desenvolvimento da humanidade,

cujas leis dinâmicas tem por encargo descobrir. E, desviando-se da idéia da natureza que dominava entre

os franceses do século XVIII, da mesma forma que da idéia concebida por Hegel, idéia pela qual se

considerava a natureza como um todo permanente e inalterável, com mundos eternos que se moviam

dentro de um estreito ciclo, tal como a representava Newton, e com espécies invariáveis de seres

orgânicos, como ensinava Lineu, o materialismo moderno resume e sistematiza os novos progressos das

ciências naturais, segundo os quais a natureza tem também a sua história no tempo e os mundos, as

espécies e os organismos, que, em condições propícias, o habitam, nascem e morrem, e onde os ciclos, na

medida em que sejam admissíveis, se revestem de dimensões infinitamente mais grandiosas. Tanto num

como noutro caso, o materialismo moderno é substancialmente dialético e já não há necessidade de uma

filosofia superior para as demais ciências. Desde o instante em que cada ciência tenha que se colocar no

quadro universal das coisas e do conhecimento delas, já não há margem para uma ciência que seja

especialmente consagrada a estudar as concatenações universais. Tudo o que resta da antiga filosofia, com

existência própria, é a teoria do pensamento e de suas leis: a lógica formal e a dialética. Tudo o mais se

dissolve na ciência positiva da natureza e da história.

A nova etapa das ciências naturais, entretanto, só conseguiu impor-se na medida em que a investigação

lhe fornecia materiais positivos correspondentes, e, enquanto isso, já há muito tempo, se haviam revelado

certos fatos históricos que abalaram decisivamente o modo de encarar a história. Em 1931, rompe, em

Lyon, a primeira sublevação operária e, de 1838 a 1842, o primeiro movimento operário nacional, o dos

cartistas ingleses, alcança o seu apogeu. A luta de classes entre o proletariado e a burguesia passou a

ocupar o primeiro plano na história dos países europeus mais avançados, no mesmo ritmo em que se

desenvolvia a grande indústria e em que se firmava a hegemonia política da burguesia recentemente

conquistada. Os fatos vinham desmentir, cada vez mais categoricamente, as doutrinas econômicas

burguesas sobre a identidade de interesses entre o capital e o trabalho e sobre a harmonia universal e o

bem-estar geral das nações como fruto da livre concorrência.

Esses fatos não podiam passar desapercebidos, assim como não podia ser ignorado o socialismo

francês e o inglês, que eram a sua expressão teórica, embora ainda bastante imperfeita. Mas a velha

concepção idealista da história, que ainda não havia sido abandonada, não podia reconhecer sequer

interesses materiais de qualquer espécie. Para ela, a produção, como todos os outros fatores econômicos,

só existia como acessório, como elemento secundário dentro da "história cultural". Os novos fatos, que a

realidade revelava, obrigaram a uma revisão de toda a história antiga e, dessa maneira, ficou demonstrado

que a história havia sido, sempre uma história de luta de classes e que estas classes em luta foram, em

todas as épocas, condições de produção e de troca, ou seja, fruto das condições econômicas e que a

estrutura econômica da sociedade em todos os fatos da história era, portanto. a base real sobre a qual se

erigia, em última instância, todo o edifício das instituições jurídicas e políticas, da ideologia filosófica,

religiosa, etc.. de cada período histórico. Assim, o idealismo via-se despojado de seu último reduto na

ciência histórica. Lançava-se os alicerces para uma concepção materialista e abria-se o caminho para

verificar-se que a existência é quem determina a consciência do homem e não é a consciência quem

determina a existência, como se afirmava tradicionalmente.

Verificamos, assim, que o socialismo tradicional era incompatível com a nova concepção materialista

da história bem como a concepção dos materialistas franceses, sobre a natureza, não podia coexistir com a

dialética moderna e com as novas ciências naturais. Com efeito, o socialismo críticava o regime

capitalista de produção existente e suas conseqüências, mas não conseguiu explicá-lo e, portanto, também

não o poderia destruir, limitando-se apenas a repudiá-lo, simplesmente, como imoral. Era preciso, porém,

entender esse regime capitalista de produção em suas conexões históricas, como um regime necessário

para uma determinada época da história, demonstrando, com isso, ao mesmo tempo, seu aspecto

condicional histórico, a necessidade de sua extinção e do desmascaramento de todos os seus disfarces,

uma vez que os críticos anteriores se limitavam apenas a apontar os males que o capitalismo engendrava

em vez de assinalar as tendências das coisas a que obedeciam. A principal máscara, sob a qual se

disfarçava o capitalismo, caiu por terra com a descoberta da mais-valia. Esta descoberta revelou que o

regime capitalista de produção e a exploração dos operários que dele se origina tinham, como base

fundamental, a apropriação do trabalho não pago. Revelou ainda que o capitalista, mesmo supondo-se que

comprasse a força de trabalho de seu operário por todo o seu valor, por todo o valor que representava

como mercadoria no mercado, e que este excedente do valor, esta mais-valia era, em última instância, a

soma do valor de que provinha a massa cada vez maior do capital acumulado nas mãos das classes

possuidoras. Desde então, o processo da produção capitalista e o da criação do capital já não continham

nenhum segredo.

Estas duas descobertas: a concepção materialista da história e a revelação do segredo da produção

capitalista que se resume na mais-valia são devidas a Karl Marx. Graças a estas descobertas, o socialismo

converte-se numa ciência, que não é preciso senão desenvolver em todos os seus detalhes e

concatenações.

Era esse, mais ou menos, o sentido com que se apresentavam as coisas no campo do socialismo teórico

e da decadente filosofia, quando o Senhor Eugênio Dühring veio à cena e anunciou, com o auxílio de

tambores e fanfarras, a total subversão da filosofia, da economia política e do socialismo, subversão feita

unicamente por ele.

Vejamos, agora, o que o Senhor Dühring promete e... o que cumpre.

Introdução

Capítulo II - O que Promete o Sr. Dühring

As obras do Sr. Dühring, que devemos, por ora, tomar em consideração para a nossa análise, são:

Curso de Filosofia, Curso de Economia Política e Social e a História Crítica da Economia Política e do

Socialismo. No momento, interessa-nos principalmente a primeira das obras por nós citadas.

Já na primeira página, o Sr. Dühring se nos anuncia como o homem "que se outorga a representação

desse poder (isto é, a filosofia) em sua época e em todo o seu desenvolvimento próximo previsível." Ou,

por outras palavras, declara-se como o único filósofo verdadeiro dos tempos presentes e de um futuro

"previsível". Quem dele se afasta, saiba que se afasta da verdade, Não é o Sr. Dühring o primeiro que

assim raciocina a seu próprio respeito, mas, excluindo-se Richard Wagner - é o primeiro que o afirma

com tranqüilidade. E tenha-se em conta que a verdade que ele possui não é uma verdade como outra

qualquer, mas "uma verdade definitiva e sem apelação".

A filosofia do Sr. Dühring é "o sistema natural ou a filosofia da realidade... A realidade apresenta-se

nela de modo tal que exclui toda quimera de representação sonhadora e subjetivamente limitada do

mundo". Esta filosofia está, pois, construída de tal modo, que transporta seu autor, por cima das

fronteiras, acima de sua limitação pessoal e subjetiva, de modo que nem ele próprio o negará. E, com

efeito, nada mais era preciso para que seu autor estivesse em condições de proclamar verdades definitivas

e sem apelação, ainda que não tenhamos compreendido, até agora, como pôde realizar-se semelhante

maravilha.

Este "sistema natural de um saber, precioso por si mesmo, para o espírito, "descobriu, com toda a

certeza, sem transigir quanto à profundidade da idéia, as formas fundamentais do Ser", Desde a sua

"plataforma verdadeiramente crítica", o Sr. Dühring nos apresenta os elementos de uma filosofia real,

projetada, portanto, sobre a realidade da natureza e da vida, ante a qual não se mantém um só horizonte

apenas aparente, mas se desenrola ante os nossos olhos surpreendidos, em suas potentes comoções, todas

as terras e os céus da natureza exterior e interior; oferece-nos, pois, um novo método especulativo e seus

frutos são "resultados e observações radicalmente novos..., idéias originais criadoras de sistema...

verdades comprovadas." Nela, temos "um trabalho que encontrará a raiz de sua força na iniciativa

concentrada"... supondo-se que isso queira dizer alguma coisa; uma "investigação que desce até as

raízes..., uma ciência radical..., uma concepção rigorosamente científica das coisas e dos homens..., um

trabalho especulativo que penetra em todos os aspectos e modalidades das coisas..., um esboço criador das

hipóteses e conseqüências domináveis pelo pensamento..., o absolutamente fundamental. O Sr. Dühring

não se limita a nos oferecer, no campo da Economia Política, "trabalhos histórica e sistematicamente

vastos", entre os quais os históricos se distinguem ainda pelo "meu traço historicamente grandioso" e que

fazem nascer na economia "ciclos criadores"; além disso, termina suas investigações com um plano

socialista completo, pessoal, perfeitamente desenvolvido, da sociedade do futuro, plano que é "o resultado

prático de uma teoria clara, que se aprofunda até as últimas raízes" e, portanto, compartilha com a

infalibilidade e a virtude de santificação universal, que é o atributo da filosofia dühringuiana, pois, "só sob

a forma socialista por mim desenvolvida em meu Curso de Economia Política e Social pode uma

autêntica propriedade ocupar o posto dessa propriedade aparente e provisória conquistada pela violência".

Já sabe o futuro que, quer deseje ou não, terá que se basear, forçosamente, nessa concepção.

Nada nos custaria aumentar essa coleção de elogios dedicados pelo Sr. Dühring ao Sr. Dühring. Mas

cremos bastar o que já dissemos para que o leitor tenha algumas dúvidas sobre o fato de ter realmente

diante de si um filósofo ou... Não; rogamos ao leitor que reserve sua opinião até conhecer mais de perto o

prometido "radicalismo". Se apresentamos todo esse florilégio é porque queríamos simplesmente

demonstrar não se tratar de um filósofo e socialista vulgar, desses que se limitam a formular suas idéias

deixando que os outros julguem de seu valor, mas de um ser verdadeiramente extraordinário, que afirma

possuir a mesma infalibilidade do papa e cuja doutrina, de virtude universalmente santificadora, deve ser

aceita. sem discussão, se não se quiser incorrer na mais horrenda das heresias. Não, não se trata,

absolutamente, de um desses trabalhos que enchem e superlotam as literaturas socialistas de todos os

países e, ultimamente, também da Alemanha, de um desses trabalhos que as pessoas de diversos níveis

procuram, com a maior sinceridade, para alcançar conclusões claras sobre os problemas para cuja solução

lhes falta, em maior ou menor quantidade, dados e conhecimentos. mas nos quais, apesar de seus defeitos

científicos ou literários, merece sempre ser tomada em conta a boa vontade socialista. Nada disso. O Sr.

Dühring apresenta-nos doutrinas que ele mesmo proclama verdades definitivas e inapeláveis, e, portanto,

de antemão excluem como falsas todas as opiniões diversas. E não só possui a verdade exclusiva. como

também possui o único método rigorosamente científico para investigá-la, método perto do qual

empalidecem, como falhos de seriedade científica, todos os outros. Ou o Sr. Dühring tem razão e, nesse

caso, estaremos diante do maior dos gênios de todos os tempos, do primeiro homem sobre-humano,

infalível, ou, então, está o Sr. Dühring equivocado, mas, mesmo assim, seja qual for a nossa opinião, se

tomássemos em consideração, benevolentemente, a sua boa vontade, como se esta existisse, isso seria

para ele a maior das ofensas.

Quando se está de posse da verdade definitiva e inapelável e da única ciência rigorosamente científica,

é natural que se manifeste certo desprezo pelo resto da humanidade, ignorante da ciência e extraviada no

erro. Nada, tem, portanto, de estranho o fato de O Sr. Dühring falar de seus predecessores com a mais

profundo desprezo e só umas tantas pessoas, a quem ele mesmo, como favor excepcional, chama de

grandes homens, prevaleçam ante o julgamento de seu "radicalismo".

Vejamos o que nos diz dos filósofos: "Leibnitz, carente de todo sentido elevado, é o melhor de todos

os possíveis filosofadores cortesãos." Kant é ainda tolerado. Depois dele, entretanto, tudo virou às

avessas, pois vieram as tolices e futilidades, tão sem substância e tão enganosas, dos primeiros epígonos,

de um Fichte e de um Schelling..., caricaturas monstruosas de incultos filosofastros da natureza..., as

"monstruosidades pós-kantianas" e as "fantasias febris" que encontram "num Hegel" o seu remate e sua

coroação. Este filósofo falava uma "gíria hegeliana" e propagou a "epidemia hegeliana", por meio de suas

"maneiras e formas anticientíficas", por suas "grosserias".

Os naturalistas não têm tratamento melhor, apesar de ser citado apenas Darwin. Portanto, é a este que

temos que nos referir: "A semipoesia e a rapidez darwinista de metamorfoses, com sua grosseira estreiteza

de concepções e sua fraqueza de discernimento... Do nosso ponto de vista, a darwinismo, do qual se deve

separar, naturalmente, as doutrinas lamarckianas, é uma afirmação de selvageria e um crime de lesa-

humanidade".

Mas os socialistas é que ficam em piores condições. Com exceção de Louis Blanc - o mais

insignificante de todos - eles são todos pecadores e indignos da fama que o Sr. Dühring lhes poderia dar

através de seu nome. E tudo isso, não apenas pela sua falta de verdade para com a ciência, mas também

por sua falta de caráter. Exceto Baboeuf, e alguns outros communards, de 1871, todos os outros chegam

mesmo a ter "masculinidade". Os três utopistas não são, segundo ele, mais que "alquimistas sociais".

Unicamente Saint-Simon consegue um tratamento bastante passável, uma vez que só lhe é reprovado o

exagero", considerando-se caridosamente a enfermidade de megalomania religiosa de que padecia. Mas,

ao chegar a Fourier, o Sr. Dühring perde a paciência. Pois Fourier "descobriu todos os elementos da

loucura...-, idéias que deviam estar naturalmente num manicômio..., os sonhos mais disparatados...,

criaturas loucas... O inegavelmente "perturbado Fourier", essa "cabecinha infantil", esse "idiota", nem

sequer era socialista; o seu palavreado nada tinha a ver com o socialismo racional; era simplesmente um

aborto trabalhado pelo padrão da vida vulgar". E, finalmente, àqueles a quem não bastam essas

manifestações (as de Fourier sobre Newton...). para que se convençam de que no nome de Fourier e em

todo o fourierismo só a primeira sílaba (fou, em francês significa louco) encerra certa verdade, merecem

ser incluídos, por sua vez, em qualquer uma das categorias do idiotismo". E, por fim, ficamos sabendo

que Robert Owen "tinha idéias pobres e mesquinhas..., sua mentalidade tão grosseira no que se refere ao

terreno moral..., alguns lugares comuns degenerados em idéias confusas..., talento de observação absurdo

e torpe... O processo mental de Owen não merece sequer o tempo que se gasta com uma crítica séria... A

sua vaidade..." etc., etc. O Sr. Dühring classifica os utopistas, divertindo-se com os seus nomes, com o

seguinte desperdício de humor: Saint-Simon, saint (santo), Fourier, fou (louco), Enfantin, enfant (criança).

Só lhe faltou acrescentar Owen, o weh (oh! dor em alemão), encerrando um período bastante considerável

da história do socialismo. com uma piada, em quatro letras, e quem se atrever a pôr isso em dúvida,

"merece ser incluído em qualquer uma das categorias de idiotismo".

Dos julgamentos, que Dühring faz dos socialistas posteriores, limitar-nos-emos a destacar, devido à

sua brevidade, os que faz sobre Lassalle e Marx:

Lassalle: "Ensaios de vulgarização pedantes e pegajosos... excessos escolásticos..., uma mistura

monstruosa de teorias gerais e de detalhes mesquinhos..., superstição hegeliana absurda e disforme...,

exemplo repelente..., limitação..., envaidecimento jactancioso com a mais banal mediocridade..., nosso

herói judeu..., panfletista..., ordinário..., uma concepção da vida e do mundo absolutamente

insustentáveis...

Marx: "Estreiteza de concepções..., seus trabalhos e suas conclusões são falhos por si mesmos, isto é,

do ponto de vista de teoria pura. do valor permanente, são indiferentes para o nosso objetivo (a história

crítica do socialismo), e, no que se refere à história geral sobre as correntes do espírito, pode-se tomá-lo

em consideração, no máximo, como um sintoma da influência atingida por um ramo do escolasticismo

sectário moderno..., impotência e incapacidade de concentração e ordenação..., deformação de

pensamento e de estilo, maneiras de linguagem pouco dignas..., vaidade anglicana..., engano...,

concepções áridas, que, na realidade nada mais são do que rimas bastardas da fantasia histórica e lógica...,

processos desonestos..., vaidade pessoal..., maneiras insolentes..., impertinências..., frasezinhas

engenhosas e tolices..., erudição mesquinha..., um retrógrado na filosofia e na ciência."

E assim por diante, pois, o que dissemos, apesar de suficiente, nada mais é que um florilégio bastante

superficial tirado dos jardins do Sr. Dühring. Mas é preciso ficar bem entendido que, no momento, não

nos interessa saber se esses amáveis insultos, que, com um pouco de boa educação, poderiam coibir o Sr.

Dühring de acusar alguém como "infame" "impertinente", se essas afirmações são também verdades

definitivas e inapeláveis. "Assim mesmo nos abasteremos, pelo menos no momento - de exteriorizar

qualquer dúvida sabre o seu radicalismo", pois temos muito medo de que isso nem sequer nos permitia

escolher a categoria de idiotas na qual deveríamos ser incluídos.

Vimo-nos obrigados a dar algumas provas daquilo a que o Sr. Dühring chama de "escolha entre as

maneiras corretas e estritamente modestas de expressão", mostrando, além disso, que para o Sr. Dühring a

insignificância de seus predecessores é tão inalterável como o é sua própria infalibilidade. Depois disso,

nada mais nos resta senão nos humilharmos na mais profunda reverência ante o mais poderoso dos gênios

de todos os tempos..., se é que as coisas são como ele no-las promete..

PARTE I - Filosofia

Capítulo III - Classificação. Apriorismo.

Segundo o Sr. Dühring, a filosofia é o desenvolvimento da forma suprema da consciência do mundo e

da vida, compreendendo, num sentido amplo, os princípios, de toda a ciência e de toda a vontade. Onde

quer que se apresente à consciência humana, uma série de conhecimentos ou de impulsos, ou um grupo de

formas de existência, os princípios que presidem a essas manifestações implicam necessariamente num

problema de filosofia. Estes princípios são os elementos simples, ou os que assim são considerados até

hoje e dos quais se compõem as mais diversas modalidades da ciência e da vontade. Do mesmo modo que

a constituição química dos corpos se reduz a formas e a elementos fundamentais, pode reduzir-se,

também, a seus elementos simples a constituição de qualquer coisa. E estes elementos ou princípios, uma

vez obtidos, não governam apenas aquilo que conhecemos e que nos é diretamente acessível, mas também

envolvem o mundo que nos é desconhecido e igualmente inacessível. Os princípios filosóficos formam,

portanto, o último complemento de que necessitam as ciências para se converterem num sistema

harmônico de explicação da natureza e da vida dos homens. Além das formas fundamentais de toda a

existência, a filosofia só conhece os verdadeiros objetivos de investigação: a natureza e o mundo dos

homens. Para a classificação dessa matéria, temos três grupos, que dela se derivam com absoluta

espontaneidade: a esquemática geral do mundo, a teoria dos princípios da natureza e, finalmente, a dos

princípios do homem. Além disso, essa hierarquia contém uma ordem lógica interna, pois, à frente, estão

os princípios formais pelos quais se rege e, logo após, em gradação subordinada, as zonas materiais a que

esses princípios se aplicarão. Até aqui, limitamo-nos a transcrever quase que literalmente as palavras do

Sr. Dühring.

Quando ele fala de princípios, refere-se a princípios de pensamento independentes, não deduzidos do

mundo exterior, e de princípios formais, derivados, aplicáveis à natureza e ao mundo dos homens pelos

quais, portanto, a natureza e o homem serão regidos. Mas, de onde tira o pensamento esses princípios?

Tira de si mesmo? Não, pois o próprio Sr. Dühring diz que, na zona puramente ideal, não há mais do que

esquemas lógicos e figuras matemáticas (afirmação falsa, como veremos adiante). Os esquemas lógicos só

podem referir-se a formas conceituais, e, aqui, trata-se apenas das formas do que existe, do mundo

exterior, formas que jamais o pensamento pode derivar de si mesmo, mas que deve buscar no mundo

exterior. Mas isto inverte toda a relação estabelecida: os princípios já não são o ponto de partida da

investigação, mas seus resultados finais; não se aplicam à natureza e à história humana, mas deles são

extraídos; não é a natureza e o mundo dos homens que se regem pelos princípios, mas só estes é que têm

razão de ser quando coincidem com a natureza e com a história. Nisto consiste a verdadeira concepção

materialista das coisas, o oposto do que afirma o Sr. Dühring, que é idealista e cuja concepção inverte

todas as coisas, construindo o mundo real partindo da idéia, de uma série de esquemas, planos ou

categorias existentes e de valor eterno e anterior à existência do mundo, nada mais e nada menos que...

um Hegel.

Com efeito, coloquemos a Enciclopédia de Hegel, com todas as suas fantasias febris, junto às verdades

definitivas e inapeláveis do Sr. Dühring. Ao que o Sr. Dühring chama de esquemática geral do mundo,

Hegel chama de lógica. O que o primeiro aplica à natureza como esquemas, o segundo o faz com as

categorias lógicas e daí temos a filosofia da natureza, e, finalmente, a sua aplicação ao mundo do homem,

que, em Hegel, se chama filosofia do espírito. Como vemos, a "ordem lógica interna" da hierarquia

dühringuiana nos encaminha diretamente, "com absoluta espontaneidade", à Enciclopédia de Hegel,

donde foi tirada com tal fidelidade, que faria chorar de ternura ao judeu errante da escola hegeliana, o

professor Michelet, de Berlim.

A isto se chega quando se considera a "consciência", o "pensamento", com um critério absolutamente

materialista, como se se tratasse de algo determinado em contraposição; desde o primeiro instante, ao que

existe, à natureza. E nada mais se pôde fazer senão admirar que possam coincidir a consciência e a

natureza, o pensamento e a existência, as leis do pensamento e as leis naturais. Mas, se queremos, na

realidade, saber o que são o pensamento e a consciência e de onde procedem, saberemos, então, que são

produtos do cérebro humano e o próprio homem nada mais é de que um produto natural que se formou e

se desenvolveu dentro de seu ambiente e com ele. Tiramos, então, a conclusão, lógica por si mesma, de

que os produtos do cérebro humano, que não são, em última análise, mais que produtos naturais, não se

contradizem, mas se harmonizam com a concatenação geral da natureza.

Mas o Sr. Dühring não se conforma com uma concepção tão simples. Ele não pensa apenas em nome

da humanidade - o que já seria suficiente - pensa também em nome da essência consciente e pensante de

tudo o que existe no mundo. Com efeito, seria "degradar as formas fundamentais da consciência e da

cultura, pretender excluir a sua soberana vigência, e os seus títulos incondicionais de verdade ou disso

suspeitar por se as considerar atributos humanos." Para que não surja dúvida de que possa existir algum

planeta no qual dois e dois sejam igual a cinco, o Sr. Dühring se vê obrigado a prescindir da qualificação

do pensamento humano e forçado, com isso, a separar essa função da única base real que para nós existe, -

o homem e a natureza -, submergindo, assim, uma ideologia que nada mais é do que o epígono do

"epígono de Hegel". Além disso, teremos muitas ocasiões de saudar o Sr. Dühring noutros planetas.

Facilmente se compreende que, nessa base ideológica, não é possível fazer-se uma teoria materialista.

Adiante veremos como o Sr. Dühring se vê forçado a impor à natureza, mais de uma vez, uma norma

consciente de conduta, ou seja, o que vulgarmente chamamos, - um Deus.

O nosso filósofo da realidade tinha, entretanto, também outras razões para transplantar a base de toda a

realidade do mundo real para o mundo do pensamento. Não é em vão que a ciência desse esquematismo

geral do mundo, desses princípios formais de tudo o que existe seja precisamente a base da filosofia do

Sr. Dühring. E se pudéssemos derivar o esquematismo do mundo, não de nosso cérebro, mas por meio

dele, do mundo real, se pudéssemos derivar os princípios da existência daquilo que existe, não seria

necessária essa filosofia, mas, pelo contrário, contentar-nos-íamos com uma série de conhecimentos

positivos do mundo e do que nele ocorre, conhecimentos que não formam uma filosofia, mas apenas uma

ciência positiva. Como vemos, todo o trabalho do Sr. Dühring seria tempo perdido.

E, se não necessitássemos de uma filosofia como tal, tampouco necessitaríamos de um sistema, ou

mesmo de um sistema natural de filosofia. A consciência de que a totalidade dos fenômenos naturais

forma um conjunto sistemático força a esta ciência verificar essa dependência nas suas diversas partes,

tanto nos detalhes como no conjunto. Mas. querer reduzir um sistema científico congruente e fechado, a

esse conjunto, pretender tirar uma imagem ideal exata do sistema do mundo em que vivemos, é uma

simples quimera, tanto para nós, como para os tempos vindouros. Se, ao chegar a um período qualquer do

progresso humano, se tornasse possível construir um sistema definitivo e determinado das concatenações

universais, tanto no físico como no espiritual e histórico, ter-se-ia encerrado o ciclo dos conhecimentos

humanos e, uma vez que a sociedade se sujeitasse a esse sistema, levantar-se-ia uma barreira a todo o

desenvolvimento histórico futuro, o que seria um contra-senso, um absurdo. Os homens vêm-se, pois,

colocados ante esta contradição: de um lado, levados a investigar o sistema do mundo, englobando todas

as suas condições e relações; de outro, por sua própria natureza e pela natureza mesma do sistema do

mundo, não podem jamais resolver por completo esse problema.

Mas esta contradição não se baseia apenas na natureza destes dois fatores: o homem e o mundo. A

contradição é a alavanca principal de todo o progresso intelectual e resolve-se diária e incessantemente no

desenvolvimento progressivo e infinito da humanidade, do mesmo modo que os problemas matemáticos,

por exemplo, encontram sua solução numa série infinita ou naquilo que os matemáticos chamam de

fração contínua. O fato é que toda a imagem conceitual do sistema do mundo é e continuará sendo

sempre, objetivamente, por força da situação histórica e, subjetivamente, por assim o desejar a contextura

espiritual de seu autor, uma imagem limitada. É claro que o Sr. Dühring proclama de antemão sua

mentalidade como algo que exclui todo o perigo de representação subjetivamente limitada do mundo.

Anteriormente, vimos que contava, entre os seus dons, a onipresença, uma vez que podia falar em nome

de todos os planetas do universo. Agora, vemos que goza também do dom da onisciência, pois não foi em

vão que resolveu os últimos problemas da ciência, fechando, por meio de tábuas, o futuro de toda a

ciência do mundo.

E, do mesmo modo que age em relação às formas fundamentais do que existe, o Sr. Dühring crê que

pode fazer, ao tirar de seu cérebro. acabadas e perfeitas, de um modo apriorístico, isto é, sem considerar a

experiência que oferece o mundo exterior, todas as matemáticas puras. Nas matemáticas puras pôde,

segundo ele, mover-se livremente a inteligência, com as "suas criações e imaginações próprias"; os

conceitos de número e de figura são o "seu objetivo suficiente e a sua própria obra", razão pela qual as

matemáticas puras têm "uma validez independente da experiência concreta e do conteúdo real do mundo".

É indubitavelmente certo que os conceitos das matemáticas puras regem independentemente da

experiência concreta de qualquer indivíduo, ainda que essa virtude não pertença exclusivamente às

matemáticas, o que é fato comum comprovado por todas as ciências e, mais ainda, a todos os fatos em

geral, cientificados ou não. Os pólos magnéticos, a composição da água por dois átomos de hidrogênio e

um de oxigênio, o fato de que Hegel está morto e de que o Sr. Dühring está vivo, são fatos que existem

independentemente de minha experiência ou da experiência de outras pessoa, e mesmo

independentemente da experiência do Sr. Dühring, assim que ele dormir o sono dos justos. O que não é

certo é que as matemáticas puras são entendidas pela inteligência apenas com as suas próprias criações e

imaginações. De onde são tirados os conceitos de número e figura, senão do mundo real? Os dez dedos

pelos quais se aprende a contar e, por conseguinte, a executar a primeira operação aritmética, nada têm de

uma livre criação do espírito. E, para contar, não só fazem falta os objetos contáveis, como também a

capacidade de prescindir, à vista desses objetos, de todas as suas qualidades, com exceção da do número,

capacidade que é fruto de um longo desenvolvimento histórico, empírico. É o mesmo que acontece com o

conceito do número, acontece também com o da figura, que é tomado exclusivamente no mundo exterior

e não surge no cérebro de ninguém por obra da pura especulação. Tiveram que existir objetos que

apresentassem uma forma, e cujas formas pudessem ser comparadas entre si, para que pudesse surgir o

conceito de figura. As matemáticas puras versam sobre as formas no espaço e as relações quantitativas do

mundo exterior e, portanto, de uma matéria bastante real. O fato de essa matéria se nos apresentar sob

forma sumamente abstrata, apenas superficialmente, pode nos fazer crer que não têm sua origem no

mundo exterior. O que acontece é que, para poder investigar essas formas e relações em toda a sua pureza,

é necessário desligá-las completamente de seu conteúdo, deixando-o de lado como indiferente, para assim

chegarmos aos pontos sem dimensões, às linhas sem largura e espessura, aos a, aos b, aos x, e aos y, às

constantes e às variáveis; e por fim, depois de percorrer todos esses caminhos, chegarmos às criações

verdadeiramente livres da inteligência, isto é, às grandezas imaginária.. A aparente demonstração das

grandezas matemáticas não prova tampouco sua origem apriorística, mas apenas sua concatenação

racional. Para se poder chegar à idéia da forma de um cilindro, pela rotação de um retângulo em torno a

um de seus lados, foi necessário investigar-se, na realidade, apesar de ser forma bastante rudimentar, toda

uma série de retângulos e de cilindros. As matemáticas, assim como todas as outras ciências, surgiram das

necessidades dos homens. da necessidade de medir terras e volumes, do cálculo do tempo e da mecânica.

Mas, como acontece em todos os campos do pensamento humano, ao chegar a uma determinada fase de

desenvolvimento, as leis abstraídas do mundo real se vêm separadas desse mundo real do qual nasceram,

consideradas como se fossem alguma coisa aparte, como se fossem leis vindas de fora e às que o mundo

se deveria ajustar. Assim aconteceu com a sociedade e o Estado e assim acontecera, num determinado

momento, com as matemáticas puras, que serão aplicadas ao mundo, apesar de nele ter sua origem e de

não representar mais do que uma parte de suas formas de síntese. E é isso, precisamente, o que faz com

que sejam aplicáveis ao mundo.

Mas o Sr. Dühring, do mesmo modo que imagina poder derivar as matemáticas puras dos axiomas

matemáticos, "que, numa representação puramente lógica, não admitem nem necessitam fundamentação",

sem aditamento empírico de espécie alguma, para logo depois aplicar essas matemáticas puras ao mundo,

imagina também poder arrancar do cérebro, sem mediador algum, as formas fundamentais de tudo o que

existe, os elementos simples de toda a ciência, os axiomas da filosofia, deles derivando toda a filosofia ou

esquemática do mundo, outorgando, logo após a sua Constituição, por decreto graciosíssimo de Sua

Soberana Majestade, à natureza e ao mundo dos homens. Infelizmente para ele, a natureza nada tem a ver,

e o mundo dos homens muito pouco, apenas uma fração insignificante, com os prussianos de 1850, com

os súditos de Manteuffel.

Os axiomas matemáticos são outras tantas expressões do conteúdo conceitual, extremamente exíguo,

que as matemáticas precisam emprestar da Lógica. Na realidade esses axiomas podem reduzir-se apenas a

dois:

1) O todo é sempre maior que suas partes. Esse axioma é pura tautologia, uma vez que a idéia

quantitativa da parte se refere, desde o primeiro momento, num sentido bastante concreto, à idéia do todo,

e quando dizemos "parte" já dizemos que o "todo" quantitativo é formado quantitativamente por várias

"partes". O mencionado axioma, ao dar expressão a esta verdade, não nos faz avançar um só passo.

Poderíamos até provar, de certo modo, essa tautologia, dizendo que o "todo" é o que consta de várias

"partes"; "parte" é aquilo que, unindo-se com outras, forma um "todo", de onde se deduz que a "parte" é

sempre menor que o "todo", demonstração na qual a aridez da repetição acentua ainda mais a

inconsistência do conteúdo.

2) Duas grandezas iguais a uma terceira são iguais entre si. Como demonstrou Hegel, esse axioma é

uma afirmação, cuja exatidão a lógica subscreve e, portanto, pode ser demonstrado mesmo fora da

matemática pura. Todos os demais axiomas sobre igualdade e desigualdade são meros corolários deste.

Mas, com essas pobres verdades, não avançamos muito, nem em matemática, nem em coisa alguma.

Se quisermos progredir um pouco, não teremos outro remédio senão introduzir nas verdades, fenômenos

reais, relações e formas plásticas, tomadas da realidade. As idéias de linha, de superfície, de ângulo, de

quadrado, de quadrilátero, de esfera, etc., etc., são todas idéias derivadas da realidade, e apenas quem

professa uma ideologia inteiramente ingênua pode crer nos matemáticos quando estes dizem que a

primeira linha se originou do movimento de um ponto no espaço, a primeira superfície do movimento de

uma linha, o primeiro corpo, do movimento de uma superfície, e assim sucessivamente. Até a própria

linguagem se revolta contra semelhante tese. Uma figura matemática de três dimensões chama-se corpo e,

em latim, corpus solidum, que significa a mesma coisa que corpo tangível, nome, como vemos, que não

pode ter nascido de um ato, intelectivo e livre, da imaginação pura, mas da realidade concreta.

Mas, por que todas essas digressões, depois de se ter cantado, nas páginas 31 e 32, um hino entusiasta

à matemática pura, como ciência independente do mundo da experiência, ao seu apriorismo, às criações e

imaginações puramente livres da inteligência, o Sr. Dühring, diz à página 44: "Na verdade, esquece-se

facilmente que aqueles elementos matemáticos (número, grandeza, tempo, espaço e movimento

geométrico) apenas são ideais por sua forma... as grandezas absolutas são, portanto, algo absolutamente

empírico, qualquer que seja o gênero a que pertençam" ..., mas "os esquemas matemáticos são suscetíveis

de uma caracterização independente da experiência e que são suficientes", afirmação esta aplicável, em

maior ou menor grau, a qualquer abstração, mas não demonstra que essa abstração, mesmo o sendo, não

se deriva da realidade. Na esquemática do mundo, a matemática pura brota do intelecto puro; na filosofia

da natureza, é algo perfeitamente empírico, tomado do mundo exterior, para dele se abstrair

imediatamente. A qual das duas afirmações devemos dar crédito?

PARTE I - Filosofia

Capítulo IV - Esquemática do Mundo

"O ser universal é único. Bastando-se a si próprio, nada tolera ao seu lado ou acima de si. Associar-lhe

um segundo ser seria fazer dele o que não é, ou seja, uma parte ou um elemento de um todo mais amplo.

Desde que desenvolvemos nossa idéia unitária, por assim dizer, como um plano, nada do que deve entrar

necessariamente nessa unidade pode conservar em si a dualidade. Mas também nada pode escapar a essa

unidade conceitual. A essência de todo pensamento consiste na reunião dos elementos de consciência

numa unidade... O pensamento é o centro da unidade da síntese que faz nascer o conceito de um mundo

indivisível e conhecer o universo, conforme o nome já indica, como uma coisa em que tudo se funde

numa unidade."

É o que diz o Sr. Dühring. Nessas afirmações, vemo-lo aplicar, pela primeira vez, o método

matemático, segundo o qual, "todo problema se resolve de um modo axiomático sobre algumas formas

fundamentais simples, como se se tratasse de simples... princípios de matemática."

"O ser universal é único, Se uma tautologia - a simples repetição no predicado do que já se exprimiu

no sujeito basta para construir um axioma, aí temos um e de primeira água."

No sujeito, o Sr. Dühring diz-nos que o ser, como universal, compreende tudo e no predicado afirma

intrepidamente que nada, então, existe fora dele. Que colossal idéia "criadora de sistema"!

Criadora, com efeito. Mais seis linhas, e o Sr. Dühring, por meio de nosso pensamento unitário,

transforma a unicidade do ser em sua unidade. E como a característica de todo pensamento consiste na

aglutinação formadora da unidade, pelo simples fato de pensar em si próprio, o ser, o que existe, se

concebe como uma unidade e o conceito do mundo se torna indivisível; daí se conclui que, sendo o que

existe pensado e o conceito do mundo unitário, o mundo real é igualmente uma unidade indivisível. E

assim "as coisas do além não têm mais lugar, uma vez que o espírito aprendeu a discernir o que existe na

sua universalidade homogênea".

Eis uma batalha do espírito comparada com a qual Austerlitz e Iena Sadow e Sédan desaparecem

inteiramente. Em duas frases, numa página somente, após termos mobilizado o primeiro axioma,

conseguimos abolir, pulverizando-o, todo o mundo sobrenatural: - Deus, os exércitos celestes, o céu, o

inferno e o purgatório, bem como a imortalidade da alma.

Como passamos da unicidade do ser à sua unidade? Simplesmente., representando o ser a nós próprios.

Desde o momento que estendemos o nosso pensamento unitário em torno dele, como plano, o ser único

torna-se no pensamento um ser unitário, uma unidade de idéia, porque a essência de todo pensamento

consiste na aglutinação dos elementos de consciência numa unidade.

Esta última proposição é simplesmente falsa. Em primeiro lugar, o pensamento consiste tanto em

decompor analiticamente os objetos representados na consciência em seus elementos, como em unir os

elementos conexos numa unidade. Sem análise, não há síntese. Em segundo lugar, a não enveredar por

falsos caminhos, somente os elementos de consciência podem ser, pelo pensamento, reduzidos à unidade,

unidade essa que existia previamente nesses mesmos elementos ou nos objetos.

Não é bastante que me resolva eu a classificar uma escova de sapatos na classe dos mamíferos, para

que a mesma, como que por encanto, apresente glândulas mamárias. A unidade do ser, ou seja, aquilo que

justifica a redução à unidade no pensamento, é, pois, justamente o que era mister demonstrar; e, quando o

Sr. Dühring nos assegura que concebe o ser como unidade e não como duplicidade, nada mais faz senão

expor uma opinião pessoal que a ninguém convence.

Seu processo mental, exposto rigorosamente, é o seguinte: "Começo pelo que existe. Penso. pois, sobre

o que tem existência real. A idéia do que existe constitui uma unidade. Mas o pensamento e o que existe.

têm que estar de acordo, correspondem-se, "coincidem", Portanto, o que existe é também, na realidade,

unitário. Donde se conclui que o sobrenatural não existe". Se o Sr. Dühring nos tivesse falado assim, sem

subterfúgios, ao invés de nos apresentar os dogmas anteriormente citados, sua ideologia se tornaria

compreensível. Querer demonstrar a realidade de um resultado mental qualquer por meio da identidade

entre o que se pensa e o que existe é, de fato, uma das fantasias febris mais loucas de... Hegel.

Mesmo admitindo que toda a sua argumentação fosse exata, o Sr. Dühring não teria ganho uma só

polegada de terreno aos espiritualistas, estes lhe responderiam com muita precisão: também para nós o

mundo constitui uma unidade; o seu desdobramento em mundo real e mundo sobrenatural somente existe

para o nosso ponto de vista especificamente terreno, de homens pecadores; mas, em si e para si, isto é, em

Deus, tudo quanto existe constitui uma unidade. Acompanhariam, assim, o Sr. Dühring a percorrer seus

amados "planetas" e lhe apontariam um ou vários em que, por não ter havido pecado original, não

conhece a distinção entre mundo real e sobrenatural e onde, portanto, a unidade do mundo é um artigo de

fé.

O mais cômico nessa história é que o Sr. Dühring, para provar a não existência de Deus por meio do

conceito do ser, lança mão da prova ontológica da existência de Deus. Diz essa prova: quando pensamos

em Deus, nós o concebemos como a soma de todas as perfeições. Ora, a soma de todas as perfeições

implica, antes de tudo, na existência, pois um ser inexistente é necessariamente imperfeito. Devemos,

pois, incluir a existência no número das perfeições de Deus. Logo, necessariamente, Deus existe, É esse,

tal qual, o raciocínio do Sr. Dühring; quando ideamos o ser, ideamo-lo como conceito uno. O que se

compreende num só conceito é uno. O que existe não corresponderia, portanto, ao seu conceito se não

constituísse uma unidade; Deus, portanto, não existe, etc.

Quando falamos do ser e somente do ser, a unidade não pode consistir senão em que todos os objetos

de que se trata - são, existem. Na unidade desse ser e em nenhuma outra é que se harmonizam, e a

expressão aplicada a todos em comum, isto é, - que todos são - não só não lhes pode conferir quaisquer

outras qualidades, comuns ou não comuns, como exclui por enquanto de nossa consideração todas essas

outras qualidades. Temos que nos afastar, um só milímetro que seja, desse simples fato fundamental de

que todos os objetos têm em comum a existência para que, desde logo, comecem a surgir aos nossos olhos

suas diferenças. Decidir se tais diferenças consistem em que uns são brancos, outros pretos; uns

animados, outros inanimados; uns, se assim se quer, terrenos, outros supraterrenos; é coisa que não

saberíamos fazer baseando nossa conclusão no fato de que unicamente a existência a todos atribuída

igualmente.

A unidade do mundo não consiste precisamente em existir, se bem que seja isto uma condição de sua

unidade, pois, de qualquer modo, é preciso, evidentemente, que ele seja antes de poder ser, uno. É

necessário levar-se em conta que a existência começa a ser um problema a partir dos limites de nosso

circulo visual. A unidade real do mundo consiste na sua materialidade e esta última prova-se, não com

algumas frases de prestidigitador, mas por uma longa e laboriosa evolução da filosofia e das ciências da

natureza.

Mas prossigamos na leitura do texto. O ser de que nos fala o Sr. Dühring "não é esse ser puro que,

idêntico a si próprio, igual a si mesmo, é desprovido de qualquer propriedade concreta que não representa

efetivamente senão uma contra-imagem do nada ou da ausência da idéia". Logo, porém, veremos que o

mundo do Sr. Dühring começa, sem dúvida alguma, por um ser despido de toda diferenciação interna, de

todo movimento e de toda mudança, um mundo que não é, no fundo, mais que um reflexo do nada e não

é, pois, senão um nada real. É somente a partir desse ser nada que se desenvolve o estado atual do mundo,

diferenciado, mutável, apresentando já uma evolução, um processo de formação; e é somente depois de

termos compreendido isso que chegamos a encontrar, de novo, sob essa transformação perpétua, "o

conceito do ser universal idêntico a si mesmo". Assim, pois, temos agora o conceito de ser num grau

superior, em que compreende em si tanto a permanência quanto a mudança, tanto o ser como o vir-a-ser.

Uma vez aí chegados, descobrimos que "o gênero e a espécie, o geral e o particular são caracteres

distintivos mais simples, sem os quais a constituição das coisas não pode ser compreendida". Tratam-se,

porém, de caracteres distintivos da qualidade. Depois de nos termos ocupado disso, continuemos: "Aos

gêneros opõe-se o conceito de grandeza como uma homogeneidade na qual já não se verificam diferenças

qualitativas de nenhuma espécie. Dito de outro modo: passamos da qualidade à quantidade, sendo esta

sempre mensurável.

Comparemos agora essa "nítida classificação dos esquemas gerais" e esse "ponto de vista

verdadeiramente crítico", com as ingenuidades, as grosserias e os sonhos febricitantes de Hegel.

Verificamos que a Lógica, de Hegel, tem o ser, como ponto de partida, exatamente como a do Sr.

Dühring; que o ser se manifesta como nulidade, tal como o do Sr. Dühring: que dessa nulidade do ser foi

que se passou ao vir-a-ser, cujo resultado é a existência, isto é, uma forma mais elevada, mais rica, do ser,

tal como no Sr. Dühring. A existência conduz à qualidade e esta à quantidade - ainda da mesma forma que

no Sr. Dühring. E para que nenhuma peça essencial falte ao sistema, o Sr. Dühring conta-nos o seguinte,

noutro trecho: "Do reino da insensibilidade não se passa ao da sensação, apesar de toda a continuidade

quantitativa, a não ser por um salto qualitativo do qual... podemos dizer que se diferencia infinitamente da

simples variação de graus de uma só e mesma propriedade". É exatamente a linha nodal de desproporções

hegelianas em que uma adição ou uma subtração puramente quantitativa produz, em certos pontos nodais,

um salto qualitativo. É o caso, por exemplo, da água aquecida ou esfriada, para a qual o ponto de ebulição

e o ponto de congelação são os nós ou elos em que se realiza, a uma pressão normal, o salto para um novo

estado de agregação, nos quais, consequentemente, a quantidade se transforma em qualidade.

Nossa investigação tenta igualmente ir até a raiz das coisas e, ao atingir a raiz dos profundos esquemas

fundamentais do Sr. Dühring, encontra... "fantasias febris" de um Hegel, as categorias da Lógica hegeliana

(primeira parte, teoria do ser) da qual se originam esses sonhos seguindo as "deduções" rigorosamente

conformes à velha "variação de graus" hegeliana, e isso sem procurar esconder o plágio.

E, não contente com haver tomado de empréstimo o seu esquematismo daquele, dentre os seus

predecessores que ele mais calunia, o Sr. Dühring, depois de ter ele próprio dado o exemplo referido

acima, de uma passagem brusca da quantidade em qualidade, tem a ousadia de falar de Marx, nestes

termos: "Como é cômico vê-lo (a Marx) referir-se a essa Idéia confusa e nebulosa de Hegel, de que a

quantidade se transforma em qualidade!

Idéia confusa e nebulosa! Quem é que "se transforma" e quem é cômico, Sr. Dühring?

Todas essas lindas idéias não são, portanto, "estabelecidas de maneira axiomática" segundo uma

ordem: são, pelo contrário, tranqüilamente importadas de fora, da Lógica de Hegel. E tanto é assim que,

em todo esse capítulo, a única coisa que tem a aparência de uma conexão lógica interna é a que .foi

emprestada de Hegel, e tudo, finalmente, resulta em inúteis fantasias sobre o espaço e o tempo, a

imobilidade e a mudança.

Do ser, Hegel passa à substância, à dialética. Aí, trata das determinações reflexas de seus antagonismos

e contradições internas (por exemplo, negativo e positivo), depois chega a causalidade ou relação de causa

e efeito, finalizando com o estudo da necessidade. Outra coisa não faz o Sr. Dühring. Onde Hegel escreve

"teoria da substância", o Sr. Dühring traduz por "propriedades lógicas do ser". Mas estas consistem antes

de tudo, nos "antagonismos das forças", nos antagonismos. Mas a contradição é negada firmemente pelo

Sr. Dühring. Voltaremos a esse assunto. Depois. ele passa à causalidade e desta à necessidade. Quando,

pois, o Sr. Dühring diz de si próprio: "nós, que não filosofamos de uma gaiola para fora", ele quer dizer,

sem dúvida, que filosofa dentro da gaiola, a do esquematismo das categorias hegelianas.

PARTE I - Filosofia

Filosofia da Natureza

Capítulo V - O Tempo e o Espaço

Passemos, agora, à filosofia da natureza. O Sr. Dühring tem razões, aqui também, para não estar satisfeito

com os seus predecessores. A filosofia da natureza "caiu tanto, que se tornou uma árida e má poesia, feita

de incultura" e foi "abandonada à filosofia prostituída, à maneira de um Schelling e outros tipos desse

gênero que, traficando com o sacerdócio do absoluto, mistificavam o público". A fadiga livrou-nos desses

"monstros", mas até agora não deram lugar senão ao "insustentável" e, "no que se refere ao grande

público, a retirada de um grande charlatão é sempre, como se sabe, uma oportunidade para um sucessor,

embora mais medíocre, mas com habilidade bastante que lhe permita repetir as produções do outro, como

rótulo diverso". Os próprios naturalistas não revelam "muito gosto em fazer uma excursão pelo reino das

idéias universais", limitando-se, no domínio teórico, a "improvisações incoerentes". Nesse terreno há,

pois, necessidade de um socorro urgente e, por felicidade, o Sr. Dühring está presente.

Para poder apreciar com justeza as revelações que se seguem sobre o desenvolvimento do mundo no

tempo e sua limitação no espaço, é mister citar aqui algumas passagens da "esquemática do mundo".

O Sr. Dühring, também de acordo neste ponto com Hegel

(2)

, atribui ao ser a infinidade - o que Hegel

chama de má infinidade - e assim a aprecia: "A mais clara forma de se representar sem contradição a

infinidade é a sucessão ilimitada dos números na série numérica... Do mesmo modo que a cada número

podemos acrescentar uma nova unidade sem jamais esgotar a possibilidade de continuar a numeração, a

cada estado, do ser, qualquer que seja, acrescenta-se mais um e é na produção ilimitada desses estados que

consiste a infinidade. Essa infinidade concebida com precisão, não tem, por conseguinte, senão uma

forma fundamental e uma direção única. Se bem que seja, com efeito, indiferente para o nosso

pensamento traçar uma direção oposta a essas sucessões de estados do ser, a infinidade que progride para

trás não é, entretanto, mais que uma representação precipitada e imatura. Seria preciso que ela tivesse

sido, na realidade, percorrida em sentido contrário; e assim, teria em cada um de seus estados uma série

infinita de números. Mas, então, cometeríamos a inadmissível contradição de uma série infinita já

percorrida e desse modo se revela como absurda a idéia de supor uma segunda direção da infinidade".

O primeiro corolário que deriva dessas concepções da infinidade é que o encadeamento das causas e

dos efeitos, no mundo, deve ter tido necessariamente um começo: "um número infinito de causas, que se

houvessem previamente seguido umas após outras, é inconcebível, só pelo fato de supor como já

percorrido o inumerável". Assim fica demonstrado a existência de uma causa final.

O segundo corolário é "a lei do número determinado; a acumulação do idêntico, em não importa que

espécie real de conceitos independentes, não é concebível senão formando um número determinado". Não

só o número dos corpos existentes no universo deve ser, em qualquer momento, um número em si mesmo

determinado, como também deve sê-lo o número total das partículas independentes de matéria existente

no mundo, por menores que sejam. Esta última necessidade é a verdadeira razão que impede realizar-se

qualquer síntese em átomos. Toda divisão real tem sempre uma determinação finita e deve te-la, se não

quisermos ver surgir a contradição do inumerável percorrido. Não só pela mesma razão por que o número

de voltas que a terra deu até agora em torno do sol deve necessariamente ser um número determinado,

embora desconhecido, todos os processos periódicos da natureza devem também ter tido um começo e

todas as suas diferenciações, todas as variedades da natureza, derivadas uma das outras, devem ter, como

origem, um estado idêntico a si próprio. Pode este estado, sem contradição, ter existido por toda a

eternidade; mas mesmo essa representação seria também inconcebível se o próprio tempo se compusesse

de partes reais, e não por um fracionamento ideal de possibilidades, classificadas, à vontade, por nosso

entendimento.

Já com o conteúdo real e diferenciável do tempo não se dá o mesmo: à medida em que o tempo é

realmente ocupado por acontecimentos, diferenciavelmente, específicos, esta função real do tempo e as

formas de existência deste campo se enquadram, por serem mesmo distintas, como suscetíveis de serem

contadas. Imaginemos um estado sem mudanças que, na sua perfeita identidade consigo próprio, não

apresenta nenhuma diferença de efeitos; o conceito restrito de tempo torna-se, assim, a idéia mais geral do

próprio ser. É impossível fazer uma idéia de acumulação de uma duração vazia.

O Sr. Dühring, até aqui como que se mostra maravilhado com a importância dessas descobertas. Ele

espera, de início, que "pelo menos não serão consideradas como uma verdade sem importância"; logo

depois confere uma maior importância a estas descobertas.

E mais adiante diz: "Lembremo-nos do método extremamente simples pelo qual nós demos aos

conceitos do infinito e à sua crítica um alcance até aqui desconhecido... Recordemo-nos dos elementos do

tempo e do espaço, concebidos universalmente, que se constituíram de maneira tão simples pelo presente

método de precisá-los e de aprofundá-los".

Acertamos! "Nitidez" e "profundidade" reais! Mas, quem é que acertou? Em que época vive? Quem

aprofundou e precisou?

"Tese. O mundo teve um começo no tempo e também no espaço é igualmente limitado.

"Prova: Admitamos, com efeito, que o mundo não tem começo no tempo, uma eternidade se teria

escoado até chegar a um momento dado, fluindo, portanto, no mundo, uma série infinita de estados de

coisas sucedidos uns aos outros. Mas a infinidade de uma série consiste precisamente em que ela nunca

pode ser rematada por uma síntese sucessiva. Uma série infinita e desenvolvida é, pois, impossível e,

consequentemente, um começo do mundo é uma condição necessária de sua existência, que é o que se

tratava de demonstrar. Mas, quanto ao segundo ponto de vista, que novamente se admita o contrário da

tese: o mundo seria um todo determinado e infinito de objetos que existem simultaneamente.

Ora, podemos conceber a grandeza de uma quantidade, não estabelecida entre certos limites concretos

por nós observados, somente pela síntese das partes; e a soma total dessa quantidade só pode ser

concebida por meio da síntese acabada, ou pela adição repetida da unidade a si própria. Por conseqüência,

para conceber, como um todo, o mundo que enche todos os espaços, deveria a síntese sucessiva das partes

do mundo infinito ser considerada como acabada, isto é, seria mister, com a contagem de todos os objetos

coexistentes, considerar como tendo escoado um tempo infinito. Disso resulta que não se poderia

considerar um agregado infinito de objetos reais como um todo determinado, nem, conseguintemente,

como objetos simultaneamente determinados. Portanto, um mundo não é infinito quanto à sua extensão

no espaço, mas, pelo contrário, é encerrado sempre dentro de seus limites, o que era o segundo ponto a

demonstrar".

Essas proposições são literalmente copiadas de um livro bastante conhecido que apareceu, pela

primeira vez, em 1781 e que se intitula: Crítica da Razão Pura, de Emanuel Kant, e no qual todo o mundo

pode lê-las (primeira parte, 2a. seção, livro segundo, capítulo segundo, artigo segundo): Primeira

Antinomia da Razão Pura. Portanto, ao Sr. Dühring cabe unicamente a glória de ter batizado uma idéia de

Kant, com o nome de "lei do número determinado" e de ter descoberto a existência de um tempo onde

ainda não existia tempo, mas sim apenas o mundo. Quanto ao resto, isto é, quanto aquilo que, na análise

do Sr. Dühring, tem algum sentido, ao subentender "nós", na expressão "Encontramos", quer se referir a

Emanuel Kant; a atualidade das descobertas do Sr. Dühring tem apenas noventa e cinco anos. É, na

verdade, extraordinariamente "simples". E é maravilhoso o "alcance até aqui desconhecido" da nova idéia.

Mas acontece que Kant não considera, de modo algum, a tese acima, como provada por sua

demonstração. Ao contrário, na página seguinte, sustenta e prova que o mundo não tem começo no tempo

nem limite no espaço e justamente nisso é que reside a antinomia, a contradição irredutível, segundo a

qual podemos provar tanto uma tese como a sua contrária. Talvez pessoas de menor alcance encontrassem

motivos para reflexão no fato de "um Kant" achar nisso uma dificuldade insolúvel, nunca, porém, o nosso

audacioso fabricante "de resultados e de teorias essencialmente originais": o que lhe pode servir na

antinomia de Kant, ele o copia sem pestanejar, pondo o resto de lado.

O problema resolve-se muito simplesmente. Eternidade no tempo, infinidade no espaço, essa coisa

consiste, por si mesma, tomando as palavras no seu sentido literal, em não ter limite nenhum nem pela

frente nem por detrás, nem acima nem abaixo, nem à direita nem à esquerda. Essa infinidade é diferente

da de uma série infinita, porque esta começa sempre e necessariamente na unidade, num primeiro termo.

Essa representação de série é inaplicável ao nosso objetivo, como verificamos quando a aplicamos ao

espaço. A série infinita adaptada ao mundo especial é uma linha tirada em direção ao infinito, a partir de

um ponto determinado, numa direção determinada. Isso exprime, mesmo remotamente, a infinidade do

espaço? Pelo contrário: bastam seis linhas tiradas a partir desse ponto único, em três direções opostas,

para circunscrever as direções do espaço e teríamos assim seis dimensões. Kant o compreendeu tão bem

que não foi senão indiretamente, por um rodeio, que ele transportou a sua série numérica para o mundo

especial. O Sr. Dühring, pelo contrário, força-nos a admitir seis dimensões no espaço e, logo depois,

esquecendo-se do que afirmou, não encontra palavras para exprimir a sua indignação contra o misticismo

matemático de Gauss que não queria contentar-se com as três tradicionais dimensões do espaço.

Aplicada ao tempo, a linha ou a série de unidades, infinita em suas duas direções, tem um certo sentido

como imagem. Mas, se nós nos representamos o tempo como uma série formada a partir da unidade, ou

como uma linha tirada a partir de um ponto determinado, estamos desde já estabelecendo que o tempo

tem um começo; supomos precisamente o que era necessário provar. Damos à infinidade do tempo um

caráter incompleto e unilateral, e, como sabemos, uma infinidade incompleta, unilateral, é uma

contradição lógica, exatamente o contrário de uma "infinidade concebida sem contradição". Dessa

contradição só podemos sair admitindo que a unidade da qual partimos para contar a série, o ponto a partir

do qual traçamos a linha, é uma unidade tomada arbitrariamente na série, um ponto tomado

arbitrariamente na linha, de tal modo que resulta indiferente saber onde o colocamos em relação à linha ou

à série.

É a contradição que consiste em "medir uma série numérica infinita"?

Estaremos aptos a examinar mais de perto essa contradição, quando O Sr. Dühring realizar diante de

nós o prodígio de contá-la, quando tiver conseguido contar de menos infinito até zero.

É claro que, não importa por onde comece a contar, deixará sempre atrás de si uma série infinita e com

ela o problema que deve resolver.

Que inverta somente a sua própria série infinita 1 + 2 + 3 + 4..., e experimente contar de novo, desde o

fim infinito, até a unidade; será evidentemente a tentativa de um homem que não sabe nem do que se

trata. Há mais ainda. Quando o Sr. Dühring afirma que a série infinita do tempo escoado foi contado,

afirma, implicitamente, que o tempo tem um começo; porque, de outro modo, não poderia mesmo

começar a "contar". Introduz, portanto, sub-repticiamente, como hipótese prévia, precisamente o que

devia demonstrar. A idéia da série infinita contada, também chamada a "lei universal do número

determinado" de Dühring. é, pois, uma contradictio in adjecto, encerra em si não apenas uma contradição,

mas uma contradição absurda.

É evidente que uma infinidade que tem um fim, mas não tem começo, não é mais nem menos infinita

do que aquela que tem um começo, mas não tem fim. O menor senso dialético teria advertido ao Sr.

Dühring que começo e fim são conceitos necessariamente ligados, como pólo norte e pólo sul; se se

abandona o fim, o começo se torna fim - o único fim da série, e assim reciprocamente.

Toda essa quimera não existiria se não fosse hábito dos matemáticos operarem com séries infinitas.

Como em matemática é preciso partir do determinado e finito, para chegar ao indeterminado e infinito, é

preciso que todas as séries matemáticas, positivas ou negativas, comecem pela unidade, sem o que é

impossível calcular com essas séries. Mas a necessidade mental do matemático está longe de ser uma lei

que aja necessariamente sobre o mundo real.

De resto, o Sr. Dühring não poderá jamais compreender, sem contradição, a infinidade real. A

infinidade é, por si mesma, uma contradição prenhe de contradições.

Já é contraditório que uma infinidade se componha de quantidades finitas e, no entanto, isso acontece

na realidade. Admitir que o mundo material tem limites não conduz a menos contradições que admiti-lo

ilimitado. Toda a tentativa para afastar essa contradição leva, conforme vimos, a novas e mais lamentáveis

contradições. Precisamente porque é uma contradição, a infinidade é um processo infinito a desenvolver-

se, sem fim no tempo nem fim no espaço. A supressão da contradição seria o fim da infinidade. Hegel já o

havia visto muito bem e é por isso que trata aos que se dedicam a fantasiar sobre essa contradição com um

merecido desprezo.

Continuemos. O tempo teve, pois, um começo. Que havia, então, antes do começo? O mundo num

estado idêntico a si próprio e invariável. E como, nesse estado, não há mudanças que se sucedam umas às

outras, o conceito mais especifico do tempo se transforma na idéia do ser.

Primeiramente, é-nos completamente indiferente saber quais os conceitos que se transformam na

cabeça do Sr. Dühring: não se trata do conceito do tempo, mas do tempo real, do qual o Sr. Dühring não

se desembaraçará tão facilmente. Em segundo lugar, que o conceito do tempo se transforme na idéia geral

do ser, isso não nos fará dar um passo à frente, porque as formas essenciais de todo o ser são o espaço e o

tempo e um ser fora do tempo é um absurdo tão grande quanto um ser fora do espaço.

O ser de Hegel, "ser extinto fora do tempo", e o "ser irrepresentável", de que falam os neo-

schellinguianos, são concepções racionais, se as compararmos com esse ser concebido à margem do

tempo. O Sr. Dühring, aliás, vai com muita cautela por esse caminho; propriamente falando, é bem um

tempo, mas um tempo tal que, no fundo, não se poderia chamá-lo de tempo, pois o tempo não se compõe

em si mesmo de partes reais e é somente a nossa inteligência que nele introduz divisões arbitrárias; só um

tempo repleto realmente de fatos diferenciáveis pode ser contado, não se podendo mesmo descobrir o que

poderia significar a continuidade de uma duração, no vazio, verdadeira quimera.

O que essa sucessão poderia significar é-nos, agora, completamente indiferente: a questão é saber se o

mundo, no estado aqui suposto, tem ou não uma duração no tempo. Que não se obtém resultado algum

medindo uma duração semelhante e muito menos operando com medidas sem desígnio e sem finalidade

objetiva, no espaço vazio, sabemos de há muito. E é precisamente no que esse processo tem de inútil que

Hegel chama a essa infinidade de má infinidade. Segundo o Sr. Dühring, o tempo não existe senão pela

mudança e não é a mudança que existe no tempo e pelo tempo. Justamente por que é tão diverso e

independente da mudança, é que se pode medi-lo pela mudança, porquanto para medir é necessário

sempre um elemento distinto da coisa que se mede. O tempo, em que se não produzem mudanças

cognoscíveis está muito longe de não ser tempo algum, ele é antes o tempo puro, isento de qualquer

influência estranha, isto é, é o tempo verdadeiro, o tempo como tal. Realmente, quando queremos

conceber a idéia do tempo em toda a sua pureza, fora de todas as misturas estranhas e heterogêneas,

somos obrigados a afastar como estranhos todos os acontecimentos diversos que se produzem, simultânea

e sucessivamente, no tempo, como alheios a ele, representando-nos, assim, um tempo em que nada se

passa. Por aí não fizemos, pois, diluir a idéia do tempo na idéia geral do ser: pelo contrário, foi por aí

somente que chegamos à idéia pura do tempo.

Mas toda essas contradições e esses absurdos não passam de brincadeiras de criança ao lado da

confusão caótica em que se embrenha o Sr. Dühring, com o seu "estado primitivo do mundo idêntico a si

próprio". Se o mundo já esteve num estado em que não se produzia absolutamente mudança alguma,

como pode passar desse estado à mudança? O que é desprovido absolutamente de mobilidade, o que, mais

ainda, esteve nesse estado toda a eternidade, não poderia, de modo algum, sair de si próprio para passar ao

estado de movimento e de mudança. É preciso, portanto, que, de fora - do mundo exterior - tenha vindo

um primeiro impulso que o pusesse em movimento.

E o "primeiro impulso", como se sabe, é apenas uma expressão para denominar Deus.

Esse Deus e esse Além, que o Sr. Dühring pretendia haver eliminado tão galhardamente de sua

"esquemática do universo", ele próprio os reintroduz, reforçados e aprofundados, em sua filosofia da

natureza.

Prossigamos. O Sr. Dühring diz: "Quando um elemento imóvel do ser adquire grandeza, esta grandeza

permanece invariável em sua determinabilidade. Isso é verdade... para a matéria e para a força mecânica."

A primeira proposição fornece-nos - de passagem seja dito - um exemplo precioso da grandiloqüência

axiomático-tautológica do Sr. Dühring; quando uma grandeza não muda, continua idêntica.

Assim, a quantidade de força mecânica existente no mundo, permanece eternamente a mesma. Nada

diremos sobre isso senão que, na medida em que é exato, já o sabia e proclamava, há cerca de três séculos,

a filosofia de Descartes e, nas ciências da natureza, é conhecida há mais de vinte anos, na teoria da

conservação da força. Não insistimos sobre o fato de que o Sr. Dühring, restringindo-se à força mecânica,

não melhora esta tese de maneira alguma. Mas onde estava, pois, a força mecânica, naqueles tempos do

estado imutável? Essa pergunta o Sr. Dühring recusa-se obstinadamente a responder.

Onde, portanto, Sr. Dühring, vivia essa força mecânica, eternamente igual a si própria, e o que a

impulsionava? Resposta do Sr. Dühring: "O estado primitivo do universo, ou, mais precisamente, de um

ser da matéria invariável, não compreendendo nenhuma acumulação de mudanças no tempo, é uma

questão que não pode ser posta de lado senão por um espírito que vê, na automutilação de sua força

procriadora, o cúmulo da sabedoria. Assim, ou aceitais de olhos fechados o meu estado primitivo

invariável ou eu, o viril e potente Eugen Dühring, proclamo-vos eunucos intelectuais. Eis uma coisa que

pode, sem dúvida, amedrontar a mais de uma pessoa. Nós, porém, que já vimos alguns exemplos da força

viril do Sr. Dühring, podemos tomar a liberdade de passar por alto, sem réplica, ao elegante insulto e

repisar a pergunta Mas Senhor Dühring, por favor, que ocorre, nesse caso, com a força mecânica?

O Sr. Dühring imediatamente se embaraça. O fato, balbucia ele, é que "a identidade absoluta desse

estado-limite primitivo não fornece, por si própria, um principio de transição. Lembremo-nos, entretanto,

que, no fundo, sucede a mesma coisa em cada novo elo, que, por menor que seja, venha a incorporar-se a

essa cadeia da existência que tão bem conhecemos. Se se quer, portanto, criar dificuldades no presente

caso, que é fundamental, tenha-se o cuidado de não as deixar escapar em circunstâncias menos

importantes. De mais a mais, é possível interpolar estados intermediários em gradação progressiva e,

desse modo, teremos aberto o caminho da continuidade para chegar, pelo retrocesso, a fazer desaparecer o

jogo das variações recíprocas. Como conceito puro, na verdade, essa continuidade não nos permite

ultrapassar a idéia principal, mas é para nós a forma fundamental de tudo quanto se rege por leis e de

todas as transações conhecidas, de maneira que temos o direito de utilizá-las como intermediárias entre o

equilíbrio inicial e a ruptura desse equilíbrio. Mas, se concebêssemos o equilíbrio por assim dizer imóvel

(!), fundamentando-nos nas idéias admitidas sem grande alarde (!) pela mecânica atual, seria inteiramente

impossível indicar como a matéria poderia chegar à variação." Além da mecânica das massas, haveria

ainda, segundo ele, uma transformação de movimento de massas em movimento das mais pequenas

partículas. Porém, quanto a se saber como se produz essa transformação, "não temos ainda à nossa

disposição um principio geral que a explique e não devemos pois admirarmo-nos se esses fenômenos se

perdem um pouco na obscuridade". Eis tudo o que o Sr. Dühring tem a dizer-nos. Efetivamente, ser-nos-ia

indispensável ver não só na auto-mutilação de nossas energias genitais, mas também na fé cega do

carvoeiro, o cúmulo da sabedoria, para nos contentarmos com esse fogo fátuo e essas fórmulas

verdadeiramente lamentáveis. Por si mesma - reconhece o Sr. Dühring - a identidade absoluta não pode

chegar à mudança. Por seu próprio impulso, o equilíbrio absoluto não tem meio algum de passar ao

movimento. Que resta, portanto? Três afirmações falsas e insustentáveis.

Primeiramente, dizem-nos que é dificílimo mostrar a transição do primeiro para o segundo elo, na

famosa cadeia da existência. O Senhor Dühring parece ter os seus leitores na conta de crianças de peito. A

demonstração, uma por uma, das transições e conexões, na cadeia da existência, é precisamente o que

constitui a matéria das ciências da natureza e, se acontece que a demonstração não fica clara como deve,

ninguém. nem mesmo o Sr. Dühring, sonharia em explicar o movimento que se produziu do nada, mas

sempre e exclusivamente pela transmissão, transformação ou transplantação de um movimento

precedente. Ora, trata-se. aqui, de explicar, segundo se convencionou, como se pode fazer sair o

movimento da imobilidade, ou melhor, do nada.

Em segundo lugar. temos a "ponte da continuidade". Este conceito, na verdade, não permite ao Sr.

Dühring superar a dificuldade, mas ele tem o direito de utilizar a continuidade como intermediária entre a

imobilidade e o movimento. Infelizmente, a continuidade da imobilidade consiste precisamente em não se

mover Como pode essa continuidade produzir um movimento, portanto, é um mistério cada vez maior! O

Sr. Dühring faria bem em dividir a sua transição, do nada do movimento ao movimento universal, numa

infinidade de pequenas partículas, atribuindo-lhes uma duração tão longa quanto quisesse; nem assim

teríamos avançado um décimo de milímetro para nos esclarecer. Do nada não pode sair nada, sem que

intervenha um ato criador, ainda que essa coisa seja tão pequena quanto uma diferencial matemática.

A ponte da continuidade não é, portanto, nem sequer o que os escolásticos chamavam de "ponte dos

burros"; é apenas uma ponte pela qual só o Sr. Dühring sabe passar.

Em terceiro lugar, enquanto valer a mecânica atual e esta for, segundo o próprio Sr. Dühring, um dos

fatores essenciais da formação intelectual, será inteiramente impossível indicar como se pode passar da

imobilidade ao movimento. Mas a teoria mecânica do calor mostra-nos que o movimento de massas se

transforma, em certas circunstâncias, em movimento molecular (embora, ainda aqui, um movimento

nasça de outro movimento e nunca da imobilidade). Isso, talvez, insinua o Sr. Dühring timidamente,

poderia oferecer uma ponte entre o que é rigorosamente estático (em equilíbrio) e o que é dinâmico (em

movimento). Todos esses fenômenos, porém, se perdem "um pouco na obscuridade" na qual, nos deixa,

de fato, o Sr. Dühring.

Eis, pois, a que chegamos, após tanta profundeza e exatidão: enterramo-nos, cada vez mais, em

maiores absurdos para, enfim, aportar onde fatalmente aportaríamos: na "obscuridade". Isso, porém, não

desanima ao Sr. Dühring; já na página seguinte ele tem o desplante de afirmar que "pode dar ao conceito

da permanência a si própria, um conteúdo real, partindo diretamente da observação da matéria e das

forças mecânicas". E esse homem chama aos outros de "charlatães".

Por felicidade, em meio a todo esse caminhar desesperadamente errante e incoerente na "obscuridade",

temos um consolo realmente alentador: "A matemática dos habitantes de outros corpos celestes não pode

repousar em axiomas diversos dos da nossa", segundo nos assevera o Sr. Dühring.

PARTE I - Filosofia

Filosofia da Natureza

Capítulo VI - Cosmologia, Física, Quimica.

Continuando o exame da obra, chegamos às teorias sobre as origens do mundo atual. Informa-nos que o

estado universal de difusão da matéria era já a concepção inicial dos filósofos jônicos, mas que, sobretudo

depois de Kant, a hipótese de uma nebulosa primitiva volta a desempenhar um papel, tendo a gravitação e

a irradiação do calor servido de meios para a formação progressiva, a partir da nebulosa primitiva. de cada

um dos diversos corpos celestes sólidos. No nosso tempo, a moderna teoria mecânica do calor permite

formular, com muito mais precisão, as inferências relativas aos estados primitivos do universo.

Entretanto, "o estado de difusão gasosa não pode servir de ponto de partida a deduções sérias, se,

previamente, não se puder determinar, com a maior concretização, o sistema mecânico que nele se

encerra. De outro modo, a idéia não só se perderá nas trevas, mas também, longe de se desfazer, a trela

primitiva se tornará mais densa e impenetrável no curso de nossas deduções... Por enquanto, tudo

continua ainda no vago e informe de uma idéia cuja difusão é impossível de se determinar mais

detalhadamente". E assim "não temos desse universo gasoso senão uma concepção absolutamente aérea".

A teoria sobre a gênese dos mundos atuais, pela rotação das massas nebulosas, foi o maior progresso

que a astronomia fez desde Copérnico. Pela primeira vez abalou-se a idéia de que a natureza não teria

história no tempo. Até então, acreditava-se, os corpos celestes se moviam, constantemente, desde a sua

origem, nas mesmas órbitas invariáveis; e se bem fosse admitido que sobre cada um dos corpos celestes

os seres orgânicos individuais pereciam, entendia-se que essa morte não afetava. em nada, às espécies e

aos gêneros. A natureza estava, de fato, visivelmente empenhada num movimento perpétuo: mas esse

movimento parecia não ser mais que a repetição incessante dos mesmos fenômenos. Nessa concepção,

que correspondia inteiramente ao método filosófico metafísico, Kant abriu a primeira brecha, e isso de

maneira tão científica que a maior parte dos argumentos empregados por ele têm, ainda hoje, um grande

valor. É certo que a teoria de Kant não é, ainda agora, rigorosamente mais que uma hipótese. Mas o

sistema cosmológico do próprio Copérnico não conseguiu ser senão uma hipótese, até hoje; e, depois que

as investigações espetroscópicas, derrubando todos os argumentos contrários. apresentaram a prova

evidente de que existem tais massas gasosas ígneas no firmamento, a oposição científica à teoria de Kant

foi reduzida ao silêncio. O Sr. Dühring não pode, igualmente, construir o seu mundo, sem apelar para um

estado de nebulosidade precedente, mas ele vinga-se exigindo que lhe demonstrem o sistema mecânico

dessa nebulosa e, como não pôde ser atendido, investe contra essa demonstração com toda a espécie de

epítetos desdenhosos. Infelizmente, a ciência atual não pode definir e concretizar esse sistema, de modo a

satisfazer ao Sr. Dühring. E não é capaz, muito menos, de responder a outras perguntas. A pergunta

seguinte: por que os sapos não têm rabo? não pôde, até hoje, ser respondida senão pela hipótese de que,

possivelmente, o perderam. Se, a propósito, perdendo a calma, disséssemos que tudo Isso é muito vago e

informe, que é uma idéia pouco concreta de "perda", uma concepção sumamente "aérea", é possível que

uma semelhante aplicação da moral às ciências naturais não nos faça avançar nem um passo. Essas

condenações e essas explosões de descontentamento podem ter lugar não importa onde nem quando e é

justamente por isso que não devem ser usadas em parte alguma. Se tudo está errado quem é que impede

ao Sr. Dühring de descobrir, ele próprio, o sistema mecânico da nebulosa primitiva?

Por felicidade, sabemos agora que a massa nebulosa de Kant está bem longe de se confundir com um

estado totalmente idêntico do meio universal, ou, melhor, com o estado da matéria, idêntico a si próprio.

Eis aí um verdadeiro triunfo para Kant, que tinha razões para se contentar em fazer remontar desde os

corpos celestes, atualmente existentes, até a esfera nebulosa, sem lembrar-se, por nada deste mundo, do

estado da matéria idêntico a si próprio.

Observemos, de passagem, que, na ciência da natureza, a massa de névoa de Kant, que é designada

atualmente pelo nome de nebulosa primitiva, não deve ser tomada, como é fácil compreender, senão num

sentido relativo. Quando dizemos que ela é nebulosa primitiva, por um lado, queremos dizer que nela está

a origem dos corpos celestes existentes e que ela é, por outro lado, a mais antiga forma de matéria a que

podemos, até agora, remontar. O que absolutamente não exclui, mas, pelo contrário, supõe que a matéria

tenha atravessado, antes da nebulosa primitiva, uma série infinita de outras formas.

E nisso o Sr. Dühring não vê nenhuma vantagem. Enquanto somos obrigados, com a ciência, a nos

deter provisoriamente na nebulosa primitiva, como numa estação de trânsito, a sua ciência da ciência

permite-lhe subir muito mais alto, até aquele "estado do meio universal que não poderia ser concebido,

nem como puramente estático, no sentido atual do termo, nem como dinâmico, e que, portanto, de

nenhum modo é possível conceber". "A unidade de matéria e força mecânica, à qual damos o nome de

meio universal, é uma fórmula por assim dizer lógico-real, da qual nos valemos para designar o estado da

matéria idêntico a si próprio, como fase prévia de todas as etapas da evolução que possamos estabelecer."

Evidentemente, não terminamos ainda com o estado da matéria idêntico a si mesmo. Esse estado é aqui

designado como a "unidade de matéria e força mecânica", "fórmula lógico-real", etc. Assim, logo que

cessa a unidade de matéria e força mecânica, o movimento se inicia.

A "fórmula lógico-real, não é senão uma fraca tentativa de utilizar. na "filosofia da realidade", as

categorias hegelianas do em si (Ansich) e para si (Fursich). Na primeira categoria reside, para Hegel, a

identidade primitiva das antíteses ainda latentes e embrionárias, ocultas numa coisa, num fenômeno, num

conceito; na segunda. manifestam-se a diferenciação e a separação desses elementos ocultos e começa o

seu conflito. É preciso pois, e para isso nos convida O Sr. Dühring, representarmo-nos o estado de

imobilidade primitiva como unidade de matéria e força mecânica e a passagem para o movimento como

separação e oposição destes dois elementos.

O que com isso ganhamos não é a prova da realidade desse fantástico estado primitivo, mas somente a

possibilidade de compreendê-lo sob a categoria hegeliana do Ansich e de compreender-lhe a cessação,

também fantástica, sob a categoria do Fursich. Continua valendo o auxílio de Hegel!

A matéria, diz o Sr. Dühring, é a portadora de tudo o que é real, de tal maneira que não pode haver

força mecânica fora da matéria. A força mecânica é, além disso, um estado da matéria. Assim, no estado

primitivo, em que nada se passava, a matéria e seu estado, a força mecânica, eram uma e a mesma coisa.

A seguir, quando começou a se passar algo, necessariamente esse estado se diferenciou da matéria. Será

preciso, pois, que nos contentemos com essas frases mitológicas e com essa vaga afirmação de que o

estado da matéria idêntico a si próprio não era nem estático nem dinâmico, nem equilíbrio, nem

movimento, como quer o Sr. Dühring? Não saberemos jamais em que lugar a força mecânica se achava,

naquele estado primitivo, nem como pôde, sem um impulso de fora, isto é, sem Deus, passar da

imobilidade absoluta ao movimento.

Antes do Sr. Dühring, os materialistas falaram da matéria e do movimento. Ele reduz o movimento à

força mecânica como sua pretensa forma fundamental e por aí se torna impossível compreender a

verdadeira relação entre matéria e movimento, a qual, de resto, foi igualmente obscura para todos os

materialistas que o precederam. E, no entanto, a coisa é bastante simples. O movimento é o modo de

existência da matéria.

Nunca, em parte alguma, existiu, nem pode existir, matéria sem movimento. Movimento no espaço

absoluto, movimento mecânico de pequenas massas em qualquer dos mundos existentes, vibrações

moleculares sob a forma de calor, de corrente elétrica ou magnética, de análise e síntese químicas, vida

orgânica: em qualquer uma dessas formas de movimento, ou em várias ao mesmo tempo, é que se

encontra, no mundo, cada um átomo de matéria, em cada instante determinado.

O repouso e o equilíbrio são sempre relativos, e só têm sentido e razão de ser em relação a tal ou qual

forma concreta de movimento. Um corpo, por exemplo, pode achar-se à superfície da terra, em equilíbrio

mecânico, estar, do ponto de vista mecânico, em estado de repouso; isso não o impede, absolutamente, de

participar do movimento da terra bem como do movimento do sistema solar inteiro, assim como não

impede que as suas melhores partículas físicas experimentem as vibrações provocadas por sua

temperatura, ou que os seus átomos efetuem um processo químico. Matéria sem movimento é tão

inconcebível como movimento sem matéria.

O movimento não pode, por conseqüência, ser criado ou destruído, como também não pode ser a

própria matéria, e é a isso que a antiga filosofia (Descartes) se refere quando afirma que a quantidade de

movimento existente no mundo é sempre a mesma. O movimento não pode, pois, ser criado; ele pode

somente ser transmitido. Quando o movimento é transmitido de um corpo para outro podemos considerar

que ele se desloca - ativamente - como causa do movimento, ou que é deslocado - passivamente - como

efeito. Chamamos a esse movimento ativo de força e a esse movimento passivo de manifestação de força.

É pois evidente que a força não pode ser maior nem menor que a sua manifestação, uma vez que o mesmo

movimento se realiza em ambos os casos.

Imaginar um estado da matéria sem movimento é, por isso mesmo, umas das idéias mais vazias e

absurdas que se pode encontrar; é, mais que uma idéia, uma "pura fantasia febricitante". Para chegar até

essa idéia da imobilidade é preciso representar-se como repouso absoluto o equilíbrio mecânico

puramente relativo, no qual se pode achar um corpo à superfície da terra, para depois estender essa

representação a todo o universo. É verdade que isso se torna mais fácil se se reduz o movimento universal

à simples força mecânica. Além disso, essa limitação do movimento a uma simples força mecânica

apresenta ainda a vantagem de que se pode representar uma força em repouso, dominada e, por

conseguinte, momentaneamente sem ação. Com efeito, quando a transmissão de um movimento é, como

sucede quase sempre, um fenômeno um tanto complexo, no qual não conhecemos diversos elos

intermediários, pode-se retardar a transmissão propriamente dita, até o instante ,julgado oportuno, não se

conhecendo, entretanto, o último elo da cadeia; por exemplo, quando se carrega um fuzil aguarda-se o

momento em que, pela detonação do gatilho, deve produzir-se a descarga, e, com ela, a transmissão do

movimento desenvolvido pela combustão da pólvora.

Pode-se, pois, representar a matéria, durante o estado imóvel idêntico a si mesmo, como carregada de

força; e é esse sentido que o Sr. Dühring parece dar, quando fala da unidade de matéria e força mecânica,

se é que lhe dá algum sentido. Mas essa representação é absurda, porque transfere ao universo, como

absoluto, um estado que é relativo por natureza e ao qual, consequentemente, não pode estar submetida,

num mesmo tempo. senão uma parte da matéria. Mesmo que se deixasse de lado essa objeção, restaria

ainda a dificuldade de se saber, em primeiro lugar, como o mundo foi carregado de forças. visto que nem

hoje os fuzis se carregam por si próprios; em segundo lugar, era preciso saber qual foi o dedo que apertou

o gatilho. Por mais que mudemos a direção, por voltas e voltas, pelos ensinamentos do Sr. Dühring,

chegamos sempre ao dedo... da Providência.

Da astronomia, o nosso filósofo da realidade passa à mecânica e à física, e queixa-se de que a teoria

mecânica do calor não tenha sido impulsionada, uma geração após a sua descoberta, para mais adiante do

ponto em que Robert Mayer a situou. Além disso, diz-nos o Sr. Dühring, toda a questão permanece

obscura, e devemos sempre "recordar novamente que os estados de movimento da matéria trazem consigo

situações estáticas e que estas não são mensuráveis pelo trabalho mecânico... Se. acima, qualificamos a

natureza de grande operária, expressão que tomamos no sentido restrito, falta-nos acrescentar ainda que os

estados idênticos a si próprios e as situações de repouso não representam trabalho mecânico de espécie

alguma. Voltamos, ainda uma vez, a sentir a falta da ponte que levaria do estático ao dinâmico; e, ainda

que isso a que se chama calor latente continue sendo um impulso para a teoria, devemos reconhecer, ainda

aqui, uma lacuna que não poderia ser negada em parte alguma e muito menos nas suas aplicações à

cosmologia."

Toda essa fraseologia oracular demonstra, uma vez mais, a sua consciência de culpa, convencido do

mau passo que deu com a sua teoria do movimento saindo da imobilidade absoluta, mas não se atrever, no

entanto. a apelar para a sua única salvação, para o Criador do céu e da terra. Se, mesmo na mecânica,

inclusive na mecânica do calor a ponte do estático ao dinâmico, do equilibro ao movimento, não pode ser

descoberta, por que o Sr. Dühring teria a obrigação de encontrar a ponte que leva de seu estado de

imobilidade ao movimento? Com isso acredita por-se a salvo.

Na mecânica vulgar, a ponte do estático ao dinâmico é... o impulso exterior. Quando uma pedra do

peso de cinqüenta quilos é elevada à altura de dez metros e mantida ao ar livre de maneira a ficar retida

num estado idêntico a si próprio, no estado de repouso, é preciso recorrer a um público de crianças

ingênuas para poder explicar que a situação atual desse corpo não representa trabalho mecânico, ou que a

diferença entre essa situação e sua situação anterior não deriva do trabalho mecânico.

O primeiro transeunte fará facilmente compreender ao Sr. Dühring que a pedra não subiu por si para se

pendurar na corda e o primeiro manual de mecânica com que depare poderá explicar-lhe que, se deixar a

pedra cair de novo, ela realizará, em sua queda, tanto trabalho mecânico quanto foi necessário para elevá-

la à altura de dez metros. O simples fato de a pedra estar suspensa no alto representa trabalho mecânico,

pois, se ela ficar pendurada por muito tempo, a corda se romperá, uma vez que, como resultado de uma

decomposição química, não será bastante forte para sustentar a pedra.

Ora, todos os fenômenos mecânicos podem, para falarmos com o Sr. Dühring, reduzir-se a "formas

fundamentais" simples como essa; e ainda está para nascer o engenheiro que não seja capaz de achar a

ponte do estático ao dinâmico, enquanto dispuser de um impulso suficiente.

É, seguramente, uma noz um pouco dura e uma pílula amarga para os nossos metafísicos o fato de que

o movimento deva encontrar a sua própria medida no seu contrário, o repouso. É uma contradição

flagrante e toda a contradição (Widerspruch) é para o Sr. Dühring um contra-senso (Widersinn). Contudo,

é certo que a pedra suspensa representa uma quantidade de movimento mecânico determinada,

mensurável com precisão pelo seu peso e pelo seu afastamento do solo, quantidade essa que pode ser

consumida à vontade, de diversas maneiras, como, por exemplo, deixando-se cair a pedra, fazendo-a

deslizar sobre um plano inclinado, fazendo-a impulsionar um moinho de vento, etc., e o mesmo se dá com

o fuzil carregado a que nos referimos anteriormente. Para o pensamento dialético, o fato de o movimento

ser expresso em seu contrário, o repouso, não apresenta dificuldade alguma.

Essa antítese é conforme tivemos oportunidade de ver, puramente relativa; não existe repouso absoluto

nem equilíbrio, incondicional. Cada movimento concreto, tende ao equilíbrio, e o movimento total

suprime esse equilíbrio. Assim, o repouso e o equilíbrio são, onde quer que se encontrem, o resultado de

um movimento limitado e concreto, sendo natural que esse movimento seja mensurável por seu resultado

ou seja nele expresso, podendo ser restabelecido a partir dele, sob uma forma ou outra. Mas uma

exposição tão simples do caso não poderia contentar ao Sr. Dühring. Como bom metafísico, descobre ele

entre o movimento e o equilíbrio um abismo, que na realidade não existe e, depois, admira-se de não

poder encontrar uma ponte sobre o abismo que ele cavou. Poderia muito bem cavalgar a seu rocinante

metafísico e ir à casa da "coisa em si" de Kant; porque é ela e não outra coisa que, em última análise, está

à sua espera por detrás dessa ponte misteriosa.

Mas vejamos o que acontece com a teoria mecânica do calor e do calor inativo ou latente que "vinha

sendo um impulso" para essa teoria.

Se tomarmos um quilo de gelo à temperatura do ponto da congelação e à pressão normal da atmosfera,

e o transformarmos, por meio do calor, num quilo de água, tendo-se a mesma temperatura ambiente,

desaparecerá, dessa forma, uma quantidade de calor suficiente para elevar o mesmo quilograma de água

de 0 a 79 4/10 graus centígrados, ou, se preferirmos, para aquecer de um grau a quantidade 79 4/10 quilos

de água. Se aquecermos esse quilograma de água até o ponto de ebulição, ou seja, até 100° e se o

convertermos em vapor d'água, desaparecerá, até que a última gota de água se transforme em vapor, uma

quantidade de calor aproximadamente sete vezes maior, suficiente para elevar de um grau a temperatura

de 537 2/10 quilos de água. Essa temperatura que desaparece, diz-se que fica reprimida ou inativa. Se,

pelo resfriamento, o vapor se tornar novamente água e a água se converter em gelo, essa mesma

quantidade de calor, que estava até então retida, é posta em liberdade, o que quer dizer que ela pode ser

medida ou percebida como calor. Essa libertação do calor, quando o vapor se condensa e a água se

congela, é que faz com que o vapor, quando a temperatura alcança 100°, só se converta lentamente em

água e que, a partir do ponto de congelação, se opere a congelação pouco a pouco. A questão, desde que

os fatos foram colocados, é a seguinte: Em que se transforma o calor, enquanto está retido?

A teoria mecânica do calor - segundo a qual o calor consiste em vibrações mais ou menos

consideráveis de acordo com a temperatura e o estado de agregação das pequenas partículas fisicamente

ativas (moléculas) dos corpos, vibrações essas suscetíveis de adotarem, em certas circunstâncias, qualquer

uma das formas do movimento - a teoria mecânica é que explica o fenômeno, dizendo que o calor

desaparecido realiza um trabalho, se transmite a um trabalho. Quando o gelo se derrete, a coerência

estreita e firme das moléculas entre si, cessa e Se transforma, de um aglomerado coeso, numa dispersão

total; quando a água se evapora, no ponto de ebulição, produz-se um estado em que as moléculas soltas

não exercem mais ação sensível umas sobre as outras, dispersando-se, sob a influência do calor, nas mais

opostas direções. Ora, é evidente que cada uma das moléculas de um corpo em estado gasoso encerram

muito mais energia que no estado líquido e, neste, muito mais que no estado sólido. O calor retido,

portanto, não desapareceu, mas apenas se transformou, adquirindo a forma da força de tensão molecular.

Desde que desaparece a condição pela qual as moléculas podem conservar a sua liberdade absoluta ou

relativa umas frente às outras, Isto é, desde que a temperatura alcance um mínimo, seja de 100°. seja de

0°, essa força de tensão desaparece e as moléculas se aglutinam com a mesma força com que antes se

destacavam umas das outras; essa força desaparece, mas somente para reaparecer, sob forma de calor, e na

quantidade mesma de calor que antes estava retida. Essa explicação é naturalmente uma hipótese, como,

aliás, toda a teoria mecânica do calor, pois que ninguém, até agora, viu uma molécula e, muito menos,

uma molécula vibrátil. Esta hipótese está cheia de defeitos como, aliás, toda a teoria térmica que é ainda

bastante nova; mas pode, pelo menos, explicar os fenômenos sem entrar em contradição com a lei

segundo a qual o movimento não se perde, nem se cria, ao mesmo tempo em que é capaz de explicar, com

clareza, a existência do calor no curso de suas metamorfoses. O calor latente ou retidão não é, de maneira

alguma, um impulso para a teoria mecânica do calor. Pelo contrário, essa teoria dá, pela primeira vez, uma

explicação racional dos fenômenos e torna-se estranho que os físicos continuem a dar ao calor,

transformado, numa outra forma de energia molecular, o qualificativo antiquado e impróprio de "calor

retido".

Os estados idênticos a si próprios e às situações de repouso da matéria em estado sólido líquido ou

gasoso, representam, pois, trabalho mecânico e esse trabalho mecânico é a medida do calor. Igualmente,

tanto a crosta sólida da terra como a água do oceano representam, em seu estado natural de agregação,

uma quantidade concreta e determinada de calor posto em liberdade, à qual evidentemente corresponde

uma quantidade também determinada e concreta de força mecânica. Quando a esfera gasosa, de que

nasceu a terra, passou ao estado líquido e, mais tarde, em grande parte, ao estado sólido, uma quantidade

determinada de energia molecular se irradiou no espaço sob a forma de calor. A dificuldade de que fala

misteriosamente o Sr. Dühring não existe, como vemos, já que mesmo nas aplicações cósmicas, se, por

um lado, podemos encontrar defeitos e lacunas, devido aos meios imperfeitos de conhecimento de que

dispomos - por outro lado nunca deparamos obstáculos teóricos intransponíveis. A ponte" do estático ao

dinâmico é, aqui também, como sempre, um impulso de fora - resfriamento ou aquecimento ocasionado

por outros corpus que agem sobre o objeto em equilíbrio. Quanto mais avançamos na filosofia da natureza

do Sr. Dühring. mais nos parecem inconcebíveis e inconsistentes todas as tentativas de explicar o

movimento pela imobilidade ou de encontrar a ponte pela qual o que está em repouso e é puramente

estático poderia por si mesmo passar ao dinâmico, ao movimento.

Nesse ponto, nos desembaraçamos, felizmente, por algum tempo, do famoso estado primitivo idêntico

a si próprio. O Sr. Dühring passa agora à química, e, neste campo, revela-nos três leis de invariabilidade

da natureza, conquistadas por ele em sua "filosofia da realidade": 1a. - A grandeza ou o volume da

matéria universal é invariável; 2a. - o número dos elementos químicos simples é invariável; e 3a. - a

grandeza ou volume da força mecânica é invariável.

Assim, o caráter não criado é indestrutível da matéria e de seus elementos simples, na medida em que

ela os tem, bem como o caráter do movimento, - que são fatos antigos universalmente conhecidos, mas

que são expressos de maneira deficiente. - são o único resultado realmente positivo que o Sr. Dühring nos

pode dar de sua filosofia natural do mundo inorgânico. Coisas que conhecíamos há muito tempo e nada

mais. O que sabíamos, porém, é que se tratava de "leis da invariabilidade" e, portanto, de "propriedades

esquemáticas do sistema das coisas". Volta a se dar aqui a mesma história que acima se deu com Kant: o

Sr. Dühring arranja, não importa que velha banalidade arqui-conhecida, cola sobre ela uma etiqueta de

Dühring e chama as coisas de "resultado e concepções essencialmente originais... idéias criadoras de

sistema...ciência radical...

Isso, porém, ainda não é razão para desespero. Quaisquer que sejam os defeitos da "ciência radical", - e

não há instituição social, por melhor que seja, que não os possua - uma coisa há que o Sr. Dühring pode

afirmar com segurança: "O ouro existente no universo existiu necessariamente sempre na mesma

quantidade e não pode, assim como a própria matéria universal, aumentar ou diminuir." Mas o que

podemos comprar com esse "ouro", o Sr. Dühring infelizmente não nos diz.

PARTE I - Filosofia

Filosofia da Natureza

Capítulo VII - O Mundo Orgânico

"Da mecânica dos choques e pressões até a articulação das sensações e pensamentos, estende-se uma

escala una e homogênea de graduações". Por essa afirmação, o Sr. Dühring evita falar por mais tempo

sobre a origem da vida, se bem que, de um pensador que acompanhou a evolução do mundo desde o

estado idêntico a si próprio, e que tão família se mostra com os outros astros, tenhamos, talvez, o direito

de esperar que, nesse problema, nos dê a solução exata. De resto, a afirmação acima não é justa senão pela

metade, enquanto não é completada pela linha modal de desproporções de Hegel, da qual já falamos.

Ainda que se faça, progressivamente, a passagem de uma forma de movimento a outra, é sempre um salto,

uma viravolta decisiva. Assim acontece com a passagem da mecânica dos mundos para a das pequenas

massas materiais num mundo concreto e também com a passagem da mecânica das massas para a das

moléculas, que compreende os movimentos estudados na física propriamente dita (calor, luz, eletricidade,

magnetismo); a passagem da física das moléculas para a física dos átomos - a química - que se processa

igualmente por um salto muito nítido, salto esse mais pronunciado ainda na passagem da ação química

ordinária ao quimismo da albumina, a que "chamamos vida". No interior da órbita da vida, os saltos

tornam-se cada vez mais raros e imperceptíveis. Desse modo é Hegel, mais uma vez, quem deve corrigir o

Sr. Dühring.

A via conceitual pela qual se passa ao mundo orgânico é fornecida ao Sr. Dühring pela idéia de fim. E

outra idéia tomada de Hegel que. na sua Lógica (teoria do conceito) passa, por meio da teleologia ou

teoria dos fins, do mundo físico-químico ao mundo vivo. Para qualquer lado que volvamos os olhos,

encontramos, nas afirmações do Sr. Dühring. "grosserias hegelianas" que ele põe sem nenhum

constrangimento a serviço de sua "ciência radical".

Iríamos longe se fôssemos procurar saber em que medida a aplicação das idéias de fim e de meio ao

mundo orgânico é legitima e oportuna. Em todo caso, a própria aplicação da idéia hegeliana de "fim

interno". isto é, de um fim que não é introduzido na natureza por um ser exterior agindo intencionalmente

pela sabedoria de nenhuma "providência", mas que reside na necessidade dos próprios objetos, conduz,

constantemente, as pessoas que não têm uma cultura filosófica completa, sem se dar conta disso, à

suposição irrefletida de uma norma consciente e intencional nos atos da natureza. O próprio Sr. Dühring,

que, à menor tendência "espiritista" em outrem, explode numa indignação moral sem limites, afirma-nos

com certeza que "as sensações instintivas foram criadas, em primeiro lugar, graças à satisfação que está

ligada a seu funcionamento." Ele nos conta que a pobre natureza "deve sem cessar restabelecer e garantir

a ordem no mundo dos objetos e que, além disso, há uma série de outras funções a resolver "que da parte

da natureza exigem mais sutilezas do que geralmente se pensa".

Mas não só a natureza sabe por que ela cria isto ou aquilo, não só ela deve fazer serviços de criada, não

só ela tem o dom da sutileza, o que já seria, portanto, um aperfeiçoamento considerável, no sentido de um

pensamento consciente e subjetivo, como tem ainda uma vontade, que são as tarefas suplementares,

graças às quais os instintos além de satisfazer às necessidades reais da natureza (nutrição, reprodução,

etc.), "não devem ser considerados como diretamente mas só como indiretamente desejados". Chegamos,

assim, a uma natureza cujo pensamento e cuja ação são conscientes e eis-nos, portanto, sobre a "ponte"

que liga, não certamente o estático ao dinâmico, mas o panteísmo ao deísmo. Ou será que o Sr. Dühring

se permite, de quando em quando, entregar-se um pouco, ele mesmo, à "meia-poesia filosófica da

natureza"?

Não, não é possível! Tudo o que o nosso filósofo da realidade nos diz sobre a natureza orgânica reduz-

se precisamente à luta contra essa "meia-poesia filosófica da natureza", contra esse "charlatanismo com

suas frivolidades superficiais" e de "suas mistificações científicas, digamos assim", contra os "rasgos

poéticos" do darwinismo.

Antes de mais nada, o Sr. Dühring acusa Darwin por haver transplantado da economia para as ciências

naturais a teoria de Malthus sobre a população, de não ter ultrapassado as idéias estreitas de um criador de

gado, de ter feito com a luta pela existência uma poesia ou semi-poesia científica, concluindo que, todo o

darwinismo, se excetuarmos os empréstimos tomados a Lamarck, não é senão uma violência cometida

contra a humanidade.

Darwin trouxera de suas viagens científicas a idéia de que as espécies vegetais e animais, longe de

serem permanentes, são variáveis. Para continuar, já na Inglaterra, a trabalhar essa idéia, o campo mais

favorável que se lhe oferecia era o da experimentação em animais e plantas. Ora, a Inglaterra é justamente

a terra clássica destas experiências. Os resultados obtidos nesse terreno em outros países, - a Alemanha,

por exemplo - estão longe de atingir os que se têm conseguido na Inglaterra. De mais a mais, os grandes

sucessos, neste ramo, nestes últimos cem anos, pertencem à Inglaterra, e a comprovação dos fatos oferece

poucas dificuldades. Darwin descobriu, assim, que, a experimentação havia artificialmente provocado em

animais e em plantas da mesma espécie diferenças maiores que as encontradas entre as espécies

geralmente conhecidas como distintas. Provava-se, assim. de um lado, a variabilidade relativa das

espécies e, de outro, a possibilidade da existência de antepassados comuns de seres com caracteres

específicos e diferentes. Darwin procura saber, então, se não haverá na natureza causas que, de modo

geral, sem a intenção consciente do criador, produziram, nos organismos vivos, mudanças semelhantes às

que o tratamento artificial provoca. Essas causas, ele as encontrou na desproporção entre o número

formidável dos germes criados pela natureza e o pequeno número de organismos que chegam a se

desenvolver. Mas, como cada germe tende a se desenvolver, resulta dessa desproporção necessariamente

uma luta pela existência, que se manifesta não só sob uma forma direta e física, mediante batalhas, em

que uns organismos morrem devorados por outros, mas também, mesmo nas plantas, sob a forma de luta

pelo espaço e pela luz. É evidente que nessa luta os indivíduos que têm maiores possibilidades de atingir à

maturidade e se perpetuar são aqueles que possuem alguma particularidade individual, por mais

insignificante que seja, vantajosa na luta pela existência. Dai resulta que essas particularidades individuais

tendem a transmitir-se hereditariamente e, quando se encontram em vários indivíduos da mesma espécie,

tendem a acentuar-se, pela hereditariedade acumulativa; quanto aos indivíduos que não possuem tais

particularidades, sucumbem mais facilmente na luta pela existência e pouco a pouco desaparecem. Dessa

maneira, as espécies se transformam, pela seleção natural, pela sobrevivência dos mais aptos.

Contrariando essa teoria de Darwin, diz o Sr. Dühring que a idéia da luta pela existência tem a sua

origem, como o próprio Darwin havia reconhecido, numa generalização dos pontos de vista de Malthus,

autor de uma teoria econômica da população e está, por conseqüência, eivada de todos os vícios, próprios

às idéias clericais de Malthus, sobre o excesso de população. Ora, Darwin não sonhou sequer em dizer

que a origem da idéia da luta pela existência era a teoria de Malthus. O que ele diz é que a sua teoria da

luta pela existência é a teoria de Malthus aplicada a todo mundo vegetal e animal. Por maior que fosse o

deslize cometido por Darwin de aceitar, na sua ingenuidade, a teoria malthusiana, vê-se logo, a um

primeiro exame, que, para se perceber a luta pela existência na natureza - que aparece na contradição entre

a multidão inumerável de germes engendrados pela natureza, em sua prodigalidade, e o pequeno número

desses germes que podem chegar à maturidade, contradição que, de fato, se resolve em grande parte numa

luta - às vezes extremamente cruel - pela existência, não há necessidade das lunetas de Malthus. E, assim

como a lei que rege o salário conservou o seu valor muito tempo depois de estarem caducos os

argumentos malthusianos sobre os quais Ricardo a baseava - a luta pela existência pode igualmente ter

lugar na natureza sem nenhuma interpretação malthusiana. De resto, os organismos da natureza têm,

também eles, as suas leis de população, que estão pouco estudadas, mas cuja descoberta será de

importância capital para a teoria do desenvolvimento das espécies. E quem, senão Darwin, deu o impulso

decisivo nessa direção?

O Sr. Dühring esquiva-se de abordar esse lado positivo do problema. Em vez disso, traz novamente à

baila, em termos gerais, a luta pela existência. Não poderia, diz ele, tratar-se de uma luta pela existência

entre vegetais privados de consciência e mansos animais herbívoros; "num sentido concreto e definido, a

luta pela existência aparece, agora, representada pela brutalidade, à medida que a alimentação toma a

forma de devoramento e rapina"

E, depois de haver reduzido o conceito da luta pela existência a esses limites estreitos, dá livre curso a

toda sua indignação contra a brutalidade assim conceituada. Mas essa indicação moral atinge apenas o

próprio ar Dühring, único autor responsável por essa limitação da luta pela existência. Não é portanto

Darwin quem "procura, no mundo dos animais, as leis e a compreensão de tudo o que acontece na

natureza" - pois Darwin torna extensiva a luta a todo o mundo orgânico - mas, sim, um fantasma

imaginário inventado pelo próprio Sr. Dühring. Não há inconveniente em que a expressão "luta pela

existência" seja abandonada às explosões de cólera moral do Sr. Dühring. Mas que seja apenas a

expressão. Que a coisa se aplica também às plantas, qualquer prado, qualquer campo de trigo, qualquer

bosque o demonstra, e não é precisamente de nomes que se trata (tanto se pode chamar a isso de "luta pela

existência" ou "falta de condições de existência com seus efeitos mecânicos") mas sim, trata-se do modo

como esse fato atua sobre a conservação e a transformação das espécies. A esse respeito, o Sr. Dühring

persiste num silêncio obstinado, "idêntico a si próprio". Sua razão de ser sofrerá, pois, se outra coisa não

for demonstrada, o processo de seleção natural.

O darwinismo, afirma-nos ele, "tira a sua metamorfose e as suas diferenças do nada". Na verdade,

Darwin, quando trata da seleção natural, faz abstração das causas que provocam mudanças em cada um

dos indivíduos e se ocupa, primeiramente, da maneira pela qual tais variações individuais gradativamente

se tornaram caracteres de uma raça, de uma variedade ou de uma espécie. Para Darwin, trata-se, em

primeiro lugar, menos de encontrar essas causas - que até aqui são completamente desconhecidas, não

podendo ser indicadas senão de um modo geral - do que achar uma forma racional sob a qual os efeitos se

fixam e adquirem uma importância permanente. Que Darwin tenha com isso atribuído à sua descoberta

um raio de ação exagerado, que dela tenha feito a mola exclusiva da transformação das espécies,

esquecendo-se das causas determinantes das mudanças individuais repetidas, para fixar-se apenas na

forma de generalização dessas mudanças, essa é uma falta comum a todos os autores que realizam um

progresso real. Além disso, se fosse verdade que Darwin tirou as suas variações individuais do nada e que

nisso aplicou somente a "ciência do criador", é mister. necessariamente. que o criador tire igualmente do

nada as suas variações, não só imaginárias, mas verdadeiras, das espécies animais e vegetais. Ora, quem

deu o primeiro impulso para pesquisar de onde provêm essas metamorfoses e diferenciações? Ainda uma

vez Darwin, e nenhum outro.

Recentemente, graças principalmente a Haeckel, a idéia da seleção natural foi ampliada e a

transformação das espécies foi compreendida como resultado de um processo de ações recíprocas de

adaptação e hereditariedade, sendo a adaptação descrita como aspecto modificativo e a hereditariedade

como aspecto conservador do processo. Isso também não merece o apoio do Sr. Dühring, "Uma adaptação

propriamente dita às condições de vida, tais como são afirmadas ou negadas pela natureza, supõe instintos

e atividades que se determinam, por seu lado, por representações. De outro modo, a adaptação não será

mais que uma aparência e a causalidade, que se desenvolver, não se elevará acima dos mais baixos graus

do mundo da física, da química e da fisiologia vegetal."

E a nomenclatura outra vez que aborrece e transtorna o Sr. Dühring. Mas. qualquer que seja o nome

por ele dado ao fenômeno. o que importa é saber, sim ou não, se tais fenômenos provocam mudanças nas

espécies vegetais e animais.

E, no entanto, o Sr. Dühring não nos dá resposta alguma nesse sentido.

"Quando uma planta toma, em seu crescimento, a direção em que recebe a luz, esse fato é o efeito da

atração que representa uma combinação de forças físicas e de agentes químicos, e quando se quer falar de

adaptação, não em sentido metafísico mas no sentido real, isso, fatalmente, é o mesmo que introduzir nos

conceitos uma confusão espiritista" Como é severo para com os outros o mesmo homem que sabe

científica e exatamente por que a natureza faz isto ou aquilo, que nos fala da sutileza da natureza e até da

sua vontade!

Confusão espiritista, com efeito, mas de quem? De Haeckel ou do Sr. Dühring?

É confusão não apenas espiritista, mas também lógica. Vimos que o Sr. Dühring faz todos os esforços

para aplicar, à natureza, a idéia do fim. "A relação de meio e fim não supõe, de modo algum, uma

intenção consciente". Mas o que é, então, a adaptação sem intenção consciente, sem transmissão de

representações, contra a qual ele se ergue com tamanho ímpeto, senão uma tal atividade teológica

inconsciente?

Assim, pois, as rãs e os insetos, que se nutrem de folhagens, e que são de cor verde, os animais do

deserto que são amarelos da cor da areia, os animais das regiões polares quase sempre brancos, da cor dos

gelos, não tomaram essas cores intencionalmente, nem por efeito de nenhuma espécie de representações

com essas cores. Pelo contrário, essas cores só se explicam pelo jogo das forças físicas e dos agentes

químicos. É inegável, portanto, que esses animais se adaptaram, por meio dessas cores, ao meio em que

vivem, e passam dessa maneira muito mais desapercebidos aos olhos de seus inimigos naturais. Do

mesmo modo, os órgãos, com a ajuda dos quais certas plantas capturam e devoram os insetos que nelas

pousam, adaptaram-se a essa função e de modo conveniente. Se o Sr. Dühring pretende que a adaptação

deve ser sempre e usada por uma série de representações, apenas diz, noutras palavras, que a atividade

teleológica deve, ela também, fazer-se por força das representações, deve ser consciente, intencional. Isso

nos conduz, como de hábito, à "filosofia da realidade", ao criador consciente, à idéia de Deus.

"Antigamente - diz o Sr. Dühring - chamava-se deísmo a essa doutrina; mas, também, sobre esse ponto,

parece ter-se desenvolvido a coisa para trás."

Da adaptação passemos à hereditariedade. Ainda aqui, o darwinismo, segundo o Sr. Dühring, engana-

se redondamente. Darwin teria pretendido que todo o mundo orgânico descende de um ser primitivo,

sendo, por assim dizer, a linhagem de um ser único. Não haveria, segundo Darwin, coexistência paralela

de produtos da natureza, seres da mesma espécie, sem vínculo de descendência. Ele se vê obrigado, pois,

a pôr um fim às suas concepções presas ao passado por ter-lhe faltado o fio da procriação ou de qualquer

outra transplantação.

Mas essa afirmação de que Darwin faz derivar todos os organismos atuais de um ser primitivo e único

não é mais que, para falarmos cortesmente, criação e "livre fantasia" do Sr. Dühring. Darwin diz

expressamente, na penúltima página da Origem das Espécies (6a. edição) que ela considera "todos os

seres, não como criações especiais. mas como descendentes em linha direta de um pequeno número de

seres". Haeckel vai ainda mais longe: admite "um tronco absolutamente independente para o reino

vegetal, um outro para o reino animal", e, entre esses dois reinos "toda uma série de troncos protistas

isolados, cada um dos quais se desenvolvendo de maneira inteiramente independente, a partir de um tipo

particular de monera arquigônica"

(3)

. O Sr. Dühring não imaginou esse ser primitivo, senão para

desacreditá-lo, anti-semiticamente, equiparando-o a Adão, o protojudeu. Mas, desgraçadamente (refiro-

me ao Sr. Dühring) continua ignorando que as descobertas assíricas de Smith, mostraram que esse

protojudeu era, na realidade, um proto-semita e que toda a história do Gênesis e do dilúvio universal, que

nos conta a Bíblia, se revela um fragmento da velha mitologia religiosa dos pagãos, comum aos judeus,

aos babilônios, caldeus e assírios.

Trata-se de uma grave censura a Darwin que não pode ser evitada, essa que se lhe faz quando se diz

que suas investigações falham quando se rompe o fio da descendência dos seres! Infelizmente é uma

censura que se estende a todo o conjunto da nossa ciência da natureza. Uma vez partido o fio da

descendência, chega ao fim a missão de todas as demais ciências. Nenhum naturalista conseguiu ainda

fazer nascer seres a não ser pela descendência, nem constituir com elementos químicos um simples

protoplasma nem mesmo um pouco de albumina. Tudo o que ela pode dizer até agora, com certeza, sobre

a origem da vida, é que deve ter sido por meios químicos. Mas talvez a "filosofia da realidade" venha em

seu auxilio, ela que dispõe de produtos da natureza coexistentes de um modo independente e sem

descender uns dos outros. Qual, portanto, poderia ter sido a sua origem? Geração espontânea? Mas até

aqui os mais intrépidos partidários da geração espontânea não pretenderam criar por esse meio senão

bactérias, germes de cogumelos e outros organismos muito primitivos - nunca insetos, peixes, pássaros ou

mamíferos. Portanto, se essas produções equivalentes da natureza (orgânicas. já se vê, e apenas delas é

que se trata) não estão ligadas pela descendência, é preciso que elas próprias, ou cada um dos seus

antepassados, tenham sido, "onde se rompe o fio da descendência", postos no mundo por um ato especial

de criação. Eis-nos, portanto, às voltas, outra vez, com o Criador ou "com o que se chama deísmo".

Além disso, o Sr. Dühring censura Darwin por se ter mostrado muito vulgar "fazendo do simples ato

de composição sexual de certas propriedades orgânicas, o principio fundamental da gênese dessas

propriedades." É ainda um ato de "criação e livre imaginação" do nosso filósofo radical. Pois, pelo

contrário, Darwin declara justamente (página 44) que a expressão seleção natural só abrange a

conservação das modificações e não a sua origem. Mas essa nova suposição desarrazoada sobre coisas

que Darwin nunca disse serve para nos preparar para a profundeza dühringuiana das seguintes conclusões:

"Se se tivesse procurado, no esquematismo interno da procriação, qualquer principio de modificação

substantiva, teria sido muito racional, porquanto é uma idéia bastante natural a de harmonizar o principio

da gênese geral com o da reprodução sexual, e a de conceber, de um ponto de vista superior, o que se

chama de geração espontânea, não como o contrário da reprodução, mas precisamente como um caso de

produção." E o homem que pôde redigir semelhante tolice, não hesita em censurar Hegel pela sua "gíria".

Mas já é tempo de deixarmos de lado essas recriminações e lamentos aborrecidos e contraditórios com

que o Sr. Dühring extravasa seu despeito ante o surto imenso que as ciências naturais devem ao impulso

da teoria darwiniana. Nem Darwin nem os naturalistas seus partidários sonham em diminuir, no que quer

que seja, os grandes méritos de Lamarck: foram eles, precisamente, os primeiros que lhe defenderam a

reputação. Não temos, contudo, o direito de esquecer que, ao tempo de Lamarck, a ciência estava muito

longe de dispor de materiais suficientes para poder resolver a questão da origem das espécies a não ser

como uma antecipação a sua época, ou, por assim dizer, de uma maneira profética. Sem contar a massa

enorme de materiais de zoologia e de botânica, anatômicos e descritivos, que foram reunidos a partir

dessa época, surgiram depois de Lamarck duas ciências inteiramente novas e de importância decisiva

neste terreno, que estudam - uma a evolução dos germes vegetais e animais (embriologia) e outra - os

vestígios orgânicos conservados nas diversas camadas da crosta terrestre (paleontologia). Com efeito,

descobriu-se que existe uma coincidência entre a evolução gradativa, segundo a qual os germes orgânicos

se tornam organismos adultos, e a série cronológica das plantas e animais que aparecem sucessivamente

na história da terra. E foi precisamente essa coincidência que deu à teoria da evolução a sua base mais

sólida. Mas a teoria da evolução é ainda bastante nova e, por conseqüência, está fora de qualquer dúvida

que as pesquisas ulteriores devem modificar notavelmente as idéias atuais, inclusive as que são

estritamente darwinistas, sobre o processo da evolução das espécies.

E, agora, que nos diz de positivo a "filosofia da realidade", sobre o desenvolvimento da vida orgânica?

"A... mutabilidade das espécies é uma suposição admissível". Mas é preciso admitir paralelamente "a

ordem coexistente e substantiva de produções da natureza, equivalentes, porém independentes, sem

ligação de descendência."

Ao ler esse trecho, seríamos levados a crer que as produções não equivalentes da natureza, isto é, as

espécies que se modificam. descendem umas das outras, e os seres da mesma espécie, não. Mas não é

propriamente isso, porque, mesmo nas espécies que se modificam, "o vínculo da descendência pode ser

um ato inteiramente secundário da natureza". Assim, pois, há descendência, mas de segunda classe.

Rejubilemo-nos, entretanto, por ter entrado pelas portas do fundo, essa descendência, contra a qual o Sr.

Dühring tanto blasfemou e contra a qual se lançou violentamente. O mesmo se dá com a seleção natural;

depois de toda a indignação moral contra a luta pela vida, por meio da qual, todavia, se executa a seleção

natural, o Sr. Dühring nos oferece, graciosamente: "a causa profunda da contextura dos seres deve ser

procurada, portanto, nas condições vitais e nas circunstâncias cósmicas; a seleção natural sobre a qual

Darwin insiste, pode apenas atuar em segundo plano". Mas, de qualquer maneira, é seleção natural,

embora de segunda classe; e assim temos, pois, seleção natural, luta pela existência e excesso de

população, segundo a fórmula "clerical" de Malthus... É tudo: quanto ao resto, o Sr. Dühring nos envia

para a teoria de Lamarck.

Finalmente, ele nos adverte contra o abuso das palavras metamorfose e evolução. Segundo ele, a idéia

de metamorfose é um conceito vago e a idéia da evolução só pôde ser admitida na medida em que se pôde

verdadeiramente provar a existência das leis que a regem. E aconselha-nos a substituir ambas as palavras

pelo termo "composição" e então tudo irá bem, É sempre a mesma história: as coisas continuam como são

e o Sr. Dühring mostra-se todo satisfeito se lhes mudamos o nome.

Faremos uma grande confusão se falarmos na evolução do pinto dentro do ovo, porque não conhecemos a

ciência das leis que regem esse processo. Para esclarecer, devemos substituir, apenas a palavra "evolução"

pela palavra "composição". Não diremos mais: essa criança desenvolve-se magnificamente", mas sim,

"essa criança compõe-se esplendidamente". E podemos felicitar o Sr. Dühring pelo fato de, não contente

com enfileirar-se dignamente ao lado do autor do Anel dos Niebelung, no que se refere ao alto conceito

que tem de si mesmo, ainda não lhe fica atrás como "compositor" do futuro.

PARTE I - Filosofia

Filosofia da Natureza

Capítulo VIII - O Mundo Ogânico. (Conclusão)

"Reflitamos... quais são os conhecimentos positivos que precisamos possuir em nosso capítulo

filosófico sobre a natureza para compará-los com todos os seus supostos científicos. Em primeiro lugar,

este capítulo tem por fundamento todas as conquistas essenciais das matemáticas, os dados mais

importantes das ciências exatas no campo da mecânica, da física e da química, bem como, em geral, os

resultados obtidos nas ciências naturais como a zoologia e outros ramos afins de investigação."

Como se vê, o Sr. Dühring se exprime em termos de absoluta confiança e decisão sobre a sua erudição

nas matemáticas e nas ciências naturais. Ao se ler esse fraco capítulo, e ao se deparar com os seus

resultados ainda mais exíguos, não se pode suspeitar da "radicalidade" de conhecimentos positivos que aí

se oculta. Em todo o caso, não se tem necessidade, para se poder pronunciar oráculos como os do Sr.

Dühring sobre a física e a química, de conhecer muita coisa sobre física; salvo a equação que exprime o

equivalente mecânico do calor; nem tampouco de saber química, exceto que todos os corpos se

decompõem em elementos e se formam pela síntese de elementos. Claro está que o Sr. Dühring também

nos fala (pág. 84) da "gravitação dos átomos" mas com isso prova unicamente que vive "nas trevas",

quanto à diferença entre átomo e molécula. Não existe átomo, como se sabe, para a gravitação ou

qualquer outra forma dinâmica, mecânica, ou física, mas somente para a ação química. Quando se acaba

de ler o capítulo relativo à natureza orgânica, não se pode, lendo-se esse vaivém de frases vazias e

contraditórias, que ao chegar ao momento decisivo tomam, sempre um ar misterioso e absurdo de oráculo,

ou de uma absoluta esterilidade em seus resultados finais, não se pode deixar de concluir que o Sr.

Dühring fala de coisas que conhece muito pouco. Essa suspeita torna-se certeza quando ele propõe

utilizar, na teoria do ser orgânico (Biologia), a palavra composição em lugar de evolução. Quem faz uma

proposta desse gênero prova que não tem a menor noção do que é processo de formação dos corpos

orgânicos.

Todos os corpos orgânicos, com exceção dos mais insignificantes, se compõem de células, isto é, de

pequenas massas albuminóides, que contêm em seu interior um núcleo celular, visíveis apenas quando

grandemente aumentados.

Em geral, a célula desenvolve também uma membrana exterior e, nesse caso, o seu conteúdo é mais ou

menos líquido. Os organismos celulares mais inferiores compõem-se de uma célula única; mas, a maioria

dos seres orgânicos são pluricelulares e formam um complexo harmônico de numerosas células que,

homogêneas ainda nos mais primitivos organismos, assumem nos seres superiores formas, funções e

disposições cada vez mais díspares. Por exemplo, no corpo humano, os ossos, os músculos, os nervos, os

tendões, os ligamentos, as cartilagens, a pele, numa palavra, todos os tecidos ou são formados de células

ou são uma síntese de células. Mas em todos os seres orgânicos celulares, desde a ameba - que é uma

simples célula, um pequeno protoplasma, quase sempre sem membrana, com um nucléolo no interior - até

o homem e desde a menor demidiácea unicelular até a planta superior, as células só se multiplicam de

uma única maneira: pelo desdobramento. O núcleo celular estrangula-se primeiramente em seu centro; o

estrangulamento que separa os dois lóbulos do núcleo torna-se cada vez mais acentuado; por fim,

separam-se e formam dois núcleos celulares independentes. O mesmo processo que se dá com os núcleos

estende-se à célula: cada um dos dois núcleos torna-se o centro de um agregado de matéria celular: os

agregados são ligados por um fio cada vez mais delgado até que se separam, passando a viver como duas

células independentes. É pela repetição de tais desdobramentos que a bolha germinal do ovo animal,

depois que se processa a fecundação, engendra, pouco a pouco, todo o novo organismo e, pela mesma

forma, no animal adulto, se realiza a substituição dos tecidos gastos. Chamar uma tal série de operações

de "composição" e tratar a denominação "evolução" como "pura imaginação" é obra certamente de um

homem que (por mais que nos custe admiti-lo nos tempos que correm) nada sabe sobre esses fenômenos.

O que há ali, exclusivamente, e no sentido literal do termo, é evolução, desenvolvimento, mas, nunca,

composição.

Teremos ainda o que dizer sobre o que o Sr. Dühring entende, em geral, sobre vida. Em particular, o

que ele chama vida é o seguinte: "O mundo inorgânico é também um sistema de movimentos

automáticos; mas só a partir do momento em que a circulação das matérias começa a ramificar-se, em

sentido estrito, e a desenvolver-se por meio de canais especiais, partindo de um ponto interior para um

esquema germinal, transmissível a um ser menor, é que se pode falar de vida propriamente dita no sentido

estrito e rigoroso do termo."

Essa frase é, no sentido estrito e rigoroso do termo, um sistema de movimentos automáticos. (supondo

que isso significa alguma coisa), um sistema de absurdos, sem falar da lamentável gramática do Sr.

Dühring. se a vida só começa com a ramificação propriamente dita, é mister lavrar sentença de morte para

todo o reino dos protistas de Haeckel e talvez de muitos outros seres, conforme o modo de conceber o

conceito de ramificação. Se a vida somente se inicia quando essa diferenciação é transmissível por meio

de um pequeno esquema germinal, teremos de concluir que, pelo menos toda a escala de organismos, -

desde os inferiores aos unicelulares, inclusive estes - não é vida, mas, pelo contrário, é morte, Se o

característico da vida é a circulação das substâncias por meio de canais especiais, temos que excluir da

lista de seres vivos, além dos seres que acabamos de falar, toda a classe superior dos celenterados, com

exceção das medusas, e, portanto, todos os pólipos e demais seres vegetativos. E se, finalmente, a

circulação das substâncias, por canais especiais que partem de um ponto interior, é o critério essencial da

vida, devemos considerar como mortos todos os animais que não têm coração ou todos os que têm vários

corações. Entre esses se encontram, além dos seres acima citados, todos os vermes, estrelas do mar e

rotíferos (anublóida e anulosa, segundo a classificação de Huxley), uma parte dos crustáceos (lagostas

etc., e, por fim, até mesmo um vertebrado, o anfioxus, sem contarmos a totalidade das plantas).

Como vemos, o Sr. Dühring, no seu exemplo de caracterizar a vida, no sentido estrito e rigoroso do

termo, apresenta quatro critérios inteiramente contraditórios de vida, que se excluem uns aos outros,

sendo que condena à morte não só todo o reino vegetal, mas ainda cerca de metade do reino animal.

Realmente, ninguém poderá dizer que ele nos engana, quando nos promete "resultados inteiramente novos

e concepções essencialmente originais".

Lê-se, em outro trecho: "Na natureza, igualmente, existe um tipo simples que serve de base a todos os

organismos, desde o inferior até o superior" e esse tipo "se apresenta inteiramente visível, nos seus traços

essenciais, na mais simples reação da planta mais imperfeita."

Essa asserção é também um absurdo "inteiramente visível". O tipo mais simples que se pode observar,

em toda a natureza orgânica, é a célula; e, certamente, ela está na base dos mais complexos organismos.

Em compensação, entre os organismos mais simples e inferiores, encontram-se muitos que são ainda

inferiores à célula, como sejam, a protoameba, simples partícula de albumina, sem nenhuma

diferenciação, uma série inteira de outras moneras e todas as sinfonias. Todos esses seres têm apenas um

ponto em comum com os organismos superiores: o seu elemento essencial é a albumina e eles exercem,

em conseqüência, funções albumínicas, isto é, as funções de viver e morrer.

O Sr. Dühring ainda nos conta o seguinte: "Fisiologicamente, a sensação está ligada à existência de um

aparelho nervoso qualquer, por mais simples que seja. Portanto, o característico de todos os seres animais

é o de serem capazes de ter sensações, isto é, terem percepções subjetivamente conscientes dos estados

pelos quais atravessam. A verdadeira linha divisória entre a planta e o animal está ali onde se realiza o

salto para a sensação. E esse limite é tão claro e resiste tanto a deixar-se apagar pelas conhecidas formas

intermediárias que, justamente essas formações exteriormente indistintas ou indetermináveis são as que se

convertem numa necessidade lógica". E acrescenta: "As plantas, pelo contrário, são absoluta e

definitivamente desprovidas de todo traço de sensação e até mesmo da possibilidade de experimentá-la".

Primeira, advertiremos que já Hegel dizia (Filosofia da Natureza, pág. 351, nota diferencial) que "a

sensação é a differentia specifica, a característica absoluta do animal". Eis, portanto, mais um "deslize" de

Hegel, que, por meio da simples anexação por parte do Sr. Dühring, foi elevada à nobre categoria de uma

verdade definitiva e sem apelação.

Em segundo lugar, ouvimos falar, pela primeira vez, de formações intermediárias exteriormente

indistintas ou indeterminadas (delicioso patuá) entre o reino animal e o vegetal. Esses seres intermediários

existem; há organismos que não se pode categoricamente dizer se são plantas ou animais e, portanto, não

podemos estabelecer rigorosamente o limite entre a planta e o animal. E tudo isso sugere ao Sr. Dühring a

necessidade lógica de fixar uma característica diferencial que, ao mesmo tempo, afirma ser insustentável.

Mas não temos sequer necessidade de percorrer essa duvidosa zona intermediária entre os reinos vegetal e

animal. Poderemos dizer que as plantas sensitivas - que ao menor. contato distendem ou contraem as suas

folhas ou flores -, ou as plantas insetívoras não possuem o menor traço de sensação e não têm também

qualquer possibilidade orgânica de experimentá-la? Nem o próprio Sr. Dühring ousaria afirmar tal coisa,

sem cair na "semipoesia anti-científica".

Em terceiro lugar, temos mais uma "criação e livre imaginação" do Sr. Dühring ao afirmar que a

sensação está sempre, psicologicamente, ligada à existência de um sistema nervoso qualquer, "por mais

simples que seja". Não só nos animais primitivos, mas principalmente nos animais vegetativos - em sua

grande maioria - não se descobre o menor esboço de sistema nervoso. Não é senão a partir dos vermes que

o encontramos regularmente e o Sr. Dühring é o primeiro a afirmar que, nesses animais, a ausência de

sensação provém do fato de não terem nervos. A sensação não está ligada necessariamente aos nervos,

mas, antes, a certos corpos albuminóides que, até hoje, não foram ainda determinados com precisão.

De resto, os conhecimentos biológicos do Sr. Dühring são suficientemente caracterizados por uma

pergunta que ele não teme dirigir a Darwin: "Deve-se admitir que o animal provém, por evolução, da

planta?" Semelhante pergunta só poderia ser feita por um homem que nada entende nem do que é um

animal, nem do que é uma planta.

Da vida em geral, o Sr. Dühring diz-nos apenas o seguinte: "A mudança de substâncias que se realiza

por meio de uma esquematização, plasticamente modeladora (pode-se saber o que é isso?) continua sendo

um caráter distintivo do processo vital propriamente dito." É tudo o que nos ensina sobre a vida. E para.

isso temos que nos enterrar até os joelhos na "esquematização plasticamente modeladora". Assim, pois, se

queremos saber o que é vida, não teremos outro remédio senão averiguá-lo por nossa própria conta.

A troca orgânica de matérias é o fenômeno mais geral e mais característico da vida: isso foi dito, desde

há trinta anos, um número incalculável de vezes, pelos que se ocupam de química fisiológica ou de

filosofia química. O Sr. Dühring simplesmente o traduz na linguagem elegante e clara que lhe é peculiar.

Mas, definir a vida como troca de substâncias orgânicas é defini-la como... vida, pois a troca orgânica de

matérias ou o que o Sr. Dühring chama de troca de matérias com "esquematização plasticamente

modeladora", é sempre uma expressão que tem, ela própria, necessidade de ser explicada pelo conceito de

vida, explicada pela diferença entre o orgânico e o inorgânico, Isto é, entre o que vive e o que não vive.

Essa explicação não nos faz, portanto avançar nem um só milímetro.

A troca de substâncias tem lugar também fora da vida. Há toda uma série de processos químicos que,

por meio de um fornecimento suficiente de matérias-primas, engendram sempre, de novo, as suas próprias

condições e isso de modo que a operação é sempre sustentada per um corpo determinado. É o caso da

fabricação do ácido sulfúrico pela combustão de enxofre: produz-se um anidrido sulfuroso (SO2) e,

introduzindo-se vapor d'água e ácido nítrico, faz-se com que o anidrido sulfuroso. absorvendo o

hidrogênio e o oxigênio, se transforme em ácido sulfúrico (H2SO4). O ácido nítrico elimina o oxigênio e

reduz-se ao estado de ácido nitroso. Esse ácido nitroso toma logo, do ar, novo oxigênio e passa a um grau

superior de oxidação, mas o fez para fornecer imediatamente esse oxigênio ao anidrido sulfuroso e refazer

novamente o mesmo processo, de maneira que, teoricamente, uma quantidade infinitamente pequena de

ácido nítrico bastaria para transformar em ácido sulfúrico uma quantidade ilimitada de anidrido sulfuroso,

oxigênio e água. Uma troca ou assimilação de substâncias tem lugar, além disso, na passagem de líquidos

através de membranas orgânicas mortas ou mesmo inorgânicas, como se verifica nas células artificiais de

Traube. Vê-se que, ainda aqui, a idéia da troca de substâncias não nos faz avançar um passo, porquanto a

troca particular de substâncias, destinada a explicar a vida, tem, ela própria, necessidade de ser explicada

pela vida. É preciso, portanto, procurar outro caminho para a solução desse problema.

A vida é o modo de existência dos corpos albuminóides e esse meio de existência consiste,

essencialmente, no processo de auto-renovação constante dos elementos químicos integrantes desses

corpos.

Entende-se pela expressão corpos albuminóides, aqueles de que trata a química moderna, que

compreende, sob esse nome, todos os corpos complexos, cuja composição é análoga à da albumina

normal e que também têm, às vezes, o nome de substâncias protéicas ou proteínas. Essa definição de vida

não agrada aos homens, pois a albumina normal é, de todas as substâncias afins, a mais inanimada, a mais

passiva, sendo, como a gema do ovo, uma simples substância nutritiva para o germe em gestação. Mas

enquanto não nos adiantarmos mais na composição química dos corpos albuminóides, essa denominação

será ainda a melhor por ser a mais geral de todas.

Por toda a parte onde encontramos uma manifestação de vida, vêmo-la a um corpo albuminóide, e

vice-versa, desde que não esteja ainda em curso de decomposição, o corpo albuminóide estará sempre

acompanhado de manifestações de vida. Sem dúvida, a presença de outras combinações químicas é

necessária, num corpo vivo, para provocar uma diferenciação particular nessas manifestações vitais. Essas

combinações, contudo, não são indispensáveis à vida pura e simples, senão por intervirem como

alimentos e por se converterem em albumina. Os seres vivos mais simples que conhecemos são

precisamente massas de albumina que manifestam já todas as funções vitais essenciais.

Mas em que consistem essas funções vitais que se encontram igualmente por toda parte, em todos os

seres vivos? Consistem precisamente em que o corpo albuminóide absorve, do seu meio, substâncias

apropriadas, incorpora-se, assimila-as, enquanto outras partes do corpo, que se gastam, são eliminadas.

Outros corpos, os corpos não vivos, transformam-se, decompõem-se e combinam-se também no decorrer

dos processos naturais, mas, ao fazê-lo, cessam de ser o que eram. O rochedo que se desfaz em poeira não

é mais rochedo. O metal que se oxida transforma-se em ferrugem. Mas o que, nas matérias mortas, é

causa de desaparecimento, é, na albumina, condição essencial de existência. A partir do momento em que

cessa essa metamorfose ininterrupta dos elementos integrantes do corpo albuminóide, essa troca

permanente de assimilação e desassimilação, o próprio corpo albuminóide se extingue, se decompõe ou,

por outra - morre. A vida, modo de existência do corpo albuminóide, consiste, pois, antes de mais nada,

em que ele é a todo momento ele próprio e simultaneamente um outro e isso, não como conseqüência de

uma ação de fora à qual estivesse submetido, como pode ser o caso para as matérias não vivas. A vida,

que é uma troca de substâncias por assimilação e desassimilação, é, pelo contrário, um processo que se

realiza sem intervenção de nenhum agente exterior, um processo inerente, inato, no corpo sobre que atua a

albumina, sem o qual este não pode existir. Segue-se que, só os químicos conseguissem produzir

artificialmente a albumina, essa albumina manifestaria necessariamente funções vitais, por mais

rudimentares que fossem. Pode-se, é verdade, indagar, supondo-se que se criasse albumina, se a química

descobriria ao mesmo tempo as substâncias convenientes para alimentar essa albumina.

Da troca de substâncias, realizada por assimilação e desassimilação. considerada como função

essencial da albumina, e da plasticidade que lhe é própria, derivam em seguida todos os outros fatores da

vida, desde os mais simples: a excitabilidade, que traz consigo o processo de ações e reações recíprocas

entre a albumina e a sua alimentação; a contratibilidade, que já se manifesta, em grau muito baixo, na

absorção dos alimentos; a faculdade do desenvolvimento que, nas fases mais rudimentares. compreende a

geração por cissiparidade: e o movimento interno dos corpos, pelo qual, nem a absorção, nem a

assimilação dos alimentos seriam possíveis.

Nessa definição de vida é, naturalmente, muito insuficiente, porquanto, longe de abranger todas as

funções vitais, é obrigada a limitar-se às mais gerais e mais simples. As definições têm sempre um valor

científico muito precário. Para se ter um conhecimento verdadeiramente completo do que é a vida, seria

preciso relacionar todas as formas em que ela se manifesta, desde a inferior até a superior. Mas, para uso

corrente, tais definições são bastante cômodas, havendo casos em que não se pode dispensá-las. Em geral,

não tem inconvenientes, desde que não nos esqueçamos de suas inevitáveis lacunas.

Mas voltemos ao Sr. Dühring. Quando se sente mal, no terreno da biologia terrestre, ele se consola

refugiando-se em seu firmamento:

"Não é somente a constituição particular de um órgão sensível, mas todo o mundo objetivo, que está

organizado para fazer surgir o prazer e a dor. Eis porque somos levados a admitir que a antítese do prazer

e da dor - e isso se dá precisamente sob a forma que conhecemos - tem alcance universal e deve

necessariamente ser representada por meio de sentimentos essencialmente análogos nos diversos mundos

que compõem o Universo. Ora, essa coincidência tem um alcance que não é pouco importante, pois é a

chave do universo das sensações... E, assim, o universo cósmico subjetivo não é mais estranho para nós

que o universo objetivo. A constituição desses dois reinos deve ser concebida segundo um tipo

harmônico; temos assim os elementos iniciais de uma teoria da consciência cujo alcance é mais do que

terrestre.

Como é possível que se possa rebaixar, devido a uns reveses no campo terrestre das ciências naturais,

aquele que tem na algibeira a chave do universo das sensações?

Passemos adiante!

PARTE I - Filosofia

Moral e Direito

Capítulo IX - Verdades Eternas

Abstemo-nos de dar algumas amostras do guizado de tolices e sentenças oraculares, ou seja, do simples

charlatanismo que o Sr. Dühring. serve a seus leitores em cinqüenta páginas como sendo a ciência radical

dos elementos da consciência. Não citaremos senão esta: "Quem não é capaz de pensar, senão com a

ajuda da linguagem, não tem a menor idéia do que significa pensamento original e verdadeiro". Segundo

essa afirmativa, os animais são os pensadores mais originais e mais verdadeiros, pois o seu pensamento

jamais é perturbado pela intromissão da linguagem. A dizer verdade, vê-se bem nos pensamentos

dühringuianos e na linguagem que os exprime, quanto eles se adaptam mal a uma linguagem qualquer, e,

por outro lado, como a linguagem, pelo menos a alemã, se ajusta com dificuldade a esses pensamentos.

Enfim, eis-nos chegados ao quarto capítulo que, no meio desse fluxo de frases ambíguas, apresenta, ao

menos aqui e ali, alguma coisa de aproveitável sobre a Moral e o Direito. Desde o inicio, somos

convidados a fazer uma viagem aos outros mundos: os elementos da moral "devem ser encontrados de

igual maneira entre todos os seres não humanos, nos quais uma inteligência ativa se ocupa de pôr em

ordem consciente as reações vitais instintivas... Entretanto, o interesse que tomamos por essas idéias será

sempre ínfimo... Mas, por outro lado. será sempre uma concepção própria à ampliação benfazeja dos

nossos horizontes, o representarmos a vida individual e social, em outros astros, como baseada,

necessariamente, na contextura fundamental e geral de um esquema que... não pode ser suprimido nem

cancelado por nenhum ser que atue de modo inteligente."

Por que, excepcionalmente, é no começo e não no fim do capítulo que se afirma o valor das verdades

de Dühring para todos os outros mundos possíveis?

Há, para isso, uma razão suficiente. Uma vez estabelecido que as idéias de Dühring sobre moral e

justiça valem para todos os mundos, será mais fácil "estendê-las logo beneficamente, como diria ele, a

todos os tempos. Mas, ainda uma vez, não se trata aqui, nem mais nem menos, que de "verdades

definitivas e sem apelação". O mundo moral "tanto quanto o da ciência geral, tem seus princípios

permanentes e seus elementos simples"; os princípios morais estão colocados "por cima da história e das

diferenças que hoje separam a estrutura dos povos... As verdades concretas de que se compõe, no curso da

evolução, por síntese, a mais ampla consciência moral, e o que se pode chamar a "consciência do

homem", podem, uma vez investigadas até as suas últimas raízes, pretender para si a mesma validez e o

mesmo alcance que as concepções e aplicações das matemáticas. As autênticas verdades são sempre

imutáveis, de maneira que é tolice representar a exatidão do conhecimento humano algo destrutível pelo

tempo e pelas transformações reais.

A segurança de um saber rigoroso e a validez dos conhecimentos mais comuns não nos permitem pois,

duvidar, em momentos de reflexão, do valor absoluto dos princípios da ciência. "Já, por si mesma, a

dúvida permanente é um estado doentio de fraqueza e não faz senão manifestar um desolado

confusionismo que às vezes procura dar-se a aparência de alguma solidez, na consciência sistemática de

sua nulidade. Em matéria de moral, a negação dos princípios universais apega-se às diversidades

geográficas e históricas dos costumes e dos princípios morais; e, confessando-se a necessidade inevitável

do mau e do perverso em moral, acredita-se livre da obrigação de reconhecer a comprovada vigência e a

ação eficaz de padrões morais coincidentes. Esse ceticismo dissolvente, que se exerce não contra tal ou

qual falso ensinamento objetivo, mas contra a própria capacidade que tem o homem de obedecer a uma

moralidade consciente, atinge mesmo alguma coisa pior que o puro niilismo... Ele tem a ilusão de,

facilmente, poder governar o seu tumultuoso caos de noções morais desagregadas e de poder abrir as

portas ao Capricho destituído de princípios. Mas seu erro é imenso, pois é suficiente que se recordem as

aventuras inevitáveis da razão na verdade e no erro. para que se reconheça, revelada por essa analogia,

que a falibilidade das leis naturais não exclui necessariamente a possibilidade de saber encontrar o

caminho exato."

Até aqui, alinhamos tranqüilamente todas essas pomposas declarações do Sr. Dühring sobre as

verdades definitivas e sem apelação, a soberania do pensamento, a segurança absoluta do conhecimento,

etc... porque, em suma, a questão só podia ser decidida no ponto a que agora chegamos. Até aqui, nos

contentávamos em verificar em que medida as proposições concretas da filosofia da realidade tinham

"validez soberana", e "títulos incondicionais de verdade". Ao chegarmos aqui, encontramo-nos ante a

questão de saber até que ponto os produtos do conhecimento humano podem aspirar a uma validez

absoluta e aos títulos incondicionais de verdade. E quando digo conhecimento humano, não é que tenha

qualquer intenção de ofender aos habitantes dos outros astros, que não tenho a honra de conhecer; mas é

que os animais também têm um conhecimento, embora não seja nunca soberano, o cão, por exemplo, terá

o seu dono por um Deus, o que não impede que esse Senhor seja o maior canalha do mundo.

O pensamento humano é soberano? Antes de responder sim ou não, é preciso primeiramente saber o

que é, na realidade, o pensamento humano. É o pensamento de um só homem? Não. Ele não existe senão

como pensamento concreto de muitos milhares de milhões de homens passados, presentes e futuros.

Assim, pois, quando eu digo que esse pensamento de todos os homens, inclusive os vindouros, sintetizado

no meu espírito, é soberano, capaz de conhecer, de modo absoluto, o mundo real, desde que a humanidade

subsista o tempo necessário para isso e que não se produza, nem nos órgãos nem nos objetos do

conhecimento, modificação capaz de limitar esse conhecimento, estarei dizendo uma coisa banal e, além

disso, estéril. Porque o resultado mais precioso dessa idéia seria tornarmo-nos extremamente desconfiados

quanto aos nossos conhecimentos atuais, posto que estamos, segundo toda a probabilidade, ainda quase no

início da história da humanidade, tendo as gerações que nos corrigirão de ser seguramente muito mais

numerosas que aquelas cujos conhecimentos - não poucas vezes um olímpico desprezo - somos capazes

de corrigir.

O próprio Sr. Dühring considera necessário que a consciência e, por conseguinte. o pensamento e o

conhecimento, só se manifestam numa série de seres isolados. Só num sentido o pensamento de cada um

desses seres isolados não pode ser considerado como soberano no sentido de que não conhecemos um

poder capaz de impor-lhes, pela força, quando se acham em estado de saúde e de serenidade, um qualquer

pensamento... Mas, no que se refere ao valor soberano dos conhecimentos de cada mente individual

isolada, sabemos que não pode haver tal valor soberano e todas as nossas experiências passadas nos

demonstram que. nesses conhecimentos, sem exceção, está contida uma parte maior de dados retificáveis

do que de dados não retificáveis.

Em outros termos: a soberania do pensamento realiza-se através de uma série de seres humanos

pensantes muito pouco soberanos; os conhecimentos que podem alegar títulos incondicionais de verdade

se impõem depois de uma série de erros relativos; nenhuma soberania pode converter-se em plena

realidade a não ser através da duração infinita da própria realidade.

Encontramos, aqui, a mesma contradição, que já indicamos no trecho acima, entre o caráter, que

necessariamente temos que nos apresentar como absoluto do pensamento humano e a realidade desse

pensamento numa multidão de seres humanos, isolados, de pensamento limitado. Essa contradição não se

pode resolver senão no decorrer de um processo infinito, na sucessão, - para nós, pelo menos,

praticamente inacabável - das gerações humanas.

Nesse sentido, podemos dizer que o pensamento humano é ao mesmo tempo soberano e não soberano

e a sua capacidade cognoscitiva é ao mesmo tempo limitada e absoluta. Soberano e absoluto quanto à sua

capacidade, sua vocação, suas possibilidades, sua meta histórica final: não soberano e limitado, quanto à

sua aplicação concreta e a realidade de cada caso particular.

O mesmo acontece com as verdades eternas. Se a humanidade chegasse. em algum tempo, a um tal

grau de progresso que só atuasse com verdades eternas, com produtos do exercício do pensamento que

pudessem reivindicar uma validez soberana e títulos incondicionais de verdade, teria alcançado o ponto

em que se teria esgotado a infinidade do mundo intelectual, tanto em relação à realidade como em relação

à possibilidade, efetuando-se assim o famoso milagre da contagem do inumerável.

Mas será possível que existam verdades tão incontestáveis que toda a dúvida a seu respeito nos faça

supor, necessariamente, um indício de imbecilidade? Quando dizemos que dois e dois são quatro, que os

três ângulos de um triângulo eqüivalem a dois retos, que Paris está em França, que o homem. que não se

alimenta, morre de fome, etc... não estamos afirmando verdades incontestáveis? Existem, porventura,

verdades eternas, verdades definitivas e inapeláveis?

É fora de dúvida que não. E, seguindo a conhecida tradição, poderemos dividir todo o campo do

conhecimento em três grandes zonas. A primeira compreende todas as ciências que estudam a natureza

inanimada e que, em menor ou maior grau, podem ser tratadas pelos métodos matemáticos: as

matemáticas, a astronomia, a mecânica, a física, a química. Se há quem prefira aplicar palavras

retumbantes a coisas tão simples, pode afirmar que alguns dos resultados destas ciências são verdades

eternas, verdades definitivas e inapeláveis e esse é justamente o motivo pelo qual essas ciências são

chamadas de exatas. Mas isso não significa que todos os seus resultados sejam exatos. Ao introduzir as

grandezas variáveis e ao estender a sua variabilidade até o infinitamente grande e o infinitamente

pequeno, as puritanas matemáticas cometeram o pecado original, morderam a maçã do bem e do mal, que

lhes abriu um caminho de grandes triunfos, mas também de grandes erros. A pureza das verdades

absolutas, o valor incontestável das matemáticas havia, desse modo, terminado; iniciou-se a era das

controvérsias e assim chegamos a uma situação em que a maioria das matemáticos se debate com as suas

diferenciais e integrais, não porque saibam o que estão fazendo, mas por puro ato de fé, porque sempre

viram fazer assim. Mas é ainda pior o que se dá com a astronomia e a mecânica, sem falarmos da física e

da química: nelas, o cientista move-se dentro de um turbilhão de hipóteses que o assaltam, de todos os

lados, como um enxame de abelhas. E é natural que assim seja. A física trata dos movimentos das

moléculas; a química, da formação das moléculas, partindo de átomos e, se a interferência das ondas

luminosas não é uma fábula, não há a menor esperança de que possamos algum dia chegar a ver esses tão

interessantes objetos com os nossos próprios olhos. É assombroso verificar como vão desaparecendo com

o tempo, nesse assunto, as verdades definitivas e inapeláveis.

Incomparavelmente mais difícil é o terreno em que pisamos em geologia, ciência que estuda, por sua

própria natureza, e em primeiro lugar, fenômenos que não só não assistimos, como também não foram

assistidos por nenhum outro homem, em época alguma. Aqui, a procura de verdades definitivas

inapeláveis é extraordinariamente penosa, e de rendimento escassíssimo, além do mais.

A segunda categoria de ciências é a das que têm a seu cargo a investigação dos fenômenos que

ocorrem nos organismos vivos. Neste campo de estudos, desenvolve-se uma série tão diversa de ações e

de reações, de reciprocas causalidades, que cada problema resolvido coloca um sem-número de problemas

novos, além de existirem não poucos problemas que se conseguem resolver apenas pouco a pouco, por

meio de investigações que duram às vezes séculos inteiros. Além disso, a necessidade de formar-se uma

noção sistemática das concatenações científicas obriga constantemente o cientista a envolver as verdades

definitivas e imperecíveis com uma verdadeira floresta de hipóteses. Pense-se na imensa sucessão de fases

intermediárias que foi preciso percorrer-se, desde Galeno até Malpighi, para tornar clara uma coisa tão

simples como a circulação do sangue nos mamíferos; pense-se no pouco que sabemos do processo de

produção dos glóbulos do sangue e na série de elos intermediários que nos faltam, ainda hoje, por

exemplo, para poder relacionar racionalmente os sintomas de uma enfermidade com suas causas. De vez

em quando, e com muita freqüência, aparece uma descoberta, como esta da célula, que nos obriga a

submeter a uma total revisão as noções que considerávamos verdades definitivas e inapeláveis no campo

da biologia e a deixar de lado, para sempre, inúmeras delas. Assim, quem se empenha a defender aqui, a

todo transe, autênticas verdades imutáveis, está-se restringindo a formular vulgaridades no estilo das que

damos a seguir: todos os homens são mortais, as fêmeas dos mamíferos têm, sem exceção, glândulas

mamárias, etc. Nem sequer se poderá aventurar a afirmação de que os animais superiores digerem com o

estômago e o intestino e não com a cabeça, pela simples razão de que a função nervosa, centralizada na

cabeça, é indispensável para a digestão.

Mas as verdades eternas saem perdendo ainda mais no terceiro grupo de ciências, as ciências

históricas, aquelas que investigam, na sua sucessão histórica e nos seus resultados atuais, as condições de

vida dos homens, as relações sociais, as formas do Direito e do Estado, com as suas superestruturas ideal,

filosófica, religiosa, artística, etc. Pelo menos, na natureza biológica, nos aparecem muitos fenômenos

que, quando necessitamos observá-los diretamente, podemos fazê-lo, por que eles se repetem, com certa

regularidade, dentro de limites de tempo bastante dilatados. As espécies animais e vegetais continuam

sendo, de modo geral, as mesmas do tempo de Aristóteles. O mesmo não acontece na história da

sociedade, na qual as repetições de situações, desde que ultrapassamos a pré-história da humanidade, a

chamada Idade da Pedra, são a exceção e não a regra. Mesmo quando ocorrem, as repetições não se dão

nunca exatamente nas mesmas condições. A mesma coisa acontece com o regime primitivo da

propriedade coletiva da terra, em todos os povos civilizados, e, do mesmo modo, com a forma de sua

dissolução, que não se processa uniformemente em todos os povos. No campo da história da humanidade,

a ciência se encontra, pois, muito mais atrasada que no campo da biologia. Ainda mais, quando

conseguimos conhecer, uma vez ou outra, a íntima ligação que existe entre as modalidades de vida,

sociais e políticas, de uma época, isso acontece, em regra geral, quando essas formas estão já

semidecadentes e caminham para a morte. O conhecimento é, pois, essencialmente relativo, porquanto o

seu objetivo é sempre o de penetrar no encadeamento e nas conseqüências de determinadas épocas e em

determinados povos, além de serem, por sua própria natureza, transitórias e efêmeras. Desse modo, quem

sair por esses domínios à caça de verdades definitivas e de última instância, de autênticas verdades

verdadeiramente imutáveis, não conseguirá reunir grandes despojos, desde que não se contente com

vulgaridades e lugares-comuns da pior espécie, como, por exemplo, o de que os homens não podem viver,

em geral, sem trabalhar, o de que os homens, até a nossa época, têm estado divididos, quase sempre, em

dominantes e dominados, ou então o fato de ter Napoleão morrido no dia 5 de maio de 1821, e assim por

diante.

Entretanto, é notável que seja este precisamente o campo em que, com maior freqüência, deparamos

com pretensas verdades eternas, verdades definitivas e inapeláveis, etc. Considerar verdades eternas que

dois e dois são quatro, que os pássaros têm bico, e outras coisas deste gênero, não mais pode ocorrer a

quem abrigue a secreta intenção de estabelecer o princípio das verdades eternas de modo geral, para deste

princípio extrair deduções sobre a existência, também no campo da história humana, de verdades eternas,

como sejam, uma moral eterna, uma justiça eterna, etc.. com os mesmos títulos de legitimidade e o

mesmo alcance que as verdades matemáticas e as aplicações dessas verdades. E podemos ter segurança de

que, se for assim, esse mesmo filantropo aproveitará a primeira oportunidade para assegurar-nos que os

fabricantes de verdades eternas que vieram antes dele não deixaram de ser, alguns mais, outros menos,

umas bestas e uns charlatães, que todos andavam equivocados, que eram todos vítimas de erro, mas que

os erros, que cometeram, a sua falibilidade é perfeitamente lógica, servindo para demonstrar a verdade e a

exatidão que cercam o atual descobridor de verdades eternas, esse profeta recém-saido do forno, que traz,

na mochila, pronta para ser posta em circulação, a verdade definitiva e inapelável, a moral eterna, a eterna

justiça. Centenas e milhares de vezes tais coisas já se passaram, de tal modo que se tem que ficar

assombrado, de que haja ainda homens que sejam bastante ingênuos para acreditar, já não digo nas

plataformas dos outros, mas nas suas próprias. E, no entanto, temos que nos render à evidência, pois

temos diante de nós um desses profetas que, como é de praxe, se enfurece e tem verdadeiros acessos de

ira moral quando alguém se atreve a negar que seja ele capaz de apresentar-nos a verdade definitiva e

inapelável. Sabemos já que a negação, ou, mais ainda, a simples dúvida a respeito das verdades eternas é

um "estado de debilidade doentia", um "desesperado confusionismo", uma "nulidade", um "nada",

"ceticismo desagregador", "ainda pior que o simples niilismo", um "caos de confusão", e não sei quantas

outras delicadezas do mesmo gênero. Já se sabe que os profetas não precisam molestar-se em realizar

investigações críticas e científicas, pois lhes basta fulminar-nos com seus raios morais.

Poderíamos ter mencionado mais acima as ciências que investigam as leis do pensamento humano, ou

seja, a lógica e a dialética. Mas também nesse terreno não é tão melhor colocada as verdades eternas. O

Sr. Dühring deixa de lado a verdadeira dialética como um puro contra-senso e, como sabemos, todos os

livros que se escreveram ou que continuam sendo preparados sobre lógica demonstram completamente

que também neste campo não abundam, como muitos acreditam, as verdades eternas e inapeláveis.

Além de tudo, não nos precisamos assustar pelo fato de que o grau de conhecimento que alcançamos

na atualidade tenha tão pouca coisa de definitivo quanto o das épocas que nos precederam. O nosso

conhecimento engloba já um material imenso de dados e exige uma grande especialização de estudos por

parte de quem pretende se familiarizar com um ramo ou uma disciplina qualquer de ciência. Mas quem se

limita a medir com a estreiteza da verdade definitiva e sem apelação, da autêntica verdade imutável,

conhecimentos que, ou estão destinados, como conhecimentos relativos por natureza, a serem estudados

por muitas gerações e que, portanto, têm que ser completados pouco a pouco e gradualmente, ou aqueles

outros que, como acontece com a cosmogonia, a geologia, ou a história humana, são também, e

necessariamente têm que continuar a ser, por natureza, incompletos e parciais, pela insuficiência mesma

do material histórico, quem, repetimos, se limita de tal forma, não faz mais que reafirmar com isso a sua

própria ignorância e sua desorientação, embora não se proponha ele próprio, como no caso presente, a

fazê-las ressaltar, arrogando-se, como defesa, títulos de infalibilidade pessoal. A verdade e o erro, como

todos os conceitos que se movem dentro de antíteses polares, só têm aplicação absoluta dentro de uma

zona muito limitada, como nós acabamos de ver e como o próprio Sr. Dühring saberia ver se tivesse uma

noção dos primeiros rudimentos de dialética, que são justamente os que tratam da limitação de todas as

antíteses polares. Tão logo, a antítese de verdade e erro se afasta daquela zona circunscrita em que se deve

mover, ela se converte de absoluta em relativa e perde, assim, todo e qualquer valor, como meio

estritamente científico de expressão; e se tentamos aplicá-la como valor absoluto, fora daquela órbita

circunscrita, fracassamos definitivamente, pois os dois pólos da antítese se tocam no inverso do que são, a

verdade em erro e o erro em verdade. Tomemos, como exemplo, a conhecida lei de Boyle, segundo a

qual, permanecendo invariável a temperatura, varia o volume dos gases na razão inversa da pressão a que

estão submetidos, Regnault descobriu que esta lei não era aplicável a certos casos. Se tivesse sido um

"filósofo da realidade", deveria ter dito: a lei de Boyle é mutável; não é, portanto, uma autêntica verdade,

ou seja, não é uma verdade, mas sim um erro. Mas com isso teria cometido um erro muito maior que o

existente na citada lei; a rocha granítica de sua verdade teria desaparecido como se fosse um torrão de

areia na imensidade de seu erro; teria convertido o seu resultado originariamente exato num erro tal que,

comparada com ele, a lei de Boyle, apesar da poeira de erros a ela aderida, resplandeceria como uma

grande verdade. Mas Regnault, como cientista que de fato era, não se deixou levar por semelhantes

puerilidades, tendo continuado a pesquisar, até descobrir que a lei de Boyle era apenas aproximadamente

certa e que deixava de sê-lo, sobretudo na presença de gases que, quando submetidos à pressão, se

tornavam fluidos, ou, mais concretamente, a lei deixava de ser certa a partir do momento em que a

pressão se aproximava do ponto de fluidez. A lei de Boyle só se mantinha exata dentro de certos limites.

Mas, dentro destes limites, era absoluta, definitivamente verdadeira? Nenhum físico se atreverá a afirmar

semelhante coisa. Responderá unicamente que esta lei é efetiva e exata dentro de certos limites de pressão

e temperatura e para determinados gases; e mesmo dentro destes limites admitirá a possibilidade de que o

seu campo de aplicação se restrinja mais ainda ou que a sua fórmula se modifique como resultado de

posteriores investigações.

(4)

Vemos, pois, aqui, o caráter que assumem, na física, as verdades definitivas e inapeláveis. Por isso,

todos os trabalhos realmente científicos se abstêm, cuidadosamente, de empregar termos tão

dogmaticamente normativos como os de erro e verdade, que encontramos em grande quantidade em obras

como A Filosofia da Realidade na qual pretende o autor nos impor, como sendo o fruto soberano do

pensamento soberano, um mero encadeamento de frases sem sentido.

Mas, perguntará o leitor ingênuo, onde concretamente o Sr. Dühring disse que o conteúdo de sua

filosofia da realidade é a verdade definitiva e inapelável? Onde? Ele o disse, por exemplo, no ditirambo

que entoa em homenagem ao seu próprio sistema, na página 12 desse livro do qual tomamos algumas

frases do capítulo II desta obra; ou quando diz, no parágrafo que acima citamos, que as verdades morais,

sempre que possam ser conhecidas até os seus últimos fundamentos, reclamam os mesmos títulos de

efetividade que as verdades matemáticas. E acaso não afirma O Sr. Dühring ter chegado até esses

fundamentos últimos, até os esquemas fundamentais do ponto de vista de sua "plataforma autenticamente

crítica" e por intermédio de sua investigação, que atinge "as raízes das coisas", transmitindo com isso as

verdades morais em caráter definitivo e sem apelação? Pois se o Sr. Dühring não pretende esses títulos

nem para si nem para a sua época, se apenas quer dizer que um dia haverá, não se sabe quando, lá pelo

nebuloso futuro, no qual se poderão descobrir verdades definitivas e inapeláveis, se, portanto, apenas quer

dizer o que diz, vaga e confusamente, quando se refere ao "ceticismo desagregador" e "desesperado

confusionismo", porque, então, todo esse barulho? Que deseja, afinal, esse Senhor?

Se nada ganhamos com os conceitos de verdade e erro, menos ainda alcançamos com os do bem e do

mal. Esta antítese move-se, pura e exclusivamente, dentro da órbita moral, isto é, num terreno que

pertence à história humana, onde já sabemos que pouquíssimas verdades definitivas e inapeláveis podem

fecundar. As idéias do bem e do mal variaram tanto de povo para povo, de geração para geração, que, não

poucas vezes, chegam a se contradizer abertamente. Mas, - replicará alguém com segurança - o que é bem

não é mal, o que é mal não é bem, e se se apaga qualquer distinção entre o bem e o mal, ter-se-á destruído

a moral, e cada qual poderá fazer ou deixar de fazer o que bem entender. Com efeito, tal é, livre de todo

disfarce oracular, a opinião do Sr. Dühring. Mas o problema não é tão fácil de resolver, pois que, assim

sendo, não haveriam disputas sabre o que está bem e o que está mal e todo o mundo saberia se orientar

sobre o que é bom e sobre o que é mau. Mas vejamos o que acontece em nossos dias. Que espécie de

moral nos pregam hoje? Temos, em primeiro lugar, a moral cristã-feudal, que nos legaram os velhos

tempos da fé e que se divide, fundamentalmente, numa moral católica e numa moral protestante, com toda

uma série de variações e subdivisões que vão desde a moral católica dos jesuítas e a moral ortodoxa dos

protestantes, até uma moral de certo modo liberal e tolerante. E, ao lado dessas, temos a moderna moral

burguesa e, ao lado da moral burguesa moderna, a moral proletária do futuro. Portanto, somente nos

países mais cultos da Europa, nos defrontamos com três grupos de teorias morais, correspondentes ao

passado, ao presente e ao futuro, pretendendo esses três grupos dominar, concorrente e simultaneamente.

Qual delas é a verdadeira? Em sentido absoluto e definitivo, nenhuma; mas, evidentemente, a que contém

mais garantias de permanência é a moral que, no presente, representa a destruição do presente, o futuro,

ou seja, a moral proletária.

Assim, verificando que as três classes que constituem a sociedade moderna, que são a aristocracia

feudal, a burguesia e o proletariado, possuem cada uma a sua moral particular, teremos, necessariamente,

de concluir, que os homens, consciente ou inconscientemente, fazem derivar suas idéias morais, em

última análise, das condições práticas em que se baseia a sua situação de classe, ou seja, das condições

econômicas em que produzem e trocam os seus produtos.

Existe, porventura, algum elemento comum às três teorias morais mencionadas, um só elemento que

seja que possamos acatar como verdade perene e definitiva? Essas três teorias morais representam outras

tantas etapas distintas de um mesmo processo histórico, e por isso têm um fundo histórico comum, o que

faz com que forçosamente elas contenham toda uma série de elementos comuns. E não é só. Em fases

idênticas ou aproximadamente equivalentes de desenvolvimento econômico, as teorias morais devem

necessariamente coincidir, numa extensão maior ou menor. Ao surgir a propriedade privada sobre as

coisas móveis, impôs-se, necessariamente, em todas as sociedades nas quais existe essa instituição, um

preceito de moral, comum a todas elas: "Não roubarás". Transformou-se este preceito, por esse simples

fato, numa norma eterna de moral? Não. Numa sociedade em que tivessem desaparecido os móveis do

roubo, na qual, portanto, de um modo geral, somente poderia roubar uma pessoa anormal, o pregador de

moral que subisse ao púlpito para proclamar solenemente a verdade eterna do "não roubarás", seria vitima

de zombaria generalizada.

Não estamos dispostos, pois, a deixar que nos imponham como lei eterna, definitiva e imutável, um

qualquer dogma de moral, sob o pretexto de que também o mundo moral tem os seus princípios

permanentes, que se colocam acima da história e das diferenças existentes entre os povos. Pelo contrário,

afirmamos que, até hoje, todas as teorias morais foram, em última instância, produtos da situação

econômica das sociedades em que foram formuladas. E, como até o dia de hoje a sociedade se

desenvolveu sempre por antagonismos de classe, a moral foi também. sempre e forçosamente, uma moral

de classe; nalguns casos, construída para justificar a hegemonia e os interesses da classe dominante,

noutros, quando a classe oprimida se torna bastante poderosa para rebelar-se contra a classe opressora, a

moral é construída para defender e legitimar a rebelião e os interesses do futuro em geral, e da classe

oprimida, em particular. Que esta evolução se processa sempre, em largos traços, da mesma forma no

campo da moral como no dos demais ramos do conhecimento humano e sempre num sentido de

progresso, é o que nos parece indubitável. Mas, apesar de todos os progressos, não se encontrou ainda

nenhum modo de fugir da moral de classe. Para se chegar à conquista de uma moral realmente humana,

subtraída a todos os antagonismos de classes ou mesmo à sua recordação, teremos, antes, que alcançar um

tipo de sociedade na qual não somente se tenha abolido o antagonismo das classes mas também tenha sido

esse antagonismo, além de abolido. esquecido e afastado das práticas da vida. Considere-se, pois, quanto é

grande a presunção do Sr. Dühring, que, vivendo no seio da velha sociedade de classes, nas vésperas de

uma revolução social, tem a pretensão de impor à sociedade sem classes do futuro, uma moral eterna,

subtraída às leis do tempo e às mudanças da realidade. Assim mesmo, supondo que conheça - o que até

agora ainda não sabemos - ainda que seja apenas em seus traços fundamentais, a estrutura dessa sociedade

do futuro. E, para terminar, lembramos uma sua descoberta "fundamentalmente original", mas nem por

isso menos "radical": estudando as origens do mal, deparamos com "o fato de que o tipo de gato, que é

encontrado nessa espécie animal com a falsidade que o caracteriza, pode ser comparado com a contextura

de certos caracteres humanos, colocados, assim. no mesmo plano que esses bichos... O mal não é, pois,

nada misterioso. a menos que se queira farejar alguma coisa de místico na existência do gato ou na dos

felinos em geral." Concluímos, portanto, que o mal, segundo o Sr. Dühring, é... um gato. O diabo mudou

os chifres e as patas por unhas e olhos verdes. Goethe cometeu um erro imperdoável quando, em seu

"Fausto", apresentou Mefistófoles na forma de um cão negro, em vez de dar-lhe a figura de um gato. O

gato, personificação do mal! Temos, aqui, uma moral aplicável não só a todos os mundos habitáveis, mas

também a todos os gatos.

PARTE I - Filosofia

Moral e Direito

Capítulo X - A Igualdade

Já tivemos ocasião de conhecer várias aplicações do método do Sr. Dühring. Consiste ele em analisar um

determinado grupo de objetos do conhecimento, em seus pretendidos elementos simples, aplicando a estes

elementos uns tantos axiomas não menos simples, considerados evidentes pelo autor, para, em seguida,

operar com os resultados assim obtidos. Do mesmo modo, os problemas encontrados no campo da vida

social, "devem ser resolvidos, axiomaticamente, pela comparação com os diversos esquemas simples e

fundamentais, exatamente como se se tratasse de simples... esquemas fundamentais das matemáticas".

Assim, a aplicação do método matemático à história, à moral e ao direito, deverá nos garantir, também

aqui, a certeza matemática na verdade dos resultados obtidos, imprimindo-se-lhes o selo de verdades

autenticamente imutáveis.

Na realidade, não é mais do que um novo rodeio do velho e favorito método ideológico, também chamado

apriorístico, que consiste em estabelecer e provar as propriedades de um objeto, não partindo do próprio

objeto, mas derivando-as do conceito que dele formamos. A primeira coisa a fazer, é converter o objeto

num conceito desse objeto; em segundo lugar, não é preciso mais que inverter a ordem das coisas e medir

o objeto pela sua imagem, o conceito. Não é, pois, o conceito que se deve ajustar ao objeto, mas este é que

se deve ajustar àquele. Nas elucubrações do Sr. Dühring, são os elementos simples, últimas abstrações a

que se pode chegar, que desempenham o papel de conceitos, mas isso em nada modifica os termos do

problema, pois esses elementos simples podem ter, na melhor das hipóteses, um caráter puramente

conceitual. Como vemos, a "filosofia da realidade" também aqui não é mais que uma pura ideologia, ou

seja, uma realidade que é deduzida, não de si mesma, mas da idéia.

Pois bem, se o ideólogo quer construir a moral e o direito, não baseado na realidade das condições sociais

em que vivem os homens que o rodeiam, mas partindo do conceito "da sociedade", ou seja, daquilo que

ele chama elementos simples, com que materiais conta ele para uma tal tarefa de construção? Com duas

classes de materiais, evidentemente: a primeira, os escassos vestígios de qualquer conteúdo real que

possam existir ainda naquelas abstrações que servem de base à construção, e uma segunda classe, que é o

conteúdo que carrega o nosso ideólogo, e que ele retira de sua própria consciência. Em sua maior parte,

intuições sobre moral e direito, que são uma expressão, mais ou menos adequada - positiva ou negativa,

favorável ou não - das condições sociais e políticas em que ele vive. Talvez, além dessas intuições,

possam encontrar-se idéias tomadas da literatura sobre estes problemas e, por casualidade, em último

lugar, uma série de figurações pessoais. O que quer que faça o nosso ideólogo, colocando-se onde quer

que seja, o resultado será que a realidade histórica, que ele expulsa pela porta, volta a entrar pela janela, e,

quando acredita estar construindo uma teoria da moral e do direito, para todos os tempos, e para todos os

mundos, o que na realidade está fazendo é esboçar uma imagem caricatural, - arrancada de sua base real,

invertida como se num espelho côncavo - das correntes conservadoras ou revolucionárias de seu tempo.

O Sr. Dühring analisa a sociedade em seus elementos simples e descobre que a mesma, reduzida em

sua expressão mais simples, é formada, no mínimo, por dois homens. Estes dois homens formarão, em

seguida, o material para as suas manipulações axiomáticas. Colocado neste ramo, chega-lhe às mãos, por

si mesmo, o axioma básico da moral: "duas vontades humanas são, como tais, absolutamente idênticas

uma à outra, e uma delas não pode, inicialmente, exigir nada de positivo da outra". Fica, desse modo,

"caracterizada a forma fundamental da justiça moral" e, também, da justiça jurídica, pois, "para

desenvolver os conceitos fundamentais do direito, basta-nos desenvolver a relação simples e elementar

entre dois homens".

Afirmar que dois homens ou duas vontades humanas, consideradas como tais, são absolutamente

idênticas entre si, não somente não é um axioma, como também pode ser considerado, pelo menos, um

grande exagero. Dois seres humanos podem, mesmo considerados como tais, diferir entre si, antes de

mais nada, pelo sexo, e este fato, tão simples. leva-nos, imediatamente, à conclusão de que os elementos

simples da sociedade - para nos entretermos um momento com estas infantilidades - não são precisamente

dois homens, dois varões, mas um homem e uma mulher que fundam uma família, forma primeira e mais

simples da sociedade, colocada ao serviço da produção. Mas isso não convém ao Sr. Dühring. de modo

algum. Por quê? Porque necessita, a todo transe, que sejam os dois fundadores de sua sociedade

completamente iguais, se possível, e também porque não seria capaz mesmo o Sr. Dühring, de construir,

baseado na família primitiva, a equiparação jurídica e moral do homem e da mulher. Das duas uma: ou a

molécula da sociedade dühringuiana, de cuja multiplicação deve sair toda a sociedade, está condenada,

desde o nascimento, a perecer, pois que dois homens não procriarão nunca, ou são eles representados

como dois chefes de família. Mas, neste caso, voltamos de repente ao singelíssimo esquema fundamental,

que nos demonstra não a igualdade humana, mas, em essência, a igualdade dos cabeças de família e, como

nada se pergunta com respeito às mulheres, demonstra também o fato da subordinação da mulher.

Sinto muito ter de comunicar ao leitor uma notícia desagradável: não tardará muito que tenhamos de

vista estes dois famosos homens do Sr. Dühring. Estes dois personagens vieram representar,

aproximadamente, no campo das relações sociais, o mesmo papel que até aqui estava destinada aos

habitantes dos outros mundos, dos quais, afortunadamente, já nos livramos. Existe algum problema de

economia, de política, etc... para resolver? Imediatamente se põem em campo os nossos dois homens e

resolvem a coisa "axiomaticamente", de um só golpe. É uma descoberta magnífica, original, e "capaz de

criar sistema', a desse nosso filósofo da realidade! É pena que o respeito à verdade nos obrigue a dizer que

a descoberta não é precisamente sua! Esses dois homens de encomenda são patrimônios de todo o século

XVIII. Já os conhecemos em 1754 no "Discurso sobre as desigualdades dos homens", de J. J. Rousseau,

onde - seja dito entre parênteses - se demonstra, também axiomaticamente, o contrário do que o Sr.

Dühring afirma. Tornamos a nos encontrar com eles, desempenhando um papel de relevo, na economia

política, desde Adam Smith até Ricardo, embora já não sejam, nesse assunto, completamente iguais, pois

que exercem ofícios diferentes - geralmente os de caçador e pescador - e trocam entre si os seus produtos.

Mas o século XVIII se utiliza, de um modo quase exclusivo, desses personagens, a titulo de ilustração e

exemplo; a originalidade do Sr. Dühring consiste em tornar esse método puramente ilustrativo como

método fundamental aplicável a toda a ciência da sociedade e como critério para o estudo de todas as

manifestações históricas. Realmente, a "concepção estritamente científica sobre coisas e homens" não

poderia ser mais fácil.

Mas, para extrair logo depois axioma fundamental, segundo o qual esses dois homens e suas

respectivas vontades são totalmente idênticos entre si, sem que nenhum dos dois tenha nada a exigir do

outro, não é suficiente que sejam dois homens quaisquer. Deverão ser dois ares humanos tão fora de toda

a realidade, tão despidos de todas as condições nacionais, econômicas, políticas, religiosas, existentes em

nosso mundo, que, de todas as características e peculiaridades de pessoa e de sexo, neles só deve restar o

mero conceito de homem, de ser humano. Somente assim, poderão ser "completamente idênticos". Como

se vê, não estamos precisamente diante de dois homens, mas de dois perfeitos fantasmas, evocados por

este mesmo Sr. Dühring. que vive a descobrir e a denunciar, por toda a parte, as reações "espiritistas".

Esses dois espectros são naturalmente condenados a fazer tudo o que homem que os evocou deles exija; e

por isso são absolutamente indiferentes às outras coisas do mundo para as suas manipulações artificiais.

Penetremos, um pouco, na axiomática do Sr. Dühring. Dizíamos que aquelas duas vontades nada

podiam exigir de positivo, uma da outra. Se uma delas falta a esse dever e apresenta uma exigência,

chegando mesmo a impô-la pela força, cria-se, então, um estado injusto e, deste esquema fundamental, faz

o Sr. Dühring derivar a injustiça, a dominação, a escravidão, numa palavra, toda a condenável história

desde a antigüidade até os nossos dias. Entretanto, já Rousseau, no estudo que citamos atrás, valendo-se

exatamente de nossos dois homens, provou, de modo axiomático, justamente o contrário, ou seja, que

entre os dois homens, "A" não pode escravizar "B" pela violência, a não ser colocando-o numa tal

situação que "B" não possa prescindir de "A". Esta concepção peca, no entender do Sr. Dühring, por ser

excessivamente materialista. Focalizemos, pois, essa mesma coisa, de outro modo. Suponhamos que dois

náufragos, sozinhos numa ilha, contratam uma sociedade. Suas vontades, são formalmente idênticas, e

ambos assim o consideram, Mas entre os dois sócios existem grandes diferenças materiais. "A" é um

homem resoluto e enérgico; "B" ,é indeciso, indolente, preguiçoso; "A" é inteligente, "B" é retardado. É

natural que, cedo ou tarde, "A" acabe de impor a sua vontade a "B", primeiramente pela persuasão e, a

seguir, pouco a pouco, por força do hábito, mas sempre de um modo livre e espontâneo. Significa a

mesma coisa que sejam respeitadas ou desprezadas as formas voluntárias: voluntária ou não, a servidão é

servidão. A aceitação voluntária da servidão é encontrada em toda a Idade Média e, na Alemanha, chega

mesmo até a Guerra dos 30 Anos. Quando, na Prússia, depois das derrotas de 1806 e 1807, foi abolida a

servidão e com ela a obrigação imposta ao nobre feudal de zelar pelos seus súditos, em casos de miséria,

enfermidade ou velhice, dirigiram-se os camponeses ao rei para suplicar que os deixasse continuar como

servos, pois, de outro modo, quem iria cuidar deles e ampará-los na miséria? O esquema dos dois homens

encerra, pois, os germes de desigualdade e servidão, tanto quanto os de igualdade e cooperação. E como,

além disso, devemos, a não ser que os condenemos a perecer, concebê-los como cabeças de família,

verificamos que esse esquema contém, além do mais, a explicação da escravização hereditária.

Mas deixemos por um momento este assunto e suponhamos que nos tenha convencido a axiomática do

Sr. Dühring e que estejamos verdadeiramente entusiasmados com a absoluta equiparação das duas

vontades, com a "soberania humana geral", com a "soberania do indivíduo", verdadeiras expressões'

maravilhosas ao lado das quais o "Único", de Max Stirner, com todas as suas propriedades, fica

obscurecido, embora também a ele seja devida uma parte modesta da criação. Admitamos pois que somos

todos absolutamente iguais e independentes. Todos? Não, todos não. Existem, também, umas

"dependências legitimas", mas estas não se originam de "razões baseadas no exercício das duas vontades,

como tais, mas num terceiro fator, como acontece, por exemplo, com as crianças; nestas, este terceiro

fator provém da insuficiência de sua própria determinação".

Magnífico! Desse modo, não se deve buscar as razões a que se deve a dependência no exercício de

ambas as vontades como tais. Como se há de buscar aí a razão quando justamente a dependência consiste

em entorpecer o exercício de uma das vontades? Essa razão, deve ser encontrada, como nos diz o Sr.

Dühring, "num terceiro fator". Esse terceiro fator é a insuficiente capacidade de determinação concreta da

vontade quando sujeita à coerção. O nosso filósofo da realidade tanto dela se distanciou que, como

vemos, comparado com expressões abstratas e vazias como a da vontade, o conteúdo real de

determinação, própria dessa vontade, se lhe assemelha a um "terceiro fator". Mas, seja o que for, o caso é

que a equiparação das duas vontades tem exceções, pois uma vontade não se ajusta à outra, a própria

determinação de uma delas é reconhecida como insuficiente. Limitamo-nos a consignar: reteirada número

um!

Prossigamos. "Ali, onde homem e animal formam uma só pessoa, pode-se perguntar, em nome de uma

segunda pessoa completamente humana, se a sua conduta pode, neste caso, ser a mesma que teria sido

frente a pessoas exclusivamente humanas, digamos assim... Começamos por supor duas pessoas

moralmente desiguais, uma das quais tem, de certo modo, um pouco do caráter das bestas, e, dessa forma,

criamos um esquema fundamental ap1icável a todas as relações que podem, de acordo com essa diferença,

ser encontrados... entre os grupos humanos e dentro deles." E o leitor, se quiser, que procure entender o

atormentado libelo que o Sr. Dühring apresenta ao enveredar por esta última saída, na qual dá voltas e

mais voltas, deslizando por sendas tortuosas, como um jesuíta, para acabar sentenciando, judiciosamente,

até que ponto pode o homem humano proceder contra o homem bestial; até que ponto lhe é licito

empregar contra este último a manobra, a astúcia guerreira e mesmo os recursos da violência, do terror, da

mistificação, sem faltar em nada aos postulados da moral imutável.

Assim, a igualdade também termina ali onde duas pessoas são "moralmente desiguais". Então, para

que esse esforço todo no sentido de reunir dois seres humanos absolutamente idênticos, se sabemos que

não existem duas pessoas que sejam moralmente iguais? Pois é o Sr. Dühring quem nos diz que a

desigualdade consiste em que uma delas é pessoa humana, enquanto que a outra tem dentro de si uma

qualquer coisa de besta. Entretanto, a própria procedência animal do homem já nos indica que ele não

pode nunca se desprender totalmente da condição de besta, e que, além disso, o problema da distinção

entre a bestialidade e a humanidade é puramente quantitativo, referindo-se apenas a uma diferença de

grau. A classificação dos homens em dois bandos nitidamente distintos e separados, o dos humanos e os

dos bestiais, os bons e os maus, os cordeiros e os lobos, somente pode ser admitida pela filosofia da

realidade e pelo cristianismo, com a diferença de que este é mais conseqüente, pois cria um juiz universal,

que tem a seu cargo a tarefa da classificação de cada indivíduo num dos dois grupos. Mas, na filosofia da

realidade, quem há de ser o juiz universal? Sucederá com ela o que costuma acontecer, na prática, entre os

cristãos, em que os piedosos cordeirinhos se encarregam da função, com grande êxito, como sabemos, de

juiz universal de seus próximos, os lobos deste mundo. A seita dos filósofos da realidade, caso fosse

fundada algum dia, não poderia ser pior, com relação a esse assunto. Mas isto pouco nos importa; o que

nos interessa é tomar nota da concessão que acaba de nos fazer o Senhor Dühring de que a desigualdade

moral entre os homens acaba por anular a igualdade. Retirada número dois.

Continuemos a leitura. "Se uma pessoa age, respeitando a ciência e a verdade, enquanto que outra se

deixa levar por preconceitos... necessariamente, haverá entre elas algumas perturbações... Quando

atingirem um certo grau a brutalidade ou as tendências malignas do caráter, produzir-se-á forçosamente

um choque... Não são apenas as crianças e os loucos que conhecem outras armas além da força. A

sucessão dos grupos naturais e das classes culturais pode tornar uma necessidade inadiável a submissão de

cada vontade desviada e hostil, até submetê-la aos vínculos coletivos. Ao fazer tal coisa, respeita-se como

igualmente legitima a vontade alheia; o que se dá é que o seu exercício, coletivo quando hostil e

prejudicial, provoca uma compensação e, se lhe faltam forças, não faz mais que suportar os efeitos

reflexos, provocados pela sua própria injustiça".

Como vemos, não é só a desigualdade moral, mas também a desigualdade espiritual que pode deitar

por terra a "completa identidade" das duas vontades, instaurando o reino de uma moral que justifica todas

as infâmias praticadas pelos Estados civilizados em sua cruzada de rapina contra os povos mais fracos, até

mesmo as repugnantes façanhas dos russos no Turquestão. Quando, no verão de 1873, o general

Kauffmann caiu, como um vendaval. sobre a tribo tártara dos jomudas, incendiou suas tendas, massacrou.

"à boa maneira caucasiana", como rezava a ordem, as mulheres e as crianças, invocava ele também a

necessidade inevitável de submeter a vontade "desviada e hostil" daqueles selvagens, para reduzi-los aos

"vínculos coletivos", afirmando que os meios postos em prática por ele eram os mais eficazes para

conseguir tal coisa; e já se sabe, além do mais, que os fins justificam os meios, O que verificamos é que o

general conquistador era um pouco menos cruel, pois não lhe ocorria, além de tudo, rir-se dos jomudas,

enganando-os com a fábula de que, ao exterminá-los, como "compensação", não fazia mais que render

homenagem à sua própria vontade, acatando-a como "igualmente legitima". Neste conflito, os eleitos são

ainda, em última instância, os filósofos da realidade, que dizem agir de conformidade com a verdade e a

ciência, e que portanto são chamados a definir o que quer dizer a superstição, o preconceito, a brutalidade,

o que são as tendências malignas do caráter e quando é que devem ser indicadas a dominação e a força

como meios de compensação. A igualdade fica reduzida, pois, ainda uma vez, à nivelação pela força e a

segunda vontade deve ser equiparada à primeira por meio de um ato de submissão, Retirada número três,

que, mais que retirada, é já uma fuga vergonhosa.

Acrescentaremos, entre parênteses, que a frase segundo a qual a vontade alheia é sancionada como

"igualmente legítima", justamente por meio da nivelação pela força, não é mais que uma deturpação da

teoria de Hegel, de acordo com o qual o criminoso tem direito à pena: "No fato de ver implícito na pena

um direito próprio do criminoso é que se reconhece e se honra a este como um ser racional". (Filosofia do

Direito, § 100, nota).

Acreditamos que isso é suficiente, Não é preciso seguir passo a passo o Sr. Dühring para a destruição

gradual de seu principio de igualdade, tão axiomaticamente proclamado, de sua soberania humana geral,

etc. etc.; é inútil continuarmos a observar que, embora se necessitem apenas de dois homens para

construir a sociedade, é preciso, para edificar o Estado, mais um terceiro, sem o qual - para resumir de um

modo conciso - não se poderia resolver nenhum problema pelo sistema da maioria e, sem esta, isto é, sem

o domínio da maioria sobre a minoria, não é possível conceber-se o Estado. Não precisamos ver como,

pouco a pouco, vai o Sr. Dühring navegando para as águas tranqüilas da construção de seu Estado

socialitário do futuro, no qual teremos oportunidade, numa manhã de bom tempo, de fazer-lhe uma visita.

Basta-nos o que foi dito atrás para compreender que a completa igualdade entre as duas vontades fica

liquidada desde o momento e no ponto exato em que qualquer uma delas chegue a desejar alguma coisa.

Compreendemos, desse modo, que, desde o momento em que deixam de ser vontades humanas como tais

e passam a ser vontades reais, individuais, acabou-se a igualdade das vontades de dois homens reais e

concretos. Compreendemos que a infância, a loucura, o que ele chama de bestialidade, a suposta

superstição, os preconceitos denunciados, a presumida incapacidade de um lado e o prurido de

humanidade de outro, o domínio da verdade e das ciências, ou seja, que a mínima diferença do ponto de

vista qualitativo entre as duas vontades, ou no tocante à inteligência que as orienta, justificam ume

desigualdade que pode chegar até a submissão. Para que continuar, quando já o próprio Sr. Dühring

pulveriza tão radicalmente, em seus próprios fundamentos, o seu edifício da igualdade?

Mas o fato de termos liquidado a absurda e tola construção que o Sr. Dühring cria sobre a idéia da

igualdade, não quer dizer que tenhamos liquidado a própria idéia, que ocupa um lugar tão importante na

teoria, principalmente a partir de Rousseau, e que exerceu tanta influência na política prática da Grande

Revolução, e nos períodos que a seguiram e que, pela sua ação agitadora, influencia ainda hoje o

movimento socialista de quase todos os países. Analisando o seu conteúdo científico, tentaremos pôr em

evidência o valor que tem esta idéia para o movimento proletário.

A crença de que todos os homens, pelo simples fato de sê-lo, têm alguma coisa de comum que os torna

iguais, na proporção em que exista esse ponto comum, é naturalmente antiquíssima. Mas o postulado

moderno da igualdade difere radicalmente desta idéia e, pelo contrário, faz ressaltar da própria natureza,

comum a todos os homens, dessa igualdade dos homens como tais, o princípio da equiparação política e

social de todos os seres humanos, ou, pelo menos, de todos os cidadãos de um Estado, ou de todos os

indivíduos de uma mesma sociedade. Foi preciso que muitos milhares de anos passassem e, de fato,

passaram, antes que aquela idéia primitiva da igualdade relativa inspirasse, como um corolário, a idéia da

igualdade dentro da sociedade e do Estado e muito mais tempo seria preciso até que esta dedução se

impusesse como algo evidente e natural. Nas velhas comunidades naturais, somente se podia falar de

igualdade, de fato, entre os membros da mesma coletividade; as mulheres, os escravos, os estrangeiros,

ficavam excluídos, naturalmente, desta comunidade, e essa exclusão era considerada como perfeitamente

natural. Na Grécia e em Roma, as desigualdades entre os homens tinham muito mais força que qualquer

forma de igualdade. E se ocorresse a alguém dizer, então, que os gregos e os bárbaros, os livres e os

escravos, os cidadãos do Estado e os estrangeiros acolhidos sob a sua proteção, os cidadãos romanos e os

súditos de Roma (para empregar um termo geral) eram merecedores de um mesmo tratamento político,

deveria essa pessoa passar por louca aos olhos dos antigos; no Império Romano, estas desigualdades

foram desaparecendo pouco a pouco, com exceção apenas da que separava os escravos dos homens livres,

surgindo então entre estes últimos aquele sistema de igualdade baseado no qual se desenvolveu o Direito

Romano, a mais perfeita expressão que se conhece de um Direito cimentado sobre a instituição da

propriedade privada. Mas, embora subsistisse a distinção entre os homens livres e os escravos, não havia

razão para se falar dos corolários jurídicos derivados da igualdade de todos os homens; até há pouco

tempo, podia-se ainda observar este fenômeno nos Estados escravagistas da América do Norte.

O cristianismo reconhecia apenas uma igualdade entre os homens: a do pecado original, igualdade essa

que se enquadrava perfeitamente no seu caráter de religião dos escravos e dos oprimidos. Ao lado desta,

admitia no máximo a igualdade dos eleitos, mas não insistia a respeito desta, a não ser muito nos

primórdios da religião. Os vestígios da comunidade dos bens, com que defrontamos igualmente, nos

primeiros tempos da nova religião, tinham a sua origem mais na solidariedade entre os perseguidos do que

numa verdadeira idéia de igualdade. Ademais, a distinção entre os sacerdotes e os leigos veio logo pôr um

fim a este rudimento de igualdade cristã. A invasão do ocidente da Europa pelos germanos varreu por

vários séculos toda idéia de igualdade, levantando, pouco a pouco, uma hierarquia social e política tão

complicada como até então não se conhecera; entretanto, ao mesmo tempo, a invasão germânica arrastava

consigo, para o mesmo movimento histórico. todos os países do ocidente e do centro da Europa, criando,

pela primeira vez, uma área compacta de cultura e sobre esta área erigindo também pela primeira vez na

história, um sistema de Estados predominantemente nacionais, que se influenciavam e se contrapunham

uns aos outros. Foi desse modo que se preparou o terreno para, tempos mais tarde, ser possível falar-se da

igualdade humana e dos direitos do homem.

Além disso, no bojo da Idade Média feudal, entrou em gestação a classe chamada a proclamar quando

atingisse a idade madura, o postulado da igualdade humana moderna: a burguesia. A burguesia, que

também em seus começos era apenas uma camada feudal imprimiu um grau relativamente elevado de

desenvolvimento à indústria artesanal e à troca de produtos dentro da sociedade feudal por ocasião de

abertura de novas rotas marítimas, como resultado das grandes descobertas dos fins do século XV. O

comércio extra europeu, que até então se realizava somente entre a Itália e os portos do Levante, torna-se

extensivo agora à América e à Índia e logo ultrapassa em importância o intercâmbio entre muitos países

europeus e mesmo o comércio interior destes países. O ouro e a prata da América inundaram a Europa e

penetraram. como um ácido corrosivo, em todos os poros. fendas e vácuos da sociedade feudal. Não

bastava já a produção artesanal para cobrir as crescentes necessidades; a manufatura tomou posições nos

ramos da produção mais importantes dos países mais adiantados.

Entretanto, este gigantesco crescimento das condições econômicas de vida da sociedade não foi

seguido de perto pela mudança correspondente da organização política. O regime estatal continuava sendo

feudal, embora a sociedade se fosse tornando cada dia mais burguesa. O comércio em grande escala e

principalmente o comércio internacional e mais ainda o comércio mundial requerem livres proprietários

de mercadorias, desembaraçados em seus movimentos, capazes todos de realizar transações, dispondo de

um direito igual para todos, pelo menos dentro de cada localidade. A passagem do artesanato para a

manufatura pressupõe a existência de um certo número de operários livres - livres, de um lado. dos

entraves gremiais e, de outro, donos dos meios de explorarem, por si próprios, a sua força de trabalho -

capazes de estabelecer contrato com o fabricante, vendendo-lhe a sua força de trabalho, e que, portanto,

sejam capazes de contratar de igual para igual. Finalmente, a igualdade e a igual valorização de todos os

trabalhos humanos, na qualidade de manifestações do trabalho da homem, encontrou a sua mais forte

expressão. embora inconsciente, na lei do valor da economia burguesa moderna, segundo a qual o valor

de uma mercadoria se mede pelo trabalho socialmente necessário contido nela.

(5)

Mas ali onde as

condições econômicas clamavam por igualdade de direitos e por liberdade, a ordem política lhes opunha,

a cada passo, os entraves feudais e os privilégios de classe. Por todas as partes se erguiam privilégios

locais, barreiras alfandegárias para cada produto, leis de exceção de todo o gênero, prejudicando o

comércio não só dos estrangeiros e dos habitantes das colônias, mas até, muitas vezes, de categorias

inteiras dos próprios súditos do país; por todas as partes, inúmeros privilégios gremiais barravam-lhes o

caminho e se antepunham ao desenvolvimento da manufatura. Os competidores burgueses não

encontravam liberdade e igualdade de condições em nenhuma parte, e, entretanto, essa sua reivindicação

era essencial e cada vez mais premente.

A emancipação dos entraves feudais e a implantação da igualdade jurídica, pela abolição das

desigualdades do feudalismo, eram um postulado colocado na ordem do dia pelo progresso econômico da

sociedade, e que depressa alcançaria grandes proporções. Embora proclamado este postulado da igualdade

de direitos no interesse da indústria e do comércio, não havia mais remédio senão torná-lo extensivo

também à grande massa de camponeses que, submetida a todas as nuanças de vassalagem, que chegava

até a servidão completa, passava a maior parte de seu tempo trabalhando gratuitamente nos campos do

nobre senhor feudal, além de ter de pagar a ele e ao Estado uma infinidade de tributos. Postos neste

caminho, não havia outro remédio para os burgueses senão exigir também a abolição dos privilégios

feudais, da isenção de impostos para a nobreza, dos direitos políticos singulares de cada categoria social

feudal. E como a sociedade não vivia mais num império mundial como o romano, mas sim dividida numa

rede de Estados independentes, que mantinham entre si relações de igualdade e tinham chegado a um grau

quase burguês de desenvolvimento, era natural que aquelas tendências adquirissem um caráter geral,

ultrapassando as fronteiras dos Estados e era natural, portanto, que a liberdade e a igualdade fossem

proclamadas direitos humanos. Para compreender o caráter especificamente burguês de tais direitos

humanos, nada mais eloqüente que a Constituição norte-americana, a primeira em que são definidos os

direitos do homem, na qual, ao mesmo tempo, se sanciona a escravidão dos negros, então vigente nos

Estados Unidos, e se proscrevem os privilégios de classe, enquanto que os privilégios de raça são

santificados.

Sabe-se, por outro lado, que a burguesia, desde o instante em que sai do embrião da burguesia feudal,

instante em que, de camada feudal se converte em classe moderna, se vê ladeada, sempre e em todas as

partes, inseparavelmente, como por sua própria sombra, pelo proletariado. E ao movimento da igualdade

burguesa acompanha, também, como a sombra ao corpo, o movimento da igualdade proletária. Desde o

instante em que se proclama o postulado burguês da abolição dos privilégios de classe, ergue-se o

postulado proletário da abolição das próprias classes postulado esse que adota primeiro a forma religiosa,

baseada no cristianismo primitivo, e que, mais tarde, se apoia nas próprias teorias burguesas da igualdade.

Os proletários colhem a burguesia pela palavra: é preciso que a igualdade exista não só na aparência, que

não se circunscreva apenas à órbita do Estado, mas que tome corpo e realidade, fazendo-se extensiva à

vida social e econômica. E, desde que a burguesia francesa, sobretudo depois da Grande Revolução,

passou a considerar em primeira plano a igualdade burguesa, o proletariado francês coloca, passo a passo,

as suas próprias reivindicações, levantando o postulado da igualdade social e econômica, e, a partir dessa

época, a igualdade se converte no grito de guerra do proletariado, e, muito especialmente, do proletariado

francês.

O postulado da igualdade tem, pois, na boca do proletariado, uma dupla acepção. As vezes - como

sucedeu sobretudo nos primeiros tempos, na guerra dos camponeses, por exemplo, - este postulado

significa a reação natural contra as desigualdades sociais clamorosas, contra o contraste entre ricos e

pobres, Senhores e servos, famintos e glutões. Este postulado da igualdade não é mais que uma explosão

do instinto revolucionário e somente isso é que o justifica. Outras vezes, no entanto, nasce esse postulado

como reação contra o postulado de igualdade da burguesia e tira dele muitas conseqüências avançadas,

mais ou menos exatas, sendo utilizado como meio de agitação para levantar os operários contra os

capitalistas, usando para isso frases tomadas dos próprios capitalistas e, considerado desse aspecto, se

organiza e cai por terra esse postulado juntamente com essa mesma liberdade burguesa. Tanto num como

noutro caso, o verdadeiro conteúdo do postulado da igualdade proletária é a aspiração de alcançar a

abolição das classes. Qualquer outra aspiração de igualdade que transcenda a tais limites desborda,

necessariamente, para o absurdo. Demos já alguns exemplos a este respeito e poderemos encontrá-los em

abundância quando chegarmos às fantasias sobre o futuro, do Sr. Dühring.

Como vemos, a idéia da igualdade, tanto na sua forma burguesa como na proletária, é, por si mesma,

um produto histórico que somente podia tomar corpo em virtude de determinadas condições históricas, as

quais, por sua vez, tinham por trás de si um grande passado. Está longe, pois, de ser uma verdade eterna.

E se alguma coisa é atualmente evidente para o grande público - num ou noutro sentido - se, como diz

Marx, - alguma coisa "possui já a completa estabilidade de um preconceito popular", não há de ser devido

à sua verdade axiomática, mas por ser resultado da difusão generalizada e da permanente atualidade das

idéias do século XVIII. Portanto, se o Sr. Dühring pode se dar ao luxo de colocar os seus dois homens a

viver num plano de igualdade, isso se dá. pura e simplesmente, porque para o povo, devido a esse

preconceito, parece essa igualdade ser a coisa mais natural do mundo. Não esqueçamos que o Sr. Dühring

chama de filosofia natural à sua filosofia, por ser proveniente de toda uma série de coisas que parecem a

ele naturalíssimas. Por que é que lhe parecem naturais é uma coisa que não merece a preocupação do Sr.

Dühring.

PARTE I - Filosofia

Moral e Direito

Capítulo XI - Liberdade e Necessidade

"No que se refere aos problemas políticos e jurídicos, os princípios proclamados neste Curso repousam

nos mais conscienciosos estudos especializados. Portanto, o ponto de partida será... a matéria de que já

tratamos... a exposição conseqüente dos resultados das ciências jurídicas e políticas. Comecei por dedicar-

me ao estudo da jurisprudência e não só consagrei a ela os três anos usuais da preparação teórica

universitária, como ainda mais três anos da prática judicial, ocupados por um constante estudo,

principalmente destinado a aprofundar o seu conteúdo científico... Também enfrentaria seguramente a

crítica das instituições de direito privado e suas correspondentes imperfeições jurídicas, com idêntico

domínio da matéria, se não estivesse certo de conhecer todos os pontos fracos desta especialidade, da

mesma forma que conhecia os seus pontos fortes."

Um homem que possui títulos suficientes para falar de si mesmo em tais termos há de nos infundir,

forçosamente, uma confiança ilimitada, desde o primeiro momento, ainda mais se compararmos a sua

preparação com os "estudos jurídicos primários do Sr. Marx, tão descuidados, segundo ele mesmo

confessa". A única coisa que nos assombra é que uma crítica às instituições do direito privado, que se

ergue com tanta segurança, se reduza a explicar que "a cientificidade da jurisprudência... não é grande",

que o direito civil positivo é a injustiça, pois que sanciona a propriedade baseada na forma e que o

"fundamento natural" do direito penal é a vingança, afirmação que não prima pela novidade, a não ser

com a roupagem mística do "fundamento natural". Os resultados da ciência política ficam reduzidos às já

conhecidas negociações entre os três homens já conhecidos, um dos quais, até agora, vem exercendo a

violência sobre os outros, dois, além do que, o Sr. Dühring investiga conscienciosamente se será o

segundo ou o terceiro que, em primeiro lugar, introduzirá a violência ou a escravidão.

Mas, observemos de perto os conscienciosos estudos especializados e o profundo domínio da ciência,

adquirido por nosso jurista, durante os três anos de prática judiciária.

Quanto a Lassalle, conta-nos o Sr. Dühring, foi acusado e processado "como instigador de tentativa de

roubo de uma maleta", "mas não foi possível uma condenação judicial, tendo-se aplicado a chamada

absolvição de instância, que ainda existia nesse tempo... essa meia absolvição".

O processo Lassalle, a que se refere, foi julgado em Colônia, em 1848, onde estava em vigor, como em

quase toda a província renana, o direito penal francês. Só para os delitos e contravenções políticos era

aplicado, em caráter excepcional, o direito nacional prussiano, até que, em abril de 1848, Champhausen

aboliu também essa lei de exceção. O direito francês não admite, de modo algum. essa desnecessária

categoria do direito prussiano que se chama "instigação a um delito", nem tampouco, como daí se

depreende, a instigação a uma tentativa de delito. Reconhece apenas a excitação ao crime; e esta, para ser

condenável, deve ser realizada "por meio de presentes, promessas, ameaças, abuso de prestígio ou de

força, astúcia ou artifícios culposos." (Código Penal, artigo 60). O Ministério Público, mergulhado no

direito nacional prussiano, passou por alto, da mesma forma que o Sr. Dühring, sobre a diferença

essencial que distingue o preceito francês, concreto e preciso, da confusa imprecisão da norma prussiana,

e, desse modo, pretendeu envolver Lassalle num processo tendencioso, tendo saído fragorosamente

derrotado. Afirmar que o direito processual francês, assim como o prussiano, admite uma absolvição de

instância, uma "meia absolvição", exige uma audácia que só se pode permitir em quem desconhece

completamente o moderno direito francês. O direito francês admite apenas, com relação ao processo

penal, uma absolvição, ou uma condenação - não há meio termo.

Podemos, pois, afirmar, que o Sr. Dühring não poderia aplicar a Lassalle, com o modo seguro com que

o faz, esta sua "historiografia de grande estilo", caso tivesse em suas mãos, mesmo que fosse uma só vez,

o Código de Napoleão. Não temos outro remédio senão concluir que o Sr. Dühring ignora, de modo

absoluto, o único Código Civil moderno que se baseia nas conquistas sociais da Grande Revolução

Francesa e que traduz estas conquistas para a linguagem jurídica: o moderno direito francês.

Noutro trecho, quando o Sr. Dühring crítica a instituição do jurado, implantada em todo o continente,

depois de se ter aberto o precedente francês, e no qual o veredictum é tomado por maioria de votos,

transmite-nos o seguinte ensinamento: "Sim, teremos de aceitar mesmo a idéia, que não é sequer nova na

história, segundo a qual, numa comunidade perfeita, deveria ser considerada instituição absurda uma

condenação por votos contraditórios... Entretanto, esse modo sério e profundamente espiritual de encarar

as coisas há de nos parecer, forçosamente, inadequado, em relação às instituições tradicionais, como já

apontamos acima, por ser demasiado bom para elas".

O Sr. Dühring continua ignorando que a unanimidade dos jurados, não só nas condenações penais, mas

também nas sentenças cíveis, é um requisito indispensável de acordo com o direito comum inglês, ou seja,

o direito consuetudinário, não escrito, que vem sendo aplicado, na Inglaterra, desde tempos imemoriais,

pelo menos do século XIV em diante. Um modo tão sério e tão profundamente espiritual de conceber as

coisas, como esse que o Sr. Dühring reputa demasiado bom para o nosso mundo, tem sido aplicado na

Inglaterra, a partir do período mais sombrio da Idade Média e, desse país, foi, a seguir, exportado para a

Irlanda, para os Estados Unidos da América e para todas as suas colônias, sem que os conscienciosos

estudos especializados do Sr. Dühring na matéria lhe tivessem revelado nem uma informação sobre tais

fatos. A área, na qual é aplicado o princípio da unanimidade do jurado, não só é infinitamente grande, em

comparação com o diminuto raio de ação do direito prussiano, como engloba também um território maior

do que todos os países em que o principio da maioria prevalece com relação à instituição do júri. Daí se

conclui, pois, que o Sr. Dühring ignora completamente não apenas o único direito moderno, o direito

francês, como demonstra mesmo idêntica incultura com respeito ao único direito germânico que se

desenvolveu até os nossos dias, estendendo-se aos quatro cantos do mundo, fora de qualquer influência

romana: o direito inglês. E é natural que assim seja, pois o próprio Sr. Dühring nos afirma que o

pensamento jurídico inglês "não poderia ser comparado com a disciplina dos conceitos puros dos juristas

clássicos romanos, forjada dentro da Alemanha". E acrescenta: "O que poderá significar o mundo de

língua inglesa com o amalgama pueril de sua linguagem, ao lado de nosso vigoroso e antiquíssimo

idioma?" Basta-nos responder a isto com as palavras de Spinoza: - "lgnorantia non est argumentum".

Depois da que acabamos de expor, somos forçados a concluir que os conscienciosos estudos

especializados do Sr. Dühring se reduziram a três anos de esforços teóricos consagrados ao Corpus Juris e

outros três anos de preocupações práticas ao nobre Direito Nacional Prussiano. Estudos bastante

meritórios, sem dúvida, e que são suficientes para um respeitabilíssimo juiz distrital ou para um senhor

advogado prussiano. Mas quando se deseja criar uma filosofia do direito que seja válida para todos os

mundos e todos os tempos, achamos que não seria demais acumular um pequeno conhecimento das

instituições jurídicas de países como a França, a Inglaterra e os Estados Unidos da América, que

representaram na História, e ainda representam, um papel bastante diferente que o direito desse recanto da

Alemanha onde floresce o direito nacional prussiano. Continuemos o exame das teorias jurídicas do Sr.

Dühring.

"A pitoresca mescla de direitos locais, provinciais e nacionais, que se entrechocam nas mais diversas

direções, adquirindo, de um modo caprichoso, ora a forma de direito consuetudinário, ora a da lei escrita,

reduzindo matérias importantíssimas, não poucas vezes, à simples forma estatutária, este quadro, modelo

de desordem e de contradição, no qual, o concreto contradiz o geral, e, às vezes, até mesmo as normas

gerais contradizem os preceitos concretos, não é certamente um quadro adequado para permitir a alguém a

formação de uma clara consciência jurídica." Mas, onde é que impera esse quadro de confusão que tanto

desnorteia o Sr. Dühring? Que saibamos, essa confusão reina no já referido Direito Nacional Prussiano,

no qual, ao lado de um direito nacional, por cima e por baixo dele, vigora toda uma série de direitos

provinciais e de estatutos locais, combinados nalgumas localidades com o direito comum e com outras

complicações do mesmo estilo, numa inacabável gama de variáveis relativas, que provocam em todo o

jurista profissional esse grito de angústia que com tanta simpatia recolhe aqui o Sr. Dühring. Mas nem

sequer precisa cruzar as fronteiras de sua amada Prússia; basta-lhe dar um passeiozinho pelo Reno para se

convencer de que aqui não exista, há mais da 70 anos, nada disso que ele descreve, sem falar de outros

países civilizados em que faz muito tempo que esse antiquado regime desapareceu.

Continuemos: "De um modo menos flagrante, observamos que a responsabilidade natural do indivíduo

fica encoberta pelos juízos e pelos atos coletivos, secretos e, portanto. anônimas. dos tribunais sob a

forma de colégios ou de outros órgãos da autoridade, nos quais se disfarça a contribuição pessoal de cada

membro." E noutro trecho: "No atual estado de coisas, seria considerado surpreendente e excessivamente

rigoroso um postulado que não permitisse que a responsabilidade individual fosse encoberta ou disfarçada

por tribunais colegiais." Talvez seja uma noticia surpreendente para o Sr. Dühring. a de que, nos

territórios em que vigora o direito inglês, todos os juizes do tribunal colegial são obrigados a emitir

despachos e a expender individualmente a sua opinião em sessões públicas; e talvez se surpreenda

também quando souber que os organismos administrativos colegiais. que nada tem de eletivos e de

atuação e votação públicas, são uma instituição eminentemente prussiana, desconhecida na maioria dos

países, razão pela qual o seu postulado acima referido somente pode ser reputado surpreendente e

excessivamente rigoroso... na Prússia.

A mesma coisa acontece com os seus lamentos a respeito das intromissões injustificadas do ritual

religioso no nascimento, no matrimônio, na morte e nos enterros; de todos os países civilizados de certa

extensão, tais lamentos se aplicam somente à Prússia, e. mesmo nesta, já se tornam desnecessários desde a

implantação do sistema do Registro Civil. Até mesmo um Bismarck foi capaz de resolver, há pouco

tempo, por uma simples lei, o problema que o Sr. Dühring não sonhava que se pudesse resolver a não ser

por meio de seus planos "socialitários" sobre o futuro. Na sua "queixa a respeito da defeituosa preparação

dos juristas para exercer a sua profissão", aliás extensiva até "aos funcionários da administração", volta a

martelar a tecla das lamentações especificamente prussianas. Também o anti-semitismo, tendo ou não

importância e que é levado a extremos ridículos, merecendo o entusiasmo do Sr. Dühring, nos demonstra

a mesma qualidade, se não especificamente prussiana, pelo menos característica de uma determinada

região da Prússia: o Leste do Elba.

Com efeito, este filósofo da realidade, que contempla com um desprezo soberano todos os

preconceitos e superstições, se deixa influenciar profundamente pelas quimeras pessoais até o ponto de

querer qualificar o preconceito popular contra os judeus, herdado da beataria medieval, de preconceito

natural" baseado em "fundamentos naturais" lançando a seguinte afirmação digna de nota: "O socialismo

é a única força capaz de fazer frente a Estados de população com uma forte mescla judia." (Estados de

mescla judia! Que linguagem!)

Parece que é suficiente. Todas aquelas pretensões de erudição jurídica, se reduzem - no melhor dos

casos - à vulgaríssimos conhecimentos profissionais de um vulgaríssimo demagogo prussiano. E a ciência

jurídica e política, cujos frutos nos são oferecidos, consequentemente, pelo Sr. Dühring, se restringe ao

raio de ação do direito nacional prussiano, Afora os conhecimentos de direito romano que possui qualquer

profissional do direito, atualmente, mesmo na Inglaterra, a sua ciência jurídica limita-se simplesmente ao

direito nacional prussiano, esse código ilustrado do despotismo patriarcal, escrito num alemão que se

parece com o que aprendeu o Sr. Dühring, código que parece estar cheio da era pré-revolucionária, pelas

suas glórias morais, pelo seu estilo vago e pela falta de consciência jurídica, bem como pelos açoites que

adotava como meio de tortura e como pena. Fora disso, nada reza conforme a cartilha do Sr. Dühring:

para ele não existe o moderno direito civil francês, nem tampouco o direito inglês, com a sua

peculiaríssima evolução e suas garantias de liberdade pessoal, desconhecidas estas em todo o continente.

Uma filosofia "que não se deixa limitar pela aparência de nenhum horizonte, mas que revolve numa

profunda comoção todas as terras e todos os céus interiores e exteriores da natureza", não tem outro

horizonte real senão as fronteiras das seis províncias orientais do velho reino da Prússia, e, também, uns

dois ou três palmos de terra, que ficam do outro lado dessas fronteiras e nos quais vigora o nobre direito

prussiano; fora desses horizontes, não estremecem terras nem céus, não se revolve natureza alguma

exterior ou interior; o que somente se agita é um quadro da mais crassa ignorância, com respeito ao que

ocorre no resto do mundo.

Não é fácil falar de moral e de direito sem tocar no problema do chamado livre arbítrio, o problema da

responsabilidade humana, o problema das relações entre a necessidade e a liberdade. Em relação a este

problema, a filosofia da realidade nos oferece não apenas uma, mas duas soluções.

"Todas essas falsas teorias da liberdade devem ser substituídas pelo caráter da relação, em que se

fundem, como a experiência nos revela, partindo, de um lado, a penetração racional e, de outro, os

impulsos instintivos, como para formar uma força intermediária. A observação fornece-nos os fatos

fundamentais dessa espécie de dinâmica e podemos também calculá-los, com antecedência, de uma

maneira mais ou menos boa, no que concerne ao gênero e à grandeza, com relação mesmo ao que não foi

observado. Desse modo, caem por terra todas essas tolas figurações a respeito da liberdade interior com as

quais se remoeram e se torturaram os homens durante milhares de anos, deixando, em seu lugar, alguma

coisa de positivo e de útil para a organização prática da vida." De acordo com essa idéia, a liberdade

consiste em que a penetração nacional leva o homem para a direita e os impulsos irracionais para a

esquerda, formando um paralelogramo de forças em que o movimento real toma a direção da diagonal. A

liberdade seria, pois, a linha média entre a razão e o instinto, entre a inteligência e a irreflexão, poder-se-ia

determinar o grau de liberdade, em cada indivíduo, de modo empírico, por meio de uma "equação

pessoal", para dizê-lo em linguagem astronômica. Vamos encontrar, páginas adiante, a seguinte

afirmação: "Baseamos a responsabilidade moral na liberdade, mas esta significa para nós apenas a

receptividade do homem em relação aos móveis conscientes, como resultado da inteligência natural e

adquirida. Todos estes móveis agem com o caráter inflexível das leis naturais, apesar de se perceber um

possível antagonismo entre eles; e é precisamente com este caráter necessário e inelutável que podemos

contar como pontos de apoio para as alavancas morais."

Essa segunda definição da idéia da liberdade, que se choca flagrantemente com a primeira, não é mais

do que uma fraca vulgarização da filosofia hegeliana. Foi Hegel o primeiro que soube expor de um modo

exato as relações entre a liberdade e a necessidade. Para ele, a liberdade não é outra coisa senão a

convicção da necessidade. "A necessidade somente é cega enquanto não compreendida," A liberdade não

reside, pois, numa sonhada independência em relação às leis naturais, mas na consciência dessas leis e na

correspondente possibilidade de projetá-las racionalmente para determinados fins. Isto é verdade não

somente para as leis da natureza exterior, mas também para as leis que presidem a existência corporal e

espiritual do homem: duas espécies de leis que podemos distinguir, quando muito, em nosso pensamento.

mas que, na realidade, são absolutamente inseparáveis. O livre arbítrio não é. portanto, de acordo com o

que acabamos de dizer, senão a capacidade de decisão com conhecimento de causa. Assim, pois, quanto

mais livre, for o juízo de uma pessoa com relação a um determinado problema, tanto mais nítido será o

caráter de necessidade determinado pelo conteúdo desse juízo; ao contrário, a falta de segurança que,

baseada na ignorância, parece escolher, livremente, entre um mundo de possibilidades distintas e

contraditórias, está demonstrando, desse modo, justamente a sua falta de liberdade, está assim

demonstrando que se acha dominada pelo objeto que pretende dominar, A liberdade, pois, é o domínio de

nós próprios e da natureza exterior, baseado na consciência das necessidades naturais; como tal é,

forçosamente, um produto da evolução histórica. Os primeiros homens que se levantaram do reino animal

eram, em todos os pontos essenciais de suas vidas, tão pouco livres quanto os próprios animais; cada

passo dado no caminho da cultura é um passo no caminho da liberdade. Nos primórdios da história da

humanidade, realizou-se a descoberta que permitiu converter o movimento mecânico em calor: a

produção do fogo pela fricção; o progresso tem, atualmente, como sua etapa terminal, a descoberta que

transforma, inversamente, o calor em movimento mecânico: a máquina a vapor. E apesar do colossal

abalo de libertação que a máquina a vapor trouxe ao mundo social - e que até hoje ainda não deu sequer a

metade de seus frutos - é indubitável que a produção do fogo pela fricção, nos tempos primitivos, foi

superior àquela descoberta como condição emancipadora. O fogo, obtido dessa forma, foi que permitiu ao

homem o domínio sobre uma força da natureza, emancipando-o definitivamente das limitações do mundo

animal. A máquina a vapor não poderá jamais representar um passo tão gigantesco na história do homem,

por mais que apareça, ante nossos olhos, como a representação de todas essas gigantescas forças

produtivas a ela incorporadas e sem as quais não seria possível instaurar um regime social livre de todas

as diferenças de classe, no qual desapareçam as preocupações com relação aos meios de subsistência

individual e se possa falar, pela primeira vez, de uma liberdade verdadeiramente humana, de uma vida em

harmonia com as leis naturais que conhecemos. O simples fato de toda a história anterior à nossa época

poder ser designada como a história do período que começa com a descoberta prática, que converte o

movimento mecânico em calor e culmina com a descoberta que transforma o calor em movimento

mecânico, esse simples fato indica como é jovem ainda a história humana, e também como seria ridículo

querer imprimir às nossas idéias atuais um caráter absoluto.

Mas o Sr. Dühring compreende a história de outro modo. De maneira geral, a história, concebida como

sendo a história dos erros, da ignorância e da barbárie, da violência e da escravização, é matéria que

repugna à filosofia da realidade; para essa filosofia, a história, focalizada concretamente, se divide em

duas grandes épocas, a saber: 1) do estado da matéria idêntica a si mesmo até a Revolução Francesa; e 2)

da Revolução Francesa até o Sr. Dühring. Neste segundo período, o século XIX continua sendo "ainda

essencialmente reacionário e, no terreno espiritual, chega a ser ainda mais (!) reacionário do que o século

XVIII", apesar de já trazer em suas entranhas o socialismo e, com este, "o germe de um renascimento

muito mais poderoso do que o concebido (!) pelos precursores e heróis da Revolução Francesa. O

desprezo em que a filosofia da realidade tem toda a história anterior a este período se justifica da maneira

seguinte: "Os poucos milênios a que se pode remontar a recordação histórica, por meio de documentos

originais, para estabelecer a estrutura da humanidade até os nossos dias, não significam grande coisa,

quando se pensa na série de milênios que ainda estão por vir... O gênero humano, considerado como um

todo, é ainda muito jovem, e, quando chegar o dia em que as documentações científicas retrospectivas

possam operar com dezenas de milhares e não apenas com milhares de anos, o caráter espiritualmente

pueril e incipiente de nossas instituições ter-se-á imposto, indiscutivelmente, como sendo uma hipótese

evidente sobre a nossa época, que será, então, considerada como a mais primitiva das antigüidades."

Sem nos determos na configuração realmente "vigorosa e antiquíssima" dessa última frase, teremos

que observar duas coisas. Em primeiro lugar, essa "primitivíssima antigüidade" será sempre, aconteça o

que acontecer, um período histórico de grande interesse para todas as gerações futuras, pois que constitui

a base de todo o progresso posterior, tendo por ponto de partida a emancipação do homem das condições

do reino animal e tendo, por conteúdo, a superação de dificuldades tão grandes como jamais voltarão a se

contrapor ao homem associado do futuro. Em segundo lugar, o cancelamento de toda essa primitivíssima

antigüidade, em relação à qual os futuros períodos históricos, que não sofrerão contraposição dos diques

das mesmas dificuldades e obstáculos, prometem muitos triunfos científicos, técnicos e sociais tão

diferentes, esse cancelamento é, logo à primeira vista, um modo brilhantemente escolhido para se poder

ditar normas aos séculos futuros por meio de verdades definitivas e inapeláveis, de verdades imutáveis e

de concepções baseadas no conhecimento das coisas até as suas raízes, descobertas no estudo da

infantilidade e da incipiência espiritual de nosso século, tão "atrasado" e "retrógrado". É preciso que se

seja um Richard Wagner filósofo - embora sem o mesmo talento - para não se compreender que todos os

desprezos, que se costumam lançar sobre a história humana anterior aos nossos dias, acabam por se voltar,

necessariamente, contra o próprio resultado final de suas investidas, a chamada filosofia da realidade.

Um dos capítulos mais eloqüentes dessa nova ciência radical é o que trata da individualização e da

potenciação do valor da vida. No decorrer de três capítulos inteiros vemos fluir, aos borbotões, em fluxos

irresistíveis, sempre os mesmos lugares comuns, vestidos de roupagens oraculares. Limitar-nos-emos,

pois, infelizmente, a oferecer aos nossos leitores, apenas um par de botões como amostra de toda essa

riqueza.

"A essência profunda de todas as sensações, e, portanto, de todas as formas subjetivas de vida, repousa

na diferença de estados... Mas com relação à vida íntegra (!) pode-se afirmar simplesmente (!) que o que

exalta a sensação de vida e desenvolve os impulsos decisivos não é a imobilidade, mas, sim, a passagem

de uma situação de vida para outra... O estado quase idêntico a si mesmo, inerte por assim dizer, como

que em equilíbrio, não significa nada de importante qualquer que seja o caráter com que se apresente,

como uma prova de vida... O hábito e a assimilação, por assim dizer, acabam por converter-se em algo

completamente indiferente, que não se diferencia em grande coisa da morte. Em resumo, manifestar-se

como uma espécie de reação negativa de vida, a tortura do tédio... Numa vida estagnada, desaparece, para

os indivíduos como para os povos, toda a paixão e todo o interesse pela existência. A nossa lei da

diferença explica todos esses fenômenos".

É verdadeiramente incrível a rapidez com que o Sr. Dühring sabe pôr em prática as suas conclusões

autenticamente originais. Nas linhas anteriores, a filosofia da realidade foi explicada pelo lugar comum de

que o friccionamento constante de um mesmo nervo ou a repetição de um mesmo friccionamento acaba

por fatigar a qualquer nervo e a qualquer sistema nervoso. Assim, em circunstâncias normais, impõe-se

uma interrupção ou uma mudança das reações nervosas, lugar comum esse, que é encontrado, há já

muitos anos, em qualquer manual de fisiologia e que qualquer pessoa conhece por experiência própria;

mas apenas foi revestida essa velha vulgaridade pelo misterioso postulado de que a essência profunda

reside na diferença dos estados, da qual emerge instantaneamente "a nossa lei da diferença". E essa lei da

diferença "explica perfeitamente" toda uma série de fenômenos que não são, por sua vez, mais que outros

tantos exemplos e ilustrações de como são agradáveis as variações na utilização da cada nervo, fato esse

que não necessita de demonstração nem para a mais vulgar inteligência de filisteu e não adquire nem um

átomo de clareza pelo fato de ter sido invocada em seu apoio essa pretensa lei da diferença.

Não se pense que com isso esgotamos a radicalidade "de nossa lei da diferença". "A graduação das

idades e as mudanças nas situações da vida, que dela derivam, fornecem um exemplo, bem ao nosso

alcance, para ilustrar o nosso princípio da diferença. A criança, o adolescente, o moço, o homem, não

experimentam a força de suas respectivas sensações de vida, quer em cada estado fixo em que se

encontram, quer nas épocas de transição de um para outro estágio." Mas, continua ainda: "Nossa lei da

diferença pode ter uma aplicação ainda mais remota quando se tem em conta o fato de que a repetição do

fenômeno já experimentado ou realizado não oferece encanto algum". Deixemos ao leitor que tire, por si

mesmo, as suas conclusões, sobre o remate oracular em que vão culminar todas essas profundas e

"radicais" afirmações. Não é de estranhar que, ao terminar o livro, possa o Sr. Dühring exclamar, com um

ar de triunfo: "Para a apreciação e a potenciação do valor da vida, a lei da diferença teve um caráter

decisivo, tanto prática como teoricamente". Decisivo não só para esse efeito, mas também para a

apreciação que faz o Sr. Dühring do nível espiritual de seu público: pelo visto, ele parte do suposto de que

todos os seus leitores são uns asnos ou uns mentecaptos.

Um pouco mais adiante, vamos encontrar as seguintes regras, extraordinariamente práticas, de vida:

"Os meios para incentivar o interesse geral pela vida" (bela missão para filisteu ou para quem deseja

chegar a sê-lo), "consistem em deixar que se desenvolvam ou se substituam uns aos outros os interesses

concretos, por assim dizer elementares, de que se compõe a vida total, tendo como base os seus períodos

naturais. Simultaneamente, dentro de um mesmo estado, deverá também ser utilizada a gradação na série

dos apetites baixos e fáceis de satisfazer, até as emoções mais altas e de eficácia mais duradoura, de modo

a evitar que se produzam lacunas de uma total ausência de interesse. Além disso, tudo dependerá de se

precaver contra a tendência das tensões, que se produzem naturalmente ou no curso normal da existência

social, se acumularem ou crescerem de um modo arbitrário ou a tendência de uma aberração inversa, a de

se satisfazer à menor reação impedindo desse modo o desenvolvimento de um apetite capaz de causar um

prazer. A observação do ritmo natural é, neste como noutros casos, a condição prévia que determina o

movimento constante e atrativo. Não devemos tampouco nos propor o objetivo irrealizável de ampliar os

encantos de uma situação qualquer além dos limites marcados pela natureza ou pelas circunstâncias, etc.

etc." O homem honesto, que aceitar como norma de vida todos esses oráculos solenes com que o

pedantismo caviloso de um filisteu reveste as mais desconexas vulgaridades, não terá que se queixar,

certamente, de "lacunas completamente desprovidas de interesse" pois gastará todo o seu tempo para

preparar e pôr em ordem os seus prazeres obedecendo a esta receita e não lhe restará, sequer, um minuto

livre para os próprios gozos.

É preciso viver a vida, a vida íntegra. O Sr. Dühring nos proíbe apenas duas coisas: "a imundície e o

uso do tabaco" e as bebidas e alimentos que "provocam sensação de nojo ou contêm qualquer outra

qualidade contrária às sensações delicadas". Mas como, no seu curso de economia, o Sr. Dühring dedica

uma série de ditirambos à destilação de aguardente, devemos por isso entender que a sua proibição não é

extensiva a estas bebidas, mas somente ao vinho e à cerveja. Proíbe-nos, também, o uso da carne e essa

proibição eleva a filosofia da realidade àquelas alturas em que se colocou, em seu tempo, com tanto êxito.

Gustavo Strouvé: nas alturas da mais pura futilidade. Ademais, podia o Sr. Dühring ser um pouco mais

liberal no que se refere aos espirituosos. Um homem que reconhece que não pode encontrar ainda a ponte

entre a estática e a dinâmica, devia ter razões de sobra para julgar com certa benevolência a um pobre

diabo, que, tendo dobrado o cotovelo mais do que podia, busca também, em vão, a ponte entre a dinâmica

e a estática.

PARTE I - Filosofia

Dialética

Capítulo XII - Quantidade e Qualidade

"A primeira e mais importante das teses sobre as propriedades lógicas fundamentais do ser refere-se à

exclusão da contradição. O contraditório é uma categoria que somente pode ocorrer numa combinação

especulativa, mas nunca na realidade. Não existem contradições nas coisas, ou, dito de outro modo, a

contradição posta na realidade é o cúmulo do absurdo... O antagonismo de forças que se medem umas às

outras em determinado sentido e, inclusive, a forma fundamental de todas as ações na realidade do mundo

e dos seres que nele habitam. Mas esta divergência entre as diferentes direções de força dos elementos e

dos indivíduos, não se concilia, de modo algum, com a idéia de absurdos contraditórios... Podemo-nos,

sentir, neste ponto, satisfeitos por poder desfazer, com uma imagem clara do verdadeiro absurdo que

representa a contradição na realidade, a névoa que parece levantar-se dos pretendidos mistérios da lógica,

demonstrando a inutilidade do incenso que se gastou, aqui e ali, em homenagem ao fetiche de barro da

dialética da contradição, grosseiramente talhado e burilado na esquemática dos antagonismos do mundo".

É isso, mais ou menos, tudo o que o Curso de Filosofia nos diz sobre a dialética. Na sua História Crítica,

o Sr. Dühring focaliza, de um modo completamente diferente, a dialética da contradição e nela,

principalmente, a doutrina de Hegel. "Na lógica hegeliana, ou melhor, na teoria do Logos, o contraditório

não reside no pensamento, que, por sua própria natureza, só pode ser representado como função subjetiva

e consciente, mas que existe objetivamente e pode ser apalpado, digamos, de um modo corporal, nas

coisas e nos próprios fenômenos; ou seja, o contra senso não é de fato uma combinação impossível de

pensamentos, mas sim uma potência real. A realidade do absurdo é o primeiro artigo de fé na unidade

hegeliana da lógica e da falta de lógica... Quanto mais contraditório, mais verdadeiro, ou melhor, quanto

mais absurdo, mais verossímil. Esta máxima, que nem sequer é nova, pois provém da teologia da

revelação e da mística, é a expressão pura e simples do chamado principio dialético."

A ideia contida nesses dois trechos citados pode ser resumida pela afirmação de que a contradição é o

absurdo e que, portanto, não pode se dar no mundo da realidade. Com efeito, para quem se ufana de

possuir um sadio senso comum esta tese terá a mesma força de evidência que teria se disséssemos que

uma reta não pode ser curva, nem uma curva pode ser reta. Entretanto, o cálculo diferencial, apesar de

todos os protestos do sadio senso comum, equipara, em certas circunstâncias, as retas às curvas,

atingindo, assim, resultados que jamais poderiam ser alcançados se os matemáticos comungassem com o

presunçoso e sadio senso comum em considerar como absurda a identidade da curva e da reta.

Considerando-se o papel de suma importância que a chamada dialética da contradição tem desempenhado

na filosofia, desde os gregos antigos até os filósofos atuais, mesmo um adversário um pouco mais forte do

que o Sr. Dühring sentir-se-ia na obrigação de lançar contra ela argumentos que não fossem apenas uma

afirmação e umas tantas injúrias.

Certamente, desde que nos limitemos a focalizar as coisas como se fossem estáticas e inertes,

contemplando-as isoladamente, cada uma de per si, no tempo e no espaço, não descobriremos nestas

coisas nenhuma contradição. Encontrar-nos-emos com determinadas propriedades, umas comuns e outras

diferentes e até mesmo contraditórias entre si, mas que não encerram uma contradição verdadeira uma vez

que esta se encontra distribuída entre diversos objetos. Nos limites desta zona de observação podemos

aplicar o método vulgar da metafísica sem nenhum perigo. Mas a coisa é diferente se quisermos focalizar

os objetos dinamicamente, acompanhando-os em sua mobilidade, vendo-os transformar-se, viver, e influir

uns sobre os outros. Ao pisar neste terreno, cairemos imediatamente numa série de contradições. O

próprio movimento, por si mesmo, é uma contradição; o deslocamento mecânico de um lugar para outro

somente pode ser realizado por estar um corpo, ao mesmo tempo, no mesmo instante, num e noutro lugar

e também pelo fato de estar e não estar o corpo ao mesmo tempo no mesmo local. A sucessão continua de

contradições desse gênero, ao mesmo tempo formadas e solucionadas, é precisamente o que constitui o

movimento.

Temos, pois, diante de nós, uma contradição "que existe objetivamente e que pode ser apalpada, digamos,

de um modo corporal, nas coisas e nos próprios fenômenos". Que diz a este respeito o Sr. Dühring? O Sr.

Dühring afirma que, até hoje, "na mecânica racional não se encontra nenhuma ponte que ligue o

estritamente estático e o dinâmico". O leitor, finalmente, perceberá agora o que está oculto por detrás

dessa frase da predileção do Sr. Dühring e que se resume no seguinte: A inteligência que só sabe pensar

metafisicamente não pode, de modo algum, passar da idéia do repouso à idéia do movimento, porque o

obstáculo da contradição lhe barra o caminho. Para os que assim pensam, o movimento é, como

contradição, alguma coisa de totalmente inconcebível. E ao afirmar que o movimento é inconcebível dá

como reconhecida, sem querer, a existência dessa contradição, reconhecendo, portanto, a existência de

uma contradição que se encontra objetivamente nas coisas e nos fenômenos e, além disso, que esta

contradição é uma força efetiva.

E, se o simples movimento mecânico, a simples mudança de um para outro lugar, contém uma

contradição, suponha-se então a série de contradições que estarão contidas nas formas superiores de

movimento da matéria, e, em particular, na vida orgânica e na sua evolução. Vimos atrás que a vida

consiste, precisamente, essencialmente, em que um ser é, no mesmo instante, ele mesmo e outro. A vida

não é, pois, por si mesma, mais que uma contradição encerrada nas coisas e nos fenômenos, e que se está

produzindo e resolvendo incessantemente: ao cessar a contradição, cessa a vida e sobrevem a morte.

Vimos também como, no próprio mundo do pensamento, não poderíamos estar livres de contradições,

como, por exemplo, a contradição entre a capacidade de conhecimento do homem, ilimitada interiormente

e a sua existência real, no seio de um conjunto de homens, cujo conhecimento é limitado e finito

exteriormente. Essa contradição, no entanto, se resolve na sucessão infinita, pelo menos para nós, das

gerações, num progresso ilimitado.

Como já vimos, uma das bases fundamentais das matemáticas superiores é, precisamente, a

contradição, que consiste em equiparar, em certas circunstâncias, as retas às curvas. Uma outra

contradição das matemáticas superiores é a que se observa quando se cruzam duas linhas; estas, na

distância de cinco ou seis centímetros do ponto de interseção, se tornam linhas paralelas, que, por mais

que se prolonguem, até o infinito, não se hão de encontrar. Entretanto, é por estas contradições e por

outras, ainda mais acentuadas, não só que se encontram resultados exatos, como também se alcançam

resultados perfeitamente inexeqüíveis nos limites das matemáticas inferiores. Não nos é necessário,

todavia, sair dos quadros limitados destas matemáticas inferiores, para encontrar contradições em todos os

terrenos. Não há uma contradição, por acaso, no fato de que uma raiz de A seja uma potência de A, e,

ainda mais, que encontremos:

Não há uma contradição no fato de que uma grandeza negativa não possa ser quadrado de nenhuma outra,

embora toda grandeza negativa multiplicada por si mesma dê um quadrado positivo? A raiz quadrada de

menos um (- 1) é, pois, não somente uma contradição, mas simplesmente uma contradição absurda, um

verdadeiro contra-senso. Entretanto, é, em muitos casos, o resultado necessário de uma operação

matemática exata; e mesmo, onde estariam as matemáticas, tanto as elementares como as superiores, se

lhes fosse proibido operar com a raiz quadrada de menos um?

As próprias matemáticas, ao tratar das operações sobre grandezas variáveis, penetram no terreno

dialético, e é significativo o fato de que foi o filósofo dialético Descartes quem levou este progresso ao

campo das matemáticas. Pois bem; a relação que existe entre as matemáticas das grandezas variáveis e as

de grandezas invariáveis, é a mesma que medeia entre a lógica dialética e a metafísica. Isso não impede,

de modo algum, que a grande maioria dos matemáticos não aceite a dialética fora desses limites e não

poucos deles continuem a servir-se dos métodos obtidos pelo método dialético, à maneira antiga, limitada

e metafísica.

Poderíamos deter-nos a examinar mais de perto o antagonismo de forças do Sr. Dühring e a

esquemática antagônica do mundo, se, sobre esse assunto, ele nos oferecesse alguma coisa a mais que

simples frases. Depois de as ter formulado, não sabe o nosso autor apresentar esse antagonismo em ação,

nem uma só vez, na esquemática do mundo, nem na filosofia da natureza. Esta é a maior prova de que o

Sr. Dühring nada sabe fazer de positivo com "esta forma fundamental de todas as ações na existência do

mundo e dos seres que o habitam". Quando se tem conhecimento de como se reduziu a "teoria do ser" de

Hegel a esta vulgaridade de forças que se movimentem em direção determinada, mas não por um processo

de contradições. o melhor que se tem a fazer é evitar cuidadosamente qualquer aplicação de um tal lugar

comum.

Um outro pretexto em que se apoia o Sr. Dühring para dar vazão à sua cólera antidialética é O Capital

de Marx. "Falta de lógica natural e inteligível, que serve para evidenciar os labirintos e arabescos de

idéias retorcidamente dialéticas... Ao trecho que temos em nossa frente deve ser aplicado o princípio de

que, em certos casos e mesmo de modo geral, (!) em conformidade com o conhecido preconceito

filosófico, deve encontrar-se o todo em cada uma das coisas e cada uma das coisas deve ser encontrada no

todo e, de acordo com esta idéia de mistura e confusão, tudo é, em última análise, uno." Isso quer dizer

que, penetrando no "conhecido preconceito filosófico", o Sr. Dühring pode prever com absoluta segurança

qual será o "fim" de toda a filosofia econômica marxista, e, portanto, qual o conteúdo dos restantes

volumes de O Capital faz essa declaração sete linhas depois de ter afirmado que "entretanto, não há

realmente nenhuma maneira de se saber o que virá de fato, falando como homem e como alemão, nos dois

volumes."

Não é a primeira vez que as obras do Sr. Dühring se vêem incluídas entre as "coisas" em que "o

contraditório existe objetivamente e pode ser apalpado, digamos, de um modo corporal". Isso não impede,

entretanto, de prosseguir num tom triunfal: "É de se esperar, todavia, que a verdadeira lógica triunfará

sobre a sua caricatura... O ar doutoral e a banalização dos mistérios dialéticos não tentarão àqueles que

conservam um pouco de senso comum e não se deixam envolver por essas algaravias de pensamento e de

estilo... Na agonia destes últimos restos das tolices dialéticas, perderão estes processos de mistificação, a

sua enganosa influência... e já ninguém se considerará obrigado a se atormentar na procura de uma

profunda sabedoria lá onde, uma vez posto a nu o núcleo de todas essas artimanhas retorcidas,

encontraremos, na melhor das hipóteses, vestígios de teorias vulgares ou, então, lugares comuns... É

absolutamente impossível reproduzir os labirintos (de Marx) referentes à teoria do Logos, sem que se

tenha de prostituir a lógica verdadeira". O método de Marx consiste em "realizar milagres dialéticos, para

pasmo dos seus crentes", etc., etc.

Também aqui se cogita de analisar a exatidão ou a falsidade dos resultados econômicos a que chegam

as investigações de Marx, mas apenas se analisa o método dialético por ele aplicado. Pode-se bem afirmar

que a maioria dos leitores de O Capital começaram só agora a tomar conhecimento do que na realidade

leram, graças ao Sr. Dühring. E, entre esses leitores, se encontra o próprio Sr. Dühring que, em 1867

(Erganzungsblatter, III, caderno 3) pode, todavia, fazer um resumo deste livro, relativamente racional para

um pensador de seu calibre, sem se sentir na obrigação de traduzir o desenvolvimento da obra de Marx

em termos dühringuianos, como agora acredita indispensável. Embora já naquela época incorresse no

deslize de confundir a dialética marxista com a hegeliana, não tinha ainda perdido por completo a

capacidade de distinguir o método dos resultados conseguidos por meio dele, nem tampouco o dom de

compreender que, para refutar de um modo concreto estes resultados, não basta lançar por terra, de um

modo geral, o método.

Mas a verdadeira surpresa que nos tinha reservado o Sr. Dühring é a de que, do ponto de vista

marxista, "em última análise tudo é uno", ou seja, que, para Marx, por exemplo, capitalistas e operários

assalariados, regimes de produção feudal, capitalista e socialista, "tudo é uno" e acabamos, no fim de

contas, por concluir que Marx e o Sr. Dühring são também uno e o mesmo. Para não cair em tal tolice e

em semelhante simplismo, não temos mais que um caminho, que é o de supor que, pronunciando a

palavra "dialética", o Sr. Dühring se vê transportado automaticamente para um estado de

irresponsabilidade, no qual, partindo de uma idéia de balbúrdia e confusão, acaba por achar que tudo é a

mesma coisa, parecendo-lhe que é "um todo" tudo quanto diz e faz.

Temos aí uma prova do que o Sr. Dühring chama "o meu grandioso sentido histórico" ou, como diz

noutra parte, "o processo sumário que ajusta contas com a espécie e com o tipo sem, entretanto, se dignar

a descer até prestar honrarias ao que Hume chamava a plebe erudita, pondo a nu a sua ignorância com

uma minuciosidade microscópica"; este processo que é "no mais alto e mais nobre dos estilos, o único

admitido pelos interesses da verdade plena e que é compatível com os deveres para com o público não

arregimentado". A verdade é que o grandioso sentido histórico e essa liquidação sumária de contas "com a

espécie e com o tipo" são bastante cômodos para o Sr. Dühring pois lhe permitem desprezar, como

microscópicos e nulos, todos os fatos concretos, eximindo-se do dever de provar alguma coisa para se

limitar a construir frases gerais e lançar afirmações e palavras vistosas. Além disso, esse processo tem a

vantagem de não fornecer ao adversário qualquer pretexto material, não lhe deixando, portanto, a menor

possibilidade de refutação que não seja a de lançar, por sua vez, umas tantas afirmações sumárias e

grandiosas, perdendo-se em frases gerais e respondendo às palavras do Sr. Dühring com outras tantas

palavras vistosas, que é o que se pode dizer - devolver a pelota; mas este processo não está no gosto de

todos. Devemos por isso solicitar ao Sr. Dühring que, excepcionalmente, abandone o seu estilo alto e

nobre para nos oferecer, ao menos, dois exemplos dos erros em que incorre Marx em sua reprovável

teoria do Logos.

"Como é cômico, por exemplo, o apelo à idéia nebulosa e confusa de Hegel, de que a quantidade se

converte em qualidade e, portanto, de que, ao chegar em determinado limite, uma quantidade aumentada,

pelo simples fato de crescer quantitativamente, se converte em capital."

Com efeito, a idéia exposta dessa maneira pelo Sr. Dühring, depois de "podada" cuidadosamente, não

se pode negar que é bastante esquisita. Vejamos, porém, que aspecto apresenta a idéia no original, tal

como Marx a expõe. Na página 313 (2a. edição de O Capital) Marx extrai da investigação anteriormente

feita sobre o capital constante e o capital variável e sobre a mais-valia, a conclusão de que "nem toda a

soma de dinheiro ou de valor, qualquer que seja, pode ser convertida em capital, sem que esta

transformação suponha antes, a existência de um determinado mínimo de dinheiro ou de valor de troca

nas mãos do possuidor de dinheiro, ou de mercadorias." Dá como exemplo que, num ramo qualquer de

trabalho, o operário trabalha para si mesmo 8 horas diárias, ou seja, para criar o valor de seu salário,

trabalhando outras 4 horas para o capitalista a fim de produzir a mais-valia que vai então para os seus

bolsos. Para isso, deve, necessariamente, existir alguém que disponha de uma soma de valor que lhe

permita fornecer aos operários matérias-primas, meios de trabalho e salários, do modo a poder embolsar,

todos os dias, a mais-valia necessária para poder viver, pelo menos, tão bem como dois de seus operários.

Mas como a produção capitalista não tem como objetivo simplesmente o de viver e se sustentar, mas

também, o de incrementar a riqueza, não será suficiente que o nosso empresário tenha esses elementos,

para que, utilizando os seus dois operários, seja um verdadeiro capitalista. Para poder viver duas vezes

melhor do que um operário comum e para voltar a transformar, além disso. em capital, a metade da mais-

valia produzida, deveria dar trabalho a oito operários, possuindo, portanto, quatro vezes a soma de valor

de que tiveram necessidade para sustentar dois trabalhadores. Somente depois de estabelecer estas

condições e, de acordo com outros desenvolvimentos chamados a ilustrar e a fundamentar o fato de que

não basta uma pequena soma qualquer de valor para que se possa converter em capital, mas que, para

isso, um período todo de evolução e um ramo inteiro de produção deverão ultrapassar um determinado

limite mínimo, somente depois de tudo isso e em relação a estes fatos é que Marx adianta: "Aqui, como

nas ciências da natureza, se comprova a verdade da lei descoberta por Hegel em sua Lógica, segundo a

qual, ao chegar a um determinado ponto, as mudanças meramente quantitativas se convertem em

variações qualitativas."

Poderá o leitor, agora, admitir o alto e nobilíssimo estilo que permite ao Sr. Dühring, atribuir a Marx

justamente o contrário do que ele na realidade diz. Marx afirma que o fato de uma soma do valor poder se

converter em capital somente quando ultrapassa um limite mínimo, que varia segundo as circunstâncias,

mas que, em cada caso, é um limite concreto, que esse fato prova a verdade da lei hegeliana. E que é que

o Sr. Dühring diz sobre essa afirmação? O seguinte: "Porque, de acordo com a lei formulada por Hegel a

quantidade se transforma em qualidade, por isso e em virtude disso, é que uma quantidade aumentada, ao

chegar a um determinado ponto, se converte em capital. Como vemos, é justamente o contrário.

Quando examinávamos a crítica que o Sr. Dühring fazia de Darwin, tivemos ocasião de conhecer esse

método, que consiste em falsear as citações, sem dúvida porque assim o exige "o interesse da verdade

plena" e assim o reclamam os "deveres para com o público não arregimentado". Essa prática constitui uma

necessidade interna arraigada na filosofia da realidade. O que não se pode negar é que ela oferece, a quem

a maneja. um processo bastante "sumário". Além disso, o Senhor Dühring apresenta as coisas como se

Marx tivesse falado de uma "quantidade aumentada" qualquer, quando, na realidade, se trata,

concretamente, de uma quantidade invertida em matérias-primas, instrumentos de trabalho e salário. O Sr.

Dühring as prepara de modo a que apareçam nos lábios de Marx como um puro absurdo, e, logo depois,

comete a desfaçatez de considerar "cômico" e ridículo o absurdo que ele mesmo acaba de engendrar. Faz

com Marx exatamente a mesma coisa que com Darwin. Constrói um Marx imaginário, feito à medida de

suas forças, para poder, logo depois, triunfar sobre ele. Não resta dúvida de que o seu "caráter histórico" é

"grandioso".

Mais atrás, ao examinarmos a esquemática do mundo, vimos que, com o Sr. Dühring, se tinha passado

a quase desgraça de ter reconhecido e aplicado, num momento de debilidade, essa linha nodal de

desproporções, como a chama Hegel, na qual, em certos pontos, as transformações quantitativas se

convertem de repente em saltos qualitativos. Citávamos um dos exemplos mais conhecidos: o da

transformação dos estados da agregação da água que, sob a pressão normal do ar, ao chegar a zero

centígrado, se converte de um corpo líqüido em corpo sólido e aos 100°, de líquido em gasoso, caso esse

que demonstra como, ao alcançar esses dois pontos decisivos, uma simples mudança quantitativa de

temperatura provoca uma transformação qualitativa no corpo.

Centenas de casos como estes, tomados da natureza ou da sociedade humana, poderiam ser lembrados

para demonstração dessa lei Assim, por exemplo, em O Capital de Marx, toda a seção 4a., dedicada ao

estudo da produção da mais-valia relativa ao âmbito da corporação, da divisão do trabalho, e da

manufatura, da maquinaria e da grande indústria, contém inúmeros casos de simples mudanças

quantitativas que fazem transformar-se a qualidade e, de mudanças quantitativas que fazem com que se

transforme a qualidade das coisas podendo-se dizer, portanto, para usar uma expressão que tanta

indignação provoca no Sr. Dühring, que a quantidade se converte em qualidade e vice-versa. Temos, por

exemplo, o fato de que a colaboração de muitas pessoas, a fusão de muitas forças numa só força total,

cria, como diz Marx, uma "nova potência de forças" que se diferencia, de modo essencial, da soma das

forças individuais associadas.

Para sua maior perplexidade, no trecho que, no interesse da verdade plena, o Sr. Dühring virou às

avessas, Marx acrescenta a seguinte observação: "A teoria molecular, aplicada à química moderna e

desenvolvida cientificamente pela primeira vez por Laurent e Gerhardt, descansa nesta mesma lei." O que

conclui de tudo isso o Sr. Dühring? Ele sabe que "ali, onde, como acontece ao Sr. Marx, e a seu rival

Lassalle, a ciência sob medidas, aliada a um pouco de filosofia rasteira, forma o mesquinho arcabouço das

pretensões eruditas, ali é que se nota, precisamente, uma maior ausência dos elementos eminentemente

modernos de cultura, que são os métodos das ciências naturais"; ao contrário disso, o Sr. Dühring toma

sempre por base de suas investigações, como já vimos, "os dados, fundamentais das ciências exatas no

campo da mecânica, da física, da química", etc. Entretanto, para que também possam os outros julgar,

com pleno conhecimento de causa, vamos examinar um pouco mais detidamente o exemplo que Marx deu

em sua nota.

Trata-se das séries homólogas de combinações de carbono, muitas das quais já são conhecidas, cada

uma delas tendo a sua própria forma algébrica sintética. Assim, pois, Se, do mesmo modo que os

químicos, chamarmos um, átomo de carbono de C, um átomo de hidrogênio de H um átomo de oxigênio

de O e por n o número dos átomos de carbono encerrados em cada combinação, podemos expor as

fórmulas moleculares de algumas dessas séries, do seguinte modo:

Série da parafina normal: C

n

H

2n

+ 2

Série de alcooes primários: C

n

H

2n

+ 20

Série dos ácidos graxos monobásicos: C

n

H

2n

O

2

.

Se tomarmos como exemplo a última dessas séries e adotarmos, sucessivamente, n=1, n=2, n=3, etc.,

teremos os seguintes resultados (deixando de pôr os isómeros): ácido fôrmico - CH

2

O

2

- ponto de

ebulição: 100 ° - ponto de fusão: 1.°

ácido acético - C

2

H

4

O

2

- ponto de ebulição: 118° - ponto de fusão: 17.°

ácido propriônico - C

3

H

6

O

2

- ponto de ebulição: 140° - ponto de fusão: -

ácido butirico - C

4

H

8

O

2

- ponto de ebulição: 162° - ponto de fusão: -

ácido valeriânico - C

2

H

10

O

2

- ponto de ebulição: 175° - ponto de fusão: -

e assim sucessivamente, até chegar ao ácido melíssico (C

30

H

60

O

2

) que não se funde até os 80° e não tem

ponto de ebulição pela simples razão de que esse ácido se decompõe ao se evaporar. Temos, pois, aqui,

toda uma série de corpos qualitativamente distintos, formados pela simples adição quantitativa de

elementos que são, além do mais, agregados sempre na mesma proporção. Esse fenômeno ainda se torna

mais claro quando todos os elementos, que entram na composição, variam na mesma proporção e na

mesma quantidade, como acontece com a série das parafinas normais (C

n

H

2n

+2). A primeira fórmula é o

metano (CH

4

) que é um gás; a fórmula mais elevada que se conhece é o hecdecano (C

16

H

34

), corpo sólido

formado por cristais incolores, que se funde a 21.°, e que só atinge o seu ponto de ebulição a 278°. Em

ambas as séries basta acrescentar CH

2

ou seja, um átomo de carbono e dois de hidrogênio, à fórmula

molecular do membro anterior da série, para que se tenha um corpo novo; donde se conclui que uma

mudança puramente quantitativa da fórmula molecular faz surgir um corpo qualitativamente diferente.

E estas séries são apenas um exemplo fácil e palpável; em quase todos os campos da química, a

começar pelos diferentes óxidos de nitrogênio ou pelos diversos oxiácidos de fósforo ou de enxofre, pode-

se observar, a cada passo, como "a quantidade se converte em qualidade e como esta, que se considera

como uma idéia nebulosa e confusa de Hegel, pode ser tocada corporalmente, por assim dizer, nas coisas

e nos fenômenos, sem que exista a menor confusão nem a menor nebulosidade a não ser na cabeça do Sr.

Dühring. O fato de ter sido Marx o primeiro que pôs em relevo esse fenômeno e o fato de ser o Sr.

Dühring capaz de ler essa argumentação sem entendê-la, nem superficialmente, pois, se a tivesse

entendido, não teria cometido essa inaudita atrocidade, bastam para tornar claro, sem que seja preciso

recapitular a famosa filosofia dühringuiana da natureza, se é Marx ou Dühring que sente falta, neste

terreno, dos "elementos eminentemente modernos de cultura que são os métodos das ciências naturais",

qual dos dois conhece, e qual ignora os "dados fundamentais... da química".

Para terminar este capítulo vamos dar um testemunho final a favor da mudança da quantidade em

qualidade: o testemunho de Napoleão. Napoleão descreve o combate travado entre a cavalaria francesa,

cujos soldados eram pouco afeitos à equitação, mas que eram, no entanto, disciplinados, e os mamelucos,

cuja cavalaria era a melhor do seu tempo para os combates individuais, mas que eram indisciplinados. Eis

o que nos diz Napoleão: "Dois mamelucos sobrepujavam, indiscutivelmente, a três franceses; 100

mamelucos faziam frente a 100 franceses; 300 franceses venciam 300 mamelucos e 1.000 franceses

derrotavam, inevitavelmente, 1.500 mamelucos". Da mesma forma que, em Marx, a soma do valor de

troca tinha que alcançar um limite mínimo determinado, embora variável, para se converter em capital,

vemos que, na descrição napoleônica, o destacamento de cavalaria tem que alcançar um determinado

limite mínimo para que a força da disciplina que se encerra na ordem unida de combate, e no emprego das

forças, com base num só plano, possa se manifestar e se desenvolver até o ponto de poder aniquilar

massas numericamente superiores de uma cavalaria irregular, composta de melhores montarias e de

soldados tão bravos pelo menos quanto os outros. Que nos diz sobre isso o Sr. Dühring? Não acabou por

sucumbir Napoleão na sua luta contra a Europa? Não sofreu ele derrotas sobre derrotas? Por que foi

derrotado Napoleão? Pura e exclusivamente por ter desejado aplicar à tática da cavalaria a confusa e

nebulosa idéia de Hegel...

PARTE I - Filosofia

Dialética

Capítulo XIII - Negação da Negação

"Este esboço histórico (o da gênese da chamada acumulação primitiva do capital, na Inglaterra) é, até

agora, o que há de melhor, relativamente, no livro de Marx e ainda poderia ter sido melhor se não se

apoiasse na agudeza erudita e, além disso, na dialética. Recorre à negação da negação de Hegel para que

ponha a seu serviço, na falta de meios mais claros e melhores, os seus serviços de parteira, ajudando-o a

fazer brotar o futuro das entranhas do passado. A abolição da propriedade individual, que se processou,

por esse modo, a partir do século XVI, é a primeira negação. Esta, será seguida por outra, caracterizada

como negação da negação e, portanto, como a restauração da "propriedade individual", mas de uma forma

mais elevada, baseada na propriedade comum do solo e dos instrumentos de trabalho. O fato de o Sr.

Marx qualificar, em seguida, esta nova "propriedade individual" também com o nome de "propriedade

social", revela a unidade hegeliana de caráter superior, na qual a contradição, conforme se verifica, fica

cancelada; ou seja, de acordo com o já conhecido jogo de palavras, a contradição se mantém, ainda que

superada. A expropriação dos expropriadores é, de acordo com isso, o resultado automático da realidade

histórica, em suas circunstâncias materiais externas... Naturalmente, nenhuma pessoa que reflita deixar-

se-á convencer só por terem sido invocados os disparates de Hegel, e a negação da negação nada mais é

que um dos tantos, da necessidade de se implantar a comunidade da terra e dos capitais... Além disso, a

nebulosa ambigüidade das idéias de Marx não surpreenderá a quem já sabe que ela pretende rimar com a

dialética de Hegel, tomando-a como sua base científica, ou melhor, tomando como conclusão o absurdo a

que nos querem levar. Para quem desconhece estes trechos, advertiremos que a primeira negação é, em

Hegel, a idéia do pecado original do Catecismo e a segunda é a idéia de uma unidade superior que conduz

à redenção do homem. E, sobre uma farsa desse gênero, tomada à religião, não se pode, facilmente, fundar

a lógica dos fatos. O Sr. Marx se obstina em permanecer no mundo nebuloso de sua propriedade ao

mesmo tempo individual e social, deixando que os seus adeptos resolvam por si esse profundo enigma da

dialética." Assim fala o Sr. Dühring.

Isto quer dizer que Marx não consegue provar a necessidade da revolução social, a necessidade da

instauração de um regime de produção comum da terra e dos instrumentos de produção criados pelo

trabalho, a não ser pela invocação do critério hegeliano da negação da negação; e, fundamentando a sua

teoria socialista "nesta farsa tomada à religião", conclui que na sociedade futura será implantada "uma

propriedade ao mesmo tempo individual e social", que é a unidade superior hegeliana a que terá que

atingir a contradição superada.

Deixemos por um momento a negação da negação e analisemos, mais de perto, essa "propriedade ao

mesmo tempo individual e social". O Sr. Dühring nos diz que é "um mundo nebuloso" e, ainda que pareça

estranho, dessa vez ele está com a razão. O pior é que, como sempre, não é Marx que vive extraviado

nesse mundo nebuloso, mas, de fato, é o próprio Sr. Dühring. Com efeito, como já vimos, o seu

desembaraço no manejo do método hegeliano do "delírio", permitiu-lhe definir, sem. dificuldade, o que

conteriam os volumes ainda não publicados de O Capital, e ainda aqui lhe é fácil retificar Marx de acordo

com Hegel, atribuindo-lhe a unidade superior de uma propriedade sobre a qual Marx não disse uma só

palavra.

Eis o texto de Marx: "É a negação da negação. Esta, restaura a propriedade individual, mas baseada

nas conquistas da era capitalista, baseada na cooperação de operários livres e na sua propriedade coletiva

sobre a terra e sobre os meios de produção produzidos pelo próprio trabalho. A transformação da

propriedade privada e dispersa dos indivíduos que é baseada no seu próprio trabalho, em propriedade

privada capitalista é, naturalmente, um processo incomparavelmente mais difícil, mais duro e mais

trabalhoso que a transformação da propriedade privada capitalista, repousada de fato num regime social

de exploração, numa propriedade coletiva." Isto é tudo o que disse Marx. Como se vê, o regime criado

pela expropriação dos expropriadores é designado como sendo a restauração da propriedade individual,

desde que seja baseada na propriedade social sobre a terra e sobre os meios de produção, produzidos pelo

próprio trabalho. Para qualquer pessoa que saiba ler, isto significa que a propriedade coletiva se tornará

extensiva à terra e aos demais meios de produção, e a propriedade individual se limitará aos produtos, ou

aos objetos destinados ao consumo. E para que essa idéia possa ser compreendida mesmo por crianças

que tenham seis anos, Marx, na página 40, fala de "uma associação de homens livres que trabalham com

meios comuns de produção e que despendem suas forças de trabalho individuais, conscientemente, como

uma força de trabalho social", isto é, de uma associação organizada de forma socialista, e acrescenta: "O

produto coletivo da associação é um produto social. Uma parte desse produto volta a servir como meio de

produção. Continua sendo social. Mas uma outra parte é absorvida como meio de vida pelos membros da

associação. Deve, portanto, ser distribuída entre eles." Isto está mais do que claro e até mesmo uma

cabeça hegelianizada, como a do Sr. Dühring, deveria compreendê-lo.

A propriedade ao mesmo tempo individual e social, esta ambigüidade confusa, esse absurdo que

necessariamente teria que brotar da dialética hegeliana, este mundo nebuloso, esse profundo enigma

dialético que Marx deixa para ser resolvido pelos seus adeptos é, naturalmente, como de costume, uma

livre e imaginativa invenção do Sr. Dühring. Como suposto hegeliano, Marx deveria nos fornecer, como

resultado da negação da negação, uma verdadeira unidade superior, e, como não o fez a gosto do Sr.

Dühring, teve este de recorrer mais uma vez ao seu elevado e nobre estilo, atribuindo a Marx, no interesse

da verdade plena, coisas que são um genuíno produto das suas elucubrações. Um homem absolutamente

incapaz de fazer, ainda que por exceção, uma citação ajustada à verdade, poderá também deixar-se levar,

por um acesso de indignação moral, a investir contra a "erudição rebuscada" de outras pessoas que citam

sempre com exatidão e que, justamente por isso, não são capazes de "descobrir" a falta de penetração no

conjunto das idéias dos autores citados". Mas o Sr. Dühring tem razão! Assim escrevem a história os

historiadores de "sentido histórico grandioso"! Até aqui, partimos do suposto de que as citações falsas,

nas quais O Sr. Dühring insiste, pelo menos, não atentavam contra a boa fé, mas eram devidas a uma

incapacidade total de compreensão por parte de quem as empregava, ou talvez a uma propriedade

característica dos que escrevem a história com um "sentido grandioso", propriedade que, noutra pessoa, se

chamaria de um mau costume de, por preguiça, fazer citações de memória. Mas parece que chegou o

momento em que o Sr. Dühring também se converte de quantidade em qualidade. Com efeito, se

tomarmos em consideração que a frase de Marx é, por si mesma, perfeitamente clara, ainda poderíamos

completá-la com um outro trecho da mesma obra, caso fosse necessário, de modo a não deixar lugar a

dúvida. É preciso que se saiba que, na crítica a O Capital, quer a publicada na obra a que nos referimos

atrás, quer a que está contida na primeira edição da História crítica, em nenhuma das duas consegue o Sr.

Dühring descobrir esse monstro da "propriedade ao mesmo tempo individual e social", mas apenas

adverte o leitor, na segunda edição de seu livro, e, assim mesmo, depois de uma terceira leitura que se

fizer. Nesta segunda edição, refundida à maneira socialista, o Sr. Dühring mostrou grande interesse em

colocar nos lábios de Marx os maiores absurdos possíveis no que se refere à organização futura da

sociedade, para que, com isso, ressaltasse ainda mais triunfalmente aquilo que ele chama de "Comuna

econômica, por mim esboçada, econômica e juridicamente, em meu Curso". Se tomarmos tudo isso em

consideração, teremos forçosamente de concluir que o Sr. Dühring, de um modo deliberado e consciente,

"ampliou beneficamente" - é claro que beneficamente para ele, - a idéia de Marx.

Vejamos agora que papel desempenha para Marx a negação da negação. Nas páginas 791 e seguintes

expõe ele os resultados finais das investigações econômicas e históricas, que constam de cinqüenta

páginas anteriores, sobre a chamada acumulação primitiva do capital. Antes de sobrevir a era capitalista,

dominava, pelo menos na Inglaterra, a pequena indústria baseada na propriedade privada do operário

sobre os meios de produção. A chamada acumulação primitiva do capital se caracterizou, nestas

condições, pela expropriação desses produtores imediatos, isto é, pela abolição da propriedade privada,

baseada no trabalho do próprio produtor. Efetivou-se tal coisa porque aquele regime de pequena indústria

era compatível somente com as proporções mesquinhas e primitivas da produção e da sociedade,

engendrando, tão logo os meios materiais de produção atingiram um certo grau de progresso, a sua

própria destruição. Esta destruição, que consistiu na transformação dos meios individuais e dispersos de

produção em meios de produção socialmente concentrados, constitui a pré-história do capital. A partir do

momento em que os operários se transformam em proletários, em que as suas condições de trabalho

passam a ter a forma de capital, a partir do instante em que o regime capitalista de produção começa a se

mover por sua própria conta, a socialização do trabalho e a mudança do sistema de exploração da terra e

dos demais meios de produção, e, portanto, a expropriação dos proprietários privados individuais, é

preciso, para continuarem progredindo, que seja adotada uma nova forma.

"Não se trata mais de expropriar o operário que produz por sua própria conta, mas o capitalista

explorador de muitos operários. E essa nova expropriação se realiza pelo jogo das leis imanentes da

própria produção capitalista, pela concentração dos capitais. Cada capitalista devora muitos outros. E, ao

mesmo tempo em que alguns capitalistas expropriam a muitos outros, desenvolve-se, em grau cada vez

mais elevado, a forma cooperativa do processo de trabalho, a aplicação técnica e consciente da ciência,

sendo a terra cultivada mais metodicamente, os instrumentos de trabalho tendem a alcançar formas que

são manejáveis unicamente pelo esforço combinado de muitos, economizam-se os meios da produção, em

sua totalidade, ao serem aplicados pela coletividade come meios de trabalho social, o mundo inteiro se vê

envolvido na rede do mercado mundial, e, com isso, o regime capitalista passa a apresentar um caráter

internacional cada vez mais acentuado. E, deste modo, enquanto vai diminuindo progressivamente o

número dos magnatas do capital, que usurpam e monopolizam todas as vantagens desse processo de

transformação, aumenta, no pólo oposto, proporcionalmente, a pobreza. a opressão, a escravização, a

degradação e a exploração. Mas, ao mesmo tempo, cresce a revolta da classe operária e esta se torna cada

dia mais numerosa, mais disciplinada, mais unida e organizada pelo próprio método capitalista de

produção. O monopólio capitalista transforma-se nas grilhetas do regime de produção que com ele e sob

as suas normas floresceu. A concentração dos meios de produção e a socialização do trabalho chegam a

um ponto em que se tornam incompatíveis com a sua envoltura capitalista. E a envoltura se desagrega.

Soou a hora final da propriedade privada capitalista. Os expropriadores são expropriados."

Após termos transcrito este trecho, perguntamos ao leitor: onde estão os tais labirintos dialéticos e os

tais arabescos imaginativos, onde estão estas idéias confusas e embrulhadas, segundo as quais tudo é uno

e o mesmo, onde estão estes milagres dialéticos feitos para os crentes, esse emaranhado de enigmas

dialéticos e essa deturpação da teoria do Logos de Hegel, sem os quais, Marx, segundo o Sr. Dühring, é

incapaz de desenvolver suas doutrinas? Marx demonstra, apoiando-se simplesmente na história, conforme

se vê no pequeno trecho transcrito, que, do mesmo modo que, em sua época, a pequena indústria, ao

expandir-se, criou, por força de uma necessidade, as condições de sua própria destruição, isto é, as

condições para a expropriação dos pequenos proprietários, o atual regime capitalista de produção

engendra as condições materiais pelas quais deverá necessariamente perecer. Trata-se de um processo

histórico, e pelo fato de ser esse processo não só histórico mas também dialético, por fatal que isso possa

parecer ao Sr. Dühring, a culpa não é precisamente de Marx.

Ao chegar a este ponto, depois de desenvolver e esgotar a sua demonstração, baseada na História da

Economia, Marx afirma: "O regime capitalista de produção e de apropriação, ou, o que vem a significar a

mesma coisa, a propriedade privada capitalista, é a primeira negação da propriedade privada individual,

baseada no trabalho do próprio produtor. A negação da produção capitalista surge dela própria, pela

necessidade imperiosa de um processo natural. É a negação da negação."

Vemos, assim, que Marx, ao encarar esse fenômeno como um caso de negação da negação, não tem

em mente a idéia de demonstrá-lo, por meio desse argumento, como um fenômeno de necessidade

histórica. Pelo contrário: somente depois de haver provado historicamente o fenômeno que já se passara

parcialmente e que terá necessariamente que se desenvolver daqui por diante, é que o define como um

fenômeno sujeito em sua realização, a uma determinada lei dialética. E é suficiente essa explicação. O Sr.

Dühring volta a incorrer, pois, num ato de falsificação, quando afirma que a negação da negação se vê

aqui obrigada a prestar serviços de parteira para fazer o futuro surgir das entranhas do passado quando

sustenta que Marx se socorre da negação da negação para convencer os seus leitores da necessidade da

aplicação do comunismo aos capitais e à terra, o que é; seja dito entre parênteses, uma nova contradição

corpórea do Sr. Dühring.

Já supõe uma total ausência de conhecimentos do que é a dialética, o fato de considerá-la o Sr.

Dühring como um expediente meramente probatório, que é, aliás, o modo pelo qual as pessoas de

horizonte limitado costumam usar a lógica formal ou as matemáticas elementares. A lógica formal

também é, antes de mais nada e acima de tudo, um método de perscrutar novos resultados progressivos do

conhecido ao desconhecido. Dá-se o mesmo, ainda com um sentido mais evidente, com a dialética que,

além disso, rompendo os estreitos horizontes da lógica formal, representa, por si mesma, o germe de uma

ampla concepção do mundo. E a mesma coisa ocorre também com as matemáticas. As matemáticas

elementares, que operam com grandezas constantes, se movem, pelo menos em termos gerais, dentro das

fronteiras da lógica formal; as matemáticas das grandezas variáveis, cujo setor mais importante é o

cálculo infinitesimal, não são, em essência, nada mais que a aplicação da dialética aos problemas

matemáticos. Aqui, o aspecto puramente probatório fica, de uma vez por todas, relegado a um segundo

plano, substituído pela aplicação variada e constante do método a novas zonas de investigação. Mas, a

rigor. quase todas as demonstrações das matemáticas superiores, a começar pelas introdutórias ao cálculo

diferencial, são falsas do ponto de vista das matemáticas elementares. O mesmo acontecerá, como se

pretende aqui, se desejarmos aplicar, por meio da lógica formal, os resultados obtidos no terreno dialético.

Querer provar alguma coisa, pela simples dialética, a um metafísico tão declarado como o Sr. Dühring,

seria perder tempo, e seria tão infrutífero, como aconteceu quando Leibnitz e seus discípulos quiseram

provar, aos matemáticos de sua época, as operações do cálculo infinitesimal. As diferenciais causavam

àqueles cavalheiros exatamente a mesma indignação que hoje a negação da negação causa ao Sr. Dühring,

na qual, além do mais, a diferencial desempenha, como veremos, um papel de relevo. Aqueles cavalheiros

foram, entretanto, pouco a pouco, pelo menos aqueles que sobreviveram àquela etapa, se rendendo à nova

doutrina, embora resmungando, não por que esta convencesse, mas por que a verdade se impunha cada dia

com mais força. O Sr. Dühring anda pelos quarenta, conforme sua própria informação, e podemos garantir

que passará pela mesma experiência que aqueles matemáticos, se alcançar a idade avançada, como é,

aliás, nosso desejo.

Mas, afinal, em que consiste essa espantosa negação da negação, que amargura a vida do Sr. Dühring,

até o ponto de ver nela um crime imperdoável, algo como se fosse um pecado contra o Espírito Santo a

que os cristãos não admitem salvação possível? Consiste, como veremos, num processo muito simples,

que se realiza todos os dias e em todos os lugares, e que qualquer criança pode compreender, desde que o

libertemos da envoltura enigmática com que o cobriu a velha filosofia idealista e com que querem

continuar cobrindo-o, porque assim lhes convém, os fracassados metafísicos da têmpera do Sr. Dühring.

Tomemos, por exemplo, um grão de cevada. Todos os dias, milhões de grãos de cevada são moídos,

cozidos, e consumidos, na fabricação de cerveja. Mas, em circunstâncias normais e favoráveis, esse grão,

plantado em terra fértil, sob a influencia do calor e da umidade, experimenta uma transformação

específica: germina. Ao germinar, o grão, como grão, se extingue, é negado, destruído, e, em seu lugar,

brota a planta, que, nascendo dele, é a sua negação. E qual é a marcha normal da vida dessa planta? A

planta cresce, floresce, é fecundada e produz, finalmente, novos grãos de cevada, devendo, em seguida ao

amadurecimento desses grãos, morrer, ser negada, e, por sua vez, ser destruída. E, como fruto desta

negação da negação, temos outra vez o grão de cevada inicial, mas já não sozinho, porém ao lado de dez,

vinte, trinta grãos. Como as espécies vegetais se modificam, com extraordinária lentidão, a cevada de hoje

é quase igual à de cem anos atrás. Mas tomemos, em vez desse caso, uma planta de ornamentação ou

enfeite, por exemplo, uma dália ou uma orquídea. Se tratarmos a semente e a planta que dela brota, com

os cuidados da arte da jardinagem, obteremos como resultado deste processo de negação da negação, não

apenas novas sementes, mas sementes qualitativamente melhoradas, capazes de nos fornecer flores mais

belas; cada repetição deste processo, cada nova negação da negação, representará um grau a mais nesta

escala de aperfeiçoamento. E um processo semelhante se dá com a maioria dos insetos, como, por

exemplo, com as mariposas. Nascem, estas, também, do ovo, por meio da negação do próprio ovo,

destruindo-o, atravessando depois uma série de metamorfoses até chegar à maturidade sexual, se

fecundam e morrem por um novo ato de negação, tão logo se consume o processo de procriação, que

consiste em pôr a fêmea os seus numerosos ovos. Por enquanto nada mais nos interessa, nem que não

apresente o processo a mesma simplicidade noutras plantas e animais, que não produzem uma, mas várias

vezes, sementes, ovos ou crias. antes que lhes sobrevenha a morte; a única coisa que nos interessa é

demonstrar que a negação da negação é um fenômeno que se dá realmente nos dois reinos do mundo

orgânico, o vegetal e o animal. E não somente nestes reinos. Toda a geologia não é mais que uma série de

negações negadas, uma série de desmoronamentos de formações rochosas antigas, sobrepostas umas às

outras, e de justaposição de novas formações. A sucessão começa porque a crosta terrestre primitiva,

formada pelo resfriamento da massa fluida, vai-se fracionando pela ação das forças oceânicas,

meteorológicas e químico-atmosféricas, formando-se, assim, massas estratificadas no fundo do mar. Ao

emergir, em certos pontos, as matérias do fundo do mar à superfície das águas, parte destas estratificações

se vêm submetidas novamente à ação da chuva, às mudanças térmicas das estações, à ação do hidrogênio

e dos ácidos carbônicos da atmosfera; e a essas mesmas influências se acham expostas as massas pétreas

fundidas e logo depois esfriadas que, brotando do seio da terra, perfuram a crosta terrestre, Durante

milhares de séculos vão se formando, dessa forma, novas e novas camadas que, por sua vez, são

novamente destruídas em sua maior parte e, algumas vezes, são utilizadas como matéria para a formação

de outras novas camadas. Mas o resultado é sempre positivo em qualquer hipótese: a formação de um solo

onde se misturam os mais diversos elementos químicos num estado de pulverização mecânica, que

permite o desenvolvimento da mais extensa e variada vegetação.

Com as matemáticas ocorre exatamente o mesmo fato. Tomemos uma qualquer grandeza algébrica,

por exemplo a. Se a negarmos, teremos -a (menos a). Se negarmos esta negação, multiplicando -a por -a,

teremos +a2, isto é, a grandeza positiva da qual partimos, mas num grau superior elevada à segunda

potência. Mas aqui não nos interessa que a este resultado (a2) se possa chegar multiplicando a grandeza

positiva a por si mesma, pois a negação negada é algo que se acha tão arraigado na grandeza a2, que esta

encerra, sempre e de qualquer modo, duas raízes quadradas, a saber: a do a e a do -a. E esta

impossibilidade de nos desprendermos da negação negada, da raiz negativa contida no quadrado, toma,

nas equações dos quadrados, um caráter de evidência marcante. Entretanto é maior ainda a evidência com

que se nos apresenta a negação da negação na análise superior, nessas "somas de grandezas

ilimitadamente pequenas" que o próprio Sr. Dühring considera como as supremas operações das

matemáticas e que são as que vulgarmente chamamos de cálculo diferencial e integral. Como se

desenvolvem essas operações de cálculo Suponhamos, como exemplo, que, num problema qualquer que

nos foi dado para resolver, há duas grandezas variáveis x e y, nenhuma das quais pode variar sem que

varie também a outra, na proporção que as circunstâncias determinem. Começamos, então, por diferenciar

as duas grandezas, x e y isto é, por supor que são tão infinitamente pequenas que desaparecem,

comparadas com qualquer outra grandeza real, por pequena que seja, não restando, portanto, de x e y nada

mais que sua razão ou proporção, despojada, por assim dizer, de toda a base material, reduzida a uma

relação quantitativa da qual se eliminou a quantidadedy/dx, isto é, a razão ou proporção das duas

diferenciais de x e y, se reduz, portanto, a 0/0, mas esta fórmula - nada mais é que a expressão da fórmula

y/x. Observamos, de passagem, que esta razão ou proporção entre duas grandezas eliminadas, bem como

o momento exato em que se eliminam, é uma contradição; mas esta contradição não nos deve desorientar,

como não desorientou os matemáticos de dois séculos atrás. Pois bem, que fizemos neste problema, além

de negar as grandezas x e y, mas negá-las não nos descartando delas, que é o modo pelo qual a nega a

metafísica, mas sim negando-as de um modo que se ajusta à realidade da situação? Substituímos as

grandezas x e y pela sua negação, chegando, assim, em nossas fórmulas ou equações a dx e dy. Isso feito,

seguimos nossos cálculos operando com dx e dy como grandezas reais, embora sujeitas a certas leis de

exceção e ao chegar a um determinado momento, negamos a negação, isto é, integramos a fórmula

diferencial, obtendo novamente, em vez de dx e dy, as grandezas reais x e y. E, ao fazê-lo, não

tornaremos a nos encontrar no ponto do qual partimos, mas teremos resolvido o problema contra o qual se

debateram, em vão, por outros caminhos, a geometria e a álgebra elementares.

O mesmo acontece com a História. Todos os povos civilizados têm em sua origem a propriedade

coletiva do solo. E. em todos esses povos, ao penetrar numa determinada fase primitiva, o

desenvolvimento da agricultura, a propriedade coletiva converte-se num entrave para a produção. Ao

chegar a este momento, a propriedade coletiva se destrói, se nega, convertendo-se, após etapas

intermediárias mais ou menos longas, em propriedade privada. Mas, ao chegar a uma fase mais elevada de

progresso no desenvolvimento da agricultura, fase essa que se alcança justamente devido à propriedade

privada do solo, esta, por sua vez, se converte num obstáculo para a produção, conforme hoje se observa

no que se refere à grande e à pequena propriedade. Nestas circunstâncias, surge, por força da necessidade,

a aspiração de negar também a propriedade privada e de convertê-la novamente em propriedade coletiva.

Mas esta aspiração não tende exatamente a restaurar a primitiva propriedade comunal do solo, mas a

implantar uma forma multo mais elevada e mais complexa de propriedade coletiva que, longe de criar

uma barreira ao desenvolvimento da produção, deverá acentuá-lo, permitindo-lhe explorar integralmente

as descobertas químicas e as invenções mecânicas mais modernas.

Tomemos outro exemplo. A filosofia antiga era uma filosofia materialista, porém primitiva e

rudimentar. Esse materialismo não seria capaz de explicar claramente as relações entre o pensamento e a

matéria. A necessidade de se chegar a conclusões claras a respeito desse problema, levou à criação da

teoria de uma alma separada do corpo e logo depois se passou à afirmação da imortalidade da alma e, por

fim, ao monoteísmo. Desse modo, o materialismo primitivo se via negado pelo idealismo. Mas, com o

desenvolvimento da filosofia, também o idealismo se tornou insustentável e, por sua vez, teve de ser

negado pelo materialismo moderno. Este não é, entretanto, como negação da negação, a mera restauração

do materialismo primitivo, mas, pelo contrário, corresponde à incorporação, às bases permanentes deste

sistema, de todo o conjunto de pensamentos, que nos provêm de dois milênios de progressos no campo da

filosofia e das ciências naturais e da história mesma destes dois milênios. Não se trata já de uma filosofia,

mas de uma simples concepção do mundo, de um modo de ver as coisas, que não é levado à conta de uma

ciência da ciência, de uma ciência à parte, mas que tem, pelo contrário, a sua sede e o seu campo de ação

em todas elas. Vemos, pois, como a filosofia é, desse modo, "cancelada", isto é, "superada ao mesmo

tempo que mantida"; superada, com relação à sua forma; conservada, quanto ao seu conteúdo. Pois ali

onde o Sr. Dühring não vê mais que "um jogo de palavras", se esconde, para quem sabe ver as coisas, um

conteúdo e uma realidade.

Finalmente, até a teoria rousseauniana da igualdade, que tem apenas um eco apagado e falseado nas

futilidades do Sr. Dühring, foi incapaz de se constituir sem os serviços de parteira da negação da negação

hegeliana: e isto, mais de 20 anos antes do nascimento de Hegel. Longe de se envergonhar de tal coisa,

essa teoria exibe, quase ostensivamente. em sua primeira versão, a marca de suas origens dialéticas. No

estado de natureza e de selvageria, os homens eram iguais; e como Rousseau considera já a linguagem

uma deturpação do estado de natureza, tem razão quando aplica o critério da igualdade, assim como, ao

mesmo tempo, pretendeu classificar hipoteticamente, como homens-bestas, sob a designação de "alalos"

(seres privados de fala). Mas estes homens-bestas, iguais entre si, levavam sobre os outros animais a

vantagem de serem animais perfectíveis, de terem capacidade de desenvolvimento; eis onde está, segundo

Rousseau, a fonte da desigualdade. Rousseau vê, assim, no nascimento da desigualdade um progresso,

mas este progresso é contraditório, pois implica, ao mesmo tempo, num retrocesso. "Todos os demais

progressos (a partir do estado primitivo da natureza) foram, aparentemente, outros tantos dados para o

aperfeiçoamento do indivíduo humano", mas, na realidade, o que o progredia era a decadência da espécie.

A elaboração dos metais e o fomento da agricultura foram as duas artes, cuja descoberta provocou esta

grande revolução". (Rousseau se refere à transformação das florestas virgens em terras e campos de

trabalho, à generalização da miséria e da escravidão, como efeito da implantação da propriedade). "Para o

poeta, o ouro e a prata, assim coma para o filósofo o ferro e o trigo, civilizaram o homem e arruinaram o

gênero humano". Cada novo avanço da civilização é, por sua vez, um novo avanço da desigualdade.

Todas as instituições que nascem nas sociedades, no decorrer do processo de civilização, se convertem no

inverso de sua primitiva finalidade. "É indiscutível, sendo uma lei fundamental de todo o direito político,

que os povos começaram por aceitar príncipes que protegessem a sua liberdade e não que a destruíssem.

Entretanto. esses príncipes se converteram, por força da necessidade, em opressores dos povos que

deveriam proteger, e levaram essa opressão até um ponto em que a desigualdade, elevada ao máximo, tem

que se converter novamente no contrário do que é, isto é, em fonte de igualdade: frente ao déspota, todos

os homens são iguais, pois todos se reduzem a zero. "Ao chegar a essa fase, o grau máximo de

desigualdade é o ponto final que, fechando o ciclo, toca já o ponto inicial do qual partimos: ao chegar a

este ponto, todos os homens são iguais, pelo fato de serem nada e, como súditos, têm todos, como única

lei, a vontade de seu Senhor". Mas o déspota é Senhor somente quando tem em suas mãos a força e, por

isso, "no caso de ser derrotado, não pode se queixar de ter sido derrotado pelo uso da força..." "A mesma

força que o susteve, o derruba, e tudo se passa, de acordo com uma causa adequada e de acordo com a

ordem natural". Significa isso que a desigualdade se transforma novamente em igualdade, mas esta já não

é a igualdade rudimentar e primitiva do homem "alado", em estado natural, mas é a liberdade superior do

contrato social. Os opressores se convertem em oprimidos. É a negação da negação.

Em Rousseau, já nos encontramos, pois, com um processo quase idêntico ao que Marx desenvolve em

O Capital. Além de todas as expressões dialéticas que são exatamente as mesmas empregadas por Marx,

encontramos também processos antagônicos por natureza, cheios de contradições, contendo a

transmutação de um extremo em seu contrário e, finalmente, o ponto nevrálgico de toda a questão, a

negação da negação. Assim, já em 1754, Rousseau, que ainda não se podia exprimir pela nomenclatura

hegeliana, estava, 23 anos antes do nascimento de Hegel. devorado até a medula pela peste da filosofia

hegeliana, pela dialética da contradição, pela teoria do Logos, pela teologia, etc.. etc. E quando o Sr.

Dühring, reduzindo a zero a teoria rousseauniana da igualdade, opera com os seus dois homenzinhos

triunfais, se vê forçado a deslizar por um plano perigoso, que o leva, irremediavelmente, para a negação

da negação da qual está querendo fugir. O estado em que floresce a igualdade desses dois homens e que

nos é apresentado, sem dúvida, como um estado ideal, recebe à página 271 da Filosofia o apelido de

"estado primitivo". Mas, ao chegar à página 279, este "estado primitivo" se transforma, por lei necessária,

no "sistema de rapina": primeira negação. Graças, entretanto, à filosofia da realidade, conseguimos abolir

este "sistema de rapina", para implantar, sobre suas ruínas, a Comuna econômica inventada pelo Sr.

Dühring e baseada na igualdade: negação da negação, igualdade elevada a uma potência mais alta. É

divertido ver como, além de ampliar de modo benéfico o nosso horizonte visual, o próprio Sr. Dühring

acaba cometendo, também, sem que se dê conta, contra a sua augusta pessoa, o horrendo crime, que é o de

incorrer na intolerável negação da negação.

Que vem a- ser, finalmente, a negação da negação É uma lei extraordinariamente geral, e, por isso

mesmo, extraordinariamente eficaz e importante, que preside ao desenvolvimento da natureza, da história

e do pensamento; uma lei que, como já vimos, se impõe no mundo animal e vegetal, na geologia, nas

matemáticas, na história e na filosofia. A esta lei, o próprio Sr. Dühring acaba por se submeter, embora

sem o saber, apesar de todos os obstáculos e maldições que lança contra ela. Já se disse que o processo

que atravessa, por exemplo, o grão de cevada, desde a sua germinação até que desapareça a planta a que

ele deu a vida, é uma negação da negação, e, com isto, não se pretende, de modo algum, prejulgar o

conteúdo concreto deste processo. Pois, se se pretendesse afirmar o contrário, quando se sabe que o

próprio cálculo integral - como já vimos - é também negação da negação, seria cair no absurdo de

sustentar que o processo de vida de um grão de cevada eqüivale ao cálculo diferencial, e o que fazemos

com o cálculo diferencial poderíamos aplicar até ao socialismo. Isso é o que os metafísicos

constantemente críticam na dialética. Quando se diz que todos esses processos têm de comum a negação

da negação, o que se pretende é englobar a todos, sob esta lei dinâmica, sem se prejulgar, no entanto, de

modo algum, o conteúdo concreto de cada um deles. Esta não é a missão da dialética. que tem apenas por

incumbência estudar as leis gerais que presidem à dinâmica e ao desenvolvimento da natureza e do

pensamento.

Poder-se-ia objetar, ainda, que a negação, que se realiza neste processo, não é a verdadeira negação;

um grão de cevada é também negado quando é moído, da mesma forma que um inseto é negado quando

esmagado, e a grandeza positiva A quando é negada se a anula etc. Ao se negar a afirmação: "a rosa é uma

rosa", quando se diz que "a rosa não é uma rosa", qual é o resultado se, logo depois, se torna a negar esta

negação, para dizer: "Sim, a rosa é uma rosa"? Outros não são, com efeito, os argumentos principais

levantados pelos metafísicos contra a dialética, argumentos dignos da estreiteza de horizontes,

característica dessa maneira de pensar. Negar, em dialética, não consiste pura e simplesmente em dizer

não, em declarar que uma coisa não existe, ou em destruí-la por capricho. Já Spinoza dizia: Omnis

determinatio est negatio, toda determinação, toda demarcação é, ao mesmo tempo, uma negação. Além

disso, em dialética, o caráter da negação obedece, em primeiro lugar, à natureza geral do processo, e, em

segundo lugar, à sua natureza especifica. Não se trata apenas de negar, mas de anular novamente a

negação. Assim, a primeira negação será de tal natureza que torne possível ou permita que seja novamente

possível a segunda negação. De que modo? Isso dependerá do caráter especial do caso concreto. Ao se

moer o grão de cevada, ou ao se matar o inseto, está-se executando, inegavelmente, o primeiro ato, mas

torna-se impossível o segundo. Portanto, cada espécie de coisas tem um modo especial de ser negada, que

faz com que a negação engendre um processo de desenvolvimento, acontecendo o mesmo com as idéias e

os conceitos. No cálculo infinitesimal, nega-se, de um modo diferente, a obtenção de potências positivas

que partem de raízes negativas. Mas estes métodos diferentes de negar devem ser conhecidos e

apreendidos, como acontece com todas as outras coisas. Não basta que saibamos que a muda de cevada e

o cálculo infinitesimal se encontram sob as leis da negação da negação, para que possamos cultivar com

sucesso a cevada ou para que possamos realizar operações de diferenciação ou integração, da mesma

maneira que não nos é suficiente conhecer as leis que regem a determinação do som, pelas dimensões das

cordas, para que saibamos tocar violino. Mas é evidente que não pode sair nada de um processo da

negação da negação que se limite apenas à puerilidade de escrever num quadro negro um A, e logo depois

apagá-lo, ou a dizer que uma rosa é uma rosa para, logo em seguida, dizer que não é. Somente se poderia

provar, dessa forma, a idiotice de quem se entrega a tais divagações. Isso não obsta, porém, a que os

metafísicos pretendam demonstrar que, se nos empenharmos em raciocinar sobre a negação da negação,

somente poderemos utilizar este processo.

Chegamos, pois, à conclusão de que é o Sr. Dühring a única pessoa que quer mistificar as coisas

quando afirma que a negação da negação é uma quimera analógica, inventada por Hegel, emprestada do

campo da religião, e calcada sobre o mito do pecado original e da redenção. Muito antes de saber o que

era dialética, o homem já pensava dialeticamente, da mesma forma por que, muito antes da existência da

palavra escrita, ele já falava. Hegel nada mais fez que formular nitidamente, pela primeira vez, esta lei da

negação da negação, lei que atua na natureza e na História, como atuava, inconscientemente, em nossos

cérebros, muito antes de ter sido descoberta. E se o Sr. Dühring fica aborrecido com um tal nome, e quer

realizar o processo, sem que ninguém saiba que o está realizando, ainda é tempo de inventar um nome

melhor. Mas se o que deseja é apagar a própria operação do pensamento, deverá, antes, encontrar o modo

de expulsar esse processo da natureza e da história e, para isso, deverá inventar uma matemática na qual

-a X -a não deve dar +a2 e na qual seja proibido, sob penalidades diversas, o cálculo diferencial e

integral.

PARTE I - Filosofia

Dialética

Capítulo XIV - Conclusão

Acabemos o estudo da Filosofia. Trataremos, a seguir, de outras fantasias contidas no "Curso" para,

finalmente, examinarmos os característicos da revolução que o Sr. Dühring introduz no terreno do

socialismo. Que nos havia prometido O Sr. Dühring? Tudo. E o que finalmente cumpriu? Absolutamente

nada. "Os elementos de uma filosofia real e orientada, portanto, para a realidade da natureza e da vida", a

"concepção rigorosamente científica do mundo", as "idéias criadoras de sistema", e todas as demais

vitórias do Sr. Dühring, anunciadas por frases pomposas e retumbantes deram como resultado, em todos

os setores a que se aplicaram, uma pura farsa. A esquemática do mundo, que "sem perder em nada a

profundeza do pensamento, fixou as fórmulas fundamentais do ser" era, como vimos, apenas um eco

charlatanesco e infinitamente desbotado da Lógica de Hegel, da qual extrai a superstição de que "essas

formas fundamentais" ou categorias lógicas existem misteriosamente, não se sabe onde, antes da

existência do mundo e à margem da realidade a que se devem "aplicar". A filosofia da natureza nos

oferece uma cosmogonia que tem por ponto de partida um "estado da matéria idêntico a si mesmo", um

estado que só pode ser concebido. criando-se uma caótica e irremediável confusão a respeito das relações

entre a matéria e o movimento e, só pode ser concebido, além disso, supondo-se a existência de um Deus

pessoal e entronizado à margem do mundo que é o único capaz, por seu impulso, de tirar o mundo deste

estado de imobilidade e de lançá-lo ao movimento. No estudo da natureza orgânica tivemos oportunidade

de ver que a filosofia da realidade, após condenar a luta pela existência e a seleção natural, de Darwin,

como "um caso de selvageria cometida contra a humanidade", permitia que estas teorias se esgueirassem

novamente pela porta traseira, como fatores ativos da natureza, embora de segunda classe. O Sr. Dühring

soube endossar, além disso, no campo da biologia, uma ignorância que, desde que se tornaram habituais

as conferências de vulgarização científica, já não é fácil encontrar e que, mesmo entre as senhoritas de boa

sociedade, ter-se-ia que procurar com uma lanterna. No campo da moral e do direito, foi tão infeliz, ao

caricaturar Rousseau, como antes, ao se apresentar caricaturando Hegel. E endossou, ainda, inclusive no

terreno da ciência jurídica, apesar de seus esforços em nos demonstrar o contrário, um desconhecimento

científico que só pode ser concebido no mais vulgar e antiquado jurista prussiano. Uma filosofia como

essa, "frente à qual não resiste nenhum horizonte de mera aparência", se limita, juridicamente, a um

horizonte real, que não ultrapassa as fronteiras dentro das quais vigora o direito nacional prussiano.

Continuamos esperando "pelas terras e céus da natureza exterior e interior" o que essa filosofia prometia

abrir aos nossos olhos "no seu potente arranco" e, desse modo, continuamos esperando as prometidas

"verdades definitivas e inapeláveis" e "o absolutamente fundamental". Este filósofo, cujo método

especulativo exclui, como ele próprio o diz, toda a metamorfose, no sentido de uma "representação

subjetiva e ilimitada do mundo", não somente se considera como um homem subjetivamente limitado,

pela pobreza extrema de conhecimentos de que faz alarde, por seu mesquinho método metafísico de

especulação, como por suas grotescas vaidades, sem falarmos de suas pueris manias pessoais. Não

consegue expor a sua filosofia da realidade, sem insinuar ao leitor a sua repugnância contra o tabaco,

contra os gatos e os judeus. Pretende impor os seus gostos e repugnâncias como lei absoluta para toda a

humanidade, sem incluir, como é natural, os judeus. A sua "plataforma realmente crítica", com relação

aos outros autores, consiste em pôr, nos seus lábios, insistentemente, coisas que estes nunca disseram e

que são um produto genuíno e peculiar de sua própria cabeça. Os pobres restos de sabedoria que nos

oferece a respeito de assuntos próprios de filisteus como, por exemplo, o do valor da vida e o melhor meio

de gozá-la, tem um tal caráter de vulgaridade que bastam para explicar, perfeitamente, a cólera de seu

autor contra o Fausto de Goethe. Com efeito, o Sr. Dühring, não poderá perdoar jamais a Goethe, o fato

de ter criado, como herói de seu drama, um ser tão imoral como Fausto, em vez de pôr em seu lugar um

ilustre filósofo da realidade, como o seria Wagner.

Em resumo, a filosofia da realidade não é, mais que, afinal de contas, para usar uma expressão de

Hegel, "a mais vulgar lama do lamaçal alemão", com uma fluidez e uma transparência feitas de lugares

comuns, que só pode ser tornada mais turva e mais densa com os coágulos oraculares que o seu autor nela

dissolve. Quando terminamos a última página do livro, sabemos tanto quanto antes de ter iniciado a sua

leitura e somos forçados a confessar que o "novo método especulativo" ao lado dos "resultados e

concepções fundamentalmente originais" e das "idéias criadoras de sistema", nos revelou, de fato, não

poucos absurdos, sem nos oferecer, em troca, uma linha sequer em que possamos aprender alguma coisa.

E este homem, que tanta propaganda faz de suas artes e mercadorias, ao som de fanfarras, como o mais

vulgar camelot de feira, por detrás de cujas frases grandiloqüentes não se encontra nada, mas

absolutamente nada, este homem tem a ousadia de chamar de charlatães a figuras como Fichte, Schelling

e Hegel, o mais humilde dos quais seria, ao seu lado, um gigante! Há charlatanismo, sim: mas onde e por

parte de quem?

PARTE II - Economia Política

Capítulo I - Objecto e Método

Acabemos o estudo da Filosofia. Trataremos, a seguir, de outras fantasias contidas no "Curso" para,

finalmente, examinarmos os característicos da revolução que o Sr. Dühring introduz no terreno do

socialismo. Que nos havia prometido O Sr. Dühring? Tudo. E o que finalmente cumpriu? Absolutamente

nada. "Os elementos de uma filosofia real e orientada, portanto, para a realidade da natureza e da vida", a

"concepção rigorosamente científica do mundo", as "idéias criadoras de sistema", e todas as demais

vitórias do Sr. Dühring,

A Economia Política, no sentido mais amplo da palavra, é a ciência das leis que regem a produção e o

intercâmbio dos meios materiais da vida na sociedade humana. Produção e troca são duas funções

distintas. A produção pode desenvolver-se sem a troca, mas esta pressupõe, sempre, necessariamente, a

produção, pelo próprio fato de que o que se trocam são os produtos. Cada uma destas funções sociais

sofre a influência de um grande número de fenômenos exteriores, sendo que essa influência é

subordinada, em grande parte, a leis próprias e especificas. Mas, ao mesmo tempo, a produção e a troca se

condicionam, a cada passo, reciprocamente e influem de tal modo uma sobre a outra, que se pode dizer

que são a abcissa e a ordenada da curva econômica.

As condições sob as quais os homens produzem e trocam o que foi produzido variam muito para cada

país e, dentro de cada país, de geração para geração. Por isso, a Economia Política não pode ser a mesma

para todos os países nem para todas as épocas históricas. Desde o arco e flecha, passando pelo machado

de pedra do selvagem, com os seus atos de troca, raríssima e excepcional, até a máquina a vapor de mil

cavalos de força, os teares mecânicos, as estradas de ferro e o Banco de Inglaterra, existe um verdadeiro

abismo. Os habitantes da Terra do Fogo não conhecem a produção em grande escala, assim como não

conhecem o comércio mundial, nem tampouco as letras de câmbio que circulam a descoberto e os

inesperados craques de Bolsa. Quem quer que se empenhasse em reduzir a Economia Política da Terra do

Fogo às mesmas leis por que se rege hoje a Economia da Inglaterra, não poderia, evidentemente tirar

alguma conclusão, a não ser uns quantos lugares comuns da mais vulgar trivialidade. A Economia Política

é, portanto, uma ciência essencialmente histórica. A matéria sobre que versa é uma matéria histórica, isto

é, sujeita a mudança constante. Somente depois de investigar as leis especificas de cada etapa concreta de

produção e de troca, como conclusão, nos será permitido formular, a titulo de resumo. as poucas leis

verdadeiramente gerais, aplicáveis à produção e à troca, quaisquer que sejam os sistemas. Com isto, quer

se dizer que as leis, que se aplicam a um determinado sistema de produção ou a uma forma concreta de

troca, são válidas também a todos aqueles períodos históricos em que esse sistema de produção ou essa

forma de troca se apresentam. Assim, por exemplo, no período em que se implantou na Economia o

sistema de dinheiro metálico, entra em ação toda uma série de leis que passam a reger e que se mantêm

vigentes em todos os países e em todas as épocas da história em que a troca se realiza tendo como

mediador o dinheiro metálico.

O regime de produção e de troca de uma sociedade histórica determinada e, com ele, as condições

históricas prévias que presidem a vida desta sociedade determinam, por sua vez, o regime de distribuição

do que foi produzido. Na comunidade tribal ou na comuna camponesa, organizadas à base da propriedade

coletiva do solo, regime pelo qual passaram - como se pode observar em seus nítidos vestígios - todos os

povos civilizados da história, é perfeitamente compreensível que imperasse um sistema de distribuição

quase igualitário dos produtos. Ali onde aparece, na distribuição, uma desigualdade mais ou menos

assinalada, esta desigualdade é mais um sintoma de que a comunidade começa a se desagregar. A grande

e a pequena agricultura correspondem a formas muito distintas de distribuição, conforme as condições

históricas prévias de que tenham nascido. Mas é evidente que a agricultura em grande escala condiciona

sempre um regime de distribuição completamente diferente do da pequena agricultura; é evidente que,

enquanto a primeira pressupõe ou engendra necessariamente um antagonismo de classes - divisão em

amos e escravos -, a segunda forma, pelo contrário, modela uma diferença de classes que não está

condicionada, de modo algum, pelos indivíduos que trabalham na produção agrícola, mas que já revela a

decadência que se inicia no regime de exploração parcelada do solo. A implantação e a difusão do

dinheiro metálico nos países em que a Economia tomava desenvolvimento, exclusiva ou

predominantemente, pelas vias naturais, trouxe consigo uma perturbação, mais ou menos intensa, mais ou

menos rápida, do sistema tradicional de distribuição, uma modificação que torna ainda mais agudas as

desigualdades da distribuição entre os indivíduos, acelerando assim a divisão entre ricos e pobres. A

indústria artesanal da Idade Média, do tipo local e gremial, impossibilitava a existência de grandes

capitalistas e de operários, assalariados por toda a vida, com a mesma força de necessidade com que a

grande indústria moderna, a atual estrutura do crédito e a forma da troca adequada ao desenvolvimento

desses dois fatores, que é a livre concorrência, faz com que existam esses mesmos grandes capitalistas e

operários assalariados.

E com as diferenças no regime de distribuição surgem as diferenças de classe. A sociedade se divide

em classes privilegiadas e desprotegidas, exploradoras e exploradas, dominantes e dominadas. E o Estado,

que nasceu do desenvolvimento dos grupos naturais e primitivos em que se começaram a organizar as

comunidades descendentes do mesmo tronco, para a direção de seus interesses comuns (irrigação da terra,

nos países do Oriente, etc.), e para se defender contra os perigos de fora, formou para si, a partir de então,

uma nova finalidade: a defesa, pelo uso da força, das condições de vida e de governo da classe dominante

frente à classe dominada.

A distribuição não é, pois, um mero produto passivo da produção e da troca, mas, pelo contrário,

repercute também e com força não inferior. sobre elas próprias. Todo novo regime de produção, toda nova

forma de troca, tropeça, logo ao nascer, não só com a resistência passiva que lhe opõem as formas

tradicionais e as instituições políticas ajustadas a elas, mas também com as barreiras do velho regime de

distribuição. Por isso, devem esse regime e essa forma lutar duramente e durante largo espaço de tempo

até conquistar um sistema de distribuição adequado à nova modalidade de produção ou de troca. Mas,

quanto mais dinâmico e mais capaz de aperfeiçoamento e desenvolvimento for um determinado regime de

produção e de troca, mais depressa deverá alcançar também o regime de distribuição um grande

desenvolvimento que deixe para trás o regime seu progenitor, um grande progresso que se torne

incompatível com o regime antigo de troca e de produção. As velhas comunidades naturais, a que nos

referimos atrás, puderam viver milhares de anos, como aliás ainda perduram em nossos dias entre os

índios e muitos eslavos, antes que o comércio com o mundo exterior engendrasse em seu seio as

diferenças de patrimônio que deveriam acarretar a sua disposição. Ao contrário, a moderna produção

capitalista, que não conta mais de trezentos anos de existência e que não se impôs mesmo depois da

implantação da grande indústria, isto, é, até há uns cem anos, provocou, no entanto, durante este curto

período, muitos antagonismos no regime de distribuição - de um lado a concentração de capitais em

poucas mãos e, de outro, a concentração das massas não possuidoras nas cidades mais populosas, - de tal

modo que estes antagonismos necessariamente a farão perecer.

A relação entre o regime de distribuição e as condições materiais de existência de uma determinada

sociedade está tão arraigada na natureza das coisas, que chega a se refletir, comumente, no instinto do

povo. Enquanto um regime de produção está-se desenvolvendo em sentido ascensional, pode contar até

mesmo com a adesão e a admiração entusiasta dos que menos beneficiados sairão com o regime de

distribuição ajustado a ele. Basta que se recorde o entusiasmo dos operários inglêses ao aparecer a grande

indústria. E mesmo depois que este regime de produção já consolidado, constitui, na sociedade de que se

trata, um regime normal, continua-se mantendo, em geral, algum contentamento com a forma de

distribuição e, se se ergue alguma voz de protesto, é das fileiras da classe dominante que ela sai (Saint-

Simon, Fourier, Owen), sem encontrar nem mesmo algum eco no seio da massa explorada. Há de passar

algum tempo - e encaminhar-se o regime de produção, já francamente pela vertente da decadência, deve

este regime já ter sido superado em parte. devem ter desaparecido, em grande proporção, as condições que

justificam a sua existência, estando mesmo tomando tal vulto o seu sucessor -, para que a distribuição,

cada vez mais desigual, seja considerada injusta, para que a voz da massa clame contra os fatos do

passado junto ao tribunal da chamada justiça eterna. Claro está que este apelo à moral e ao direito não nos

faz avançar cientificamente nem uma polegada; a ciência econômica não pode encontrar, na indignação

moral, por mais justificada que ela seja, nem razões nem argumentos, mas simplesmente sintomas. A sua

missão consiste exclusivamente em demonstrar que os novos abusos e males, que tomam corpo na

sociedade, não são mais que outras tantas conseqüências obrigatórias do regime de produção em vigor, ao

mesmo tempo em que são indícios da proximidade de seu fim, tornando conhecidos os elementos para a

organização futura da produção e da troca, que já estão contidos no seio do regime econômico que

caminha a passo largos para a sua dissolução, e na qual esses males e abusos terão que desaparecer. A

cólera provocada no poeta tem a sua razão de ser quando se trata de descrever esses males e abusos, ou de

atacar os "harmonizadores" que pretendem negá-los ou atenuá-los em benefício da classe dominante mas,

para compreender como a cólera prova pouco em cada caso, basta que se considere que, até hoje, em

todas as épocas da História, houve matéria de sobra para alimentar os seus impulsos.

Mas a Economia Política, concebida como a ciência das condições e das formas sob as quais as

diversas sociedades humanas produzem e trocam os seus produtos, e sob as quais se distribuem os

produtos, esta Economia Política, nestes termos concedida, com tal amplitude, está ainda por se criar.

Tudo o que até hoje possuímos de ciência econômica se reduz quase exclusivamente à gênese e ao

desenvolvimento do regime capitalista de produção. Ela parte da crítica dos restos das formas feudais de

produção e de troca, põe em relevo a necessidade de fazer desaparecer estes restos, substituindo-os por

formas capitalistas, desenvolve as leis do regime capitalista de produção, com as suas formas

correspondentes de troca no seu aspecto positivo, isto é, do ponto de vista em que contribuem para

fomentar os fins gerais da sociedade e conclui com a crítica socialista do regime de produção do

capitalismo, o que quer dizer com a exposição das leis que presidem o seu aspecto negativo, com a

demonstração de que este regime de produção por força de seu próprio desenvolvimento, se aproxima de

um ponto em que a sua existência se torna impossível. Esta crítica torna patente que as formas capitalistas

de produção e de troca vão convertendo-se em entraves cada vez mais insuportáveis para a própria

produção; que o regime de distribuição, necessariamente condicionado por essas formas, engendrou, por

sua vez, uma situação de classe cada dia mais insuportável e mais aguda, um antagonismo sempre mais

profundo entre alguns capitalistas, cada vez em menor número, porém cada vez mais ricos e uma massa

de operários assalariados, cada vez mais numerosa e em geral, também mais desfavorecida e mal

retribuída; e finalmente', demonstra que a massa das forças produtivas que engendra o regime capitalista

de produção e que este regime não consegue mais governar, está esperando tome posse das próprias forças

produtivas uma sociedade organizada sob um regime de cooperação, baseada num plano harmônico

destinado a garantir a todos os indivíduos da sociedade, em proporção cada vez maior, os meios

necessários de vida e os recursos para o livre desenvolvimento de sua capacidade.

Para compreender em todo o seu alcance esta crítica da Economia burguesa, não era suficiente

conhecer a forma capitalista de produção, de troca e de distribuição. Era preciso investigar e trazer à

comparação embora apenas em seus traços mais gerais, as formas que a precederam e que, em países

menos avançados, coexistem ainda com aquela. Até hoje, esta investigação e este estudo comparativo

foram realizados somente por Marx, e devemos, portanto, a seus trabalhos, quase que exclusivamente, o

que até agora se pode esclarecer com relação à teoria econômica pré-burguesa.

Embora tivesse nascido, nos fins do século XVIII, em algumas cabeças geniais, a Economia Política,

no sentido restrito, tal como a apresentam os fisiocratas e Adam Smith, é essencialmente um fruto do

século XVIII, figurando entre as conquistas dos grandes racionalistas franceses dessa época, participando,

portanto, de todas as vantagens e todos os inconvenientes do tempo. O que dissemos dos racionalistas

podemos aplicar também aos economistas desse século. A nova ciência não era, 130 para eles. uma

expressão das circunstâncias e das necessidades da época em que viviam, mas, sim, um reflexo da razão

eterna: as leis da produção e da troca, descobertas por eles, não possuem uma forma condicionada

historicamente, com a qual se deviam revestir essas atividades, mas outras tantas leis naturais eternas,

derivadas da natureza humana. Mas o homem que eles tinham em conta era, na realidade, simplesmente o

homem da classe média daqueles tempos, do qual depressa deveria brotar o homem burguês moderno,

reduzindo-se a sua natureza apenas a fabricar e a comerciar, sob as condições historicamente

condicionadas de então.

Tendo já ocasião de conhecer, de sobra, ao nosso "fundamentador crítico", Sr. Dühring, bem como a

seu método, por tê-lo visto operar no campo da filosofia, não nos é difícil predizer como ele apresentará

as suas concepções na Economia Política. No terreno da filosofia, quando não dizia simples disparates

(como o vimos fazer na Filosofia da Natureza), as suas idéias eram apenas uma caricatura das do século

XVIII. Para ele não existiam leis de desenvolvimento histórico, mas apenas leis naturais, verdades

eternas. As instituições sociais, como a moral e o direito, não eram determinadas pela localização dentro

das condições históricas reais de cada época, mas pela ajuda prestada por aqueles dois homens famosos,

dos quais um oprimia fatalmente o outro, embora até hoje esta suposição não se tenha dado nunca,

infelizmente, na realidade. Não estaremos errados, pois, se, dessas idéias, deduzirmos que a Economia se

baseia também, no modo de ver do Sr. Dühring, em verdades definitivas e inapeláveis, em leis naturais e

eternas, em axiomas tautológicos da mais desolada inutilidade, sem, entretanto, deixar de logo nos ofertar,

pelas portas do fundo, todo o conteúdo positivo da Economia, na medida em que dele tem conhecimento;

nem tampouco nos enganaremos ao supormos que, para o Sr. Dühring, a distribuição, concebida como

fenômeno social, não é derivada da produção e da troca, mas se constrói e fica definitivamente resolvida

por meio dos dois célebres homens. E, como se trata de artifícios que já conhecemos bastante, não será

preciso que nos estendamos em seu exame.

Com efeito, já na página 2 O Sr. Dühring declara que a sua Economia mantém estreita relação com o

estabelecido em sua filosofia e se "baseia, em alguns pontos essenciais, nas verdades superiores, já

assentadas num campo mais alto de investigação". Sempre o mesmo empenho em nos convencer de sua

grandeza. Sempre as mesmas ponderações sobre o "assentado" e "estabelecido", pelo mesmo Sr. Dühring.

Já tivemos ocasiões de sobra para ver como é que "assenta" e "estabelece" as suas verdades o Sr. Dühring.

A seguir deparamos com "as leis naturais mais gerais de toda a Economia". Nossas previsões não

tinham sido pois desmentidas. Mas estas leis naturais só nos permitem compreender exatamente a história

passada, sempre e quando as "investiguemos sob essa determinação precisa que as formas políticas de

submissão e agrupação imprimiram então a seus resultados. Instituições como a escravidão e a exploração

do trabalho assalariado, às quais se vem unir, com sua irmã gêmea, a propriedade baseada na força, devem

ser investigados como formas constitutivas econômico-sociais, de autêntico caráter político, formando as

mesmas, no mundo atual, o quadro fora do qual não se poderiam revelar os efeitos das leis naturais da

Economia".

Toda esta tirada complicada é apenas a fanfarra que anuncia, como tema wagneriano a entrada em cena

dos dois famosos homens, Porém, é, além disso, o tema fundamental do todo o livro do Sr. Dühring. Ao

tratar do Direito, não pode o Sr. Dühring oferecer-nos nada mais que uma péssima tradução da teoria

rousseauniana da igualdade para a linguagem socialista; em qualquer taberna de operários de Paris poder-

se-ia encontrar uma adaptação muito melhor. Neste novo capítulo, ele nos oferece uma tradução

socialista, igualmente má, das lamentações dos economistas a respeito do fracasso das leis naturais e

eternas da Economia e dos efeitos causados pela intromissão do Estado e da força. Neste terreno, o Sr.

Dühring está como socialista, por inteiro, completamente, merecidamente. Qualquer operário socialista de

qualquer país sabe perfeitamente que a força ampara a exploração, mas que não lhe dá origem, que a sua

exploração tem a raiz nas relações entre o capital e o trabalho assalariado e que estas relações tiveram a

sua origem num terreno puramente econômico, e não na simples violência.

Prosseguindo a leitura, verificamos que, em todos os problemas econômicos, "podemos distinguir duas

trajetórias, a da produção e a da distribuição". E que o conhecido e superficial economista Jean Baptiste

Say acrescenta a estas duas uma terceira trajetória, a do consumo, mas sem chegar a dizer nada de

inteligente a respeito dela, nem mais nem menos que o seu sucessor. E, finalmente, verificamos que a

troca ou circulação não é mais que um capítulo da produção, devendo entrar nesse capítulo tudo o que se

deve fazer para que os produtos cheguem às mãos do último e verdadeiro consumidor. O Sr. Dühring, ao

identificar dois processos tão substancialmente diferentes, embora mutuamente condicionados, como são,

de fato, a produção e a circulação, afirmando, sem sombra de dúvida, que, se não se aceitar essa mistura

dos dois capítulos; está-se criando uma "fonte de confusão", não faz mais que demonstrar que ignora por

completo, ou não compreende, o gigantesco desenvolvimento a que atingiu, nos últimos anos, a

circulação, ignorância e incompreensão que vemos confirmadas por toda a sua obra. Mas, não contente

com isto, não contente por deixar, sob a mesma rubrica de produção, à produção e à circulação, apresenta

a distribuição ao lado da produção, como um segundo processo perfeitamente independente, que nada tem

a ver com aquele. Como já vimos, a distribuição é sempre, em suas formas mais importantes, um fruto

necessário do regime de produção e de troca, vigente numa determinada sociedade, de acordo com a

condição histórica prévia desta mesma sociedade, de tal modo que, conhecendo esta condição podemos

concluir com toda a exatidão qual o regime de distribuição que impera nessa sociedade. Mas

reconheçamos desde logo que o Sr. Dühring por não querer trair os princípios "assentados" em sua

concepção da Moral, do Direito e da História, não tinha outro remédio, senão negar este fato econômico

elementar, preparando assim também o terreno para fazer-nos escorregar, na Economia, para o campo de

seus dois insubstituíveis homens. Assim, desligada já, felizmente, a distribuição de todo o contato com a

produção e a troca, pode, então, realizar-se, por fim o grande acontecimento.

Recordemos, antes, porém, como se desenvolveu a coisa no terreno da Moral e do Direito. Começava

aí o Sr. Dühring por manobrar com um só homem, dizendo: "Um homem, na qualidade de indivíduo, ou

seja, desligado de toda a conexão com quaisquer outros homens, não pode ter deveres. Não há, para ele,

outros imperativos que o de sua vontade." Quem há de ser este homem, desligado de seus deveres e

concebido como indivíduo isolado a não ser o fatal "protojudeu Adão" ainda no paraíso, despido de todo o

pecado, pela simples razão de não ter com quem cometê-lo? Mas também a este Adão, da Economia da

realidade, está reservado o seu pecado original. Ao lado dele surge, não uma Eva de longos cabelos

encaracolados, mas um segundo Adão. E imediatamente Adão adquire deveres e logo os desrespeita. Em

vez de estreitar contra o peito o seu irmão, como um seu igual, submete-o logo ao seu domínio, escraviza-

o. É este primeiro pecado, este pecado original da escravidão, é o pecado cujas conseqüências ainda vêm

sendo sentidas por toda a história do mundo, e tal é a causa por que esta história não valha, segundo o Sr.

Dühring, nem uma cadelinha qualquer.

Recordemos, incidentalmente, que o Sr. Dühring dava de ombros. pejorativamente, à "negação da

negação", na qual ele via um eco grotesco do velho mito do pecado original e da redenção. Que havemos

de pensar agora desta sua novíssima edição do mesmo mito? (pois, como veremos dentro em pouco, até o

mito da redenção foi por ele utilizado). Em todo o caso, preferimos desde já a versão semítica, na qual,

pelo menos, os dois personagens, o homem e a mulher, saíam lucrando alguma coisa por ter deixado de

lado a inocência primitiva, embora tenhamos de reconhecer que ninguém disputará ao Sr. Dühring a glória

de ter construído o pecado original da maneira mais original do mundo: com dois homens.

Detenhamo-nos um momento, porém, para escutar a tradução do pecado original para a linguagem

econômica: "Para a idéia da produção, basta, desde o início, que se represente um Robinson que,

enfrentando isoladamente a natureza, só por meio de suas forças, nada tem a partilhar com ninguém; isto

não basta como esquema especulativo... Existe a mesma conveniência em se representar o que há de mais

substancial na idéia da distribuição pelo esquema especulativo de duas pessoas, cujas forças econômicas

se combinam, vendo-se naturalmente forçadas a se substituir reciprocamente, sob uma forma ou outra, em

relação às suas participações. É, de fato, suficiente, este simples dualismo para se poder expor, com todo

o rigor, algumas das relações mais importantes de distribuição e para se poder estudar, embrionariamente,

as suas leis, em sua necessidade lógica... Pode-se, igualmente, conceber aqui a cooperação num pé de

igualdade, com a qual, a combinação das forças, mediante a total opressão de uma das partes, vendo-se

esta, neste caso, dominada como escrava ou como mero instrumento de serviço econômico, somente

sustentada na qualidade de instrumento... Entre o estado da igualdade e o da anulação de uma das partes,

ao lado da onipotência e da participação ativa da outra, medeia toda uma série de graus que os fenômenos

da história universal se encarregaram de preencher com uma pitoresca variedade. Uma vista de olhos

universal sobre as diferentes instituições do direito e da injustiça históricos, torna-se aqui uma condição

prévia essencial..." Assim, pois, todo o problema da distribuição converte-se, finalmente, num "direito

econômico de distribuição".

Pisa finalmente o Sr. Dühring em terreno firme. de mãos dadas com os seus dois insubstituíveis

homens, pode ele levar de vencida a todo o seu século. Por detrás do triunvirato que se forma, ergue-se

um anônimo. "Não foi o capital que inventou a mais-valia. Onde quer que uma parte da sociedade

possua o monopólio dos meios de produção, o operário, livre ou escravo, não tem outro remédio senão

acrescentar ao tempo, de trabalho para o seu sustento uma quantidade de trabalho excedente, destinaria a

produzir os meios de vida para o proprietário dos meios de produção, quer se trate de um caloscágatos

ateniense, um teocrata etrusco, um civis romanus (cidadão romano) quer de um barão da Normandia, um

escravagista americano, um Senhor feudal da Waláquia, um proprietário de terras moderno ou do um

moderno capitalista." (Marx, O Capital, t. I, segunda edição, pág. 227).

Depois de verificar por este caminho qual era a forma fundamental de exploração, comum a todas as

formas de produção até a nossa época - desde que baseadas em antagonismos de classes, - não precisava o

Sr. Dühring senão pôr em ação os seus dois homenzinhos e com apenas isso ficavam armados os alicerces

"radicais" de sua Economia da realidade. E não vacilou ele nem um momento na execução desta idéia

criadora de sistema". Eis o ponto central: trabalho sem remuneração após ter sido gasto o tempo de

trabalho necessário para a conservação do operário. O nosso Adão, agora convertido em Robinson, põe a

trabalhar o segundo Adão, ou seja, o "Sexta-feira". Porém, como "Sexta-feira" há de se prestar a trabalhar

mais do que o necessário para o seu sustento? Esta pergunta parece que foi também respondida, em parte

pelo menos, por Marx. Entretanto, a resposta de Marx é demasiada prolixa para os nossos dois homens.

Resolve-se o assunto com mais facilidade. Robinson "oprime" o "Sexta-feira", espolia-o "como um

escravo ou instrumento, posto ao serviço econômico", e somente o sustenta "na qualidade de

instrumento". Com esta novíssima "manobra criadora", mata o Sr. Dühring dois coelhos com uma só

cajadada. Em primeiro lugar, poupa-se ao trabalho do explicar-nos as diversas formas de distribuição que

se sucedem na história, com suas diferenças e suas respectivas causas. Basta que se saiba que todas estas

formas são reprováveis, pois todas elas descansam na opressão, na violência, sobre isso teremos

oportunidade de falar mais adiante. Em segundo lugar, desloca toda a teoria da distribuição, do terreno

econômico para o da Moral e do Direito, ou seja, do terreno dos fatos materiais concretos e decisivos para

o das opiniões e sentimentos mais ou menos flutuantes. Nesta situação, já não se precisa molestar em

investigações e demonstrações bastando-lhe recitar vastas tiradas declamatórias e exigir que a distribuição

dos produtos do trabalho se ajuste, não às causas reais. mas ao que ele Dühring, considera justo e moral.

Mas o que o Sr. Dühring considera justo não é, de modo algum, algo de imutável, distando muito de ser

uma autêntica verdade, pois estas, segundo a sua opinião, "não são nunca imutáveis". Em 1868, o Sr.

Dühring afirmava ("O destino de minha memória social", etc.) que "na tendência de qualquer civilização

superior, está o modelamento da propriedade em traços cada vez mais definidos", e que "nisto e não numa

confusão de direitos e de esferas de influência" se baseava "o caráter e o futuro da evolução moderna". E

afirmava, também, que não podia simplesmente compreender como a transformação do trabalho

assalariado num regime diferente de subsistência, poderia chegar a ser, de qualquer modo, compatível

com as leis da natureza humana e da estrutura natural e necessária do organismo social. Como vemos, em

1868. a propriedade privada e o trabalho assalariado eram instituições naturais e necessárias e, portanto,

justas. Em 1876, eram ambas, pelo contrário, resultado da violência e do roubo, e portanto,injustas. Não é

nada fácil saber o que será considerado moral e justo, dentro de alguns anos, por um gênio tão vertiginoso

como esse. Se quisermos, assim, estudar a distribuição das riquezas, será melhor que nos restrinjamos às

leis reais e objetivas da Economia, e não às idéias momentâneas, mutáveis e subjetivas do Sr. Dühring, no

que diz respeito ao Direito e à injustiça.

No que diz respeito à revolução, que se aproxima e que transformará o atual regime de distribuição dos

produtos do trabalho, com todos os seus clamorosos contrastes de miséria e abundância, fome e

dissipação, se contássemos apenas com a consciência de que esse regime de distribuição é injusto e de

que, cedo ou tarde, o direito e a injustiça acabariam por triunfar poderíamos, então, esperar

tranqüilamente sentados. Os místicos da Idade Média, aqueles que sonhavam com a proximidade do reino

milenar, já tinham consciência dessa injustiça, a consciência da injustiça dos antagonismos de classe. Nos

primórdios da história moderna, há uns trezentos e cinqüenta anos, ergueu-se a voz de Thomas Munzer,

clamando contra esta injustiça. O mesmo grito novamente ressoa e perde-se na Revolução Inglesa e na

Revolução burguesa da França. O grito, que até 1830 não tinha comovido ainda as massas trabalhadoras e

oprimidas, encontra hoje eco em milhões de homens, abalando um por um, todos os países, na mesma

ordem e com a mesma intensidade com que, nesses países, se vai desenvolvendo a grande indústria, e

chega a atingir, no decurso de uma geração, uma força tal, que pode desafiar todos os poderes coligados

contra ele, estando mesmo seguro da vitória definitiva num futuro próximo. Cabe-nos perguntar agora: A

que se deve isso? Simplesmente ao fato de que a grande indústria moderna engendrou, por um lado, o

proletariado, classe que se pôde levantar, pela primeira vez na história, para exigir a abolição, não de uma

ou de outra organização concreta de classe, não de tal ou qual privilégio concreto de classe, mas de todas

as classes em geral; essa classe, pelas próprias circunstâncias, é obrigada a impor essa abolição, sob pena

de ficar reduzida à situação em que se encontram os coolies na China. Por outro lado, a grande indústria

cria a burguesia; classe que ostenta o monopólio de todos os instrumentos de produção e meios de vida,

ficando demonstrado, em cada período de saturação e nas crises que lhes são subseqüentes, que é já

incapaz de continuar a governar as forças produtivas, que fogem ao seu controle; essa classe, sob cujo

controle a sociedade corre, vertiginosamente, para a ruína, como se fosse uma locomotiva, na qual o

maquinista não tem mais força suficiente para abrir nenhuma válvula de segurança. Ora, por outras

palavras: a onda de rebeldia é devida a que as forças produtivas engendradas, tanto pelo moderno regime

capitalista de produção, como também pelo sistema de distribuição de riquezas, por ele criado, estão em

flagrante contradição com esse regime de produção, numa contradição tão irredutível que,

necessariamente, deverá se produzir uma transformação radical no regime de produção e de distribuição,

arrastando para o abismo todas as diferenças de classe, se é que a sociedade moderna não quer perecer.

Neste fato material e tangível, que se impõe, dentro de limites mais ou menos claros, através de uma

irresistível necessidade, nos cérebros dos proletários vítimas da exploração, nesse fato e não nas idéias e

maquinações de um erudito especulador sobre o Direito e a Justiça, é que se evidencia a certeza de que o

socialismo moderno terá de triunfar.

PARTE II - Economia Política

Capítulo II - Teoria da Violência

"A relação entre a política geral e as formações do direito econômico é determinada, em meu sistema, de

uma forma tão decisiva e tão original que não será demais ressaltá-la aqui, para facilitar a sua

compreensão. A configuração das relações políticas é historicamente fundamental, e as dependências

econômicas nada mais são que um efeito ou caso especial, sendo, portanto, sempre, fatos de segunda

ordem. Muitos dos sistemas socialistas modernos têm, como principio diretivo, a aparência de uma

relação totalmente inversa, que salta aos nossos olhos, fazendo com que os estados econômicos surjam,

digamos, das subordinações políticas. Esses efeitos de segunda classe existem, sem dúvida, como tais, e

são especialmente sensíveis nos tempos atuais; mas o elemento primário deve ser encontrado no poder

político imediato e não no poder econômico indireto". E a mesma doutrina se reflete noutro trecho em que

o Sr. Dühring "extrai da tese de que os estados políticos são a causa decisiva da situação econômica e de

que a relação inversa representa somente uma repercussão de segunda ordem .. Enquanto não se

considerem os agrupamentos políticos, por si mesmos,, como pontos de partida, considerando-os pelo

contrário, exclusivamente, como meios para fins ligados à subsistência, por mais radical, mais socialista e

mais revolucionário que se queria aparecer, continuar-se-á a esconder uma boa dose camuflada de

reação."

Tal é a teoria do Sr. Dühring. Teoria que, neste como em muitos outros trechos, ele se limita a

formular e, quase poderíamos dizer, a decretar. Em nenhum dos três tomos de sua obra, apesar de tão

volumosos, pode ser encontrada a mais leve intenção de demonstrá-la ou de refutar a opinião contrária à

sua. Ainda que os argumentos fossem baratos como amoras, o Sr. Dühring não nos forneceria nenhum em

apoio à sua tese. Para que fornecê-los se tudo está tão suficientemente demonstrado pelo famoso pecado

original, em que víamos Robinson escravizar "Sexta-feira"? Esta escravização era um ato de violência e,

portanto, um ato político. E, como esse ato de dominação é o ponto de partida e o fato fundamental de

toda a história até os nossos dias, introduzindo nela o pecado original da injustiça, embora um pouco

atenuado ao se converter mais tarde "nas formas bem mais indiretas da dependência econômica", e, como

desse avassalamento primitivo brota toda a "propriedade baseada na força", que vem até hoje imperando,

é evidente que os fenômenos econômicos têm a sua raiz em causas políticas e, mais concretamente, na

violência. E quem não se conformar com essas deduções é um reacionário camuflado.

Observemos, antes de mais nada, que é necessário estar muito cheio de si, como o Sr. Dühring, para

afirmar que esta teoria é "original", quando ela não o é de modo algum. A crença de que os atos políticos

dos chefes e do Estado são um fator decisivo da História é uma crença tão antiga como a própria

historiografia e a ela se deve particularmente o fato de que saibamos tampouco a respeito da silenciosa

evolução que impulsiona realmente os povos e que se oculta no fundo de todas as cenas ruidosas. Esta

crença presidiu toda a História antiga até que, na época da Restauração, os historiadores burgueses lhe

assestaram o primeiro golpe. O que é original é que o Sr. Dühring ignore tudo isso, como de fato o ignora.

Além disso, mesmo admitindo, por um momento, que o Sr. Dühring tenha razão ao afirmar que toda a

História, até aos nossos dias, tem as suas raízes na escravização do homem pelo homem, não

chegaríamos, desse modo, nem aproximadamente, ao ponto nevrálgico da questão. Surgiria

imediatamente a pergunta: que levou Robinson a escravizar "Sexta-feira"? Fez Isso apenas por diversão?

Sabemos que não. O que se nos afirma, pelo contrário, é que "Sexta-feira" era "espoliado como escravo,

ou como simples instrumento para serviço econômico, e mantido somente na categoria de instrumento".

Robinson, portanto, escraviza "Sexta-feira" para que este trabalhe em seu beneficio. E como pôde

Robinson se aproveitar do trabalho de "Sexta-feira"? Somente conseguindo que "Sexta-feira" crie, por seu

próprio trabalho, mais meios de vida do que os que Robinson possui para lhe fornecer, a fim de que se

mantenha em condições para trabalhar. Isto é, Robinson, contra as prescrições expressas e imperativas do

Sr. Dühring "não toma como ponto de partida um agrupamento político" criado por meio da escravização

de "Sexta-feira", "por si mesmo considerando-o, pelo contrário, exclusivamente, como meios para fins

ligados à subsistência", e agora, ele que procure entender-se com o seu dono e Senhor.

Vemos, pois, que o exemplo pueril, expressamente inventado pelo Sr. Dühring para nos provar que a

violência é um fator "historicamente fundamental", na realidade nos demonstra que este fator nada mais é

que o meio, enquanto que o fim está precisamente no proveito econômico. E, finalmente, tudo o que tem

de "fundamental" em relação aos meios empregados para alcançá-lo, também tem de fundamental, na

História, o aspecto econômico da relação entre os dois homens, comparado com o aspecto político. O

exemplo citado demonstra, pois, justamente, o contrário do que o seu autor pretendia demonstrar, A

mesma coisa que, como vemos, acontece com Robinson e "Sexta-feira", pode ser observada com todos os

casos de poder e avassalamento de que nos fala a História. A escravização tem sido sempre, para

empregar a elegante expressão do Sr. Dühring, um "meio para fins ligados à subsistência" (concebida a

subsistência em seu sentido mais amplo), sem ter sido em parte alguma um "agrupamento político",

implantado graças a si mesmo. É preciso que se seja um Sr. Dühring para se poder imaginar que os

impostos cobrados pelos Estados não são mais que "efeitos de segunda ordem" e que o "agrupamento

político" de nossos dias, que coloca, de um lado, a burguesia poderosa e, de outro lado, o proletariado

oprimido, chegou a existir graças a si mesmo, e não como conseqüência dos "fins de subsistência" dos

burgueses dominantes, ou seja, pela produção de lucro e acumulação do capital.

Voltemos. porém. aos nossos dois homens. Robinson, "com a espada na mão", escraviza "Sexta-feira".

Mas, para que seja um fato a escravização, Robinson necessita de alguma coisa a mais que a simples

espada. Nem a todos os tipos de senhores lhes são úteis seus escravos. Para que possam servir-se deles

torna-se necessário duas coisas: em primeiro lugar, os instrumentos e objetos necessários para o seu

trabalho, e, em segundo lugar, os meios indispensáveis para o seu sustento. Assim pois, antes de se

instituir a escravidão,. para que esta seja mesmo possível, é mister que a produção tenha alcançado já um

certo grau de progresso e que, na distribuição, tenha sido atingido um certo grau de desigualdade. E, para

que o trabalho dos escravos possa converter-se em regime de produção predominante em toda a

sociedade, é preciso que, nesta, a produção, o comércio e a acumulação de riquezas se tenham

desenvolvido num grau já muito superior. Nas primitivas comunidades naturais, organizadas sobre o

regime da propriedade coletiva do solo, ou não pôde a escravidão existir, sob nenhuma forma ou, então,

desempenhou esta instituição papel muito secundário. Acontecia o mesmo na antiga Roma, quando esta

era uma cidade de camponeses. Mais tarde, ao converter-se numa "cidade universal", e ao concentrar a

propriedade do solo da península itálica, cada vez mais intensamente, nas mãos de uma classe pouco

numerosa de proprietários de terra riquíssimos, a primitiva população de camponeses cedeu lugar a uma

população de escravos. Sabemos que, nos tempos da guerra dos Persas, o número de escravos se elevava,

em Corinto, a 460.000 e em Egina, a 470.000, chegando a haver 10 escravos para cada cidadão livre. É

evidente que para chegar a este estado de coisas, não bastava usar a "violência", mas, pelo contrário, devia

fazer falta uma indústria artística e artesanal muito desenvolvida, ao lado de uma extensa rede comercial.

Nos Estados Unidos da América a escravidão não descansava nem no uso da violência, nem na existência

da indústria inglesa do algodão. Nas regiões não algodoeiras e que não se dedicavam, como os Estados

litorâneos, à manutenção de escravos, destinados aos Estados algodoeiros, foi-se extinguindo a escravidão

por si mesma, sem apelar para a violência, pela simples razão de que não era rendosa.

Quando, portanto, o Sr. Dühring diz que a instituição moderna da propriedade está baseada na

violência e a define como "aquela forma de poder que não exclui o semelhante do uso dos meios naturais

da vida, mas também, o que é muito importante esta instituição está baseada no avassalamento do homem

como servo", está o Sr. Dürhing virando as coisas pelo avesso. O avassalamento do homem como servo,

qualquer que seja a forma que apresente, pressupõe, em quem o avassala, o poder de dispor sobre os

meios de trabalho, sem os quais o servo não lhe serviria para nada, e pressupõe, na instituição da

escravidão, além disso, o poder de dispor dos meios de vida indispensáveis para o sustento do escravo.

Pressupõe, assim. de qualquer maneira, um certo nível patrimonial superior ao grau médio de fortuna.

Perguntamos, agora, de onde .é que saiu esta diferença? É fora de dúvida que pôde ter saído do roubo, isto

é, da violência, mas esta não é a única explicação possível Pode também ser o fruto do trabalho, do furto,

ou de uma transação comercial ou de uma fraude. Ainda mais: para que alguma coisa possa ser roubada é

mister tenha alguém criado, com o seu trabalho, aquilo que se lhe rouba.

A propriedade privada não surge na História nem como fruto do roubo e da violência nem como coisa

parecida. Muito ao contrário, a propriedade privada, embora limitada a certos objetos, já existe nas

comunas naturais primitivas, na origem de todos os povos civilizados. Começa por se desenvolver, ainda

no seio destas comunidades, pela troca efetuada com os membros de outras comunas, sob a forma de

mercadoria. E quanto mais se acentua a forma de mercadoria nos produtos da comuna, ou, o que vem a

ser o mesmo, quanto maior for a proporção em que estes artigos sejam produzidos para a troca, e não para

serem consumidos pelo próprio produtor, quanto mais esta troca fez substituindo ainda no seio da própria

comuna, o regime primitivo e natural da divisão do trabalho, se vai cada vez mais acentuando, também, a

desigualdade na situação de riqueza dos diferentes membros da comunidade, tanto mais se vai minando e

solapando o velho regime de propriedade coletiva do solo e, mais rapidamente, encaminha-se a

comunidade para a sua dissolução, para se converter finalmente numa aldeia que é constituída por

lavradores, proprietários de suas réstias de terra. O despotismo oriental e a constante mudança de poderes,

de uns para outros povos nômades conquistadores, não puderam violar durante milênios, este regime

primitivo de comunidade. Em compensação, a destruição gradual de sua indústria doméstica natural, pela

concorrência com os produtos da grande indústria, vai conduzindo este regime, cada vez mais

aceleradamente, para a sua dissolução. Não é necessário falarmos aqui da violência, nem mesmo quando

tratamos da repartição, que se está ainda realizando em nossos dias, da propriedade agrária comunal, das

"fazendas" do Mosela e dos altos bosques; o que acontece simplesmente é que os lavradores acham mais

proveitoso, para os seus interesses, a propriedade privada da terra em lugar da propriedade comunal. Nem

mesmo a formação de uma aristocracia natural, como a que se instituiu entre os Celtas e os Germanos e na

região hindu dos Cinco Rios, baseada no regime da propriedade coletiva do solo, surge, de forma alguma,

baseada na violência, mas sim de modo espontâneo e por força do costume. Onde quer que apareça a

propriedade privada, nasce ela com efeito das mudanças verificadas nas condições de produção e de troca,

no interesse do desenvolvimento da produção e da intensificação do comércio, respondendo, portanto, a

causas econômicas. Neste processo, a violência não desempenha nenhum papel. Para que o ladrão possa

se apropriar de bens alheios, é evidente que a instituição da propriedade privada já deve estar consagrada

e em vigor em toda a sociedade; ou seja, a violência poderá, sem dúvida alguma, transformar o estado

possessório, mas, entretanto, não engendrará nunca a instituição da propriedade.

E, para explicar o "avassalamento do homem como servo", na mais moderna de suas formas o trabalho

assalariado, não podemos nem tampouco precisamos recorrer à violência ou à propriedade cimentada

nela. Já observamos o relevante papel que desempenha na dissolução das velhas comunidades, e,

portanto, na difusão, direta ou indireta, da propriedade privada, a transformação dos produtos do trabalho

em mercadorias, a sua produção não para o consumo próprio mas para o mercado. Pois bem, em O

Capital, Marx, demonstrou, com clareza meridiana, - e o Sr. Dühring se reserva o máximo possível de

fazer alusão a isso - que, ao alcançar um certo grau de desenvolvimento, a produção de mercadorias se

converte em produção capitalista, e que, chegado a este momento, a lei da apropriação, ou lei da

propriedade privada, baseada na produção e na circulação de mercadorias, se converte, em virtude de sua

própria dialética, interna e inevitável, no seu contrário. A troca de equivalentes, que era a operação

primitiva, vai transformando-se até se converter numa troca apenas aparente, devido a duas razões: em

primeiro lugar, porque a parte do capital que se troca pela força de trabalho não é, por si mesma, senão

uma parte do produto do trabalho alheio apropriado, sem ter sido dado nada em troca; em segundo lugar,

porque o produtor, o operário, não somente a repõe, mas se vê obrigado a repô-la acrescentando-lhe um

novo excedente... A primeira vista, a propriedade aparecia como baseada no trabalho individual... Agora

(ao finalizar o estudo de Marx), a propriedade se nos apresenta, no que se refere ao capitalista, como um

direito de se apropriar do trabalho alheio não retribuído, e, no que diz respeito ao operário, como a

impossibilidade de apropriar-se do produto de seu trabalho. Donde se conclui que o divórcio entre a

propriedade e o trabalho se converteu numa conseqüência necessária de uma lei que parecia de "sua

própria identidade".

Por outras palavras, ainda que se suponha que fossem totalmente impossíveis o roubo, a violência e a

fraude, se admitirmos que toda a propriedade privada repousa inicialmente, no trabalho pessoal do

proprietário e que, no decorrer do processo histórico posterior, apenas se trocam valores iguais por valores

iguais, chegamos forçosamente, ao se desenvolver a produção e a troca, ao atual regime capitalista de

produção, ao monopólio dos meios de produção e de vida nas mãos de uma classe pouco numerosa, até a

degradação da outra classe, constituída pela imensa maioria da população, num conjunto de proletários

despojados. e, ainda até a situação em que imperam, alternativamente, os máximos de produção e as

crises comerciais; numa palavra, ao estado de anarquia que hoje reina na produção. E todo esse processo

se explica por causas puramente econômicas, sem necessidade de se recorrer ao argumento do roubo, nem

ao da violência, nem ao Estado, nem mesmo a qualquer outra intromissão de caráter político. Donde se

conclui que a famosa "propriedade baseada na força" nada mais é que uma frase declamatória. entre

tantas, destinada a disfarçar a incompreensão do processo real das coisas.

Este processo, estudado historicamente, não é mais que a história do desenvolvimento da burguesia. E

se "os estados políticos são a causa decisiva da situação econômica", a burguesia moderna não pode se ter

desenvolvido em luta contra o feudalismo, mas terá que ser um filho nascido espontaneamente de suas

entranhas. Mas todo o mundo sabe que não foi assim, que a verdade é justamente o contrário. Camada

oprimida desde as suas origens, tributária da nobreza feudal dominante recrutada entre servos e vassalos

de toda a espécie, a burguesia, lutando constantemente contra a nobreza, conquistou posições, uma após

outra até assenhorear-se, nos países mais avançados, do poder, para ocupá-lo em lugar da própria nobreza

Na França derrubando diretamente a nobreza, na Inglaterra, aburguesando-a e convertendo-a numa cúpula

ornamental de sua própria classe, E como conseguiu tudo isso? Conseguiu-o simplesmente pela mudança

da "situação econômica", a que imediatamente se seguiu. cedo ou tarde, espontaneamente ou por meio de

lutas. a mudança das instituições políticas. A luta da burguesia contra a nobreza feudal é a luta da cidade

contra o campo. da indústria contra o proprietário de terras, da economia baseada no dinheiro contra a

economia natural, e as armas decisivas que, nestas lutas, empregou o burguês foram simplesmente os seus

recursos de poder econômico, constantemente reforçados por meio do desenvolvimento da industria, a

princípio artesanal e mais tarde manufatureira, e pela difusão do comércio, durante toda esta luta, o poder

político formou ao lado da nobreza, com a única exceção de um período em que o poder real julgou

conveniente utilizar a burguesia contra a nobreza, para contrabalançar uma camada com a outra. Mas, a

partir do momento em que a burguesia, embora impotente políticamente começou a ser perigosa, graças

ao seu poderio econômico cada vez maior, a monarquia voltou a aliar-se com a nobreza. provocando,

assim, primeiro na Inglaterra e logo depois na França, a revolução da burguesia. Na França, os "estados

políticos" permaneciam invariáveis, mas a "situação econômica" ultrapassava os seus limites.

Politicamente, a nobreza era tudo e a burguesia era nada. Socialmente, a burguesia era já a classe mais

importante dentro do Estado, ao passo que a nobreza tinha perdido já todas as suas funções sociais,

embora continuasse cobrando as rendas com que ainda eram remuneradas essas funções desaparecidas. E

não apenas isso, mas se achava a burguesia coibida também, em toda a sua atividade de produção, pelas

formas políticas feudais da Idade Média, sob as quais já há muito esta produção - não somente a

manufatura, mas também o próprio artesanato - não podia mais progredir, cerceada por um excesso de

privilégios gremiais e de tarifas provinciais e locais que não eram mais que outros tantos incômodos e

entraves para a produção. A revolução burguesa pôs fim a tudo isso. Mas não de acordo com o princípio

do Sr. Dühring, adaptando a situação econômica aos estados políticos - que era precisamente o que a

monarquia e a nobreza procuravam fazer em vão, desde muitos anos -, mas pelo contrário, varrendo todas

aquelas normas políticas velhas e apodrecidas, e criando "estados políticos" mais de acordo com a nova

"situação econômica", onde esta pudesse viver e se desenvolver folgadamente. Na verdade, a nova

"situação econômica" desenvolveu-se maravilhosamente, nessa atmosfera política e jurídica adequada às

suas necessidades, tão maravilhosamente, que hoje a burguesia já não está muito longe da posição que a

nobreza ocupava em 1789, pois que, de fator de progresso foi-se convertendo, pouco a pouco, num fator,

não apenas socialmente inútil, mas até nocivo ao desenvolvimento da sociedade; a burguesia vai-se

colocando, cada vez mais, à margem da atividade produtiva, convertendo-se, como no seu tempo a

nobreza, numa classe que não faz mais do que viver de suas rendas. Todo esse processo de decadência. ao

lado da criação de uma nova classe, o proletariado, se desenvolveu sem a menor intervenção da violência,

por meios puramente econômicos. E ainda mais. Este resultado da atuação e da conduta da burguesia não

corresponde, de modo algum. à sua vontade; muito pelo contrário, foi cedendo ante o impulso de uma

força irresistível, contra a sua vontade e contra as suas intenções, simplesmente porque as suas próprias

forças produtivas ultrapassaram os quadros de sua direção e empurraram a sociedade burguesa inteira, por

força das leis naturais, à revolução ou à ruína. E quando os burgueses apelam para a violência com o fim

de conter, à borda do abismo, a "situação econômica" que marcha para ele, isso demonstra apenas uma

coisa: quem incorre no mesmo absurdo do Sr. Dühring. no absurdo de supor que os "estados políticos"

são "a causa decisiva da situação econômica", aqueles que pensam, exatamente como o Sr. Dühring, que o

"poderio político primitivo", o "poderio diretamente político", lhes permitirá modificar esses "fatos de

segunda ordem", que constituem a "situação econômica", de modo a resistir ao irresistível

desenvolvimento, como se os efeitos econômicos da máquina a vapor e de todo o maquinário moderno

por ela movimentado - a rede do mercado mundial, dos bancos e do crédito, nos tempos atuais - pudessem

ser varridos do mundo por meio dos canhões Krupp e dos fuzis Mauser.

PARTE II - Economia Política

Capítulo III - Teoria da Violência (continuação)

Vamos analisar, entretanto um pouco mais de perto, essa onipotente "violência" do Sr. Dühring. Robinson

escraviza "Sexta-feira", "com a espada na mão". Sim, mas onde arranjou essa espada? Que se saiba, até

hoje, as espadas não brotam, como árvores, de nenhum lugar da terra, nem mesmo nas ilhas imaginárias

onde vivem os Robinson. O Sr. Dühring não acha oportuno responder a esta pergunta - ora, se Robinson

pode armar-se de uma espada sem nos dizer de onde a tirou, nada nos impede de supor que, uma bela

manhã, o nosso "Sexta-feira" aparecerá empunhando um revólver carregado e então toda a relação da

"violência" estará virada pelo avesso. "Sexta-feira" se imporá e Robinson terá de trabalhar para ele.

Pedimos ao leitor que nos perdoe por insistirmos tanto na história de Robinson e "Sexta-feira", mais

apropriada para a recreação de crianças do que para elucubrações cientificas, mas, que havemos de fazer?

Não temos outro remédio senão aplicar conscienciosamente os métodos axiomáticos do Sr. Dühring, e

não temos culpa de que se limite este pesquisador a um terreno de mera puerilidade. O revólver triunfará

da espada e até a criatura mais cheia de axiomas terá de reconhecer que, neste caso, a violência não é um

mero ato de vontade, pressupondo, pelo contrário, condições prévias bastante reais para o seu exercício, a

saber: instrumentos, entre os quais, o mais perfeito esmaga o mais imperfeito. Estes instrumentos, que não

brotam do solo por si sós, tiveram de ser produzidos, o que eqüivale a dizer que o produtor dos mais

perfeitos instrumentos de violência, que são as armas, triunfa sobre o produtor dos mais imperfeitos. Daí

temos de reconhecer, em resumo, que a vitória da violência se reduz à produção de armas e que esta, por

sua vez, se reduz à produção em geral, e, portanto, ao "poderio econômico", à "situação econômica", aos

meios materiais colocados à disposição da vontade de violência.

Que vem a ser, atualmente, a violência? São os exércitos e os navios de guerra, e ambos custam, como

já tivemos ocasião de aprender, por dolorosa experiência, "um montão de dinheiro". Mas, que saibamos, a

violência não é capaz de criar dinheiro. A única coisa que ela sabe é arrebatar o que já foi criado, o que

também de pouco nos servirá, como já o sabemos pela pungente experiência dos famosos cinco mil

milhões da França. Em última análise, é sempre a produção econômica que subministra a quantidade

necessária de dinheiro. Voltamos a nos encontrar, aqui, com a idéia de que a violência está condicionada

pela situação econômica, da qual ela deve receber os meios necessários para se equipar com instrumentos,

bem como para conservá-los. E não termina aqui a nossa história. Nada pode depender tanto dos fatores

econômicos como o exército e a marinha, O armamento, a composição, a tática e a estratégia, dependem,

antes de tudo, do grau de produção imperante e do sistema de comunicações. Não foram as "criações

livres da inteligência" de chefes geniais que revolucionaram a estratégia militar, mas a invenção de armas

mais perfeitas e as mudanças sofridas pelo material humano. O máximo que um estrategista genial pode

fazer é adaptar os métodos de luta às novas armas e aos novos lutadores.

No começos do século XIV, a invenção da pólvora passou dos árabes para os europeus ocidentais,

revolucionando, desse modo, como sabe aliás qualquer menino de escola, todos os métodos de guerra. E a

introdução da pólvora e das armas de fogo não foi precisamente um ato do violência, mas um progresso

industrial e, portanto, um progresso econômico. A indústria não perde o seu caráter de indústria por se

destinarem os seus produtos a destruir e não a criar os objetos. E a adoção das armas de fogo não somente

revolucionou os métodos de guerra, como também as instituições políticas de poderio e de dominação.

Para conseguir pólvora e armas de fogo, faziam falta indústria e dinheiro, e ambos estes elementos

estavam em mãos da burguesia das cidades. As armas de fogo foram, por isso, desde o primeiro momento,

manejadas pelas cidades e pela monarquia em ascensão, que nelas se apoiava para lutar contra a nobreza

feudal. As muralhas de pedra das fortalezas feudais, até então inexpugnáveis, renderam-se frente aos

canhões dos burgueses e as balas dos mosquetes da burguesia trespassaram as armaduras dos cavaleiros.

Ao se desbaratar a cavalaria da nobreza, com suas armaduras, se desmancha também a hegemonia da

classe nobre. O desenvolvimento da burguesia fez com que passassem para o primeiro plano, como armas

decisivas da guerra, a infantaria e a artilharia, tendo esta forçado a criação do uma nova seção, dentro da

indústria de guerra, até então desconhecida: a da engenharia militar.

As armas de fogo desenvolveram-se com grande lentidão. Os canhões continuavam pesados. os

mosquetes não perdiam sua forma tosca, apesar de muitos inventos que o modificaram em detalhes. Foi

preciso que se passassem trezentos anos até que fosse inventado um fuzil que pudesse ser utilizado por

toda a infantaria. Até os começos do século XVIII, o fuzil de espoleta. armado de baioneta, não eliminou

definitivamente a lança, como arma de infantaria. As antigas tropas pedestres eram formadas pelos

elementos mais vis da sociedade, que eram sujeitos a uma rigorosa instrução, mas não representavam

nenhuma segurança e só conseguiam manter-se disciplinados à custa de pancada. Eram soldados

mercenários, recrutados pelos príncipes, não poucas vezes à força, entre os prisioneiros de guerra

inimigos, e a única forma de luta na qual podiam estes soldados utilizar o novo fuzil era a tática de linha,

que alcançou a sua máxima perfeição sob o comando de Frederico II. Esta tática consistia em formar toda

a infantaria do exército num grande quadrado de três filas, capaz de se mover somente em bloco na ordem

de batalha; o que no máximo se permitia era que uma das duas alas avançasse ou recuasse um pouco.

Toda essa massa disforme e lerda não só podia movimentar ordenadamente a não ser num terreno

completamente plano e, mesmo assim, com grande lentidão de movimentos (à razão de setenta e cinco

passos por minuto). Não se podia pensar em mudar a ordem de batalha durante o combate, e uma vez que

entrava em fogo a infantaria, a vitória ou a derrota podiam ser decididas de golpe, rapidamente.

Contra estas linhas desmanteladas e tontas, se levantaram, na guerra da independência norte-

americana, as guerrilhas dos rebeldes que, embora sem estar instruídos, disparavam com muito mais

pontaria com as suas carabinas e, além disso, como lutavam por seus próprios interesses, não se precisava

temer que desertassem, como costuma acontecer com as tropas mercenárias. E estas guerrilhas não davam

aos ingleses a satisfação de enfrentá-los com este, em linha regular de combate, nem a campo aberto,

operando, pelo contrário, em grupos soltos, manobrando com muita rapidez e sob a proteção dos bosques.

A linha, tornada impotente teve de sucumbir frente a um inimigo invisível e inatacável e surgiu a tática

dos atiradores: uma tática nova, fruto de um novo material humano.

A obra iniciada pela Revolução Americana foi levada a termo, ainda no terreno militar, pela Revolução

Francesa. Frente aos treinados exércitos mercenários da coalizão, a França podia apenas levantar as suas

massas, trazidas de toda a nação, numerosas mas pouco bem instruídas. Com estas massas tratava-se de

proteger Paris, isto é, de defender uma determinada zona e, nestas condições, não podiam os combates

abertos de massa garantir sozinhos o triunfo. Para tal resultado, não bastava também a tática de guerrilhas.

Era preciso inventar uma forma nova para empregar as massas, e esta forma foi a coluna, A marcha em

coluna e a sua disposição de combate permitiam ainda a tropas pouco treinadas que se deslocassem

bastante ordenadamente e com certa rapidez de movimentos (à razão de cem passos e até mais, por

minuto), permitiam que se rompessem as rígidas formas das velhas linhas, lutando-se em qualquer

terreno, mesmo quando desfavorável para as linhas, que se agrupassem as tropas do modo mais

conveniente para cada caso, podendo-se barrar, cortar o caminho e fatigar as linhas inimigas, combinando

a ação regular com a ação das guerrilhas dispersas, e distraindo o inimigo até que chegasse o momento de

se lançar sobre ele e de se romper a sua frente com as massas de reserva. Este novo método de luta,

baseado na ação combinada de guerrilhas de colunas e no agrupamento do exército em divisões e corpos

de exército independentes, integrados por todas as armas, método de luta que Napoleão utilizou e

desenvolveu perfeitamente em seu aspecto estratégico e tático, surgiu, como vimos, imposto pela

necessidade, precisamente na ocasião em que se transformava o material humano militar com a

Revolução Francesa. Mas também pressupunha duas condições técnicas muito importantes. A primeira

era a invenção, por Gribeauval, de carretas mais leves para os canhões de campanha, de modo a permitir a

estes deslocar-se rapidamente. A segunda o arqueamento das escopetas de caça, que até então vinha sendo

aplicado apenas no sentido de alargar o diâmetro dos canhões, quando aplicado à culatra dos fuzis, e

permitir que se apontasse a um homem isolado, sem se disparar ao acaso. Este invento foi implantado na

França em 1767, e podemos dizer que, sem ele, não teria sido possível equiparar eficientemente os

atiradores.

O sistema revolucionário, que consistia em armar o povo, foi logo substituído pelo recrutamento

obrigatório (trocado pelo resgate em dinheiro, no caso das ricos) e adotado pela maioria dos grandes

Estados do continente. A Prússia foi o único país que pretendeu estender aos quadros da reserva, em

grandes proporções, a força militar do povo. E foi, além disso, o primeiro Estado a adotar em toda a sua

infantaria a novíssima arma, o fuzil carregado pela culatra, depois de ter usado, por pouco tempo, o fuzil

de carga dianteira, aperfeiçoado e adaptado para a guerra, entre 1830 e 1860. Tais foram as duas

inovações a que se deveram os triunfos prussianos de 1866.

Na guerra franco-prussiana, enfrentaram-se, pela primeira vez, dois exércitos equipados com fuzis

carregados pela culatra, ambos instruídos, em essência, nas formações táticas que já eram utilizadas no

tempo do velho fuzil de espoleta. Nada mais os diferenciava, a não ser que os prussianos, adotando a

coluna de companhia, se esforçavam por criar uma forma de luta mais adequada ao novo armamento.

Quando, porém. em 18 de agosto, perto de St. Privat, a Guarda Prussiana quis tomar a sério a ordem de

batalha de sua coluna de companhia, os cinco regimentos mais empenhados na ação perderam, em duas

horas, mais da terça parte de seus efetivos (178 oficiais e 5.114 homens). A partir deste momento, a

coluna de companhia foi condenada a desaparecer como forma de luta, da mesma maneira que a coluna de

batalhão e a linha. Abandonou-se toda e qualquer intenção de continuar expondo, ao fogo dos fuzis

inimigos, formações cerradas e, a partir dessa época, os alemães passaram a guerrear somente em densas

guerrilhas, naqueles mesmos enxames de tropas em que a coluna se abria, dispersando-se por si mesma,

geralmente sob a chuva das balas inimigas, tática que o comando combatia como sendo contrária aos

regulamentas. Uma outra inovação foi a adoção do passo rápido de marcha sob o alcance do fogo inimigo,

como sendo a única forma de movimento. Novamente o soldado voltava a se mostrar mais inteligente que

o oficial, descobrindo instintivamente a única forma de luta que, desde então, pôde vingar, sob o fogo do

fuzil carregado pela culatra, e impondo-a, triunfalmente, apesar de todas as resistências do comando.

A guerra franco-prussiana representa, na história militar, um ponto de transição que ultrapassa em

importância a todos os precedentes. Em primeiro lugar, as armas adquirem um tal grau de

aperfeiçoamento que nenhum progresso é já possível capaz de revolucionar este setor. Quando já se

dispõe de canhões capazes de alvejar um batalhão tão logo seja divisado a olho nu à distância, e fuzis que

permitem fazer o mesmo tendo como objetivo um homem isolado e nos quais se demora menos tempo em

carregar que em fazer a pontaria, todos os progressos que possam ainda ser feitos nas artes da guerra são

de menor importância. Neste aspecto, podemos dizer que a era do progresso está mais ou menos

terminada, pelo menos em sua parte essencial. Em segundo lugar, a guerra obrigou a todos os grandes

Estados do continente a implantar o sistema rigoroso da reserva do tipo prussiano, com isso trazendo para

os seus ombros uma carga militar que os levará à ruína dentro de poucos anos. Os exércitos se

converteram na principal finalidade dos Estados, como um fim em si mesmos. Os povos existem hoje só

para fornecer soldados e para sustentá-los. O militarismo domina e devora a Europa. Mas este militarismo

traz já em seu seio o germe de sua própria ruina. A concorrência desenfreada entre os Estados os obriga a

inverter cada vez mais dinheiro em tropas, em navios de guerra, em canhões, etc., acelerando, desse

modo, e cada vez mais, a bancarrota financeira. Por outro lado, o serviço militar vai generalizando-se cada

vez mais e com isso não faz mais que familiarizar com o emprego das armas todo o povo, ou seja,

tornando-o capaz, mesmo contra a sua vontade, de impor, num determinado momento, a sua vontade à

camarilha militar governante. E chegará tanto mais depressa este momento quanto mais depressa a massa

do povo - os operários urbanos e rurais e os camponeses - tenham uma vontade. Chegado este momento,

os exércitos dos príncipes se converterão em exércitos do povo, a máquina se negará a continuar

funcionando e o militarismo perecerá, engolido pela dialética de seu próprio desenvolvimento. E o que

não pôde conseguir a democracia burguesa de 1848, precisamente porque era burguesa, e não proletária, -

infundir às massas trabalhadoras uma vontade ajustada à sua situação de classe - conseguirá o socialismo,

infalivelmente. E pelo fato de consegui-lo, matará em suas raízes o militarismo e os exércitos

permanentes.

Eis algumas lições que se podem extrair de nossa história da moderna infantaria. Uma outra lição, que

nos faz voltar ao Sr. Dühring, é que toda a organização e todos os métodos de luta dos exércitos e,

portanto, os triunfos e as derrotas, dependem das condições materiais, ou, mais concretamente, das

condições econômicas: do material humano e do material armamento, ou melhor, da qualidade e da

quantidade da população e da técnica. Somente um povo de caçadores como o americano poderia de novo

pôr em prática a tática dos atiradores. E os americanos não eram caçadores por capricho, mas por causas

puramente econômicas, exatamente da mesma forma por que hoje, por causas também puramente

econômicas, esses mesmos yankees - pelo menos aqueles que vivem nos Estados mais antigos - se

converteram em lavradores, industriais, navegantes e comerciantes, que já não se dedicam à caça no

desbravamento das selvas virgens, mas que, em troca, sabem como ninguém se mover com desenvoltura

no campo da especulação, no qual aplicaram também a sua tática de massas. Só uma revolução como a

francesa, que emancipou economicamente o burguês e sobretudo o lavrador, poderia ter descoberto os

exércitos de massa e, com eles, as formas maleáveis de deslocamento no terreno, contra as quais se

esboroavam as antigas "linhas" que, por sua rigidez, eram a imagem militar do absolutismo na defesa do

qual estavam sempre a batalhar. Já verificamos. seguindo passo a passo a evolução, como os progressos

da técnica, enquanto se faziam aplicáveis ou se aplicavam à prática militar, provocavam e impunham

quase que pela violência, imediatamente, uma série de modificações às vezes radicais, nos métodos de

luta, modificações que, com freqüência, se realizavam contra as determinações do comando. Até que

ponto a tática da guerra depende atualmente do estado da produção e dos meios de comunicação do país,

que o exército tem em sua retaguarda, é coisa que qualquer suboficial, por pouco instruído, poderá

explicar ao Sr. Dühring. Em resumo, em todas as partes e em todos os tempos, são uma série de condições

econômicas e de recursos materiais que fazem com que a força triunfe, pois, sem essas condições. ela

deixaria de ser força, e quem pretendesse reformar a arte da guerra do ponto de vista contrário, baseando-

se nos princípios do Sr. Dühring, não ganharia mais que umas surras como recompensa.(6)

Passando dos exércitos de terra à marinha, veremos que somente os últimos vinte anos constituem uma

verdadeira revolução neste aspecto da guerra. A unidade de combate da guerra da Criméia era ainda o

barco de madeira com as suas duas ou três cobertas e seus 60 a 100 canhões, movido quase sempre a

velas, embora auxiliado por uma pequena máquina a vapor. Seus canhões, quase todos, pesavam 50

quintais, as balas 32 libras, e um ou outro, 95 quintais e 68 libras, respectivamente. Até o fim da citada

guerra surgiram as baterias flutuantes, blindadas de ferro, monstros pesados e quase imóveis,

inexpugnáveis para a artilharia daquela época. A couraça de ferro não tardou a aplicar-se também aos

navios de guerra. A principio era uma camada muito delgada; quatro polegadas de espessura já se

considerava uma blindagem pesadíssima. Mas os progressos da artilharia alcançaram e ultrapassaram esta

defesa. Para cada nova espessura da blindagem era inventado um novo canhão sempre mais pesado que a

perfurava com maior facilidade. Chegamos assim às espessuras de couraças de dez, catorze, e vinte e

quatro polegadas (a Itália se dispõe a construir um barco encouraçado com chapas de três pés de

espessura), de um lado, e, de outro, aos canhões de 25, 35, 80 e até 100 toneladas (20 quintais de peso),

capazes de lançar a distâncias antes inconcebíveis cargas de 300, 400. 1.700 e até 2.000 libras. O barco de

guerra de hoje é um vapor gigantesco com chapa torneada, de oito ou nove mil toneladas de calado e 6 a 8

mil cavalos de força, com torres giratórias, e quatro ou, no máximo, seis canhões pesados, e uma proa

terminada em aríete por debaixo da linha de flutuação para pôr a pique os barcos inimigos; é todo ele uma

máquina gigantesca, na qual a força de vapor não somente permite um deslocamento muito mais rápido,

como também toda uma série de movimentos antes desconhecidos, tais como a direção do navio da ponte

do comando, o manejo do leme, a rotação das torres, a direção e o carregamento dos canhões, a sucção da

água, o arriar e içar dos botes - operação que se realiza, também às vezes, a vapor, - etc. É o duelo entre a

blindagem dos navios e o alcance dos canhões está muito longe de terminar, a ponto de que, geralmente,

quando sai um navio dos estaleiros, já é antiquado e não mais corresponde às exigências que presidiram a

sua construção. Os modernos navios de guerra não só são um produto como são também uma amostra da

moderna grande indústria. São todos eles fábricas flutuantes, embora destinadas em geral a criar, em

primeiro lugar, os meios de dissipar dinheiro. O país onde está mais desenvolvida a grande indústria tem

quase o monopólio de construção de navios de guerra. Todos os barcos encouraçados turcos, quase todos

os russos e a maioria dos alemães, foram construídos na Inglaterra. As chapas blindadas de alguma

eficácia quase que só são fabricadas em Sheffield. Das três fábricas de fundição da Europa, montadas em

condições de fornecer canhões mais pesados, duas correspondem à Inglaterra (Woolwich e Elswick) e a

terceira à Alemanha (Krupp). Nada melhor que isto para demonstrar como a "força política imediata" que,

de acordo com o Sr. Dühring, é a "causa decisiva da situação econômica", se encontra, muito pelo

contrário, subordinada completamente a esta. Não é preciso mais que observar que, não só a criação como

também o manejo do instrumento de força no mar, o navio de guerra, se converteu em um ramo da grande

indústria moderna, Ninguém ficará tão desesperado com esta nova situação como a própria violência, isto

é, o Estado, que chega à conclusão de que um navio lhe custa hoje tanto como antes uma pequena

esquadra, tendo por fim que se resignar com o fato de que estes navios caríssimos sejam logo

considerados obsoletos, perdendo, portanto, o seu valor antes de fazer-se ao mar. O Estado, certamente,

lamenta, tão amargamente como o Sr. Dühring, que, a bordo dos navios de guerra de hoje, desempenhe

papel muito mais importante o representante da "situação econômica", o engenheiro, do que o

desempenhado pelo representante da "violência imediata", ou seja, o capitão. De nosso lado, não temos

por que nos indignar pelo fato de que, no duelo que se está desenrolando entre as placas blindadas e os

canhões, o navio vai aperfeiçoando-se, até que termine por atingir uma perfeição tal que se torne

definitivamente inexeqüível e inútil para a guerra.

(7)

Longe de tal coisa, devemos é nos alegrar ao

comprovar que este duelo também se ajusta, no caso da guerra marítima, às leis dialéticas interiores da

dinâmica, por força das quais. o militarismo, como qualquer outra manifestação histórica, perecerá,

devido às conseqüências de seu próprio desenvolvimento.

Fica novamente patenteado, com clareza meridiana, que não é absolutamente "na força imediata nem

no poder econômico indireto" que se deve procurar o primordial". Onde é que reside precisamente o

"primordial" da própria força? Como já tivemos oportunidade de ver, reside no poder econômico, na

possibilidade de dispor dos recursos da grande indústria. A força política no mar, que tem a sua base e

seus alicerces nos modernos navios de guerra, longe de ser uma força "imediata", é uma força resultante,

pura e exclusivamente, da "mediação" do poder econômico, graças ao desenvolvimento da metalurgia e à

existência de técnicos hábeis e de abundantes minas de carvão.

Mas para que perder tempo com todas estas demonstrações? Que na próxima guerra marítima se

entregue o Alto Comando ao Sr. Dühring e veremos como ele destruirá todas as frotas de encouraçados,

escravizados pela "situação econômica", sem utilizar torpedos ou outras armas do mesmo gênero, mas

simplesmente apelando para a sua "força imediata"

PARTE II - Economia Política

Capítulo IV - Teoria da Violência (conclusão)

"Uma circunstância muito importante é a de que, efetivamente, a dominação da natureza se desenvolveu,

em geral (!), precedida pela do homem (que linguagem! A dominação da natureza se "desenvolveu"!). A

exploração da propriedade do solo, em grandes zonas, não se levou a efeito, nunca, em parte alguma, sem

que fosse precedida pelo avassalamento do homem, sob uma forma qualquer de escravidão ou de

servilismo. Para instaurar uma hegemonia econômica sobre as coisas, foi preciso que esta,

necessariamente, se precedesse pela hegemonia política, social, econômica do homem sobre o homem.

Como seria possível conceber-se um grande senhor territorial sem o seu correspondente domínio sobre

escravos, servos ou homens privados indiretamente de liberdade? Que poderiam significar ou que teriam

significado, as forças do indivíduo amparadas apenas pelas da operação familiar para um extensivo

cultivo do campo? A exploração da terra ou a extensão do poder econômico sobre a mesma, em

proporções tais que anulam as forças naturais do indivíduo, só foi possível até hoje, em toda a história,

devido a que, antes de instaurar o poder sobre a terra, ou ao mesmo tempo em que isso se dava, se

implantava também o necessário avassalamento do homem. Em épocas posteriores esse avassalamento se

atenuou... nos tempos atuais, nos países mais civilizados, ele apresenta a forma de um regime de trabalho

assalariado, mais ou menos controlado pelo poder policial. É neste regime que hoje se baseia a

possibilidade prática do tipo da riqueza atual que se corporifica no vasto domínio da terra e (!) nas

grandes propriedades do solo. É claro que também os demais tipos de riqueza distributiva podem ser

explicados historicamente de um modo análogo, da mesma forma que a indireta dominação do homem

pelo homem, que constitui, atualmente, o traço fundamental dos estados menos progressivos, não pode ser

explicada nem ser compreendida por si mesma, mas como uma herança um pouco modificada de um

primitivo regime direto de submissão e expropriação." Até aqui, falou o Sr. Dühring.

Tese: o domínio da natureza (pelo homem) pressupõe o domínio do homem (pelo homem).

Prova: a manutenção da propriedade do solo, em grandes zonas, não se realizou nunca, nem em parte

alguma, que não fosse por meio de servos.

Prova da prova: Não podem existir grandes proprietários de terra sem servos, pois que, sem eles,

reduzido exclusivamente à sua família, o grande proprietário só poderia cultivar uma parte muito pequena

de sua propriedade.

Assim, para provar que o homem, antes de submeter ao seu domínio a natureza, teve de escravizar seu

semelhante, o Sr. Dühring converte a "natureza", precipitadamente, sem qualquer preparação, numa

espécie de "propriedade do solo, em grandes zonas" e esta propriedade do solo - que não nos diz a quem

pertence - se converte, por seu lado, não menos subitamente, na propriedade de um grande proprietário de

terras, que, por sua vez, como é lógico, não pode cultivá-la sem servos.

Em primeiro lugar, podemos observar que o "domínio da natureza" e a "exploração da propriedade do

solo" não são, de modo algum, conceitos idênticos. O domínio da natureza adquire, na indústria,

proporções muito mais gigantescas do que na agricultura, devido à razão de estar dominada esta pelo fator

clima, por não ter conseguido ainda submetê-lo ao seu controle.

Em segundo lugar, para nos limitarmos ao cultivo ou exploração da propriedade do solo em grandes

zonas, devemos saber antes de mais nada a quem pertence esta propriedade. E então chegamos à

conclusão de que, nos primórdios da história de todos os povos civilizados, o que nós vemos não é esse

"grande proprietário de terras" que o Sr. Dühring, com a sua habitual mania de prestidigitador - mania que

ele denomina de "dialética natural" -, quer nos impingir de contrabando, mas, pelo contrário, o que vemos

é a comuna rural e a tribo, com o seu regime de propriedade coletiva do solo. Desde a Índia até a Irlanda,

o cultivo da propriedade do solo, em grandes zonas, pôde desenvolver-se, nas suas origens, graças

precisamente a este regime coletivo das comunas rurais e das tribos, ora cultivando a terra em comum, por

conta da coletividade, ora mediante a distribuição temporária de parcelas de terra a determinadas famílias,

mantendo-se comunitária a utilização dos bosques e pastos. O Sr. Dühring volta a apresentar aqui os seus

"minuciosos estudos profissionais, no terreno político e jurídico", demonstrando ignorar de modo

absoluto todas estas coisas e dando provas em todas as suas obras de desconhecer, completamente, os

estudos fundamentais e decisivos de Maurer, a respeito do "Marco" alemão, base de todo o direito alemão,

e desse manancial de literatura que continua a crescer incessantemente, e que, como o próprio Maurer

sugere, serve para demonstrar o fundamento do primitivo regime de comunidade do solo em todos os

povos civilizados da Europa e da Ásia e que expõe as suas diferentes modalidades e as vicissitudes que o

levaram à ruína. Passa-se com o Sr. Dühring. com relação ao direito alemão, a mesma coisa que se

passava com o direito francês e com o inglês: "adquiriu por si mesmo toda a sua ignorância", apesar de ser

esta muito grande. Esse homem, que tão raivosamente se põe a falar da limitação dos horizontes dos

professores universitários, continua movimentando-se, no que se refere ao direito alemão, e talvez

estejamos enganados, no mesmo terreno que se moviam os professores de há vinte anos.

É pura "criação e imaginação livre" do Sr. Dühring a afirmação de que para o cultivo ou exploração do

solo em grandes zonas seja indispensável a existência de grandes proprietários e de servos: Em todo o

Oriente, onde a propriedade da terra está nas mãos do município ou do Estado, o idioma desconhece

mesmo a expressão "proprietário territorial". O Sr. Dühring pode informar-se disso junto aos juristas

ingleses, que tanto se dedicaram na Índia, e sempre em vão, procurando averiguar quem é que ali era

proprietário de terra de modo um pouco semelhante à pergunta: Quem é cínico?, feita em seu tempo, pelo

príncipe Henrique LXXII de Reuss-Greiz-Schleitz-Lobenstein-Eberswalde. Foram os turcos que

introduziram no Oriente, nos países por eles conquistados, uma espécie de feudalismo territorial. A Grécia

penetrou na história, no período heróico, com uma organização social por camadas, que é já, por sua vez,

o fruto natural de uma ampla e ignorada pré-história, também ela nos mostrando que a terra é cultivada

em sua maior parte por campônios independentes, e que as grandes extensões de terra dos nobres e dos

príncipes de linhagem constituem uma exceção, tendendo além disso a desaparecer rapidamente. O solo

da Itália foi desbravado, em sua maior parte, por camponeses: quando, nos últimos tempos da República

Romana, os proprietários dos grandes blocos de terra, os latifundiários, expulsaram os camponeses de

seus lotes, substituindo-os por escravos, foi ao mesmo tempo substituída a agricultura pela criação de

gado, semeando, como já predizia Plínio, a ruína da Itália (latifúndia Italian perdidere). Na Idade Média,

domina em toda a Europa - sobretudo no desbravamento de terras incultas - o regime camponês, sendo

indiferente a questão de se saber se esse camponês tinha ou não que pagar tributos a qualquer senhor

feudal. Os colonos da Frisia, da Baixa Saxônia, de Flandres, e do Baixo-Reno. os que cultivavam. à leste

do Elba. a terra arrebatada aos eslavos, trabalhavam como lavradores livres, sob um estatuto muito

favorável e sem estarem sujeitos a "nenhum tipo de vassalagem". Na Norte-América, a grande maioria das

terras foram abertas ao cultivo pelo trabalho de agricultores livres, enquanto que os grandes proprietários

do Sul, com seus escravos e seus métodos de exploração. esgotaram o solo até o ponto de não dar mais

nada, exceto pinho, razão pela qual o cultivo do algodão foi se deslocando cada vez mais em direção do

Ocidente. Na Austrália e na Nova-Zelândia, fracassaram até agora todas as tentativas do governo inglês,

para a instauração artificial de uma aristocracia de fazendeiros. Assim, pois, se prescindirmos das colônias

do trópico, e das que ficam abaixo dele. nas quais o clima veda ao europeu o cultivo da terra, esse grande

proprietário de terras, que começa por desbravar o solo e por submeter a natureza ao seu domínio, por

meio de seus escravos ou de seus vassalos, não é mais que uma pura criação da fantasia do Sr. Dühring.

Longe disso, ali onde aparece esse grande proprietário de terras, como aconteceu na Itália, não é

precisamente para desbravar e iniciar o cultivo das terras incultas, mas, muito ao contrário, para converter

em pastos as terras cultivadas pelos camponeses, despovoando e arruinando regiões imensas. E, quando

chegamos aos tempos modernos, quando a grande densidade de população faz com que se eleve o valor

da terra, e quando os progressos da economia permitem cultivar até mesmo as terras piores; então é que

encontramos os grandes latifúndios, com o cultivo em grande escala de terras incultas e de terrenos de

pasto, realizando-se essa evolução principalmente, tanto na Inglaterra como na Alemanha pela

expropriação das terras comunais dos camponeses. Não se julgue que esta tendência se imponha

tampouco como um caráter geral. Para cada acre de terras comunais que os grandes proprietários

cultivaram na Inglaterra, converterem, na Escócia, pelos menos três acres de terra cultivadas em pasto de

ovelhas e, não contentes com isso, converteram, nestes últimos tempos em simples extensões de terra

destinadas à caça, povoadas de animais silvestres.

Temos que examinar aqui a tese do Sr. Dühring de que o desbravamento de grandes extensões de terra

e portanto da totalidade ou quase totalidade das zonas de cultivo não se pode realizar, "nunca nem em

parte alguma" a não ser pelos grandes proprietários e seus servos, tese essa que "pressupõe", como já

vimos, um desconhecimento da história, verdadeiramente Inaudito. Não nos interessa, pois, por enquanto,

saber até que ponto, nas diferentes épocas históricas, se tenham cultivado essas zonas, já desbravadas em

sua totalidade ou em sua maior parte, por meio de escravos (como na época do apogeu da Grécia) ou por

meio de servos (como no regime de vassalagem da Idade Média). Nem nos interessa tampouco verificar

qual foi a função social dos grandes proprietários de terras em cada uma das diferentes épocas.

Depois de abrir ante nossos olhos este maravilhoso quadro de fantasia, no qual não se sabe o que mais

admirar, se a arte de escamotear a dedução ou a de falsear a história, exclama triunfalmente o Sr. Dühring:

"É evidente que as demais espécies de riqueza distributiva podem ser explicadas historicamente, de

maneira análoga". O que evita para ele, naturalmente, o trabalho de explicar-nos por exemplo as origens

do capital e até de fazer a menor alusão a este assunto.

Se o Sr. Dühring, ao afirmar que o domínio do homem sobre o homem é, em termos gerais, a condição

prévia do domínio da natureza pelo homem, e com isto quer dizer apenas que todo o nosso atual estado

econômico, o grau de desenvolvimento a que chegaram a agricultura e a indústria, são apenas o resultado

de uma história social que se veio desenvolvendo por antagonismos de classe, por relações entre o poder e

a vassalagem, nesse caso está afirmando alguma coisa que é já, desde a publicação do Manifesto

comunista, um velho lugar comum. Trata-se precisamente de explicar as origens dessas classes e as

relações do poder, e o Sr. Dühring não sabe nos oferecer mais que a repisada explicação da "violência",

mas essa palavra não nos faz dar nem um passo para a frente. O simples fato de que os dominados e

explorados tenham sido, em todos os tempos, uma legião muito mais numerosa do que a de seus

dominadores e exploradores, tendo portanto, em suas mãos a força real basta para pôr a nu toda a

inutilidade da teoria da violência. O problema está, exclusivamente, repetimos, em explicar o por que

dessas relações entre o poder e vassalagem.

A sua origem é dupla.

Ao se desligarem, originariamente, do reino animal - em sentido restrito - os homens entram na

história ainda meio animalizados e brutos, impotentes ainda, com relação às forças da natureza, ignorantes

mesmo de suas próprias forças frágeis, pois, como as próprias bestas e apenas mais produtivos do que

elas. Reina entre os homens uma certa igualdade de níveis de vida e também, entre os chefes de família,

uma espécie de igualdade no que concerne à posição social; não existem ainda, pelo menos, essas classes

em que se há de dividir mais tarde a sociedade, e que ainda não estamparam a sua marca nas coletividades

naturais e agrárias dos povos civilizados posteriores. No seio de cada uma destas coletividades existem,

desde o primeiro momento, determinados interesses comuns, cuja defesa se entrega a determinados

indivíduos, embora sob o controle da coletividade, como seja: administração da justiça, repressão de atos

ilegítimos, inspeção do regime de águas, principalmente nos países tropicais e, finalmente, toda uma série

de funções religiosas, derivadas do primitivismo selvagem destas sociedades. Tais fenômenos de

distribuição de competências se encontram, nas coletividades naturais de todas as épocas, como já ocorria

na sociedade antiquíssima dos marks alemães e como ainda hoje se observa na Índia. Trazem consigo,

como é lógico. uma certa amplitude de poderes e representam as origens do Estado. Pouco a pouco, as

forças produtivas se vão intensificando, a densidade cada vez maior de população cria interesses. ora

comuns ora formados entre as distintas coletividades, de modo que, agrupando-se num todo superior,

fazem nascer uma nova divisão do trabalho, criando os órgãos necessários para cuidar dos interesses

harmônicos e para defender-se contra os interesses hostis. Tais órgãos, que ocupam já, como

representantes dos interesses comuns de todo o grupo, uma posição especial frente a cada coletividade

particular, até mesmo inclusive inimiga, vão adquirindo dia a dia maior independência, devido, em parte,

ao caráter hereditário de suas funções, caráter quase evidente num mundo em que tudo se desenvolve de

um modo elementar e em parte, à proporção em que se vão tornando indispensáveis pela multiplicação

dos conflitos com outros grupos. Não é necessário que examinemos aqui o modo como esta

independência da função social frente à sociedade foi convertendo-se, com o correr dos tempos, numa

verdadeira hegemonia sobre a própria sociedade, o modo como os primitivos servidores da sociedade, nos

lugares onde as circunstâncias lhes foram propícias, foram-se erigindo paulatinamente em senhores dela

própria e, finalmente, o modo como, de acordo com o ambiente, esses mesmos senhores se instauraram,

no Oriente, como déspotas ou sátrapas, na Grécia, como príncipes de linhagem, entre os celtas, como

chefes de clã, e assim por diante. Deixaremos de tratar, além disso, até que ponto, para se entronizar desse

modo, tiveram eles que se servir exclusivamente da violência, ao mesmo tempo em que, finalmente, os

diversos indivíduos entronizados foram-se agrupando para formar uma classe dominante. A única coisa

que nos interessa é patentear que a hegemonia política teve por base, em todas as partes, o exercício de

uma função social, podendo garantir-se tão somente enquanto preenchesse a função social em que se

fundamentava. Muitos foram os déspotas que passaram pelo poder, na Pérsia e na Índia, mas todos eles

sabiam perfeitamente que a sua missão coletiva era, antes de tudo, a de regar os vales, pois que sem

irrigação não se podia fazer ali agricultura. Foi preciso que chegassem os ingleses civilizados para que

esse dever primordial do despotismo, no Oriente, fosse esquecido. Os ingleses deixaram que se

estragassem os canais e as represas, e, atualmente, depois de muitos anos, as épocas periódicas de fome

vêm a lhes apontar que menosprezaram a única atividade que poderia tornar a sua hegemonia sobre a

Índia pelo menos tão legítima quanto a de seus antecessores.

Paralelamente a este processo de formação de classes, ainda um outro se desenvolvia. O regime

elementar de divisão do trabalho, implantado no seio da família lavradora, permitiu, ao ser atingido, um

certo grau de bem-estar, a incorporação à família de uma ou várias forças de trabalho alheias à ela. Isso se

deu, sobretudo, naqueles países em que o regime primitivo de propriedade do solo já se tinha

desagregado, ou, pelo menos, tinha cedido lugar o sistema de exploração em comum ao cultivo individual

das lotes de terra, pelas famílias isoladamente. A produção tinha-se desenvolvido em tais proporções que,

então, a força humana de trabalho já era capaz de criar mais do que o necessário para o seu mero sustento.

Contava-se com os meios indispensáveis para a manutenção de novas forças de trabalho, assim como com

os meios necessários para dar-lhes ocupação. A força de trabalho adquiriu um valor. Mas nem a

coletividade, por si mesma, nem o agrupamento de coletividades de que ela fazia parte podiam fornecer

forças de trabalho disponíveis, excedentes. Fornecia-as a guerra, que já se efetuava a partir, pelo menos,

dos tempos em que começaram a coexistir, lado a lado, distintos grupos sociais. Até essa época, não se

tinha sabido, ainda, como empregar os prisioneiros de guerra, razão pela qual eram eles liquidados em vez

de se os alimentar, como era costume em épocas anteriores. Ao chegar, porém, a esta etapa da evolução

econômica, os prisioneiros de guerra começaram a representar um valor. Por isso, deixaram-nos viver, a

fim de aproveitarem-se de seu trabalho. Como vemos, a violência, longe de se impor sobre a situação

econômica, foi posta a serviço desta. Haviam sido lançadas as bases da instituição da escravidão. Não

tardou esta em converter-se na forma predominante da produção em todos os povos que já haviam

ultrapassado as limitações das comunidades primitivas, para terminar por ser uma das causas principais de

sua ruína. Foi a escravidão que tornou possível a divisão do trabalho, em larga escala, entre a agricultura e

a indústria, e foi graças a ela que pôde florescer o mundo antigo, o helenismo. Sem escravidão, não seria

possível conceber-se o Estado grego, nem a arte e a ciência da Grécia. Sem escravidão não teria existido o

Império Romano. E sem as bases do helenismo e do Império Romano não se teria chegado a formar a

moderna Europa, Não nos deveríamos esquecer nunca que todo o nosso desenvolvimento econômico,

político e intelectual, nasceu de um estado de coisas em que a escravidão era uma instituição não somente

necessária. mas também sancionada e reconhecida de um modo geral, Podemos, neste sentido, afirmar,

legitimamente, que, sem a escravidão antiga, não existiria o socialismo moderno.

Não há nada mais para fazer-se que lançar umas quantas frases melodramáticas contra a escravidão e

contra tudo o que se lhe assemelha, derramando uma torrente de indignação moral contra semelhante

ignominia. Desgraçadamente, nada se consegue com isso, a não ser proclamar o que já todo o mundo

sabe: que essas instituições dos tempos antigos já não se ajustam' à nossa época, nem aos sentimentos que

essa época forma em cada um de nós. Por tal caminho, não conseguiríamos provar nem uma palavra sobre

o modo por que nasceram essas instituições, nem como elas se mantiveram e o papel que desempenharam

na História. Neste terreno, por mais paradoxal e mais herético que possa parecer, não temos outro remédio

senão dizer que a implantação da escravidão representou, nas circunstâncias em que ocorreu, um grande

progresso. É indiscutível que a humanidade saiu de um estado de animalidade e que necessitou utilizar,

portanto, de meios bárbaros e quase bestiais para erguer-se desse estado de barbárie. As antigas

comunidades, onde subsistem essas instituições, formam, desde milhares de anos, da Índia à Rússia, a

base da mais tosca forma de Estado: o despotismo oriental. Somente onde essas comunidades primitivas

se dissolveram, conseguiram os povos continuar progredindo por impulso próprio, e seu progresso

econômico imediato consistiu precisamente em intensificar e desenvolver a produção por meio do

trabalho dos escravos. Enquanto o trabalho humano era muito pouco produtivo, é claro que apenas

fornecia um pequeno excedente, depois de satisfeitas as necessidades mais prementes da vida, não se

podendo tratar da intensificação das forças produtivas, da ampliação do mercado, do aperfeiçoamento do

Estado e do Direito, da fundação de nenhuma arte e de nenhuma ciência, a não ser pela mais reforçada

divisão do trabalho, em cuja base estava, forçosamente, a grande divisão do trabalho entre as massas

dedicadas ao simples trabalho manual e uns poucos privilegiados, ao cargo dos quais estava a direção dos

trabalhos, o comércio, o trato dos negócios públicos e, mais tarde, o cultivo das artes e ciências. Pois bem;

a forma mais simples e mais elementar de instituir essa divisão do trabalho foi a escravidão. Dentro das

condições históricas do mundo antigo e, em especial, do mundo grego, o progresso que existia na

instauração de uma sociedade baseada em antagonismos de classe, somente podia levar-se a cabo sob a

escravidão. E representava esta instituição um progresso até para os próprios escravos: permitia, pelo

menos, aos prisioneiros de guerra, entre os quais eram recrutados em seu maior número os escravos, que

conservassem as vidas já que, até então, eram todos exterminados, no começo, por meio da fogueira, e,

depois, por meio do cutelo.

Já que a ocasião é propícia, queremos acrescentar que, até hoje. todas as diferenças históricas entre

classes exploradoras e exploradas, dominantes e dominadas, tiveram a sua raiz nessa tão imperfeita

produtividade relativa do trabalho humano. Enquanto a população realmente trabalhadora, absorvida por

seu trabalho necessário, não teve nem um momento livre para se dedicar à direção dos interesses comuns

da sociedade - direção dos trabalhos, dos negócios públicos, solucionamento dos litígios, arte, ciência,

etc., tinha que haver necessariamente uma classe especial que, livre do trabalho efetivo, tratasse desses

assuntos. Esta classe acabava sempre, infalivelmente por impor novas e novas sobrecargas de trabalho

sobre os ombros das massas produtoras, além de explorá-las em seu proveito próprio. A gigantesca

intensificação das forças produtivas, conseguida graças ao advento da grande indústria, é que tornou

possível que o trabalho se possa distribuir, sem exceção, entre todos os membros da sociedade, reduzindo

dessa forma a jornada de trabalho do indivíduo a tais limites, que deixem a todos um tempo livre

suficiente para que cada um intervenha - teórica e praticamente - nos negócios coletivos da sociedade.

Hoje somente é que se pode asseverar que toda classe dominante e exploradora é inútil e, mais ainda,

prejudicial e entravadora do processo social. Até hoje, no entanto, não tinha chegado o momento em que

essas classes deveriam ser suprimidas, como o serão, inelutavelmente, por mais que se defendam por

detrás das trincheiras da "força imediata".

O Sr. Dühring, que cerra as sobrancelhas ao falar dos gregos, por que o seu regime de vida estava

baseado na escravidão, poderia também fechar-lhes a cara por não conhecerem a máquina a vapor e o

telégrafo sem fios. E, quando afirma que a nossa moderna vassalagem assalariada não é mais que uma

herança um pouco modificada da escravidão, sendo uma instituição que não se pode explicar por si

mesma (isto é. pelas leis econômicas da moderna sociedade). as suas palavras significam que, ou o

trabalho assalariado e a escravidão são duas formas de dominação e império de uma classe sobre outra,

coisa que qualquer criança já sabe, ou, no caso de não significarem tal coisa, elas são falsas, pois, com a

mesma razão, poderíamos dizer que o trabalho assalariado somente pode ser explicado como uma forma

mitigada da antropofagia, que era, primitivamente, o fim que se dava aos inimigos vencidos.

Compreende-se com toda a clareza, do que ficou dito acima, qual o papel desempenhado pela

violência, na História, com relação ao desenvolvimento econômico. Em primeiro lugar, a força política se

baseia, sempre, desde as suas origens, numa função econômica, social, e ela se intensifica na medida em

que, com a dissolução da primitiva comunidade, os indivíduos se convertem em produtores privados,

aprofundando-se mais ainda a sua separação dos que dirigem as funções sociais coletivas. Em segundo

lugar, assim que a força política adquire existência própria em relação à sociedade, convertendo-se os seus

detentores de servidores em seus donos, pôde essa força passar a atuar em, dois sentidos diferentes. As

vezes atua no sentido e com a orientação das leis que regem o desenvolvimento econômico. Neste caso,

não há nenhuma discrepância entre os dois fatores, e a violência não faz mais que acelerar o processo

econômico. Outras vezes, entretanto, a força política atua em sentido contrário e, nestes casos, acaba

sempre por sucumbir, com raras exceções, frente ao vigor da evolução econômica. Essas raras exceções se

referem a casos isolados de conquista. em que o invasor, menos civilizado, extermina ou persegue a

população de um país, devastando ou deixando inutilizarem-se as forças produtivas do país invadido, com

as quais nada sabe realizar. Foi o que os cristãos, na conquista da Espanha mourisca, fizeram com a maior

parte das obras de irrigação, nas quais se baseava o progressista sistema de agricultura e de horticultura

dos árabes. Toda a conquista de um país por parte de um povo inferior entorpece-lhe, indubitavelmente, o

desenvolvimento econômico e anula numerosas forças produtivas. Na imensa maioria dos casos, porém,

casos em que a conquista é duradoura, o conquistador, se for um povo inferior ao conquistado, não tem

outro remédio senão submeter-se à "situação econômica" deste, que é superior, terminando a conquista

com a assimilação do conquistador pelo conquistado, que lhe impõe, inclusive, na maior parte das vezes,

o seu próprio idioma.

Nas situações em que a força, além dos casos de conquista, é representada pelo poder interior do

Estado, e chega a se opor ao desenvolvimento econômico do país. como vemos acontecer sempre com o

poder político, num determinado grau de evolução, nestes casos, a luta termina sempre com a derrocada

do poder político. A evolução econômica vence todas as barreiras, sempre, inexoravelmente, sem

exceção. Tivemos já oportunidade de citar o último exemplo histórico irrefutável desta lei: a Grande

Revolução Francesa. Se a situação econômica, e com ela o regime econômico de cada país, estivesse na

dependência simples da força encarnada no Poder político, como quer a teoria do Sr. Dühring, não se

compreenderia por que, depois de 1848, Frederico Guilherme IV da Prússia, não houvesse podido, apesar

de seu "maravilhoso exército", mandar fundir nas corporações medievais e noutras, quaisquer quimeras

românticas as estradas de ferro, as máquinas a vapor, e toda a grande indústria que começava por aquela

época a se desenvolver em seu país. Nem se compreende por que o imperador da Rússia, muito mais

poderoso que o rei da Prússia, não seja capaz de pagar as suas dívidas, nem sequer consiga manter a sua

"violência", sem se comprometer, correndo constantemente em busca de créditos, junto à "situação

econômica" da Europa ocidental.

Para o Sr. Dühring, a violência é a maldade absoluta. O primeiro ato de força é, em sua Bíblia, o

pecado original, reduzindo-se todo o seu arrazoado a um sermão jeremíaco sobre o contágio do pecado

original em todos os fatos históricos, e sobre a infame deturpação de todas as leis naturais e sociais por

esse poder satânico, que é a força. Sabemos nós que a violência desempenha também, na história, um

papel muito diferente, um papel revolucionário; sabemos que ela é, também, para usar uma expressão de

Marx, a parteira de toda a sociedade antiga, que traz em suas entranhas uma outra nova: que é ela um

instrumento por meio do qual se faz efetiva a dinâmica social, fazendo saltar aos pedaços as formas

políticas fossilizadas e mortas. Mas, a respeito de tal aspecto. nada nos diz o Sr. Dühring. Reconhece

unicamente, entre suspiros e gemidos, que, para derrubar o regime de exploração, não há outro remédio

senão usar a violência: desgraçadamente, acrescenta, pois o emprego da violência desmoraliza sempre a

quem a utiliza. E diz-nos essas palavras, esquecendo-se do elevado impulso moral e espiritual que emana

de toda revolução triunfante! E diz-nos tal coisa aqui, na Alemanha. onde um choque violento - que se

pode impor em caso necessário, ao povo (quem o duvida?) - teria ao menos a vantagem de varrer da

consciência nacional essa espécie de submissão servil que dela se apoderou desde a humilhação da guerra

dos Trinta Anos! E será esse pregador desconexo, sem seiva e sem força, quem pretenderá impor sua

doutrinas ao partido mais revolucionário que a história conhece?

PARTE II - Economia Política

Capítulo V - Teoria do Valor

Há cerca de cem anos, apareceu, em Leipzig, um livro, que alcançou trinta e uma edições, até o começo

do atual século, tendo sido distribuído e difundido nas cidades e aldeias, pelas próprias autoridades, por

pregadores e por filantropos de toda a espécie, além de ser colocado em todas as escolas públicas do país,

como texto de leitura. O título deste Livro era: O Amigo da Criança, e tinha por autor um tal Rochow. A

sua finalidade era doutrinar, aos jovens filhos dos camponeses e dos artesãos, a respeito de sua missão na

vida e de seus deveres para com os seus superiores hierárquicos, na sociedade e no Estado, infundindo-

lhes contentamento com a sorte benfazeja que o céu lhes tinha reservado na terra, e, ao mesmo tempo,

com o pão negro e as batatas, as tributações feudais e os magros salários, as surras recebidas de seu pai, e

outras coisas não menos agradáveis, tudo divulgado por meio de raciocínios que eram muito comuns

naquela época. Fazia-se ver aos meninos da cidade e da aldeia quanto era sábia a organização da natureza,

que fazia com que o homem tivesse de correr ao trabalho para adquirir os meios de sustento e para assim

poder desfrutar da vida, e quanto se deviam sentir ditosos o camponês e o artesão, pois que o céu lhes

permitia temperar a sua comida com o duro trabalho, em lugar de estar padecendo do estômago, do fígado

ou de indigestões, como o rico glutão, que sente repugnância até ao engolir os bocados mais apetitosos.

Os mesmos lugares comuns que o velho Rochow julgava excelentes, em seu tempo, para os pequenos

camponeses da Saxônia, são os que o Sr. Dühring nos oferece nas páginas 14 e seguintes de seu "Curso",

como sendo o "absolutamente fundamental na Novíssima Economia Política".

"As necessidades humanas, como tais, se governam por leis naturais e, no que se refere ao seu

aumento, elas se fecham dentro de certos limites que podem ser apenas contrariados durante algum tempo

pela desobediência à natureza, mas que, finalmente, trazem asco, cansaço da vida, abatimento, atrofia

social, e, por fim. uma salvadora destruição... Um jogo feito de puros prazeres, sem finalidade útil

nenhuma, conduziria depressa ao embotamento, ou melhor, ao desgaste de toda a sensibilidade. O

trabalho real, sob qualquer forma é, pois, a lei social da natureza dos homens sadios... Se não existisse um

.contrapeso para os instintos e as necessidades, eles nos dariam apenas uma existência infantil, mas nunca,

de modo algum, um desenvolvimento historicamente progressivo. Satisfeitos sem nenhum esforço, eles se

esgotariam depressa, deixando somente como resto uma existência desolada, que se representaria por uma

série de interregnos enfermiços, que fluiriam depois e cada repetição dos prazeres... O fato da satisfação

dos instintos e das paixões depender da superação de um obstáculo econômico constitui, pois, uma lei

saudável, sob todos os aspectos, e que é fundamental para a natureza exterior, para o seu modo de se

organizar, e para a estrutura interior do homem", etc., etc. Como se está vendo, as mais banais

vulgaridades do livro de Rochow podem celebrar no Sr. Dühring o jubileu de seu centenário, porque se

renovaram, convertidas, além disso, na "mais profunda fundamentação" do único "sistema socialitário"

verdadeiramente crítico e científico que jamais existiu.

Após ter assentado os alicerces conforme ficou exposto acima, pôde o Sr. Dühring prosseguir na sua

construção. De acordo com o método matemático, ligando-se ao precedente do velho Euclides, começa

ele por nos oferecer uma série de definições. É um processo muito cômodo, tanto mais que são as

definições construídas de tal modo, que nelas entra pelo menos uma parte daquilo que se trata de provar e

definir. Por esse processo, seremos informados, logo no início do estudo, de que o conceito que preside

toda a vida econômica até os nossos dias se denomina riqueza. E que a riqueza, tal como vem sendo

entendida efetivamente até os nossas dias, na História Universal. e tal como se desenvolveu o seu império,

pode ser definida como "o poder econômico sobre homens e coisas". É essa uma afirmação duplamente

falsa. Em primeiro lugar. a riqueza das antigas tribos e comunas rurais não era, nem longinquamente, um

poder sobre homens, e em segundo lugar, tampouco a riqueza se refere, predominantemente, nas

sociedades que se desenvolvem sobre os antagonismos de classe, sobre o avassalamento de homens, mas,

pelo contrário, este domínio sobre homens, quando existe. existe e se desenvolve por maio de relações de

poder sobre coisas. A partir do instante remoto em que o aprisionamento e a exploração de escravos se

converteram em dois negócios distintos, os exploradores do trabalho dos escravos souberam comprar

escravos, adquirindo, disse modo, o poder sobre o homem por meio do poder sobre as coisas, isto é, sobre

o preço do escravo e sobre os seus meios de vida e instrumentos de trabalho. Durante toda a Idade Média,

a grande propriedade da terra é a condição prévia. graças à qual a nobreza feudal arregimenta colonos e

vassalos, sujeitos todos à tributação, E, atualmente, até uma criança de seis anos pode saber que a riqueza,

afirmando o seu poderio sobre os homens. consegue esse objetivo, pura e exclusivamente. por meio das

coisas de que dispõe.

Que obriga o Sr. Dühring à construção dessa falsa definição de riqueza. deixando de lado a relação

efetiva que se vem impondo, até hoje, em todas as sociedades de classe? Fez isto simplesmente com a

intenção de arrastar a riqueza do terreno econômico para o terreno moral. O poder do homem sobre as

coisas é uma instituição muito boa, mas o seu domínio sobre os outros homens é abominável, e, como o

Sr. Dühring foi absolutamente incapaz, por si mesmo, de explicar a dominação dos homens como

derivada da dominação das coisas, resolveu explicar esse fenômeno por um novo e audacioso salto, pura e

simplesmente como sendo um fruto de sua amada violência. E assim chegamos à conclusão de que a

riqueza, como poder subjugador de homens, passa a ser a "rapina" e nos encontramos, desse modo. com

uma nova edição, nada melhorada, da antiquíssima fórmula proudhoniana: "A propriedade é um roubo".

Felizmente, acabamos de passar em revista a riqueza dos dois pontos de vista essenciais da produção e

da distribuição. Em primeiro lugar, a riqueza concebida como um poder sobre as coisas, a chamada

riqueza de produção, lado bom; e em segundo, a riqueza concebida como um poder sobre os homens, ou

seja, a que tem sido chamada de riqueza de distribuição, lado mau, expulsemo-la! Esta classificação,

aplicada às atuais condições, pode ser explicada do seguinte modo: o regime capitalista de produção é

excelente e pode continuar existindo, mas o regime capitalista de distribuição não serve e deve ser

abolido. Veja-se a que absurdo chegam os que se põem a escrever sobre economia sem ter a menor idéia

da relação entre produção e distribuição.

Depois de se definir a riqueza, tem-se a definição do valor: "Valor é a cotização que as coisas e os

serviços econômicos alcançam no comércio". Essa cotização corresponde "ao preço ou a um qualquer

nome de equivalente, como, por exemplo, ao salário", ou, o que vem a ser a mesma coisa: o valor é o

preço. Mas não queremos ser injustos com o Sr. Dühring e por isso vamos reproduzir o absurdo de sua

definição, transcrevendo-a com a maior fidelidade pelas suas próprias palavras: o valor são os preços.

Pois é o que ele diz na página 19: "O valor e os preços que o exprimem em dinheiro", reconhecendo com

isso, sem que ninguém o exija, que um mesmo valor pode corresponder a diferentes preços, e, portanto,

segundo o que dissemos atrás, a diferentes valores. Se Hegel não estivesse morto e bem morto, ao ler uma

tal coisa ele se enforcaria. Não seria capaz de compreender, apesar de todas as suas teologias, essa espécie

de valor que tem tantos valores diferentes como preços. É preciso ter-se, com efeito, a agudeza do Sr.

Dühring para expor uma nova e mais profunda fundamentação da economia, pela declaração de que entre

o preço e o valor não existe maior diferença que a do fato de que o primeiro se exprime em dinheiro,

enquanto que o segundo não.

Continuamos, porém, sem saber o que é valor e a nossa ignorância é ainda maior a respeito dos fatores

que o determinam. O Sr. Dühring vê-se obrigado pois a desenvolver novas explicações. "Em termos

muito gerais, a lei fundamental da comparação e da avaliação, na qual se baseiam o valor e os preços que

o exprimem em dinheiro, reside primeiramente na esfera da pura produção, deixando de lado a

distribuição, que se limita a introduzir no conceito de valor um segundo elemento. Os obstáculos mais ou

menos grandes, que a diversidade de relações naturais opõe às aspirações tendentes à aquisição dos

objetos, obrigando-as a um desgaste maior ou menor de força econômica, determinam também... "o valor,

maior ou menor", e este se calcula tendo-se em vista a "resistência à aquisição que opõem à natureza e às

circunstâncias. À proporção em que depositamos neles. (nos objetos) a nossa própria força é a causa

decisiva e imediata da existência do valor em geral, e, em particular, a causa de sua grandeza."

Se estas palavras têm algum sentido, só pode ser o de que o valor de um produto do trabalho se

determina pela quantidade do trabalho necessário para a sua elaboração, coisa que já sabíamos há muito

tempo, sem necessidade de que o Sr. Dühring no-la viesse dizer. O que acontece é que O Sr. Dühring,

incapaz de expor os fatos pura e simplesmente, se vê forçado a revesti-los com a sua roupagem oracular,

É totalmente falso que a proporção em que o homem deposita a sua força em um bjeto (conservamos a

grandiloqüente expressão) seja "a causa decisiva imediata" do valor e de sua grandeza. Em primeiro lugar

é preciso saber em que objetos se concentra a força e, em segundo lugar, como é que esta se concentra. Se

um homem cria um objeto que não tem valor de uso para os outros homens, por muita força que concentre

nele, não produzirá nem sequer um átomo de valor. E, por mais que se esforce em produzir manualmente

um objeto que uma máquina produz vinte vezes mais barato, dezenove vigésimos da força por ele gasta

não terá nenhum valor e, portanto, nenhuma quantidade especial de valor. Ademais, procurar converter o

trabalho produtivo, criador de produtos positivos, numa simples superação negativa de resistências, é

querer inverter completamente os conceitos. De acordo com essa idéia, para chegar a produzir uma camisa

teríamos que fazer o seguinte: em primeiro lugar, vencer a resistência da semente da planta do algodão,

que se opõe a ser semeada e a crescer; em seguida, a resistência do algodão maduro contra a colheita,

contra o enfardamento e a expedição; depois a resistência que apresenta o produto enfardado a ser

desamarrado, beneficiado e fiado; mais tarde, a resistência do fio a ser tecido, a do tecido a ser clareado e

costurado e, finalmente, a resistência da camisa já confeccionada a ser vestida.

Para que todas essas invenções e complicações pueris? Simplesmente para chegar, por meio da

"resistência", do "valor de produção", do verdadeiro valor, que até agora não tem sido senão um valor

puramente ideal, mas que é o único que regula os fatos na História, ao valor da distribuição, falseado pela

violência: "Além da resistência que a natureza já opõe... há um outro obstáculo, puramente social... Entre

o homem e a natureza se levanta um poder entorpecedor que é, novamente, o homem. O homem,

concebido individual e isoladamente, é livre frente à natureza... Mas a situação se modifica desde que

pensemos num segundo homem que, com a espada na mão; barra o acesso à natureza e aos seus tesouros,

exigindo um preço, sob uma ou outra forma, para deixar livre o caminho. É como se esse segundo

homem... impusesse um tributo ao primeiro, sendo esta a razão por que o valor dos objetos que se deseja

seja superior ao que teria sido se este obstáculo político e social não se levantasse coibindo a aquisição ou

a produção... As modalidades especiais desta cotização artificialmente aumentada dos objetos, que levam

naturalmente consigo uma baixa proporcional no que se refere à cotização do trabalho, são

variadíssimas... Assim, portanto, é uma ilusão querer ver no valor, desde o primeiro instante, um

equivalente, no sentido restrito da palavra, isto é, uma igualdade de valor, ou uma relação de troca

ajustada ao principio da igualdade da prestação e da contraprestação de serviços... Pelo contrário, a nota

característica de uma teoria exata do valor é que a causa mais geral de avaliação que se concebe não

coincide com a modalidade de cotização que tem a sua base na coação distributiva. Esta cotização varia

quando varia a organização social, enquanto que o verdadeiro valor econômico somente pode ser um

valor de produção mensurado em relação à natureza, e, portanto, pode variar só com os simples

obstáculos da produção, sejam de caráter natural ou técnico,."

Isto quer dizer que, no modo de ver do Sr. Dühring, o valor de uma coisa que vigora na prática consta

de duas partes: a primeira é o trabalho que esta coisa encerra e a segunda é a sobrecarga tributária ue lhe é

imposta pela força do homem da "espada na mão". Ou, por outras palavras o valor que está em vigor na

atualidade é um preço de monopólio. Pois bem, se, de acordo com essa teoria, todas as mercadorias

circulam sob um preço de monopólio, teremos apenas duas hipóteses. Uma é a de que todo o comprador

voltaria a perder, como comprador, tudo o que ganhasse como vendedor, e, neste caso, os preços se teriam

modificado apenas nominalmente, pois na realidade se manteriam invariáveis - na mútua proporção - e

tudo continuaria a ser como anteriormente, desaparecendo como uma mera aparência o valor de

distribuição. A outra hipótese é a de que a pretendida sobrecarga tributária representa em realidade uma

soma de valor, a saber: a soma de valor que a classe trabalhadora, criadora de valores, produz e da qual a

classe monopolizadora se apropria, caso em que esta soma de valor é formada, simplesmente, pelo

trabalho não retribuído; mas por este caminho, chegaremos, necessariamente, apesar do homem de espada

na mão, apesar de todos os encargos tributários e do tão falado valor de distribuição, ao ponto a que Marx

já havia chegado: à teoria da mais-valia.

Entretanto, paremos um pouco para examinar alguns exemplos do famosíssimo "valor de distribuição".

Nas páginas 125 e seguintes, afirma: "A modelação do preço pela concorrência individual deve ser

considerada também como uma forma de distribuição econômica e de mútua imposição de tributos... Se

partirmos da suposição de que as existências de uma qualquer mercadoria necessária diminuem

subitamente de modo considerável, o vendedor ficará, de repente, com um poder de exploração

desproporcional... e essas situações anormais, nas quais se impede, por muito tempo, a afluência de

artigos necessários, patenteiam com evidência as gigantescas proporções que este poder pôde atingir etc.

Além disso, afirma-nos o Sr. Dühring que, no curso normal das coisas, existem também monopólios

efetivos que permitem fazer subir arbitrariamente os preços, como acontece, por exemplo, com as estradas

de ferro, com as companhias urbanas de distribuição de água, gás de iluminação, etc. Não é coisa nova a

existência de casos de exploração monopolista. O que é de fato novo é a afirmação de que os preços

engendrados pelo monopólio não constituem exceções de casos específicos, mas que são, pelo contrário,

um exemplo clássico do atual regime de fixação de valores. Como se determinam os preços dos gêneros

alimentícios? O Sr. Dühring nos responde: Ide a uma cidade sitiada onde estejam secas as fontes do

mercado e ficareis sabendo! Como atua a concorrência sobre a fixação dos preços no mercado? Resposta:

Perguntai aos monopólios e tereis a explicação!

Por muito que olhemos, não conseguimos descobrir, nesses monopólios, onde está o famoso homem

que mantém a vigilância junto a eles, com a espada na mão. Longe disso, nas cidades sitiadas o homem

com a espada na mão, comandante da praça, se está cumprindo com o seu dever, o que faz é dar um fim

ao monopólio ao mesmo tempo em que requisita os estoques acumulados para distribuir eqüitativamente

os gêneros. Sempre que os homens da espada pretenderam fabricar um "valor de distribuição" não

conseguiram senão desastres e perdas de dinheiro. Pelo seu monopólio do comércio das Índias Orientais,

não conseguiram os holandeses outra coisa mais que a ruina de seu monopólio e de seu comércio. Os dois

governos mais fortes que já existiram no mundo, o governo revolucionário norte-americano e a

Convenção Nacional, tiveram pretensão de fixar os preços máximos e fracassaram lamentavelmente. Há

muitos anos, o governo russo vem trabalhando por fazer elevar, em Londres, à força de comprar naquele

mercado letras de câmbio sobre a Rússia, a cotação do papel-moeda russo que, em seu próprio país, está

baixando, ininterruptamente, deprimida pelas continuas emissões de bilhetes de banco de curso forçado.

Em poucos anos, essa farsa custou ao Erário russo cerca de 60 milhões de rublos e, atualmente, o rublo,

que devia valer normalmente mais de 3 marcos, está valendo menos de dois. Se a espada tem esse poder

mágico que lhe atribui o Sr. Dühring, por que então, até hoje, nenhum governo foi capaz de infundir, em

larga escala, ao dinheiro mau, o "valor de distribuição" do dinheiro bom, ou ao papel-moeda o valor do

ouro? E, além disso, onde é que está a espada que governa o mercado mundial?

Existe, entretanto, outra forma de capital na qual o valor de distribuição torna possível a apropriação

de prestações de serviços de outrem, sem contraprestações: "a renda possessória", ou seja, a renda da terra

mais o lucro do capital. Limitar-nos-emos, por enquanto, a consignar essas definições, para poder

acrescentar, a seguir, que elas são tudo o que nos dizem sobre o famoso "valor de distribuição". Tudo?

Não, tudo não. Ouçamos o seguinte: "A despeito do segundo ponto de vista que se manifesta no

reconhecimento da existência de um valor de produção e de um valor de distribuição, ficará sempre de pé

alguma coisa de comum, aquele objeto básico do qual se formam todos os valores e pelo qual, portanto,

podem todos ser medidos. A medida imediata e natural para todos é o desgaste de forças, e a unidade de

medida mais simples é a força humana, no sentido mais cru da palavra. Esta medida se reduz, em última

instância, ao tempo da existência humana, cuja própria conservação implica por sua vez na superação de

uma determinada soma de dificuldades de alimentação e de vida. O valor de distribuição ou de

apropriação existe somente, pura e exclusivamente, ali onde pode dispor sobre coisas não produzidas, ou,

usando a linguagem vulgar, ali onde estas mesmas coisas se trocam por objetos ou serviços que

representam verdadeiro valor de produção. O traço comum entre todas as expressões do valor e que,

portanto, se evidencia e aparece representado nas partes integrantes do valor, apropriadas pela

contraprestação, consiste no desgaste de força humana que aparece... encarnado em toda a mercadoria."

Que devemos dizer a respeito disto? Se todos os valores das mercadorias são medidos pelo desgaste de

força humana que as mercadorias representam, que foi feito do famoso valor de distribuição, da elevação

dos preços, da imposição dos tributos? É verdade que o Sr. Dühring nos afirma que também as coisas não

produzidas, incapazes portanto de conter um verdadeiro valor, adquirem um valor de distribuição

podendo pois ser trocadas por objetos produzidos nos quais existe um valor. Mas, ao mesmo tempo,

afirma que todos os valores inclusive os valores pura e simplesmente de distribuição, consistem num

desgaste de força que eles representam. Francamente não compreendemos, por infelicidade, que desgaste

de força pode representar uma coisa não produzida. De toda essa confusão de valores, o que nos parece

claro é que esse pretendido valor de distribuição, essa elevação de preços, imposta sobre as mercadorias

por meio da posição social, essa tributação imposta pela espada, tudo isso não tem existência alguma. Que

representam os valores das mercadorias, determinados exclusivamente pelo desgaste da força humana,

chamada popularmente traba1ho? O Sr. Dühring. deixando de lado a renda da terra além de uns tantos

preços isolados de monopólio, diz-nos, então, embora muito mais desconexa e confusamente, a mesma

coisa que já afirmara. há muito tempo. com muito maior precisão e clareza, a detestada teoria de Ricardo

e de Marx.

Sim ele afirma isso e, ao mesmo tempo e de um só fôlego, afirma o contrário. Marx. partindo das

investigações de Ricardo, diz o seguinte: O valor das mercadorias é determinado pelo trabalho geral,

humano, socialmente necessário, nelas materializado, o qual, por sua vez, é medido pela sua duração. O

trabalho é a medida de todos os valores, mas não possui valor algum. O Sr. Dühring. depois de ter exposto

à sua moda, extravagantemente, que o trabalho é a medida do valor, acrescenta: O trabalho "se resume no

tempo de existência e a sua própria conservação representa, por seu lado, a superação de uma determinada

soma de dificuldades de alimentação e de. vida". Passemos por alto sobre esta confusão - nascida do puro

anseio de originalidade - que o Sr. Dühring cria entre o que é tempo de trabalho - a única coisa que nos

interessa neste momento - e o que é tempo de existência, que não sabemos o que tenha sido, alguma vez

até o dia de hoje, fonte ou medida de valores. Deixemos de lado, também, essa falsa aparência

"socialitária" com que pretende nos envolver, ao falar da "própria conservação" desse tempo de

existência: enquanto o mundo for mundo, toda pessoa que quiser se sustentar a si mesmo terá que fazê-lo

consumindo, também por si mesma, os seus meios de vida. Demos por suposto que o Sr. Dühring se havia

expressado em termos econômicos e precisos e que a sua afirmação acima transcrita se resume no

seguinte: O valor de uma mercadoria é determinado pelo tempo de trabalho que representa e o valor desse

tempo de trabalho é representado pelos meios de vida necessários para sustentar, durante esse período. o

operário, o que. aplicado à sociedade atual, quer dizer que o valor de uma mercadoria se determina pelo

salário que nela está encerrado.

Terminamos desse modo, por descobrir o que, real e verdadeiramente, quer o Sr. Dühring dizer. O

valor de uma mercadoria se determina, para dizer em termos de economia vulgar, pelo custo da produção.

Carey, opondo-se a esta explicação. "fazia ressaltar a verdade, quando afirmava que não era o custo de

produção. mas o custo de reprodução, que determinava o valor" ("História Crítica". pág. 401). Veremos

mais adiante se este custo de produção ou reprodução tem alguma razão de ser; por enquanto, basta que

saibamos que ele se encontra formado, como é claro, por duas parcelas: o salário e o lucro do capital. O

salário representa o "desgaste de força" materializado na mercadoria, ou seja, o valor de produção. O

lucro representa o tributo ou o aumento de preço imposto à mercadoria pelo capitalista, amparado pelo

seu monopólio, pela espada que tem na mão, ou seja, o valor de distribuição. E todo o emaranhado da

teoria dühringuiana do valor, prenhe de contradições, acaba por se resolver, finalmente, na mais bela e

harmoniosa limpidez.

A determinação do valor das mercadorias pelo salário, que ainda freqüentemente se confunde, em

Adam Smith, com a determinação do valor pelo tempo de trabalho, já foi abolida, a partir de Ricardo, do

terreno da economia científica, encontrando atualmente divulgação apenas na economia vulgar. Com

efeito, só os mais vulgares demagogos da ordem social vigente, do capitalismo, é que pregam a

determinação do valor pelo salário, ao mesmo tempo em que pretendem apresentar o lucro do capitalista

como uma forma superior de salário, como uma espécie de salário de abstinência (que o capitalista

reserva para si, por não ter desperdiçado o seu capital em prazeres), como um prêmio dos riscos que o

capital sempre corre, como uma remuneração de seus serviços à frente do negócio, etc. O Sr. Dühring

distingue-se apenas desses cavalheiros pelo fato de declarar que o lucro é um ato de rapina. Por outros

termos, constrói o Sr. Dühring, diretamente, o seu socialismo com base nos ensinamentos da mais

desacreditada economia vulgar. Formam um todo os dois sistemas, a economia vulgar e o socialismo do

Sr. Dühring. Ao desaparecer um, desaparece o outro, necessariamente.

É evidente que o que produz um operário e o que ele custa são duas coisas tão diferentes como o são o

que produz e o que custa uma máquina. O valor que cria um operário, numa jornada de trabalho de doze

horas, não tem nada de comum com o valor dos gêneros que ele consome durante essa jornada de trabalho

e nos intervalos e horas de descanso de cada dia. Nestes meios de vida que consome poderá estar

encerrado um tempo de trabalho equivalente a três, a quatro ou a sete horas, segundo o grau de

desenvolvimento a que tenha chegado o rendimento do trabalho. Suponhamos que para a produção desses

gêneros tenham sido necessárias sete horas de trabalho: a teoria do valor, formulada pela economia vulgar

e aceita pelo Sr. Dühring, terá que concordar que o produto de doze horas de trabalho tem o valor do

produto de sete horas de trabalho, ou seja, que doze horas de trabalho são a mesma coisa que sete horas de

trabalho, ou ainda, que 12 = 7. Para que a coisa seja ainda mais clara: Um operário agrícola, quaisquer

que sejam as condições sociais em que trabalhe, produz, digamos, uma quantidade de trigo de vinte

hectolitros por ano. Durante este tempo, consome uma quantidade de valores que se exprime numa

quantidade de trigo de quinze hectolitros. De acordo com essa teoria, os vinte hectolitros terão o mesmo

valor que os quinze, e isto num mesmo mercado, e sob condições que não variaram em nada. Isto eqüivale

a dizer, noutros termos, que 20 eqüivalem a 15! E chamam a uma tal coisa Economia Política!

Todos os progressos da sociedade humana, a partir do momento em que se ergue do estágio da barbárie

animal primitiva, tem o seu começo no dia em que o trabalho da família criou mais produtos que os

necessários para o seu sustento, portanto, quando uma parte do trabalho pode ser invertida, não apenas na

produção de simples meios de vida, mas em criar meios de produção. A formação de um excedente do

produto do trabalho, depois de ter sido coberto o gasto de subsistência do próprio trabalho, ao mesmo

tempo em que a formação e o desenvolvimento por meio deste excedente de um fundo social de produção

e de reserva era, desde o princípio e continua senda hoje, a base de todo o progresso social, político e

intelectual. Esse fundo vem sendo, historicamente, o patrimônio de uma classe privilegiada que pela sua

posse, tem também nas mãos a hegemonia política e a direção espiritual. A revolução social que se

aproxima converterá, pela primeira, vez, este fundo coletivo de produção e de reserva, isto é, a massa

global de matérias-primas, instrumentos de produção e meios de vida, num verdadeiro fundo social,

arrancando-o das mãos dessa classe privilegiada, que atualmente dele dispõe, e colocando-o como

patrimônio coletivo a serviço de toda a sociedade.

Só pode ser aceita uma de duas soluções. Ou o valor das mercadorias se determina pelo custo de

manutenção do trabalho necessário para produzir estas mercadorias, o que eqüivale a dizer, na atual

sociedade, que se determina pelo salário. Neste caso, cada operário recebe, com o seu salário o valor do

produto de seu trabalho, e não haverá nenhuma possibilidade de que a classe dos operários assalariados

seja explorada pela classe dos capitalistas. Suponhamos que o custo de manutenção de um operário seja

expresso numa sociedade determinada, pela soma de três marcos. De acordo com este custo, e baseando-

nos na teoria dos economistas vulgares que acabamos de expor, o produto diário do operário terá o valor

de três marcos. Admitamos, agora, que o capitalista para o qual trabalha esse operário acrescente a esse

produto um lucro, um tributo de um marco, vendendo-o por quatro marcos. A mesma coisa farão todos os

capitalistas. Mas, então, o operário não poderá continuar a se manter com três marcos, mas precisará de

quatro. E como se supõe que as demais circunstâncias que influem no fenômeno permanecem invariáveis,

continuará sendo o mesmo o salário expresso em meios de vida, mas o salário expresso em dinheiro terá,

necessariamente, que aumentar, e aumentará concretamente de três para quatro marcos diários, pois que

os capitalistas se verão obrigados a devolver à classe trabalhadora sob a forma de salários, aquilo que lhe

arrancaram sob a forma de lucro. Continuamos exatamente no mesmo ponto em que estávamos: se o

salário determina o valor, é impossível conceber que o operário seja explorado pelo capitalista. Não será

também possível formar-se um excedente de produtos, pois os operários, de acordo com o que

pressupomos inicialmente, consumirão exatamente a mesma quantidade de valor que eles mesmos

produziram. E como os capitalistas não produzem valor algum não se pode calcular nem mesmo do que

poderão eles viver. Se existe, apesar de tudo, um excedente da produção sobre o consumo, se existe um

excedente de produção e de reserva, e, de fato, existe nas mãos dos capitalistas, não nos resta mais que

uma explicação: os operários se limitam a consumir para a sua própria manutenção, o valor das

mercadorias, deixando aos capitalistas a tarefa de explorar essas mercadorias.

Mas ainda existe outra solução: Se este fundo de produção e de reserva efetivamente existe nas mãos

da classe capitalista e se ele formou, como se observa na realidade mediante a acumulação de lucros

(deixando por um momento a renda do solo), estará forçosamente integrado pelo excedente do produto do

trabalho da classe operária, acumulada por esta e entregue à classe capitalista, pelo excedente que resta

depois de ter sido coberta a soma paga como salário pela classe capitalista à classe trabalhadora. Mas

então o valor não será determinado precisamente pelo salário, mas pela quantidade de trabalho; assim a

classe operária entregará à classe capitalista, como produto de seu trabalho, uma quantidade maior de

valor do que o parte que recebe dela sob a forma de salário, e o lucro do capital, da mesma forma que as

demais formas de apropriação do produto da trabalho alheio não retribuído, terá sua explicação, como

parte integrante dessa mais-valia, nada mais é que uma descoberta de Marx.

Diremos de passagem que, em todo o Curso da Economia, não existe nenhuma referência à grande

descoberta com que Ricardo, marcando época, dá início à sua obra capital, que é a seguinte: "O valor de

uma mercadoria depende da quantidade de. trabalho necessária para a sua produção, e não da

remuneração mais elevada ou mais baixa que é estabelecida para esse trabalho". Na História Crítica abre-

se-lhe uma pequena cova, enterrando-o com essas palavras sacramentais: "Não se vê, (isto é, Ricardo) que

a menor ou maior proporção em que o salário pode ser (!) um indício das necessidades da vida, tem que se

relacionar necessariamente... com uma modalidade diferente no que se refere às relações de valor." Esta

frase tem a vantagem de fazer com que o leitor possa pensar o que lhe aprouver ou, então, o que é mais

seguro, não pensar nada.

Pelo que dissemos, o leitor pode agora escolher, entre as cinco classes de valor que nos são servidas

pelo Sr. Dühring numa bandeja, a que mais lhe agradar: o valor de produção que tem a sua fonte na

natureza, ou o valor de distribuição, criado pela maldade dos homens e que se caracteriza pela

particularidade de ser medida pelo desgaste de força que ele não representa; ou então, o valor que se mede

pelo tempo de trabalho; o valor que se mede pelo custo da reprodução; e, por fim, o valor que se mede

pelo salário. Como se vê, há o que escolher; a coleção não pode ser mais completa, assim como o é a

confusão, e, como sobremesa, podemos exclamar como o faz o próprio Sr. Dühring: "A teoria do valor é a

pedra de toque pela qual se aprecia a solidez dos sistemas econômicos".

PARTE II - Economia Política

Capítulo VI - Trabalho Simples e Trabalho Complexo

O Sr. Dühring descobriu em Marx uma falha econômica verdadeiramente imperdoável, que, além disso, é

uma heresia socialista perigosíssima para a causa. A teoria marxista do valor, diz ele, "não é mais do que

a teoria,., vulgar que vê no trabalho a causa de todos os valores e no tempo de trabalho a sua medida. A

idéia que se pode ter do valor diferencial do chamado trabalho qualificado fica, nesta teoria, na mais

completa obscuridade. É certo também que, de acordo com a nossa teoria, só o tempo de trabalho

invertido é que pode medir o próprio custo natural e, portanto, o valor absoluto das coisas econômicas.

Mas, para isso, se equipara, de antemão, de modo absoluto o tempo de trabalho de todos os indivíduos,

devendo se ter em conta apenas que, quando se trata de trabalhos qualificados, vem incorporar-se ao

tempo de trabalho individual de uma pessoa, o tempo de trabalho de outras pessoas, em cooperação com

ela, por exemplo, no instrumento que se utiliza. Não se trata, pois, como o Sr. Marx, nebulosamente,

imagina, de que o tempo de trabalho de uma pessoa valha, por si só, mais do que o de outra, como se nele

se condenasse mais tempo de trabalho médio, e sim, do fato de que todo tempo de trabalho é

perfeitamente equiparável, sem exceção, por princípio, sem que seja pois necessário que se tire uma

média; ante a atividade despendida por uma pessoa, principalmente diante de um produto acabado

qualquer, devemos ver apenas quanto tempo de trabalho de outras pessoas se oculta sob essa inversão de

trabalho, aparentemente próprio e exclusivo. Para a rigorosa aplicação da teoria, não importa

absolutamente que se trate de um instrumento de produção a ser utilizado pelas mãos ou que se trate das

mãos e da própria cabeça, consideradas como instrumentos, as quais, sem o tempo de trabalho de outras

pessoas, não teriam jamais adquirido a necessária capacitação para o trabalho. O Sr. Marx, em suas

elucubrações sobre o valor, não consegue desfazer-se do fantasma do tempo de trabalho qualificado que

se ergue ao fundo. O tradicional modo de pensar das classes cultas, às quais têm necessariamente que

parecer monstruoso o fato de se equiparar, plenamente, no terreno econômico, o tempo de trabalho do

carregador e o do arquiteto, como valores, foi que lhe impediu que acabasse com essa quimera."

O trecho de Marx, que teve a virtude de provocar esse acesso de cólera no Sr. Dühring, é muito

resumido. Marx procura investigar o que é que determina o valor das mercadorias e chega à conclusão de

que é o trabalho humano nelas contido. Esse trabalho, acrescenta, "é o desgaste da simples força de

trabalho que todo homem normal, em média, sem um desenvolvimento específico, possui em seu

organismo físico... O trabalho mais complexo não é mais que o trabalho simples potenciado, ou melhor,

multiplicado de tal maneira que uma quantidade pequena de trabalho complexo eqüivale a uma

quantidade maior de trabalho simples. A experiência nos ensina que a redução de trabalho complexo para

trabalho simples está sendo realizada diariamente. Embora uma mercadoria seja um produto do trabalho

mais complicado do mundo, o seu valor a coloca no mesmo plano que os produtos do trabalho simples, o

que faz com que só represente uma determinada quantidade de trabalho comum. As diferentes proporções

em que as diferentes espécies de trabalho são reduzidas ao trabalho simples, que é a sua unidade de

medida, são fixadas por meio de um processo social, desenvolvido sem o conhecimento dos produtores,

que supõem mesmo que ela provém da tradição."

Como se observa, Marx se limita, neste trecho, apenas, a investigar o critério de determinação do valor

das mercadorias, ou seja, dos objetos que, dentro da sociedade composta de produtores privados, são

criados por eles em seu interesse e por sua própria conta, e que são trocados pelos outros. Não se trata,

pois, de modo algum, do "valor absoluto", nem mesmo da verificação do local onde esse existe. Mas,

simplesmente, do valor que vigora e que é objeto de comparações numa determinada forma de sociedade.

Concebido dessa forma, sob esse sentido histórico concreto, chega-se à conclusão de que o valor é criado

e tem a sua medida no trabalho humano encerrado nas diferentes mercadorias. Esse trabalho humano, por

sua vez, se define como o desgaste da simples força de trabalho. Ora, nem todo trabalho consiste na

simples força humana de trabalho. Existem variadas espécies de trabalho, que envolvem o exercício de

aptidões e conhecimentos, adquiridos com maior ou menor esforço, ao lado de um gasto maior ou menor

de tempo e de dinheiro. Formam, essas categorias de trabalho complexo, no mesmo espaço de tempo, um

valor mercantil idêntico ao do trabalho simples, que é o desgaste ou a aplicação da força simples de

trabalho? Está claro que não. O produto de uma hora de trabalho complexo, comparado com o produto de

uma hora de trabalho simples, representa uma mercadoria cujo valor é duas ou três vezes superior. O

valor dos produtos do trabalho complexo é expresso, nesta comparação, por determinadas quantidades de

trabalho simples, mas esta redução do trabalho complexo ao trabalho simples se realiza por meio de um

processo social desconhecido dos próprios produtores, cuja trajetória não podemos aqui senão assinalar na

exposição da teoria do valor, deixando a sua explicação detalhada para ocasião oportuna.

O simples fato a que acabamos de nos referir, todos os dias realizado na sociedade capitalista, foi o que

Marx pretendeu estudar. Esse fato é tão indiscutível, que nem mesmo o Sr. Dühring se atreve a negá-lo,

tanto no seu "Curso", como na sua História da Economia. E a exposição de Marx é tão simples e clara,

que, indubitavelmente, quem "fica na mais completa obscuridade" é o Sr. Dühring. E só assim que se

pode explicar que ele confunda o valor das mercadorias, única coisa que Marx pretende investigar nesse

trecho, com aquilo que ele denomina "custo próprio e natural", conceito que apenas faz aumentar, como

se já não fosse pouca a obscuridade do autor, confundindo também com o "valo, absoluto", conceito que

até hoje não conseguiu se impor e, que nós saibamos, não tem vigorado na economia de nenhum país.

Sem pretendermos, porém, investigar o que é que o Sr. Dühring entende por "custo próprio e natural",

nem qual de suas cinco espécies de valor têm a elevada honra de representar aqui o papel de "valor

absoluto", podemos afirmar, com absoluta segurança, que Marx não se refere, de modo algum, a estas

coisas, mas, pura e simplesmente, ao valor das mercadorias e que, em toda a parte de O Capital

consagrada ao estudo do valor, não existe nem a menor alusão que nos faça supor que Marx pretendesse

aplicar a sua teoria do valor das mercadorias a outras formas de sociedade, nem mesmo que nos permita

concluir sobre se Marx admite ao menos a possibilidade de que elas venham a ser aplicadas.

Não se trata pois - continua o Sr. Dühring - "como imagina nebulosamente o ar. Marx, de que o tempo

de trabalho de uma pessoa, por si só, valha mais do que o de outra, de que todo tempo de trabalho é,

perfeitamente equiparável, sem exceção, por princípio, sem que seja necessário que se tire uma média".

Felizmente para o Sr. Dühring, o destino não o colocou à frente de uma fábrica, evitando, desse modo,

que ele tivesse de fixar o valor de suas mercadorias de acordo com esse novo critério, pois, desse modo,

ele chegaria à falência. Mas como? Será que ainda estamo-nos movendo no mundo dos fabricantes? Nada

disso! Com o seu "custo próprio e natural" e o seu "valor absoluto", o Sr. Dühring nos fez dar um salto,

um verdadeiro salto mortal, que nos transplanta do nosso malvado mundo de hoje, do mundo dos

exploradores, para a sua Comuna Econômica do futuro, o risonho paraíso da igualdade e da justiça. Não

temos outro remédio, embora nos antecipando um pouco, que nos deter para contemplar este mundo novo

a que nos estão levando.

É verdade que, segundo a teoria do Sr. Dühring, nem mesmo na Comuna Econômica se poderá medir o

valor das coisas econômicas, a não ser mediante o tempo de trabalho nelas invertido. A diferença é que,

nessa Comuna, o tempo de trabalho de cada um será respeitado, desde o primeiro momento, como

perfeitamente equiparado ao dos demais, pois "todo o tempo de trabalho é perfeitamente equiparável sem

que seja necessário que se tire nenhuma média". Como é pobre, comparada com este formoso e radical

socialismo igualitário, a nebulosa concepção de Marx, segundo a qual "o tempo de trabalho de nenhuma

pessoa vale mais, por si mesmo, que o de outra", por nele estar contido mais tempo de trabalho médio

condensado, concepção essa que o arrasta ao modo de pensar tradicional, para o qual é necessariamente

monstruosa a equiparação plena do tempo de trabalho do carregador, no terreno econômico, com o do

arquiteto, na qualidade de valores!

Infelizmente para o Sr. Dühring, Marx escreve, em seguida ao citado trecho de O Capital, a seguinte

observação: "O leitor compreenderá que aqui não falamos do salário, valor que o operário percebe por

uma jornada de trabalho, digamos, mas do valor das mercadorias, em que toma corpo uma jornada de

trabalho." Ou seja, como Marx adivinhasse totalmente o que pretendia o Sr. Dühring, ele se previne, como

medida higiênica, contra o perigo de que aquelas suas afirmações sejam aplicadas também para o salário

que, na sociedade atual, é pago pelo trabalho complexo. E, no entanto, o Sr. Dühring, não contente com

uma tal coisa, incorre naquilo contra o que Marx previne aos seus leitores, e tem, ademais, a ousadia de

fazer passar aquelas mesmas afirmações como sendo os princípios que deveriam, segundo o, pensamento

de Marx, presidir a distribuição dos meios de vida, na coletividade socialisticamente organizada. Como

vemos, é um caso vergonhoso de mistificação, para o qual só se pode encontrar precedente na literatura de

chantagem.

Vamo-nos deter ainda a examinar, um pouco mais de perto, a teoria da igualdade de valor do trabalho.

Segundo o Sr. Dühring, todo o tempo de trabalho é perfeitamente equiparável, no que concerne ao valor,

quer seja o de um carregador, quer seja o de um arquiteto. Assim. o tempo de trabalho, e, portanto. o

próprio trabalho, tem um valor. Observe-se. no entanto, que o trabalho é o criador de todos os valores. É

ele, e somente ele, que transmite um valor, no sentido econômico da palavra, aos produtos fornecidos pela

natureza. Por si mesmo, o valor não é mais do que a expressão do trabalho humano socialmente

necessário, representado por um objeto. O trabalho não pode, portanto, ter um valor. Ao falarmos do valor

do trabalho, empenhando-nos em determiná-lo, incorremos no mesmo contra-senso em que incorreríamos

se falássemos. procurando encontrá-lo, do valor ou do peso, não de um corpo pesado. mas da própria

gravidade. O Sr. Dühring, que classifica a homens como Owen. Saint-Simon e Fourier. como sendo

"alquimistas sociais", demonstra, ao monologar copiosamente sobre o valor do tempo de trabalho, ou. o

que vem a ser o mesmo, sobre o trabalho, que está muito abaixo dos verdadeiros alquimistas. Julgue-se,

agora, depois do que acabamos de verificar, quanta ousadia foi necessária para que o Sr. Dühring

atribuísse a Marx a afirmação de que o tempo de trabalho de uma pessoa não vale, por si mesma, mais

que o de outra qualquer pessoa, como se o tempo de trabalho e, portanto, o próprio trabalho tivesse um

valor. Atribui esse absurdo logo a Marx, que foi o primeiro a demonstrar, até mesmo em suas causas, que

o trabalho não pode ter um valor!

Para o socialismo. que aspira à emancipação da força humana de trabalho de sua condição de

mercadoria, é da maior importância compreender que o trabalho não tem um valor. Demonstrado este

fato, caem por terra todas as tentativas, próprias do socialismo operário primitivo e elementar, que tem no

Sr. Dühring um continuador, e que são destinadas a regulamentar a distribuição futura dos meios de vida,

por meio de uma espécie de salário superior. Além disso. depois de esclarecer esse assunto, chega-se à

conclusão de que, embora governada por motivos de ordem puramente econômica, a distribuição será

regulada pelo interesse da produção, e esta se verá incentivada principalmente por um regime de

distribuição que permita a todos os indivíduos da sociedade desenvolver. manter e exercitar, nos mais

amplos aspectos, as suas capacidades. É claro que o medo tradicional de pensar das classes cultas,

herdado pelo Sr. Dühring. tem que considerar, necessariamente, como uma monstruosidade, que chegue o

dia em que não existam mais carregadores e arquitetos de profissão, e no qual o homem, que passou uma

meia hora dando instruções, como arquiteto, tem que servir durante" algum tempo como carregador, até

que seus serviços de arquiteto voltem a ser necessários. Para se eternizar a categoria dos carregadores de

profissão não era preciso o socialismo!

Se a equiparação de valor do tempo de trabalho significa que cada operário produz, no mesmo espaço

de tempo, valores iguais, sem que seja necessário, portanto, estabelecer uma média, a tese é

absolutamente falsa. Entre dois operários, até de um mesmo ramo industrial, o produto do valor criado em

cada hora de trabalho se diferenciará sempre, quer devido à intensidade do trabalho, quer à habilidade do

trabalhador. É este "mal", que existe somente para homens do gênero do Sr. Dühring, não pode ser

remediado nem mesmo pela Comuna Econômica, ao menos em nosso planeta. Desse modo, e que é que

resta dessa pretensa equiparação de valor de todos e de cada um dos trabalhos do homem? Resta apenas a

frase declamatória, frase que não tem outra base na Economia a não ser a incapacidade do Sr. Dühring de

distinguir entre a determinação do valor por meio de trabalho e a determinação por meio do salário. Não

tem esta frase outro fundamento senão a proclamação pela qual o Sr. Dühring dita, à nova Comuna

Econômica, a sua lei fundamental: o salário pago por um tempo de trabalho igual será sempre o mesmo!

Os antigos comunistas operários franceses e o alemão Weitling, pelo menos, sabiam alegar melhores

razões para servir de apoio à sua igualdade de salários.

Vejamos, agora, que solução daremos a este problema tão importante que é o da retribuição mais

elevada do trabalho complexo? Na sociedade de produtores privados, os gastos para a formação de cada

operário instruído correm por conta dos particulares ou de suas famílias, razão pela qual devem eles

mesmos lucrar com a diferença de preço das forças de trabalho qualificadas. O escravo hábil é vendido

por maior preço, o operário mais competente obtém um melhor salário. . Na sociedade socialista, os

gastos com a instrução correrão por conta da coletividade, e a ela, portanto, é que deverão caber os seus

frutos, isto é, o excedente de valor engendrado pelo trabalho complexo. Pessoalmente, não terá motivos o

operário para reclamação. Donde se conclui, seja dito de passagem, como corolário prático, que o famoso

direito do operário "ao produto integro de seu trabalho" se choca também, às vezes, com algumas

dificuldades.

PARTE II - Economia Política

Capítulo VII - Capital e Mais Valia

"Marx não fez do capital a idéia comumente admitida em economia política, segundo a qual o capital é

um conjunto de meios de produção, sendo ele próprio um produto; Marx procura expressar uma idéia

histórico-dialética, penetrando no jogo de metamorfoses dos conceitos e da história.

O capital, diz ele, nasce da moeda; constitui uma fase histórica que começou no século XVI, com os

rudimentos de mercado mundial que a época admitia. Evidentemente, o rigor da análise econômica perde-

se em face de tal conceito. Nesse gênero de concepções... julgadas meio-históricas e meio-lógicas, mas,

no fundo, unicamente produtos bastardos da fantasia histórica e lógica, a faculdade de distinção e de

compreensão põe abaixo toda probidade no uso dos conceitos" - e assim continua por toda uma página,

numa verdadeira carga de cavalaria. "....A definição marxista do conceito do capital só pode introduzir a

confusão na rigorosa teoria econômica... improvisações que pretendem impor-se como verdades lógicas

profundas... fragilidade de fundamentos", etc.

Assim, segundo Marx, o capital teria nascido da moeda no começo do século XVI. É como se

disséssemos que a moeda metálica nasceu há três mil anos, do gado, porque, como se sabe, este teve

antigamente função de moeda. Só mesmo o Senhor Dühring seria capaz de exprimir-se com tanta

grosseria e desacerto. Na análise que faz Marx das formas econômicas no seio das quais se opera o

processo de circulação das mercadorias, a moeda aparece como a forma última e superior. "Este produto

último da circulação das mercadorias é a primeira forma sob a qual se manifesta o capital. Do ponto de

vista histórico, o capital ergue-se por toda parte contra a propriedade territorial, sob a forma de dinheiro,

como numerário, como capital mercantil e capital usurário... O mesmo fenômeno desenvolve-se

diariamente aos nossos olhos. Na sua primeira entrada em cena, isto é, na sua primeira aparição no

mercado, quer se trate do mercado de mercadorias, do de trabalho ou de moeda, o capital reveste sempre a

forma dinheiro, a forma de um dinheiro que, por processos determinados, deve transformar-se em

capital". (O Capital, livro I, capítulo IV). É, portanto, um fato que Marx registra. Incapaz de contestá-lo, o

Senhor Dühring deforma-o; o capital teria nascido da moeda.

Marx prossegue, então, no estudo dos processos pelos quais a moeda se transforma em capital; verifica,

inicialmente, que a forma sob a qual a moeda circula como capital é a inversão exata da forma sob a qual

ela circula como equivalente geral das mercadorias. O simples possuidor de mercadorias vende para

comprar; vende aquilo de que não tem necessidade e, com o dinheiro obtido, compra aquilo de que tem

necessidade. O capitalista incipiente começa por comprar aquilo de que ele próprio "não tem"

necessidade; compra para vender, e para vender mais caro, para recuperar o valor dinheiro primitivamente

aplicado na compra e, mais ainda, para recuperá-lo acrescido de um excedente em dinheiro, que Marx

denomina de mais-valia.

Qual a origem dessa mais-valia? Ela não pode provir nem de ter o comprador comprado as mercadorias

abaixo de seu valor, nem de tê-las vendido acima de seu valor. Com efeito, nesses dois casos, os ganhos e

as perdas de cada um se compensam reciprocamente, porquanto cada um é sucessivamente comprador e

vendedor. Ela não pode igualmente provir do dolo, porque este pode muito bem enriquecer um a expensas

de outro, mas não aumentar a soma total possuída por um e por outro, nem, por conseguinte, a soma dos

valores em circulação num país. É difícil que a totalidade da classe capitalista de um país se engane a si

própria". (O Capital, pág. 165).

E, entretanto, verificamos que a classe dos capitalistas de cada país, tomada em seu conjunto, se enriquece

constantemente aos nossos olhos, vendendo mais caro do que comprou, apropriando-se da mais-valia.

Estamos, porém, tão adiantados como no começo; donde provém a mais-valia? É esta questão que se trata

de resolver e de maneira "puramente econômica" abstração feita de qualquer dolo, de qualquer

intervenção de poderes estranhos. O problema é este: como é possível vender constantemente mais caro

do que se comprou, mesmo que se suponha que se trocam sempre valores iguais por valores iguais?

A solução dessa questão é, na obra de Marx, o seu grande mérito, um acontecimento que marca uma

época. Ela veio iluminar domínios econômicos em que até aqui não só os socialistas como os economistas

burgueses tateavam no meio das trevas mais espessas. Data dessa época, e em torno dela se agrupa, o

socialismo científico.

A solução é a seguinte. O aumento do valor da moeda que se vai transformar em capital não poderia

operar-se sobre essa "moeda", nem provir da "compra", porquanto essa moeda realiza aqui somente o

preço da mercadoria, e esse preço - pressupondo-se, como se pressupõe, que os valores trocados são

iguais - não é diferente do valor. Por essa razão, também o acréscimo do valor não pode provir de "venda"

da mercadoria. É preciso, portanto, que essa alteração se verifique na mercadoria comprada e não em seu

"valor", visto ser ela comprada e vendida por seu valor, mas por seu "valor de uso" como tal; dito de outro

modo: a mudança de valor deve resultar do consumo da mercadoria. "Para inferior, porém, o valor do

consumo de uma mercadoria, seria preciso que o nosso possuidor de dinheiro tivesse a sorte de descobrir

na esfera da circulação, isto é, no mercado, uma mercadoria cujo valor de uso fosse dotado da singular

propriedade de ser fonte de um novo valor ou cuja utilização real seria, pois, a materialização do trabalho

e, por conseqüência, "criação de valor". Ora, o possuidor de dinheiro encontra no mercado essa

mercadoria particular: é a capacidade de trabalho, ou "força de trabalho". (O Capital, página 190). Se,

conforme vimos, o "trabalho" como tal não pode ter um valor, não é esse, de maneira alguma, o caso da

"força de trabalho". Esta recebe um valor desde que se torna "mercadoria", como o é hoje, de fato; e esse

valor é determinado, "como o de qualquer mercadoria, pelo tempo de trabalho necessário à produção,

incluindo-se nela, por conseguinte, a reprodução desse trabalho específico"; isto é, pelo tempo de trabalho

necessário para criar os meios de existência dos quais o trabalhador necessita para se manter apto para o

trabalho e para continuar procriando trabalhadores. Admitamos que esses meios de existência

representem, em média, um tempo de trabalho de seis horas por dia, nosso capitalista incipiente, que

compra "força de trabalho" para impulsionar o seu negócio, isto é, que aluga um trabalhador, paga a esse

trabalhador o valor diário completo de sua força de trabalho, pois que lhe dá uma soma em dinheiro que

representa igualmente seis horas de trabalho. E, desde que o operário trabalhe seis horas ao serviço do

capitalista incipiente terá reembolsado inteiramente este último da quantia que lhe foi paga, isto é, do

valor diário de força de trabalho que o capitalista lhe pagou. Mas, dessa maneira o dinheiro não seria

transformado em capital, não teria engendrado mais-valia. Também o comprador da força de trabalho tem,

em conseqüência, uma maneira inteiramente diversa de encarar a natureza do contrato realizado com o

operário. O fato de somente seis horas de trabalho serem necessárias para manter a vida do trabalhador

durante vinte e quatro horas, não o impede de modo algum que seja obrigado a trabalhar doze horas em

vinte e quatro. O valor da força de trabalho e a sua exploração no processo de trabalho são duas grandezas

distintas. O possuidor de dinheiro pagou o valor da força de trabalho; ele é, portanto, proprietário dela

durante todo o dia, fazendo trabalhar o dia inteiro o mesmo operário. Que valor criado pela utilização

dessa força de trabalho, durante um dia, seja duas vezes tão grande quanto o valor diário dessa força, é

uma grande sorte para o comprador; mas não é, de forma alguma, de acordo com as leis que regem a troca

de mercadorias, uma injustiça em relação ao vendedor. Assim, o trabalho custa ao possuidor de dinheiro,

segundo a nossa hipótese, diariamente, o produto em valor de seis horas de trabalho. Diferença em

proveito do possuidor de dinheiro; seis horas de sobre-trabalho não pago, no qual se acha incorporado o

trabalho de seis horas. Realizou-se o milagre, a mais-valia foi produzida, o dinheiro transformou-se em

capital.

Demonstrando, assim, como nasce a mais-valia e a única maneira pela qual a mais-valia pode nascer, sob

o império das leis que regem a troca das mercadorias, Marx pôs a nu o mecanismo do atual regime

capitalista de produção e do regime de apropriação fundado sobre ele, desvendando o núcleo central em

torno do qual gira toda a ordem social atual.

Essa gênese do capital tem, entretanto, uma condição prévia essencial: "A transformação do dinheiro em

capital exige que o possuidor de dinheiro encontre no mercado o "trabalhador livre', e livre sob um duplo

sentido. É preciso, primeiramente, que o trabalhador possa dispor, como pessoa livre, de sua força de

trabalho, como de uma mercadoria qualquer; é preciso, em seguida, que não tenha outra mercadoria a

vender e que esteja livre e desembaraçado de todas as coisas necessárias para realizar, por conta própria, a

sua força de trabalho". (O Capital, página 192). Mas essa relação entre possuidores de dinheiro e de

mercadorias, homens que nada possuem senão sua própria força de trabalho, por outro lado, não é uma

relação dependente da natureza, nem muito menos um fato comum a todos os períodos da História: "é

evidentemente o resultado de um desenvolvimento histórico anterior, o produto... do desaparecimento de

toda uma série de formas antigas de produção social". Com efeito, esse trabalho livre aparece na história,

pela primeira vez, em massa, no fim do século XV e começo do XVI, em seguida à decomposição do

regime feudal de produção. Ora, por isso mesmo e pela criação, que data da mesma época, do comércio

mundial e do mercado mundial, são lançadas as bases sobre as quais a massa da riqueza mobiliária

existente vai-se convertendo progressivamente em capital e o modo capitalista de produção vai-se

inclinando inteiramente para a criação de mais-valia, vai se transformando, por força das circunstâncias,

no sistema predominante e exclusivo.

Até aqui, temos acompanhado as "concepções exóticas" de Marx, esses "produtos bastardos da fantasia

histórica e lógica", em que "a faculdade de discernimento da inteligência com tudo o que significa

probidade no uso dos conceitos". Oponhamos, agora, a essas "improvisações" as "profundas verdades

lógicas" e o "caráter científico definitivo e rigoroso no sentido das disciplinas exatas", tais como nos

oferece o Senhor Dühring.

Já vimos que Marx não tem do capital "a idéia comumente admitida em economia política, segundo a qual

é um conjunto de meios de produção que são, ao mesmo tempo, produtos; em vez disso, ele diz que uma

soma de valores não se transforma em capital senão quando se valoriza, isto é, quando cria mais-valia. E

que diz o Sr. Dühring? "O capital é a base dos meios econômicos que permitem a continuidade da

produção e a obtenção geral de lucros sobre os resultados da força de trabalho geral". Por mais oracular e

ofuscante que seja o seu modo de expressar-se, é evidente que, segundo a própria declaração do Senhor

Dühring, essa "base de meios econômicos", embora impulsione a produção até a eternidade, não se

converterá em capital enquanto não proporcionar "lucros sobre o resultado da força geral de trabalho", isto

é, mais-valia ou, pelo menos, sobre-produto. Assim, o pecado que o Senhor Dühring acusa em Marx, de

não fazer do capital a idéia comumente admitida em economia política, não somente ele próprio o comete,

como perpetra, em relação a Marx, um plágio torpe, "mal dissimulado" por meio de frases pretensiosas.

A página 262, essa idéia recebe um novo desenvolvimento: "O capital no sentido social (e o capital num

sentido não social é outra coisa que o Senhor Dühring terá ainda que descobrir) é especificamente distinto

dos simples meios de produção; porque, enquanto estes últimos não têm senão um caráter técnico e são

indispensáveis em todas as circunstâncias, o capital se distingue pela sua força social de apropriação e de

participação. O capital social é, na verdade, em grande parte, apenas o meio técnico de produção em sua

função social, mas é precisamente essa função que... deve desaparecer". Se nos lembrarmos que foi Marx,

precisamente, quem primeiro salientou a "função social" graças à qual só uma soma de valor se torna

capital, fatalmente, "todo observador atento terá que compreender logo que a definição marxista de capital

só pode estabelecer confusão - não como pensa o Senhor Dühring, na rigorosa teoria econômica, mas

única e exclusivamente na cabeça do Sr. Dühring, que, na História crítica, Se esquece da atração que

exercia sobre ele, em larga escala; no Curso, a referida idéia de capital.

Entretanto, o Senhor Dühring não se contenta de tomar emprestada a Marx. embora sob uma forma

"apurada", sua definição do capital e é obrigado a continuar também no "jogo de metamorfoses dos

conceitos e da história", e isso apesar dele mesmo compreender que daí não podem sair senão

"imaginações exóticas", "improvisação", "fragilidade dos fundamentos" etc. Donde vem essa "função

social" do capital que lhe permite apropriar-se dos frutos de trabalho alheio e que, por si só, o distingue do

simples meio de produção? "Ela não assenta - diz o Sr. Dühring - na natureza dos meios de produção e em

seu indispensável caráter técnico"; ela, portanto, nasceu da História; e o Sr. Dühring limita-se a repetir, à

página 252, o que nós o ouvimos dizer dez vezes: explica a origem do capital pela famosa aventura dos

dois homens, dos quais um, no começo da história, transforma os seus meios de produção em capital pelo

simples fato de submeter o outro ao seu poder. Mas, não contente em assinalar uma origem histórica à

função social em virtude da qual uma soma de valor se torna capital, o Senhor Dühring profetiza-lhe

também um fim histórico: "É precisamente ela que deve desaparecer". Um fenômeno nascido

historicamente, e que historicamente desaparece, chama-se, na linguagem comum, "uma fase histórica". O

capital é, pois, uma fase histórica, não somente em Marx como também no Senhor Dühring. Somos,

assim, forçados a concluir que estamos entre jesuítas: quando dois homens fazem a mesma coisa, não é a

mesma coisa. Quando Marx diz que o capital é uma fase histórica, essa afirmação é resultado de "uma

imaginação exótica, produto bastardo da fantasia histórica e lógica em que a faculdade de discernimento

desaparece com tudo o que significa probidade no emprego dos conceitos". Quando o Sr. Dühring

apresenta igualmente o capital como uma fase histórica, isso é uma prova de "penetração na análise

econômica, do caráter científico mais definitivo e mais rigoroso, no sentido das disciplinas exatas".

Em que se distingue, portanto, a idéia que o Sr. Dühring faz do capital da idéia de Marx? "O capital - diz

Marx - não inventou o sobre-trabalho. Onde quer que uma parte da sociedade possua o monopólio dos

meios de produção, o operário, seja ele livre ou escravo, é obrigado a acrescentar ao tempo de trabalho

necessário à sua própria conservação um tempo de trabalho suplementar para produzir os meios de

subsistência de que tem necessidade o proprietário dos meios de produção". (O Capital, livro I, cap. VIII).

"O sobre-trabalho, o trabalho excedente ao tempo necessário à manutenção do trabalhador", e a

apropriação do produto desse sobre-trabalho por outrem, a exploração do trabalho, são, pois, comuns a

todas as formas de sociedade até aqui existentes, enquanto nelas reinarem os antagonismos de classes.

Mas é somente quando o produto desse sobre-trabalho se reveste da forma de mais-valia, quando o

proprietário dos meios de produção encontra diante de si, como objeto de exploração, o trabalhador livre -

livre de entraves sociais e livre de bens próprios - e o explora tendo em vista a produção de mercadorias, é

somente, então, segundo Marx, que os meios de produção se revestem do caráter específico de capital. E

isso só se produziu em grande escala depois do fim do século XV e começo do século XVI.

Para o Senhor Dühring, ao contrário, "toda soma de meios de produção é capital "que constitui um direito

à participação nos frutos da força de trabalho" e que, por conseguinte, tem como resultante o sobre-

trabalho qualquer que seja a sua forma.

Noutros termos, o Senhor Dühring apropria-se do conceito de sobre-trabalho descoberto por Marx para

fulminar a mais-valia, igualmente descoberta por Marx, e que, por enquanto, não lhe convém. Segundo o

Senhor Dühring, não só a riqueza mobiliária e imobiliária dos cidadãos atenienses e corintios, que

utilizavam o trabalho escravo, mas também a dos grandes proprietários territoriais romanos da época

imperial, e, do mesmo modo, dos barões feudais da Idade Média, por pouco que servissem, de qualquer

maneira, à produção, constituem, todas, modalidades, sem exceção, de capital.

O próprio Senhor Dühring faz, portanto, do capital "não a idéia comumente admitida de que é um

conjunto de meios de produção, que são, ao mesmo tempo, produtos, mas uma idéia inteiramente oposta,

que abrange inclusive os meios de produção não produzidos: a terra e seus recursos naturais. Mas, de

resto, essa idéia de que o capital é simplesmente "um conjunto de meios de produção, que são, ao mesmo

tempo, produtos", não é "comumente admitida" senão na economia vulgar. Fora dessa economia vulgar

tão cara ao Senhor Dühring, o meio de produção, produto ele próprio, ou, de maneira geral, uma soma

qualquer de valores, só se torna capital quando produz um lucro ou juros, isto é, quando rende sobre-

produto do trabalho não retribuído, sob a forma de mais-valia, apropriando-se, além disso, sob qualquer

dessas duas formas ou variantes especificas, do mais-valor. Para nós, é-nos absolutamente indiferente que

todos os economistas burgueses se deixem dominar pela idéia de que a virtude de produzir juros ou lucros

é inerente a qualquer soma de valores invertidos, sob condições normais, na produção ou na troca de

mercadorias. Capital e lucro ou capital e juros são, na economia clássica, inseparáveis, estão de tal

maneira entrelaçados entre si como a causa e o efeito, o pai e o filho, o ontem e o hoje. Mas a palavra,

capital, na sua significação econômica moderna, só aparece na época em que surge o próprio fenômeno

que o caracteriza, em que a riqueza mobiliária se reveste cada vez mais da função de capital, isto é,

explora o sobre-trabalho de operários livres, com o fim de produzir mercadorias; e esse fenômeno começa

a tomar forma, pela primeira vez, na mais antiga nação capitalista que se apresenta na história: a Itália dos

séculos XV e XVI. E quando em primeiro lugar Marx analisou, até às suas raízes, o regime de apropriação

característico do capital moderno, quando Marx pôs o conceito de capital de acordo com os fatos

históricos de que se havia afastado e aos quais devia a existência; quando Marx libertou, assim, esse

conceito econômico das idéias obscuras e flutuantes que lhe eram inerentes, mesmo na economia

burguesa clássica, e nos sistemas socialistas anteriores; foi precisamente Marx quem procedeu com aquele

"caráter científico mais definitivo e mais rigoroso" que o Senhor Dühring tem sempre à boca e que tanto

lamentamos não encontrar nele.

De fato, a coisa passa-se de modo inteiramente diverso com o Senhor Dühring. Não contente com o ter

qualificado depreciativamente a concepção do capital, como fase histórica, considerando-o um "produto

bastardo da fantasia histórica e lógica", e tê-lo apresentado, logo depois, como uma fase histórica,

proclama como capital "todos" os meios de poder econômico, "todos" os meios de produção que "servem

para se apropriar de uma parte dos frutos da força de trabalho geral", compreendendo-se nisso, por

conseqüência, a propriedade territorial em todas as sociedades de classe; o que não o impede, de forma

alguma, de fazer, em seguida, entre a propriedade territorial e a renda territorial a distinção tradicional

entre capital e lucro, para qualificar de capital somente os meios de produção que produzem um lucro ou

juros, como se pode ver nas páginas 118 e seguintes do seu Curso. O Senhor Dühring poderia também,

sob a denominação de locomotivas, incluir cavalos, bois, asnos e cães, porque os mesmos podem pôr em

movimento um veículo, censurando os engenheiros de hoje, que restringem o nome de locomotivas aos

modernos transportes a vapor, fazendo disso tudo uma fase histórica e entregando-se a imaginações

exóticas, produtos bastardos da fantasia histórica e lógica etc. E terminaria por declarar que cavalos, bois,

asnos e cães são excluídos da denominação de locomotivas, que não se aplica senão aos veículos a vapor.

Tudo isso nos obriga a dizer novamente: são exatamente o conceito e a definição de capital, apresentados

pelo Sr. Dühring, que carecem de toda "a nitidez de análise da Economia política" e que perderam a

"capacidade de distinção e toda a probidade no uso dos conceitos"; as concepções áridas, os

confusionismos, as superficialidades que pretendem impor-se como verdades lógicas e profundas, bem

como a fragilidade dos fundamentos florescem esplendorosamente nas páginas do próprio Senhor

Dühring.

Mas tudo isso não significa grande coisa. Ao Sr. Dühring caberá sempre a glória de haver descoberto o

eixo em torno ao qual se moveram, até aqui, toda a economia, toda a política, todo o direito, numa palavra

- toda a história. Eis aqui a pedra angular irremovível.

"A violência e o trabalho são os dois fatores capitais que entram em jogo na constituição das relações

sociais".

Nessa única proposição está encerrada a constituição inteira do mundo econômico até aos nossos dias. Ela

é extremamente breve e está assim concebida:

Artigo 1º: O trabalho produz.

Artigo 2º.: A violência distribui.

E é a isso que se reduz, "falando humanamente e em alemão", toda a ciência económica do Senhor

Dühring.

PARTE II - Economia Política

Capítulo VIII - Capital e Mais Valia (Conclusão)

"Segundo o ponto de vista do Senhor Marx, o salário representa apenas a remuneração do tempo de

trabalho que o operário emprega realmente para tornar possível a sua existência. Basta, para isso, um

pequeno número de horas: todo o resto da jornada de trabalho, quase sempre muito prolongada, fornece

um excedente em que está contido o que o nosso autor chama "mais-valia" ou, para falar em linguagem

comum, o lucro do capital. Abstração feita do tempo de trabalho que, numa fase qualquer de produção, já

está contido nos instrumentos de trabalho e nas matérias-primas, este excedente da jornada de trabalho é a

parte do empreiteiro capitalista. A prolongação da jornada de trabalho é, em conseqüência, pura

exploração em proveito do capitalista... "

Assim, segundo o Senhor Dühring, a mais-valia não passa do que comumente se chama rendimento ou

lucro do capital. Vejamos o que diz Marx. À página 195 de O Capital, mais-valia é explicado pelas

palavras postas entre parênteses em seguida a estas: "juros, lucro, renda". À página 210, Marx dá um

exemplo em que aparece uma soma de mais-valia de 71 shillings sob as diversas formas em que ela é

repartida: dízimo, taxas locais e impostos, 21 shillings; renda territorial, 28 shillings; lucros e juros do

fazendeiro, 22 shillings; mais-valia total: 71 shillings. À página 52, Marx declara que uma das maiores

lacunas que se notam em Ricardo é "nunca ter estudado a mais-valia como tal, isto é, independentemente

de suas formas particulares, tais como o lucro, a renda territorial etc."; é de ter, por essa razão, confundido

as leis da taxa de lucro. "Demonstrarei mais adiante, - diz Marx - no livro II da presente obra, que,

segundo as circunstâncias, a mesma taxa de mais-valia pode exprimir-se nas mais diversas taxas de lucro

e que taxas diferentes de mais-valia podem, inversamente, exprimir-se na mesma taxa de lucro". À página

587, lê-se ainda: "O capitalista que produz a mais-valia, isto é, que subtrai diretamente aos operários uma

certa quantidade de trabalho não pago, que ele realiza em mercadorias, é o primeiro a apropriar-se dessa

mais-valia, mas não é o seu último proprietário.

"Ele é obrigado a reparti-la, em seguida, com capitalistas que exercem outras funções no conjunto da

produção social, tais como o proprietário territorial etc. A mais-valia divide-se, portanto, em várias partes,

que se destinam a diversas categorias de pessoas e se revestem, cada uma, de uma forma especial,

independentes umas das outras, tais como lucro, juros, ganho comercial, renda territorial etc. No livro III,

trataremos dessas formas modificadas da mais-valia". E assim em muitas outras passagens.

Ninguém se exprimiria com maior clareza. Em todas as ocasiões, Marx aproveita todas as oportunidades

para insistir que não se deve absolutamente confundir sua mais-valia com o lucro ou o ganho do capital;

que este último, pelo contrário, é uma forma secundária e quase sempre uma simples fração da mais-valia.

Quando o Sr. Dühring pretende, portanto, que a mais-valia de Marx é, para falar a linguagem comum, o

lucro do capital", que se pode concluir, em face disso, uma vez que todo o livro de Marx gira em torno da

mais-valia? Só há duas hipóteses: ou ele não sabe o que diz e, nesse caso, é de uma impudência sem igual

pretendendo fulminar uma obra cujo conteúdo essencial ignora; ou conhece esse conteúdo e comete

voluntariamente uma falsificação.

Mais adiante, o Senhor Dühring escreve: "O ódio venenoso com que o Senhor Marx cultiva essa idéia de

conceber a exploração é bastante compreensível. Mas, pode-se sentir uma cólera ainda mais violenta e

reconhecer, mais plenamente ainda, o caráter de exploração essencial à forma econômica fundada sobre o

trabalho assalariado, sem admitir a tendência teórica que se exprime na doutrina marxista da mais-valia".

Segundo o Senhor Dühring, o sentido bem intencionado, mas teoricamente errado de Marx, desperta nele

um ódio venenoso contra a exploração; sua paixão, moral em si, reveste, como conseqüência de sua falsa,

"tendência teórica", uma expressão imoral, manifestando-se em ódio ignóbil e torpemente venenoso, ao

passo que a "ciência definitiva e rigorosa" do Senhor Dühring se exprime por uma paixão moral

maravilhosamente nobre, por uma cólera moralmente superior em sua forma e, além disso,

quantitativamente superior àquele ódio venenoso, por ser uma "cólera mais poderosa". Mas deixemos o

Senhor Dühring deleitar-se na sua própria contemplação e vejamos onde tem suas raízes verdadeiras essa

cólera potente.

"Uma pergunta se nos depara - continua ele: - Como os patrões em concorrência conseguem valorizar

constantemente o produto pleno do trabalho e, desse modo, o sobre-produto, elevando-o muito acima das

despesas normais de fabricação, conforme indica a proporção a que já nos referimos entre o excesso de

produção e as horas de trabalho? Não se achará resposta a essa pergunta na doutrina de Marx, pela

simples razão de que nessa doutrina não há lugar para tal pergunta. O caráter de luxo que reveste a

produção fundada sobre o trabalho assalariado não é sequer abordado seriamente e a organização social,

com seu caráter vampiresco, não é, de maneira alguma, reconhecida como fundamento derradeiro da

escravatura branca. Pelo contrário, é preciso, segundo Marx, que o elemento político e social seja sempre

explicado pelo elemento econômico".

Vimos, porém, pelas passagens acima citadas, que Marx não pretende absolutamente que o sobre-produto

seja, em todas as circunstâncias, vendido, na média dos casos, ao seu pleno e justo valor pelo capitalista

industrial, que dele se apropria em primeiro lugar, como supõe o Senhor Dühring. Marx diz

expressamente que o lucro comercial também constitui uma parte da mais-valia, e em tais circunstâncias

isto só é possível se o fabricante vender seu produto ao negociante, abaixo de seu valor, cedendo-lhe,

assim, uma parte de seu espólio. Feita como aí está, a pergunta na verdade, não pode nem mesmo ser

encontrada em Marx. Feita em termos racionais, ei-la: Como a mais-valia se transforma em suas formas e

modalidades: lucro. juros, ganho do comerciante, renda territorial etc.? E esta questão Marx promete, sem

dúvida, resolvê-la no livro II de O Capital. Mas se o Senhor Dühring não podia esperar pacientemente

pelo aparecimento do segundo volume de O Capital, poderia ter examinado, com mais cuidado, o

primeiro volume. Neste, poderia ver, afora as passagens já citadas, à página 323, por exemplo, que,

segundo Marx, as leis imanentes da produção capitalista agem no movimento exterior dos capitais como

as leis imperativas da concorrência, que é a forma sob a qual se revelam à consciência do capitalista

individual como os seus motivos propulsores; que, por conseguinte, uma análise científica da

concorrência não é possível senão quando se discerne a natureza íntima do capital, do mesmo modo que o

movimento aparente dos corpos celestes só é perceptível aos que conhecem o seu movimento real,

imperceptível aos sentidos. Sobre isto, Marx mostra, por exemplo, como uma lei determinada e concreta,

a lei do valor, se manifesta num caso determinado no campo da concorrência e ali exerce sua força

propulsora. Bastava isto para fazer compreender ao Senhor Dühring que a concorrência representa papel

capital na repartição da mais-valia e com um pouco de reflexões, estas indicações dadas no primeiro

volume seriam, com efeito, suficientes para fazer reconhecer, pelo menos em suas linhas gerais, o

caminho que segue a mais-valia para transformar-se em suas diferentes formas ou modalidades.

Mas, para o Senhor Dühring, é justamente a concorrência o empecilho absoluto que se ergue ante a

compreensão do problema. Ele não chega a perceber como patrões concorrentes podem constantemente

elevar tão acima do custo natural de produção o produto integral do trabalho, nele incluído, portanto, o

sobre-produto. Mais uma vez "tornamos a encontrar aqui o seu conhecido "rigor" de investigação que, na

realidade, é simples negligência.

Para Marx, o sobre-produto, como tal, não entra absolutamente nos gastos da fabricação: é a parte do

produto que não custa nada ao capitalista, Se os patrões concorrentes quisessem vender o sobre-produto

ao preço de suas despesas naturais de fabricação, nada mais teriam a fazer senão dá-lo de presente. Mas

não nos retardemos nestes "detalhes micrológicos". Não estariam os patrões concorrentes valorizando

diariamente o produto do trabalho acima do custo natural de produção? Segundo o Senhor Dühring, os

gastos naturais de fabricação consistem "no dispêndio de trabalho ou de força e esta pode, em última

análise, medir-se pelo dispêndio em alimentos", uma vez que na sociedade atual eles consistem no

dispêndio real de matérias-primas, instrumentos de trabalho e em salários realmente invertidos, pondo-se

à parte a "tributação", isto é. o lucro ou sobrecarga imposta ao produto tendo uma espada na mão. Ora,

todos sabem que na sociedade em que vivemos os patrões concorrentes não vendem suas mercadorias de

acordo com o valor das despesas naturais de fabricação: mas que, de fato, lhes acrescentam uma

sobrecarga que é o lucro, e, com efeito, de ordinário o obtêm. A pergunta, com que o Sr. Dühring julgava

de um sopro, jogar por terra todo o edifício da teoria de Marx, tal como fez Josué nos tempos bíblicos,

com as muralhas de Jerico, essa pergunta pode ser feita também no que se refere à teoria econômica do Sr.

Dühring. Vejamos a resposta que ele dá:

"A propriedade do capital - diz ele - nada significa praticamente e não pode ser realizada em valor se nela

não estiver encerrada, ao mesmo tempo, o poder indireto sobre a matéria humana. O produto deste poder é

o lucro do capital e a grandeza desse lucro dependerá, portanto, da extensão e da intensidade do exercício

de poder... o lucro do capital é uma instituição política e social, cuja ação é mais poderosa que a da

concorrência. Os patrões, nesse terreno, atuam como classe e cada um, em particular, mantém sua

posição. A cada modalidade dominante de economia corresponde, necessariamente, uma taxa determinada

de lucro do capital."

Infelizmente continuamos a não saber como os patrões concorrentes conseguem vender constantemente o

produto do trabalho por quantia superior aos gastos naturais de fabricação! Não é possível que o Senhor

Dühring faça tão pouco caso do seu público a ponto de querer enganá-lo com a frase: o lucro do capital

está acima da concorrência como, em seu tempo, o rei da Prússia, estava acima da lei. A manobra graças à

qual o rei da Prússia se havia entronizado sobre a lei é bastante conhecida; a manobra, por meio da qual o

lucro do capital consegue entronizar-se por cima da concorrência e ser mais forte do que ela, é justamente

o que o Sr. Dühring devia fazer-nos conhecer e o que ele se recusou obstinadamente a explicar-nos.

Não é bastante dizer-se que os patrões nesse terreno, agem com a classe e que cada um deles sustenta a

sua posição. Ele não quererá, portanto, fazer-nos crer, sob sua palavra, que basta que uma coletividade aja

como classe para que cada indivíduo mantenha sua posição. Os membros das corporações da Idade

Média, os nobres franceses, em 1789, agiram, como se sabe, resolutamente, como classe, mas, longe de

manter sua posição, foram levados à morte, sem possibilidade de resistir.

Também o exército prussiano, em Jena, atuando como um conjunto longe de garantir as suas posições,

teve ,de abandonar o campo e, embora parcialmente, teve também de capitular. Não nos poderemos

contentar, igualmente, com a certeza de que em cada regime dominante de economia o lucro do capital é,

até certo ponto, uma necessidade; o que justamente se procura esclarecer é a razão pela qual se verifica

esse fenômeno. Não avançamos ainda nenhum passo quando o Senhor Dühring nos faz esta comunicação:

"O império do capital surgiu relacionado ao domínio sobre a terra. Uma parte dos trabalhadores agrícolas

(servos), emigrando para as cidades, transformaram-se em operários industriais e acabaram por converter-

se em material fabril. Após a renda territorial, o lucro do capital constituiu-se como uma segunda forma

da renda possessória". Embora façamos abstração do que esta afirmação tem de historicamente inexato,

ela não deixa de ser uma simples afirmação e contenta-se em assegurar, por várias vezes, o que

justamente deve ser explicado e demonstrado. Não podemos, portanto, chegar senão a uma única

conclusão: a de que o Senhor Dühring é incapaz de responder à sua própria pergunta: Como os

comerciantes concorrentes conseguem vender constantemente o produto do trabalho por quantia superior

às despesas naturais de fabricação? É incapaz, pois, de explicar a origem do lucro. Só lhe resta decretar,

numa palavra, que o lucro do capital é o produto da "violência", o que, aliás, se ajusta perfeitamente ao

artigo 2 da Constituição Social de Dühring: "a violência distribui". É muito bonito de dizer; mas então,

"outra pergunta nos acode": a violência distribui... o quê? É preciso que haja alguma coisa a distribuir,

sem o que, até a mais onipotente das violências, com a maior boa vontade do mundo, nada poderia

distribuir.

O lucro que os patrões concorrentes embolsam é algo bastante sólido e palpável. A violência pode

"arrebatá-lo", mas não "produzi-lo". E o Senhor Dühring, que se recusa obstinadamente a explicar-nos

"como" a violência arrebata o lucro do capitalista, responde com um silêncio de túmulo quando se lhe

pergunta: Donde ela o tira? A quem nada possui, o rei declara livre de tributos. Onde não há nada são

inúteis todas as violências. Do nada nada vem e muito menos o lucro. Se a propriedade do capital não

significa praticamente nada e não pode transformar-se em valor, caso não se verifique, ao mesmo tempo,

um constrangimento exercido sobre a matéria humana, uma primeira pergunta nos acode: como a riqueza

do capital conseguiu adquirir esse poder de constrangimento? (questão que não resolvem de modo algum

as poucas afirmações históricas citadas linhas atrás); e logo uma segunda: Como se transformou esse

poder em exploração do capital, isto é, em lucro? E uma terceira: de onde sai esse lucro?

Podemos examinar a doutrina econômica de Dühring sob o aspecto que quisermos e não avançaremos

sequer um passo. Para o Sr. Dühring todos os fenômenos condenáveis, o lucro, a renda territorial, os

salários de fome, a servidão dos trabalhadores, se reduzem a uma expressão apenas: a violência, sempre a

violência. E a "poderosa cólera" do Sr. Dühring, como nada consegue explicar, volta-se contra a violência.

Vimos, em primeiro lugar, que invocar a violência é uma escapatória torpe que nos faz passar do terreno

econômico para o terreno político e é incapaz de explicar um único fato econômico; em segundo lugar, ela

não explica a origem da própria violência e isto muito prudentemente, pois, do contrário, chegaria a

concluir forçosamente que todos os privilégios sociais e toda violência política têm sua fonte nas

condições econômicas, no regime de produção e de troca encontrado em cada sociedade.

Experimentemos, no entanto, arrancar ainda alguns esclarecimentos sobre o lucro, esse "profundo e

inexorável fundamentador" da economia, Talvez o consigamos nas suas explicações sobre o salário, à

página 158:

"O salário do trabalho é o preço da manutenção da força de trabalho e, primeiramente, aparece como base

da renda territorial e do lucro do capital. Para compreendermos claramente as condições que imperam

nesta matéria, examinemos historicamente a renda territorial e o lucro do capital sem salário, isto é, as

condições de trabalho nos regimes de escravidão, ou de vassalagem... O fato de que o escravo, o servo ou

o trabalhador assalariado tenham de ser alimentados, concorre apenas para que se estabeleça uma

distinção quanto ao modo de determinar o custo de produção. De qualquer forma, porém, o produto

líquido obtido pela exploração da força de trabalho constitui a renda do patrão... Vê-se, pois, que... a

oposição essencial em virtude da qual se tem, de um lado, uma forma qualquer da "renda possessória", e

de outro, o trabalho assalariado sem direito de posse, não pode ser focalizada exclusivamente num destes

termos, mas nos dois ao mesmo tempo". Mas a renda possessória não é, como verificamos à página 188,

senão uma expressão que designa, ao mesmo tempo, renda territorial e lucro do capital. Lê-se ainda à

página 174: "O que caracteriza o lucro do capital é a apropriação duma - parte essencial do produto da

força de trabalho. Sem a correlação do trabalho, sujeito, direta ou indiretamente, a uma ou outra forma, o

lucro do capital é inconcebível". E à pág. 174: "O salário nunca é mais do que o pagamento que deve, de

um modo geral, assegurar ao trabalhador a sua manutenção e a possibilidade de perpetuar a sua espécie".

E, por fim, à página 195: "O que é destinado à renda possessória está necessariamente perdido para o

salário e, inversamente, a parte do rendimento geral (!), que se destina ao trabalho, está fatalmente perdida

para a renda possessória".

O Sr. Dühring é uma verdadeira caixa de surpresas. Na teoria do valor e nos capítulos que se seguem até,

e inclusive, a teoria da concorrência, ou seja da página 1 à página 155, os preços das mercadorias ou

valores se dividiam em: 1o., custo natural ou valor da produção (a saber, despesas com matérias-primas,

instrumentos de trabalho e salário); 2o., sobrecarga ou valor de distribuição, tributo que a classe

monopolista impõe de espada na mão. Essa sobrecarga, conforme já vimos, em nada pode alterar a

distribuição da riqueza, porquanto dá com uma das mãos o que toma com a outra e que, além disso, pelo

que o Sr. Dühring nos informa da sua origem e conteúdo, nasce do nada e, portanto, consiste também de

nada.

Nos dois capítulos seguintes, que tratam das espécies de renda, ou seja da página 158 à página 217, não se

cuida mais de tal sobrecarga. Em vez disso, o valor de todo produto do trabalho, de toda mercadoria,

divide-se, agora, em dois elementos: 1o., os gatos de produção, nos quais também esta contido o salário

pago; e 2o., o "produto líquido obtido pelo desgaste da força de trabalho", que constitui a renda do patrão.

Esse produto líquido tem uma fisionomia bastante conhecida que nenhuma tatuagem nem nenhuma arte

de disfarce podem esconder. "Para compreender com perfeita clareza as condições que reinam nessa

matéria", compare o leitor os trechos do Senhor Dühring que acabamos de citar, com os trechos

anteriormente citados de Marx a respeito do sobre-trabalho, do sobre-produto e da mais-valia, e logo

descobrirá que, à sua maneira, o Senhor Dühring, copia diretamente, aqui, O Capital.

É o sobre-trabalho, sob uma forma qualquer, seja a da escravidão, da servidão ou do trabalho assalariado,

que o Senhor Dühring reconhece ter sido a fonte das rendas de todas as classes dominantes até o dia de

hoje: esse trecho é tomado à passagem de O Capital (pág. 277) por nós citada já várias vezes: "O

capitalista não inventou a mais-valia" etc. O "produto líquido" que constitui a "renda do patrão", outra

coisa não é senão o excedente do produto do trabalho sobre o salário que, apesar de seu disfarce em

"pagamento", deve, de um modo geral, segundo ainda o Senhor Dühring, assegurar ao trabalhador o seu

sustento e a possibilidade de perpetuar a espécie. Como poderia operar-se a "apropriação da parte

essencial do produto da força de trabalho" a não ser porque, como em Marx, o capitalista subtrai ao

trabalhador mais trabalho do que lhe é necessário para reproduzir os meios de existência consumidos por

este último, isto é, porque o capitalista força o operário a trabalhar mais tempo do que lhe é necessário

para substituir o valor do salário pago? Como seria possível a não ser por meio do prolongamento da

jornada de trabalho além do tempo necessário para reproduzir os meios de subsistência do trabalhador? É

a isso que Marx denomina de sobre-trabalho e é isso, igualmente, que se oculta no Senhor Dühring sob a

expressão de "desgaste da força de trabalho". O "produto líquido", que retorna ao patrão, nada mais é do

que o sobre-produto e a mais-valia de Marx. A não ser pela inexatidão de sua formulação em que a "renda

possessória" de Dühring difere da mais-valia marxista? De resto, o Sr. Dühring tomou a expressão "renda

possessória" (Besitzrent) a Rodbertus, que já reunia a renda territorial e a renda do capital ou lucro do

capital sob a expressão comum de renda, de maneira que o Senhor Dühring não teve senão que

acrescentar a palavra "possessória"

(8)

. E, para que nenhuma duvida subsista sobre o plágio, o Sr. Dühring

resume a seu modo as leis relativas às variações de grandeza do preço da força de trabalho e da mais-

valia, expostas por Marx no capítulo XV de O Capital, dizendo que o que cabe à renda possessória está

perdido para o salário e vice-versa, reduzindo, pois, as leis concretas e tão substanciais de Marx a uma

tautologia vazia, porquanto não é preciso dizer que, de uma quantidade de água dividida em duas partes,

uma não pode crescer sem que a outra diminua. O Senhor Dühring chegou, assim, a apropriar-se das

idéias de Marx de tal maneira que faz desaparecer inteiramente o "caráter científico rigoroso, no sentido

das disciplinas exatas", que se encontra, certamente, na exposição de Marx.

Não podemos, portanto, deixar de admitir que a extraordinária algazarra feita contra O Capital, na

História Crítica, e a poeira que ela faz redemoinhar em torno da famosa questão surgida a propósito da

mais-valia, e que teria sido melhor o Senhor Dühring não levantar, uma vez que ele próprio não a pode

resolver; não podemos deixar de admitir - dizíamos - que tudo isso não passa de um estratagema de

guerra, de uma hábil manobra para esconder o plágio grosseiro de Marx cometido pelo Senhor Dühring no

Curso de Economia. O Senhor Dühring tinha, com efeito, todas as razões do mundo para prevenir os seus

leitores contra o estudo dessa "barafunda que se chama O Capital, do Senhor Marx", contra os "produtos

bastardos da fantasia histórica e lógica, as idéias confusas, as manias hegelianas etc.". A Vênus da qual

esse fiel mentor procura desviar a juventude alemã, ele a tinha ido buscar nas terras de Marx e a tinha

posto, em surdina, em lugar seguro, para seu próprio prazer. Cumprimentemo-lo por esse produto líquido

obtido, utilizando a força de trabalho de Marx, e pela luz particular que a sua anexação da mais-valia

marxista, sob o nome de renda possessória, lança sobre os motivos da sua falsa e obstinada afirmação,

aliás repetida em duas edições, de que Marx entendia por mais-valia somente o lucro ou o ganho do

capital.

E assim somos levados a elaborar o quadro dos resultados a que chega o Senhor Dühring, da maneira

seguinte, com os termos do próprio Senhor Dühring, segundo o ponto de vista do Senhor Dühring: o

salário representa apenas a remuneração do tempo de trabalho durante o qual o operário trabalha

realmente para tornar possível a sua própria existência. Basta, para isso, um pequeno número de horas;

todo o resto da jornada de trabalho, quase sempre muito prolongada, fornece um excedente em que está

contida o que o nosso autor chama "renda possessória... " Abstração feita do tempo de trabalho já contido,

numa fase qualquer da produção, nos instrumentos de trabalho e nas matérias primas relativas, este

excedente da jornada de trabalho é, por conseguinte, um puro ganho do capitalista arrancado à exploração.

O ódio venenoso com que o Senhor Dühring "cultiva esta idéia a respeito do fenômeno da exploração é

bastante compreensível"... Mas o que não se compreende nitidamente são os meios pelos quais ele

pretende alcançar a sua "cólera poderosa".

PARTE II - Economia Política

Capítulo IX - Leis Naturais da Economia - A Renda Territorial

Apesar de nossa boa vontade, até aqui não havíamos logrado descobrir como o Senhor Dühring consegue

apresentar-se, no domínio da economia política, "gabando-se de um sistema novo que não só é suficiente

para a época em que vivemos, como também é decisivo para esta época.

Mas o que não logramos ver, a propósito da teoria da violência, nem a propósito do valor e do capital,

talvez se torne claro como o dia, aos nossos olhos, quando consideramos as "leis naturais da economia",

expostas pelo Senhor Dühring. Com efeito, diz ele com sua originalidade e sua precisão habituais, "o

êxito da verdadeira ciência consiste em ultrapassar as simples descrições e classificações da matéria, por

assim dizer imóvel, para chegar às idéias vivas que explicam a gênese das coisas, O conhecimento das leis

é, por essa razão, o mais perfeito de todos os conhecimentos, porque nos mostra como um fenômeno

determina outro".

Para começar, a primeira das leis naturais de toda a economia foi especialmente descoberta pelo

Senhor Dühring: "Coisa notável: Adam Smith não só não salientou o fator mais importante de toda a

evolução econômica, como se esqueceu totalmente de formulá-la em particular e, dessa maneira, sem o

querer, rebaixou a um papel secundário a força que imprimira o seu cunho à evolução da moderna

Europa. Essa "lei fundamental, que é preciso formular com a máxima precisão, é a do aparecimento do

equipamento técnico, espécie de armadura, de que se reveste a força econômica natural do homem". Estas

"leis fundamentais", descobertas pelo Senhor Dühring, estão assim formuladas:

Lei no. 1: "A produtividade dos meios econômicos, das riquezas naturais e da força do homem, é

intensificada pelas "invenções" e "descobrimentos".

Espantoso! O Senhor Dühring trata-nos, mais ou menos como, em Moliere, aquele pândego trata o

fidalgo, ao dizer-lhe que ele fez prosa toda a vida sem o saber. Que as invenções e os descobrimentos

aumentem em alguns casos a força, produtiva do trabalho (em alguns casos, mas de modo algum num

grande número, como o provam os arquivos poeirentos das negociações das patentes de invenção do

mundo inteiro), há muito tempo que o sabíamos. Mas, que essa velha banalidade seja a lei fundamental de

toda a economia, eis uma revelação que ficamos devendo ao Senhor Dühring. Se a "vitória da verdadeira

ciência", em economia política como em filosofia, consiste somente em dar ao primeiro lugar-comum que

nos ocorre um nome retumbante, e proclamá-lo como uma lei natural, ou seja, como uma lei fundamental,

então, realmente, "fundar a ciência sobre uma base aprofundada", revolucionar a ciência, torna-se possível

a todo mundo, inclusive à redação da Volkszeitung, de Berlim. Seriamos, então, constrangidos a aplicar

"com todo o rigor", ao próprio Senhor Dühring, o julgamento que ele fez de Platão. "Mas se isso é ciência

econômica, o nosso autor partilha-a com alguém que jamais soube exprimir uma idéia", ou simplesmente

dizer uma palavra, "sobre a própria evidência dos fatos", Quando dizemos, por exemplo, que os animais

comem, com isso enunciamos tranqüilamente, com toda a inocência, uma grande coisa. Para

revolucionarmos toda a zoologia, não teríamos senão que dizer: a lei fundamental de toda vida animal é

comer.

Lei no. 2: "Divisão do trabalho. A separação dos ramos profissionais e a especialização das atividades

aumentam a produtividade do trabalho". No que contém de exato, essa tese é um lugar-comum desde

Adam Smith. Até que ponto é exata, ver-se-á na terceira parte desta obra".

Lei no. 3: "Distância e transporte são as causas principais que entravam ou favorecem a cooperação

das forças produtivas". Lei no. 4: "O Estado industrial tem uma capacidade de produção

incomparavelmente maior que o Estado agrícola".

Lei no. 5: "Em economia política, nada acontece sem que corresponda a um interesse material."

Tais são as "leis naturais" sobre as quais o Senhor Dühring funda a sua economia. Ele continua fiel ao

método que já expusemos a propósito de sua filosofia. Alguns truismos da mais desoladora banalidade

constituem as proposições fundamentais e também as leis naturais da sua economia.

Sob o pretexto de desenvolver o conteúdo dessas leis, absolutamente sem conteúdo, a ocasião é

aproveitada para uma longa digressão econômica sobre diferentes temas, cujos "nomes" se encontram

nessas pretensas leis: sobre as invenções, a divisão do trabalho, os meios de transportes, a população, os

interesses, a concorrência etc., digressão cuja vulgaridade não tem para salientá-la senão um

grandiloqüente estilo oracular e, aqui e ali, uma deturpação proposital ou argúcia pretensiosa sobre todas

as espécies de sutilezas casuísticas. Após o que, finalmente, chegamos à renda territorial, ao lucro do

capital e ao salário e, como não tratamos precedentemente senão destas duas últimas formas de

apropriação, terminaremos por um estudo rápido das idéias do Senhor Dühring sobre a renda territorial.

Passamos por alto todos os pontos em que o Sr. Dühring se limita a repetir Carey, seu predecessor; não

trataremos aqui de refutar a Carey, nem de defendê-lo contra suas tergiversações e fatuidades

acrescentadas à concepção ricardiana da renda do solo.

Interessa-nos apenas o caso do Sr. Dühring. E ele define a renda do solo como "a renda que o

proprietário recebe do solo, em sua condição de proprietário".

A idéia econômica de renda territorial, que o Sr. Dühring deve explicar, é singelamente traduzida em

linguagem jurídica, de maneira que não avançamos um palmo. Nosso construtor de alicerces profundos é,

portanto, obrigado a entregar-se, por bem ou por mal, a excessos de explicações. Compara o

arrendamento da terra ao empréstimo de um capital, mas logo descobre que essa comparação soa como

todas as outras. Porque, diz ele, "se quiséssemos prosseguir na analogia, seria mister que o lucro, que fica

para o arrendatário, após ter pago a renda territorial, correspondesse ao restante do lucro do capital que

toca ao empreiteiro que explora o capital, dedução feita dos juros.

Mas não estamos acostumados a considerar os ganhos do fazendeiro como a renda principal e a renda

territorial como um resto... A prova de que se faz a esse respeito uma idéia diferente é o "fato" de que, na

teoria da renda territorial, não se distingue especialmente o caso em que um homem explora, ele próprio, a

sua terra e não se dá muita importância à diferença quantitativa que existe entre uma renda percebida sob

a forma de arrendamento e uma renda produzida por aquele mesmo que a aufere. "Pelo menos, não se é

induzido" a conceber a renda de um proprietário que explora o seu pedaço de terra como dividida em dois

elementos, representando um, por assim dizer, os direitos dos bens rurais e o outro o lucro suplementar do

empreiteiro. Abstração feita do capital próprio que o colono emprega, o seu lucro parece, no maior

número de casos, ser computado como uma espécie de salário. Entretanto, seria arriscado deixar de dizer

alguma coisa sobre isso, uma vez que essa questão jamais foi encarada com tal precisão. Onde existam

explorações consideráveis, ver-se-á facilmente que não se poderia considerar o ganho especifico do

arrendatário como uma espécie de salário de seu trabalho: esse lucro, com efeito, surge em oposição à

força de trabalho agrícola, cuja exploração torna, por si mesma, possível essa espécie de renda. É

evidentemente "uma fração de renda" que fica nas mãos do arrendatário e torna menor a "renda integral"

que o proprietário receberia caso explorasse por conta própria a terra.

A teoria da renda territorial é uma parte da economia política especificamente inglesa e devia sê-lo,

pois é somente na Inglaterra que existe um modo de produção em que a renda se separa efetivamente do

lucro e dos juros. Na Inglaterra, como se sabe, dominam o latifúndio e a grande agricultura. Os

proprietários territoriais arrendam suas terras, sob a forma, quase sempre, de grandes domínios, a

arrendatários providos de capital suficiente para explorá-las. Estes arrendatários não trabalham como os

camponeses alemães, não passando de autênticos empreiteiros capitalistas, pois empregam o trabalho de

assalariados. Temos aí, portanto, três classes da sociedade burguesa e a renda própria a cada uma delas; o

latifundiário, que percebe a renda territorial; o capitalista, que embolsa o lucro; o trabalhador, que recebe

o salário. Nunca um economista inglês se lembrou de fazer do ganho do arrendatário, como "parece" ao

Senhor Dühring, uma espécie de salário. Esse economista não acharia "arriscado" afirmar que o lucro do

arrendatário é, de modo incontestável, evidente e tangível, o lucro do capital. É verdadeiramente ridículo,

com efeito, dizer que nunca se levantou com tanta precisão a questão de saber o que é, na verdade, o lucro

do arrendatário. Na Inglaterra, não se tem mesmo necessidade de fazer semelhante pergunta, cuja resposta

está dada há muito tempo pelos fatos e nenhuma dúvida houve, até hoje, nesse sentido, desde Adam

Smith.

O caso em que o proprietário explora, ele mesmo, as suas terras, segundo considera o Sr. Dühring, ou

melhor, como diríamos nós, a exploração por parte dos administradores por conta do proprietário

territorial, como acontece, às vezes, na Alemanha, em nada altera a questão. Quando o latifundiário

fornece o capital e faz explorar a terra por sua própria conta, ele embolsa, além da renda territorial, o lucro

do capital, como é inevitável no atual regime de produção. E quando o Senhor Dühring pretende que não

se julgou necessário, até agora, considerar dividida em seus elementos a renda (seria mister dizer: o

rendimento) de um proprietário que explora as próprias terras, é decididamente uma inverdade, que, ainda

uma vez, só lhe prova a ignorância. Tomemos um exemplo:

"O rendimento, que se tira do trabalho, chama-se salário; o que um homem tira do emprego de capital

chama-se lucro...; o rendimento que provém exclusivamente do solo se chama renda e pertence ao

proprietário territorial. Quando essas diversas espécies de rendimento tocam a pessoas diferentes, é fácil

distingui-las; mas, quando cabem a uma só e mesma pessoa, elas quase sempre se confundem, pelo menos

na linguagem corrente. Um latifundiário que "também explora" parte de suas próprias terras deveria

receber, uma vez pagos os gastos de exploração, a renda do proprietário territorial e o lucro do

arrendatário, Entretanto, ele chamará de boa vontade, pelo menos na linguagem corrente, todo o seu

ganho, de lucro, confundindo assim renda com lucro. A maioria dos lavradores da América do Norte e das

Índias Ocidentais está nesse caso: a maior parte cultiva suas propriedades e raramente ouvimos falar da

renda de uma lavoura, e, sim, do lucro que ela dá... Um hortelão, que cultiva com suas mãos sua própria

horta, é proprietário territorial, arrendatário e operário assalariado ao mesmo tempo: o produto deveria,

portanto, pagar-lhe a renda do primeiro, o lucro do segundo e o salário do terceiro; entretanto, tudo passa

ordinariamente como sendo produto de seu trabalho: desse modo, a renda e o lucro se confundem com o

salário".

Esse trecho encontra-se no capítulo VI do primeiro livro de Adam Smith. O caso em que um

proprietário explora, ele próprio, os seus bens, já foi, portanto, estudado há cem anos, e as dúvidas e

incertezas que tanto amarguraram ao Senhor Dühring provêm exclusivamente de sua própria ignorância.

Por fim, ele procura livrar-se do embaraço com um golpe audacioso: o ganho do fazendeiro funda-se

sobre a exploração "da força de trabalho agrícola": é, pois, evidentemente, "uma fração de renda" da qual

"é diminuída a renda integral" que deveria propriamente ir ter ao bolso do proprietário territorial. Isso nos

ensina duas coisas. A primeira é que o arrendatário "diminui" a renda do latifundiário, isto é, que, no

Senhor Dühring, não é como se havia até agora figurado, o arrendatário que "paga" ao proprietário

territorial, mas o "proprietário territorial" que paga "ao arrendatário uma renda" - e eis aí "um ponto de

vista eminentemente original" Em segundo lugar, ficamos sabendo, finalmente, o que o Senhor Dühring

entende como renda do solo: é todo o sobre-produto obtido, na agricultura, pela exploração do trabalho do

camponês. Mas, como em toda a economia política até os nossos dias - alguns defensores da economia

vulgar podem ser postos à parte - esse sobre-produto se divide em renda territorial e lucro do capital -, é

mister constatar que o Senhor Dühring não aceita igualmente "a concepção ordinária" da renda territorial.

Assim, segundo o Senhor Dühring, a única diferença entre a renda territorial e o lucro do capital é que a

primeira se obtém na agricultura e a segunda na indústria e no comércio. Ele chega a esse ponto de vista

confuso e destituído de qualquer fundamento crítico através de uma seqüência necessária. Vimo-lo partir

dessa "concepção verdadeiramente histórica" de que a dominação do solo só se havia podido estabelecer

após ser conseguida a dominação sobre os homens. Desse modo, que o solo é cultivado por meio de uma

forma qualquer de trabalho servil, daí resulta um excedente para o proprietário territorial e esse excedente

é precisamente a renda, como, na indústria, o excedente do produto do trabalho sobre o salário é o

rendimento do capital: "Dessa maneira, é evidente que. em qualquer tempo e em toda parte, a renda

territorial existe em proporção considerável quando a cultura do solo se faz por meio de uma das formas

de sujeição do trabalho... " Mas, para desenvolver este conceito de renda, apresentando-a como a

totalidade do sobre-produto obtido na agricultura, o Senhor Dühring choca-se, de um lado, com o "lucro

do arrendatário inglês" e, de outro, que encontramos em toda a economia clássica, do sobre-produto em

duas partes, a renda do solo e o lucro do arrendatário, isto é, a formulação precisa e pura da renda.

Que faz, porém, o Senhor Dühring? Finge desconhecer completamente a divisão do sobre-produto

agrícola em lucro do arrendatário e renda territorial; isto é, finge ignorar em absoluto toda a teoria da

renda estabelecida pela economia clássica, pretendendo fazer crer aos seus leitores que nenhum

economista, até hoje estabeleceu "com tanta precisão", a questão de saber o que é, de fato, o lucro do

arrendatário. Faz como se se tratasse de um assunto inteiramente novo, que jamais tivesse sido tratado e

do qual nada se conhecia senão as aparências e as dificuldades. Foge dessa aborrecida Inglaterra, onde,

absolutamente sem intervenção de qualquer escola teórica, o sobre-produto agrícola é tão impiedosamente

dividido em seus elementos: renda territorial e lucro do capital; foge para as regiões de seus amores, onde

reina o Landrecht prussiano e a exploração pelo proprietário está em plena florescência patriarcal, onde "o

dono de uma gleba entende como renda os rendimentos que dela aufere", onde a opinião dos senhores

fidalgos sobre a renda pretende ainda impor-se à ciência, onde o Senhor Dühring pode ainda esperar

insinuar-se com suas idéias confusas sobre a renda e o lucro, e até mesmo conseguir fazer passar de

contrabando a sua nova invenção: a renda territorial paga não pelo arrendatário ao proprietário territorial,

mas por este àquele.

PARTE II - Economia Política

Capítulo X - Sobre a "História Críticia"

Lancemos ainda uma vista de olhos à História crítica da economia política, a do Senhor Dühring, que,

como ele o disse, não tem, de modo algum, "precedentes". Talvez, por fim, encontremos aqui aquele

caráter científico rigoroso que tanto nos prometeu.

O Senhor Dühring fez grande barulho com a sua descoberta de que a "ciência econômica" é "uma criação

extraordinariamente moderna" (pg. 12).

Com efeito, Marx diz em O Capital: "A economia política... como ciência autônoma, só aparece no

período da manufatura" e, em seu livro Contribuição à Crítica da Economia Política, à página 29, diz que

"a economia política clássica... começa na Inglaterra com Petty, em França com Boisguillebert e encerra-

se na Inglaterra com Ricardo e na França com Sismondi". O Senhor Dühring segue essa marcha, que lhe

era prescrita: somente, a economia "superior" começa precisamente para ele com os lastimáveis abortos

que a ciência burguesa deu à luz após a terminação de seu período clássico, Em compensação, ele triunfa

com toda a legitimidade, no final de sua Introdução: "Mas, se já essa empresa carecia de predecessores,

em suas particularidades exteriormente apreciáveis e no que tem de moderno a metade do seu conteúdo,

pertence-me ainda mais por seus pontos de vista críticos internos e por sua tendência geral" (página 9).

Realmente, ele poderia, dos dois lados, tanto o exterior como o interior, anunciar a sua "empresa" (essa

expressão industrial não foi mal escolhida) sob este título: O Único e a sua propriedade.

(9)

,

Como a economia política, tal qual se manifestou na história, não é, de fato, senão o estudo científico do

que é a economia do período de produção capitalista, não se podem encontrar proposições e teoremas que

com ela se relacionem (por exemplo, entre os escritores da sociedade grega antiga) senão na medida em

que certos fenômenos, tais como a produção mercantil, o comércio, a moeda, o capital que rende juros

etc., são comuns às duas sociedades. Todas as vezes que os gregos incursionam ocasionalmente nesse

domínio, demonstram o mesmo gênio e a mesma originalidade que nos outros. Seus pontos de vista são,

pois, historicamente, os pontos de partida teóricos da ciência moderna. Vejamos agora como o Senhor

Dühring escreve essa história.

"De acordo com isso, não teríamos, propriamente falando (!), nada de positivo a dizer sobre uma teoria

científica da economia na Antigüidade. A Idade Média, completamente estranha à ciência, menos matéria

ainda fornece a esse respeito. Mas, como a maneira de escrever que arvora vaidosamente a aparência da

erudição... desfigurou o puro caráter da ciência moderna, é-nos necessário, ao menos para lembrança,

fornecer alguns exemplos de uma crítica que, com efeito, se abstém da "aparência da erudição".

Disse Aristóteles (Política, 1, 3, II, pg. 1.257) que "todo bem pode servir a dois usos - um é próprio à

coisa como tal, o outro não; assim, uma sandália pode servir para calçar, ou ser trocada; um e outro são

modos de uso da sandália, pois aquele que troca a sandália pelo que lhe falta, dinheiro ou alimentos,

utiliza a sandália como sandália, mas não na sua maneira natural de uso, porquanto a sandália não é feita

para ser trocada". Essa proposição, segundo o Senhor Dühring, "não somente é expressa de maneira

verdadeiramente trivial e escolástica, mas ainda aqueles que nela encontram uma "distinção entre o valor

do uso e o valor de troca" se dão, além do mais, "ao ridículo" de esquecer que, "na época mais recente" e

"no sistema mais avançado', que é, naturalmente, o do próprio Senhor Dühring, não há mais necessidade

de valor de uso e de valor de troca.

"Pretendeu-se também encontrar nos escritos de Platão sobre a República... o capítulo moderno da divisão

do trabalho econômico". Trata-se, sem dúvida, de uma alusão ao trecho de O Capital em que se mostra,

pelo contrário, que os pontos de vista da Antigüidade clássica sobre a divisão do trabalho estão "em

oposição rigorosa" aos pontos de vista modernos. Desdém e nada mais, é tudo o que Platão consegue do

Senhor Dühring pela sua exposição - genial para seu tempo - da divisão do trabalho como base natural da

cidade (sinônimo de Estado para os gregos), e isso porque ele não menciona (mas o grego Xenofonte o

faz, Senhor Dühring!) o "limite que impõe toda extensão do mercado à divisão ulterior dos ramos

profissionais e a separação técnica das operações especiais... A noção desse limite é a primeira verificação

pela qual uma idéia que, antes ,se podia dificilmente classificar de científica, se torna uma verdade de

importância econômica".

O "professor" Roscher, tão contrariado pelo Senhor Dühring, traçou efetivamente esse único "limite" que

torna "científica" a idéia da divisão do trabalho e, em conseqüência, atribuiu a Adam Smith a descoberta

da divisão do trabalho. Numa sociedade em que a produção de mercadorias é o modo dominante de

produção, o mercado - para, uma vez, falarmos também à maneira do Senhor Dühring - é efetivamente um

"limite" bastante conhecido pelos "homens de negócios'. Mas é mister outra coisa além do "saber e do

instinto da rotina" para compreender que não foi o mercado que criou a divisão capitalista do trabalho,

mas que, inversamente, foi o desdobramento de unidades sociais anteriores, e a divisão do trabalho dele

resultante, que criaram o mercado. (Ver O Capital, livro I, capítulo XXIV, 5. "Estabelecimento do

mercado interior para o capital industrial"). "O papel da moeda foi, em todos os tempos, a primeira

incitação às idéias econômicas (!). Mas que sabia um Aristóteles desse papel? Evidentemente nada que

ultrapassasse a noção de que a troca, por meio da moeda, sucedeu à troca primitiva em espécie".

Mas, quando "um" Aristóteles se permite descobrir as duas "formas de circulação" diferentes da moeda,

uma em que ela aparece como simples instrumento de circulação, outra em que age como capital

monetário, não faz com isso, segundo o Senhor Dühring, "senão exprimir uma antipatia moral".. Quando

"um" Aristóteles leva a sua audácia ao ponto de querer analisar a moeda no seu papel de "medida do

valor", quando coloca efetivamente em seus termos exatos esse problema tão decisivo para a teoria da

moeda, "um" Dühring prefere nada dizer, por motivos dele conhecidos, sobre essa impertinente audácia.

Resultado final: no quadro, que o Senhor Dühring traça, a antigüidade grega não tem efetivamente senão

"idéias inteiramente vulgares" (pág. 25) se é que uma tal "parvoíce" (página 29) tem qualquer coisa de

comum com idéias vulgares ou não.

Faremos melhor lendo o capítulo do Senhor Dühring. sobre o mercantilismo, no "original", isto é, em F.

List, Sistema Nacional, capítulo XXIX: O sistema industrial, falsamente chamado de sistema mercantil.

Com esse cuidado, o Sr. Dühring sabe, ainda aqui, evitar toda "aparência de erudição", pode-se ver pelo

seguinte:

List diz, capítulo XXVIII (Os Economistas Italianos): "A Itália precedeu todas as nações modernas, na

teoria como na prática da economia política", e cita em seguida como "primeira obra escrita na Itália,

especialmente sobre economia política, o livro de Antônio Serra, napolitano, sobre os meios de

proporcionar aos reinos ouro e prata em abundância (16l3). O Senhor Dühring aceita isso sem hesitação e

pode, em conseqüência, "considerar o Breve Trattato de Serra como "uma espécie de epígrafe à entrada da

pré-história moderna, da economia". A essa "gentileza literária" limita-se, de fato, o seu estudo do Breve

Trattato, mas, infelizmente, as coisas se passaram na realidade de outro modo, pois, em 1869, quatro anos

por conseguinte antes do Breve Trattato, apareceu A Dicourse of Trade, etc., de Tomas Mann. Essa obra

teve, desde a sua primeira edição, a significação particular de ser dirigida contra o antigo "sistema

monetário", então ainda defendido como prática do Estado, na Inglaterra, e representa. portanto, a

"emancipação" conscientemente praticada pelo sistema mercantil, de sistema que lhe tinha dado origem.

Sob sua primeira forma, a obra teve já várias edições e exerceu influência direta na Legislação. Na edição

de 1664, completamente refundida pelo autor e aparecida após a sua morte sob o título de England's

Treasure etc... continuou sendo, por mais cem anos ainda, o evangelho mercantilista. Se. pois, o

mercantilismo possui um livro que fez época, "uma espécie de epígrafe à entrada", é bem esse, que

também não existe de maneira alguma para o Senhor Dühring e por sua "História, que observa com o

maior cuidado as gradações hierárquicas da história".

Do fundador da economia política moderna, Petty, o Senhor Dühring nos diz que tinha uma quantidade

"bem grande" de pensamentos superficiais, que "não tinha o senso das distinções interiores e sutis entre os

conceitos"... "era um espírito versátil, que conhecia muitas coisas, mas passava de uma a outra

superficialmente, sem se aprofundar numa idéia qualquer" ...; "seu método econômico é ainda muito

grosseiro" e "chega a ingenuidades cujo disparate pôde, mesmo, na ocasião, divertir um pensador sério".

Que extraordinária condescendência, esta do "pensador sério", Senhor Dühring, consentindo em levar em

conta "um Petty"! E de que maneira o leva em conta!

As teses de Petty sobre "o trabalho e o tempo de trabalho considerado como medida do valor", que são

"rudimentos imperfeitos" dessa teoria, também não são mencionados mais no decorrer da obra. No seu

Treatise on Taxes and Contributions (1a. ed. em 1662), Petty faz uma análise perfeitamente clara e exata

sobre a grandeza do valor das mercadorias. Esclarecendo primeiramente, à luz da igualdade de valor entre

os metais preciosos e os cereais que custam um trabalho igual, ele foi o primeiro a dizer a última palavra

"da teoria" sobre o valor dos metais preciosos, expondo com a mesma precisão o princípio geral de que os

valores das mercadorias são medidos por um "trabalho igual" (equal labor).

Ele aplica sua descoberta à solução de diversos problemas, alguns bem complexos, e em alguns trechos,

em diversas ocasiões e em diversas obras, sem que seja mesmo repetida a proposição principal, tira dela

conseqüências importantes. Mas, desde o seu primeiro trabalho: "Afirmo que isto (a taxação à base da

igualdade de trabalho) é a base da equivalência da comparação. dos valores; entretanto, na construção e na

aplicação prática deste princípio existe, eu o confesso, muita diversidade e complicação". Petty confessa,

pois, a importância de sua descoberta e, igualmente, a dificuldade em aplicá-la concretamente. Ele tenta

também, para certos fins particulares, um outro caminho. Trata-se de achar uma relação de equivalência

natural (a natural Par) entre o solo e o trabalho, de modo que se possa exprimir indiferentemente "em

qualquer dos dois ou, melhor ainda, em ambos". O próprio erro é genial. O Senhor Dühring faz, a

propósito da teoria do valor de Petty, esta observação penetrante: "Se ele próprio tivesse tido mais firmeza

de pensamento, não se lhe poderia achar, noutras passagens, rudimentos de uma concepção oposta como

já se disse mais acima". A verdade, porém, é que a elas não se aludiu senão para dizer que "tais

rudimentos" eram imperfeitos". É bem característico do Senhor Dühring este hábito de fazer alusão,

ligeiramente, sobre qualquer coisa numa frase vazia, para, logo, fazer crer ao leitor que, "mais acima" já

se lhe fez conhecer o essencial. Na realidade, porém, o autor nada mais fez do que passar pelo assunto

como por cima de brasas.

Em Adam Smith, encontram-se não somente "rudimentos" de "concepções opostas" sobre a noção do

valor; e não somente duas, mas três e, até mesmo, quatro concepções fortemente contraditórias do valor,

prosseguem naturalmente seu caminho, ao lado e misturadas umas às outras. Mas o que é natural para o

fundador da Economia Política, que necessariamente tateia, experimenta, luta com um caos de idéias em

vias de formação, pode parecer estranho num escritor que faz uma síntese crítica de mais de um século e

meio de pesquisas, quando os próprios resultados em parte já passaram dos livros para a consciência

comum. E. para resumirmos, vimos o próprio Senhor Dühring dar-nos a escolher entre cinco espécies

diferentes de valor, a cada uma das quais corresponde uma concepção radicalmente diversa. Seguramente,

"se ele próprio tivesse tido mais firmeza de pensamento", não se teria esfalfado tanto para lançar seus

leitores, depois da concepção perfeitamente clara que Petty faz do valor, na mais extrema confusão.

Um trabalho de Petty, perfeitamente harmônico, é o seu Quantulumcumque Concerning Money,

publicado em 1682, dez anos após seu Anatomy of Ireland (aparecido "pela primeira vez" em 1672 e não

em 1691, como escreve o Senhor Dühring, conforme as "compilações dos manuais mais correntes). Os

últimos traços de concepções mercantilistas, que se acham noutros escritos de Petty. desaparecem por

completo nesta obra. É uma pequena obra-prima, no fundo e na forma, e é justamente por isso que não,

figura na lista do Senhor Dühring. É perfeitamente compreensível que, em face do pesquisador mais

genial ou do mais original dos sábios em economia uma mediocridade vaidosa de mestre escola apenas

manifesta a seu descontentamento resmungão, tresandando despeitos ao ver as faíscas de luz teórica, em

vez de desfilarem solenemente como axiomas bem acabados, jorrarem, pelo contrário, em desordem,

numa longa sucessão de assuntos práticos e "grosseiros" como os impostos, por exemplo.

O Senhor Dühring trata Petty. fundador da Aritmética Política, vulgarmente chamada estatística, como já

havia tratado Petty pelos trabalhos propriamente econômicos. Dá de ombros, com ar zangado, diante da

singularidade dos métodos grotescos que o próprio Lavoisier aplicava ainda, nesse domínio, cem anos

mais tarde: quando consideramos a distância que ainda separa a estatística atual do objetivo que Petty lhe

traçara em linhas gerais, esse ar de superioridade suficiente, dois séculos post festum, parece como uma

tolice desmedida.

As idéias mais importantes de Petty. das quais tão poucos traços há na "empresa" do Senhor Dühring, não

são, segundo este último. senão puros caprichos, idéias lançadas ao acaso, pensamentos de ocasião, aos

quais somente nos nossos dias se atribui, graças a citações destacadas do texto, uma importância que em

si nunca teriam, não representando, por conseguinte, papel algum na "verdadeira" economia política, mas

unicamente nos livros modernos inferiores ao nível da crítica radical e da "historiografia em grande estilo"

do Sr. Dühring. Parece que ele, na sua "empresa", teve em vista um círculo de leitores possuídos da fé do

carvoeiro, e que não se permitiam reclamar a prova de uma afirmação. Voltaremos logo a esse assunto a

propósito de Locke e North. Por enquanto. temos necessidade de deter-nos, por um momento, em

Boisguillebert e Law.

Quanto ,ao primeiro, assinalemos o único achado que propriamente pertence ao Senhor Dühring: ele

descobriu. entre Boisguillebert e Law, uma relação até aqui ignorada. Boisguillebert declara que os metais

preciosos poderiam ser substituídos, na função normal da moeda, que exercem no seio da produção

mercantil, por uma moeda fiduciária (um "chiffon de papier"). Law imagina, pelo contrário, que um

"acréscimo" qualquer do número desses "pedaços de papel" aumenta a riqueza de uma nação. Daí se

conclui, para o Senhor Dühring, que "a concepção de Boisguillebert encerrava já em si uma concepção

nova do mercantilismo". Era já. em outros termos, a teoria de Law. Eis como isso é cristalinamente

demonstrado: "Bastaria atribuir a esses "simples pedaços de papel" a mesma função que "teriam" de

representar os metais preciosos, e assim imediatamente se realizaria uma metamorfose do mercantilismo".

Do mesmo modo eu poderia operar, imediatamente, a metamorfose do meu tio em minha tia, Na verdade,

o Sr. Dühring acrescenta, num tom conciliatório: "Certo, Boisguillebert não tinha tal intenção". Mas, que

diabo! como - uma vez que, segundo ele, os metais preciosos podem ser substituídos na sua função de

moeda pelo papel - podia ele ter a intenção de substituir a sua própria concepção racionalista dessa função

dos metais preciosos, pela concepção supersticiosa dos mercantilistas? "Entretanto" - continua o Senhor

Dühring, com a sua gravidade cômica: - é preciso convir que nosso autor fez algumas observações

realmente criteriosas". (Pág. 83).

Quanto a Law, o Senhor Dühring tem apenas esta "observação realmente criteriosa": "O próprio Law

nunca pôde, compreende-se, "eliminar" completamente esse fundamento último (ou seja "a base dos

metais preciosos"), mas ele levou a emissão de bilhetes até ao extremo, isto é, até ao desmoronamento do

sistema" (pág, 94). Na realidade, porém, essas borboletas de papel, puros signos monetários, que

adejavam pelo público, não se propunham "diminuir" a base de metais preciosos, mas apenas retirar esses

metais dos bolsos do público fazendo-o entrar nas caixas do Estado que estavam à míngua.

Voltando a Petty e ao papel insignificante que o Senhor Dühring o faz representar na história da economia

política, ouçamos, primeiro o que nos é dito sobre seus sucessores imediatos, Locke e North. As duas

obras Considerations on Lowering of Interest and Raising of Money, de Locke, e os Discourses upon

Trade, de North. apareceram no mesmo ano de 1691.

"O que Locke escreveu sobre os juros e a moeda não sai do quadro das reflexões que eram habituais, sob

o reino do mercantilismo ligadas aos acontecimentos da vida política" (pág. 64,. O leitor poderá, agora,

por intermédio desse verídico informe, compreender com absoluta clareza, porque o Lowering of

Interests, de Locke, exerceu sobre a economia política francesa e italiana, da segunda metade do século

XVIII, influência tão considerável, e efetivada em diversos sentidos.

"Sobre a liberdade da taxa de juros, muitos homens de negócios haviam pensado como Locke e a própria

evolução da sociedade comportava a tendência de considerar como ineficazes os obstáculos legais aos

juros. Num tempo em que um Dudley North podia escrever seus Discourses upon Trade, no sentido do

livre-câmbio, era preciso que já houvesse, por assim dizer, no ar, uma forte tendência a não permitir que

parecesse como coisa espantosa a oposição teórica às restrições aos juros".

Era mister, portanto, que Locke cogitasse das idéias de tal ou qual "homem de negócios", seu

contemporâneo, ou que recolhesse muitas das coisas que, na sua época "flutuavam, por assim dizer, no ar,

para fazer uma teoria acerca dos princípios da liberdade dos juros sem nada dizer de novo. Mas, de fato,

desde 1622, no seu Treatise on Taxes and Contributions, Petty separava os juros como "renda do

dinheiro", que chamamos usura" (rent of money which we call usury) da "renda da propriedade territorial

e imobiliária" (rent of land and houses), e ensinava aos senhores da terra, que queriam aniquilar, por

disposições legais, não a renda territorial, mas a renda dinheiro, que "é vão e estéril fazer leis civis

positivas contra a lei da natureza" (the vanity and fruitlessness of making civil positive law against the

law of nature). Também considera ele, no seu Quantulumcunque (1682), a regulamentação legal dos

juros, tão idiota e inútil quanto a da exportação dos metais preciosos ou das cotações do câmbio. Na

mesma obra, ele diz a palavra decisiva sobre o raising of money (isto é, a tentativa que consiste, por

exemplo, em dar a meio-shilling o nome de shilling, cunhando numa onça de prata um número duplo de

shillings).

A respeito deste último ponto, Locke e North não fazem senão copiá-lo. Mas, quanto aos juros, Locke fica

no paralelo de Petty, entre os juros monetários e a renda territorial, ao passo que North, desenvolvendo a

idéia, opõe o juro como renda do capital (rent of stock) à renda territorial, e os stocklords aos landlords.

Por outro lado, enquanto que Locke só admite, com restrições, a liberdade dos juros reclamada por Petty,

North a aceita integralmente.

O Senhor Dühring ultrapassa-se a si mesmo quando, mercantilista mais inflexível ainda, num sentido

"mais sutil", fulmina os Discours upon Trade de Dutley North, observando que são escritos "no sentido do

livre-câmbio". É como se disséssemos, de Harvey, que ele escreveu "no sentido da circulação do sangue.

A obra de North - sem falar de outros méritos que tem - é uma análise clássica, escrita com uma lógica

rigorosa, da doutrina livre-cambista, referente ao comércio tanto exterior como interior, análise que, na

verdade, no ano de 1691, representava "algo inaudito".

De resto, o Senhor Dühring relata que North era um "traficante" e, ainda por cima, um mau sujeito, e que

seu livro "não podia ter êxito". Ele teria feito melhor mostrando que tal obra teria "êxito", no momento em

que triunfava definitivamente o sistema protecionista na Inglaterra, pelo menos junto à turba que

representava o elemento característico. Entretanto, isso não impediu sua ação teórica imediata, que se

pode mostrar em toda uma série de escritos econômicos aparecidos na Inglaterra, imediatamente depois

dele, alguns ainda no século XVII.

Locke e North deram-nos a prova de que as primeiras brechas ousadas que Petty abrira em quase todos os

domínios da economia política, foram ampliadas uma a uma por seus sucessores ingleses. Os traços dessa

evolução, durante o período que vai de 1691 a 1752, impõem-se ao observador mais superficial pelo

simples fato de que todos os trabalhos econômicos importantes dessa época a eles se referem, para dar

razão ou refutar Petty. Esse período, em que abundam os espíritos originais, é consequentemente o mais

importante para o estudo da gênese e do gradual desenvolvimento da economia política. O "historiador

em grande estilo", censura a Marx, como uma falta imperdoável, o fato de, em O Capital, ter feito tanto

barulho em torno de Petty e dos escritores desse período, simplesmente escamoteia a todos eles da

história. De Locke, North, Boisguillebert e Law, ela salta imediatamente para os fisiocratas e, então,

aparece nos umbrais do verdadeiro templo da economia política... David Hume. Com a permissão do

Senhor Dühring, restabeleçamos a ordem cronológica e ponhamos Hume antes dos fisiocratas.

Os Ensaios econômicos de Hume apareceram em 1752. Nos três ensaios existentes - Of Money, Of the

Balance of Trade, Of Commerce, Hume segue passo a passo, às vezes até em suas simples fantasias, um

livro de Jacob Vanderlint: Money answers all things, Londres, 1734. Por mais desconhecido que esse

Vanderlint tivesse permanecido para o Senhor Dühring é ainda tomado em consideração nos livros

ingleses de economia política do fim do século XVIII, isto é, no período que se segue a Adam Smith.

Como Vanderlint, Hume trata da moeda como simples signo do valor; copia quase palavra por palavra (e

isso é importante, porque ele poderia ter tomado de empréstimo a muitas outras obras essa teoria da

moeda como signo do valor), de Vanderlint, as passagens explicando porque a balança do comércio não

pode ser constantemente favorável ou desfavorável a um país; ensina, como Vanderlint, a teoria do

equilíbrio das balanças estabelecendo-se natural e respectivamente, segundo as diversas situações

econômicas dos diferentes países; prega, como Vanderlint, o livre-câmbio de maneira apenas menos

audaciosa e menos conseqüente; insiste, como Vanderlint, porém com menos vigor, sobre as necessidades

como motivo da produção: segue Vanderlint no que se refere à falsa influência atribuída à moeda bancária

e a todos os valores públicos sobre os preços das mercadorias; como Vanderlint. repele a moeda

fiduciária; como Vanderlint, faz depender os preços das mercadorias do preço do trabalho, portanto, do

salário; segue-o mesmo nessa fantasia de que o entesouramento faz baixar o preço das mercadorias, etc.

etc.

O Sr. Dühring vinha já, desde há muito, resmungando, em tom oracular, que outros não tinham feito caso

da teoria da moeda de Hume e, sobretudo, aludira ameaçadoramente a Marx. que, em O Capital, além do

mais, assinalara, de modo contrário á boa ordem as relações secretas de Rume com Vanderlint e um autor

do qual trataremos adiante: J. Massie.

Quanto a essa falsa interpretação, eis o que se passa. No que diz respeito à verdadeira teoria da moeda de

Hume, segundo a qual a moeda não é senão signo do valor (e. conseqüentemente. mantendo-se iguais as

condições e circunstâncias, os preços das mercadorias baixam na proporção que aumenta a quantidade da

moeda circulante e sobem na proporção em que ela diminui), o Sr. Dühring não pode senão repetir tom a

melhor boa vontade deste mundo - apesar da maneira luminosa que lhe é própria - os erros de seus

predecessores. Mas Hume, após ter proposto essa teoria, faz a si mesmo esta objeção (que já havia sido

feita por Montesquieu, partindo das mesmas premissas): é. entretanto, "certo" que depois do

descobrimento das minas da América "a indústria aumentou em todas as nações européias, inclusive

naquelas que nada tinham a ver com a posse dessas minas" e isso "é devido, entre outras causas, ao

acréscimo da quantidade de ouro e prata". Ele dá desse fenômeno a explicação seguinte: "se bem que o

preço elevado das mercadorias seja uma conseqüência necessária do acréscimo do ouro e da prata, o

mesmo não se verifica logo após a esse acréscimo: é preciso algum tempo para que o dinheiro circule em

todo o Estado e faça sentir sua ação em todas as camadas da população." Nesse intervalo, atua

beneficamente sobre a indústria e' o comércio. No final dessa análise, Hume diz-nos também porque isso

se passa, embora de maneira menos compreensível do que diversos de seus precursores e

contemporâneos: "É fácil seguir os progressos da moeda através de toda a sociedade. Verificamos que ela

estimula necessariamente a atividade de cada um antes de "elevar o preço do trabalho".

Noutros termos, Hume descreve, aqui, os efeitos de uma revolução (mais concretamente, uma

depreciação) no valor dos metais preciosos, ou, o que dá no mesmo, de uma revolução na "medida do

valor" dos metais preciosos. Estabelece, muito acertadamente, que essa depreciação dada a lentidão com

que se nivelam os preços das mercadorias, só muito depois eleva o "preço do trabalho" ou sejam, os

salários; que assim ele aumenta, às expensas dos trabalhadores (o que ele acha, aliás, perfeitamente dentro

da ordem), o lucro das comerciantes e dos industriais e "estimula a atividade". Mas o verdadeiro problema

científico, que é saber se e como uma importação aumentada de metais preciosos, permanecendo idêntico

o valor destes, age sabre o preço das mercadorias, mas supõe que todo "acréscimo dos metais preciosos"

acarreta a depreciação destes últimos. Hume faz, pois, exatamente o que Marx (Zur Kritik, etc., pg. 141),

nele denuncia. Voltaremos, ainda, de passagem, a este ponto. Vejamos, porém, primeiramente, o mulo de

Hume sobre os "juros".

A argumentação que Hume dirige expressamente contra Locke; ou seja, que os juros não são regulados

pela quantidade de moeda existente, mas pela taxa de lucro, e o resto de suas explicações sobre as causas

que determinam uma taxa elevada ou baixa de juros - tudo isso se encontra, com muito maior exatidão e

menos espírito, numa obra aparecida em 1750, dois anos antes do Ensaio, de Hume: An Essay on the

Governing Causes of the Natural Rate of Interest, wherein the sentiments of sir W. Petty and Mr. Locke,

on that head, are considered. O autor desse escrito é J. Massie, publicista cheio de atividade em diversos

sentidos e muito versado nestes problemas como se pode avaliar pelos livros aparecidos por essa época na

Inglaterra. Massie aproxima-se, mais que Hume, da explicação, dada por Adam Smith, da taxa de juros.

Nem Hume, nem Massie sabem ou dizem coisa alguma sobre a natureza do "lucro", que representa, no

entanto, um importante papel tanto num como noutro. "Aliás", professa o Sr. Dühring ex-catedra, "tem-se

na maior parte do tempo procedido com muita prevenção na apreciação de Hume e se lhe têm atribuído

idéias que ele absolutamente não teve". E desse "procedimento" o próprio Senhor Dühring nos dá mais de

um exemplo surpreendente.

Assim, por exemplo, o Ensaio de Hume sobre os juros, começa por estas palavras: "Nada passa por ser

um indício mais certo da prosperidade de uma nação, que o nível baixo da taxa de juros, e com razão;

contudo, creio que a causa desse fato é um pouco diferente daquela que geralmente se admite". Como

vêem, desde a primeira frase, Hume aceita a idéia de que o nível da taxa de juros é o indício mais seguro

da prosperidade de uma nação, como um lugar-comum que já em seu tempo se tornara banal.

Efetivamente, depois de Child, essa "idéia" teve, para se popularizar, uns bons cem anos de vulgarização.

O Sr. Dühring diz o contrário (pág. 10): "Entre os pontos de vista de Hume sobre a taxa de juros, é

preciso, principalmente, salientar essa idéia de que ela é o verdadeiro barômetro da situação (que

situação?) e que seu baixo nível é um sinal quase infalível da prosperidade de uma nação".

Quem é, portanto, que "se perturba" e se atrapalha quando se expressa nesses termos? O próprio Senhor

Dühring. Uma coisa, aliás, desperta uma admiração ingênua no nosso historiador crítico: é que Hume, a

propósito de certa idéia feliz "não se apresenta como seu autor". Eis o que jamais poderia acontecer ao

Senhor Dühring.

Vimos como Hume considera todo acréscimo de metal precioso como causa que acarreta a sua

depreciação e que constitui uma revolução em seu próprio valor, portanto, na medida do valor das

mercadorias. Essa confusão era inevitável em Hume, porque ele compreendera a função de "medida do

valor" que exercem os metais preciosos. Não podia fazê-lo porquanto nada sabia, absolutamente nada, do

próprio valor. A própria palavra "valor" não se encontra, talvez, em seus Ensaios senão uma única vez e

num trecho em que ele leva mais longe o erro de Locke, segundo o qual os metais preciosos só teriam um

"valor imaginário", e o agrava dizendo que eles têm principalmente um valor fictício".

Nesse ponto, Hume é bastante inferior, não somente a Petty, mas ainda a vários de seus contemporâneos

ingleses. Ele mostra o mesmo espírito atrasado quando se obstina em exaltar o "comerciante", à moda

antiga, como o primeiro motivo da produção, ponto de vista que Petty há muito tempo superara. Quando

se vê o Senhor Dühring assegurar que Hume se ocupou em seus Ensaios das "principais instituições

econômicas", não se tem senão que comparar a obra de Cantillon citada por Adam Smith, (aparecida,

como os Ensaios de Hume, em 1752, mas muitos anos depois da morte do autor) para admirar-se do

círculo estreito em que se restringem as pesquisas econômicas de Hume. Hume, já o dissemos, continua,

apesar do diploma que lhe confere o Senhor Dühring, um autor respeitável no domínio da economia

política, se bem que não seja um pesquisador original e muito menos um desses pensadores que marcam

época. A ação de seus Ensaios econômicos sobre os meios cultos de seu tempo, resultava, não só sua

maneira excelente de expor, mas principalmente por serem uma apoteose otimista e progressista da

indústria, então florescente, e do comércio, ou, dito de outro modo, da sociedade capitalista, nesse

momento em ascensão rápida na Inglaterra, e na qual essas doutrinas alcançavam necessariamente um

grande "êxito". Basta uma indicação a este respeito: Todos sabem com que paixão a massa do povo inglês

lutava, na própria época de Hume, contra o sistema dos impostos indiretos utilizados sistematicamente

pelo famoso Roberto Walpole, com o objetivo de aliviar os proprietários fundiários e, de um modo geral,

os ricos. No seu Ensaio sobre os impostos (of Taxes), Hume, sem o citar, ataca Vanderlint, o mais

violento adversário dos impostos indiretos e o campeão mais declarado do imposto territorial; e diz: "É

preciso, com efeito, que os impostos de consumo sejam bastante pesados e estabelecidos de maneira

bastante irracional para que o trabalhador, fortalecendo sua dedicação e espírito de poupança, possa pagá-

los sem necessidade de elevar-se o preço do seu trabalho". Crer-se-ia ouvir falar aqui Roberto Walpole em

carne e osso, sobretudo se acrescentarmos esse trecho do Ensaio sobre o crédito público, em que se diz, a

respeito da dificuldade de tributar os credores do Estado: "A diminuição de sua renda não seria

"disfarçada" sob as aparências de ser um simples artigo do imposto de consumo ou direitos de alfândega".

Como era inevitável num escocês, a admiração de Hume pelo enriquecimento burguês está longe de ser

puramente platônica. Nascido pobre, ele consegue obter um rendimento anual de milhares de libras, o que

o Senhor Dühring, uma vez que não se trata mais de Petty, exprime engenhosamente da seguinte maneira:

"Ele chegara, partindo de poucos recursos, graças a uma boa "economia doméstica", a não precisar

escrever para agradar a quem quer que seja", Mais adiante, o Senhor Dühring diz: "Ele jamais fizera a

menor concessão à influência dos partidos, dos príncipes e das universidades".

Sem dúvida, não nos consta que Hume se tenha associado com um Wagner, para negócios literários

(10)

:

mas sabe-se que Hume era um partidário infatigável da oligarquia whig, defensora da "Igreja e do

Estado"; e que, como recompensa de seus serviços, obteve, primeiro, o posto de secretário da embaixada

em Paris, e, mais tarde, o cargo incomparavelmente mais importante e lucrativo de sub-secretário de

Estado. "Do ponto de vista político, Hume era e continuou sempre conservador e estritamente

monarquista. Por esse motivo, não foi excomungado com tamanha violência, como Gibbon, pelos

partidários da Igreja estabelecida", diz o velho Schlosser. "Hume, esse egoísta, esse historiador mentiroso"

- diz esse "rude" plebeu Cobbet - que insulta os monges ingleses gordos, de celibatários, sem família.

vivendo da mendicidade, nunca teve nem família nem mulher e era, ele próprio, um latagão gordo e

grande, excelentemente engraxado pelo dinheiro do Estado, sem o ter nunca merecido, por serviço algum,

verdadeiro, prestado ao povo". "Hume", diz o Sr. Dühring, "é. no estudo "prático" da vida muito superior.

em pontos essenciais, a um Kant".

Mas, por que Hume tem na História crítica um lugar tão exagerado? Simplesmente porque esse "pensador

sério e sutil tem a honra de representar o Dühring do século XVIII. Do mesmo modo que Hume serve para

provar que "A criação de todo esse ramo novo da ciência (a economia política) é o efeito de uma filosofia

mais esclarecida", o precursor Hume é a melhor garantia de que todo esse ramo da ciência encontrará,

tanto quanto se possa prever desde já, o seu termo no homem fenomenal que fez de uma filosofia, apenas

mais esclarecida", a luminosa filosofia da realidade, e no qual, como em Hume. fato até aqui sem exemplo

na Alemanha... o estudo da filosofia no sentido estrito da palavra se acha ligado às pesquisas científicas

em economia política. "Eis porque Hume, respeitável, aliás, como economista, é promovido a estrela

econômica de primeira grandeza, cuja importância só tem sido até agora desconhecida pela mesma inveja

que tão obstinadamente procura fulminar pelo silêncio os serviços, "magistrais para a época", do Senhor

Dühring.

A Escola "fisiocrática" deixou-nos. como se sabe, no Quadro econômico, de Quesnay, um enigma, que,

para os críticos e historiadores da economia política, tem sido de impossível decifração. Esse quadro,

destinado a fazer compreender claramente a concepção que tinham os fisiocratas da maneira pela qual se

produz e circula o conjunto da riqueza de um país, permaneceu bastante obscuro para os economistas

ulteriores. O Senhor Dühring, ainda aqui, vai abrir definitivamente os nossos olhos. O que "deve

significar no próprio Quesnay essa imagem econômica das relações de produção e distribuição", não

poderá ser compreendido se, "primeiro, não se tiver estudado minuciosamente as noções diretoras que lhe

são próprias", e isso tanto mais quanto essas noções só haviam sido, até então, expostas com mais

imprecisão, tornando-se, no próprio Adam Smith, "difícil reconhecer-lhe os traços essenciais". O Senhor

Dühring vai liquidar, de uma vez por todas. "essa exposição superficial" tradicional. Mete-se a zombar de

seu leitor durante cinco longas páginas, cinco páginas de expressões pretensiosas, de repetições constantes

uma desordem deliberada devem disfarçar o fato desagradável de não poder dar o Senhor Dühring, sobre

as "noções diretoras" de Quesnay nem sequer o que nos fornecem as "compilações dos manuais mais

correntes", contra os quais não se cansa de alertar o leitor, "Um dos aspectos mais lamentáveis dessa

introdução é que, ainda aqui, encontrando pela primeira vez o Quadro econômico, até então conhecido

somente de nome, ele o aponta de passagem, mas em seguida expande-se em toda sorte de "reflexões",

como, por exemplo, a "distinção entre os esforços e o resultado": Se ela "não pode, na verdade, encontrar-

se definida na idéia de Quesnay", o Senhor Dühring vai, pelo contrário, dar-nos um exemplo fulminante,

quando passa de seus longos "esforços preliminares" ao seu "resultado" extraordinariamente conciso e

breve, isto é, às suas explicações sobre o Quadro propriamente dito. Repetimos, portanto, palavra por

palavra", tudo o que achou necessário dizer sobre o Quadro de Quesnay.

Na sua Introdução, diz o Senhor Dühring: "Pareceu-lhe evidente (a Quesnay) que era preciso conceber e

tratar esse produto obtido (o Senhor Dühring havia se referido, pouco antes, a produto líquido) como um

"valor em moeda"... E aplicou suas reflexões (!), em seguida, aos "valores em moeda", que supôs

realizados, desde a primeira transferência, como resultado da venda de todos os produtos agrícolas. É

dessa maneira (!) que ele opera nas colunas de seu Quadro com vários bilhões de "valores em moeda".

Aprendemos, assim, por três vezes, que Quesnay opera no Quadro com "valores em moeda" dos

"produtos agrícolas", inclusive o do "produto ou rendimento líquido". Mais adiante: "Se Quesnay tivesse

enveredado pelo caminho de uma observação verdadeiramente natural das coisas e se se tivesse libertado,

não só da preocupação dos metais preciosos e da quantidade de dinheiro, mas também da dos "valores em

moeda... Ainda assim, ele não contaria senão em "soma de valores" e desde logo "imaginaria" (!) o

produto líquido como um "valor em moeda". Assim, pela quarta e quinta vez, ficamos sabendo que, no

Quadro, só há valores em moeda!

"Quesnay obtinha o produto líquido fazendo a subtração das despesas e pensando (!) principalmente"

(informação que, embora pouco comum, não deixa de ser superficial, "no valor que retorna como renda ao

proprietário territorial". Não demos ainda um passo, porém vamos tentá-lo: "Mas, de outro lado, o

produto líquido passa, como objeto natural, à circulação e torna-se, assim, um elemento que serve. - para

manter a classe qualificada de estéril.. - Pode-se ver, aqui, "imediatamente", (!) um caso, valor em moeda,

e noutro, o próprio objeto é que determina a argumentação". Em geral, ao que parece, a circulação de

mercadoria sofre totalmente dessa "confusão" de circularem simultaneamente como "objetos naturais" e

como "valores em moeda". Continuamos sempre, porém, a rodar em torno dos "valores em moeda",

porque "Quesnay quer evitar uma dupla fundamentação do produto na economia política". Com a

permissão do Senhor Dühring: Em baixo do Quadro, na "Análise" que aí dá Quesnay, as diversas espécies

de produtos figuram como "objetos naturais", e em cima, no mesmo Quadro, figuram como "valores em

moeda", Quesnay fez mesmo inscrever mais tarde, por seus famulus, o abade Baudeau, os objetos naturais

no próprio Quadro, ao lado de seus valores em moeda.

Depois de tantos "esforços preliminares", eis, finalmente, o "resultado". Ouvi e admirai: "A

inconseqüência (no que se refere ao papel atribuído por Quesnay aos proprietários territoriais) aparece

"logo", ao perguntarmos o que se faz, no ciclo econômico do produto líquido apropriado sob a forma de

renda. Só um misto de confusão e de arbítrio, levado até ao misticismo explica as idéias dos fisiocratas e

o Quadro econômico". Tudo acabou bem. Assim o Senhor Dühring não sabe o que se torna, no ciclo

econômico, (representado pelo Quadro) "o produto líquido apropriado sob a forma de renda". O Quadro é,

para ele, a "quadratura do círculo". Segundo ele próprio confessa, não compreende o ABC da fisiocracia.

Após todas essas voltas em torno do pote, toda essa palha revolvida à toa, todos esses saltos em

ziguezague, essas arlequinadas, episódios, diversões, repetições e confusões estupefacientes, que deviam

preparar-nos para a grandiosa revelação do que "deve significar o Quadro de Quesnay"; após tudo isso,

esta conclusão: O Senhor Dühring confessa, todo envergonhado, que nada sabe a respeito.

Uma vez feita essa confissão dolorosa, liberto do negro cuidado horaciano com que cavalgara através do

país dos fisiocratas, o nosso "pensador profundo e sutil" empunha de novo, alegremente, a sua trombeta.

"As linhas que Quesnay traça em todos os sentidos (há seis ao todo) através de seu Quadro, de resto

bastante simples, linhas que se destinam a representar a circulação do produto líquido", levam-nos a

perguntar se não há, na base dessas "estranhas combinações de colunas", um misticismo matemático

fazendo-nos lembrar que Quesnay "se ocupou da quadratura do círculo", etc. Como essas linhas, segundo

sua própria confissão, lhe ficaram incompreensíveis, apesar de sua simplicidade, o Senhor Dühring, à sua

maneira favorita, delas se arreceia. E agora pode tranqüilamente dar o golpe de misericórdia nesse Quadro

incômodo: "Depois de considerar o produto líquido nesse aspecto, o mais duvidoso de todos etc." Isto é, o

Sr. Dühring se atreve a chamar de "aspecto mais duvidoso do produto líquido" a confissão forçada de que

nada entendeu do Tableau Economique, nem do papel que nele desempenha o produto líquido! Que

amargo humorismo! Mas não queremos que o leitor fique, a respeito do Quadro de Quesnay, na mesma

ignorância em que necessariamente se afundaram os que bebem a sua ciência econômica "de primeira

mão" no Senhor Dühring. Vejamos, em poucas palavras, de que se trata.

Sabe-se que, para os fisiocratas, a sociedade se divide em três classes: 1a. a classe produtiva, isto é, a

classe que realmente se ocupa da agricultura, os colonos e os trabalhadores rurais, cujo trabalho é

produtivo porque fornece um excedente: a renda; 2a., a classe que se apropria desse excedente que

compreende os proprietários territoriais, os príncipes e toda a clientela que deles depende, de modo geral,

os funcionários pagos pelo Estado e, inclusive, a Igreja, na sua qualidade particular de recebedora de

dízimo (para abreviar designaremos a primeira classe simplesmente pelo nome de "colonos" e a segunda

pelo de "proprietários fundiários"): 3a. a classe industrial, ou estéril (improdutiva), porque, segundo os

fisiocratas, se limita a incorporar às matérias-primas fornecidas pela classe produtiva o necessário valor

para compensar os víveres que esta própria classe consome. O Quadro de Quesnay é feito para tornar

sensível aos nossos olhos como o produto total de um país (na realidade, a França) circula entre essas três

classes e serve para a reprodução anual.

Supõe-se, inicialmente, no Quadro, que o sistema de arrendamento, e com ele a grande agricultura, no

sentido que essa palavra tinha no tempo de Quesnay, fora introduzido por toda parte, na Normandia, na

Picardia, na Ilha-de-França, e em algumas outras províncias francesas. Também o arrendatário é para ele o

verdadeiro condutor da agricultura; representa no Quadro toda a classe produtiva (agrícola), e paga ao

proprietário territorial uma renda em dinheiro. Ao conjunto dos fazendeiros é atribuído um capital em

bens de raiz, ou em materiais, de dez bilhões de libras, do qual um quinto (ou sejam dois bilhões) como

capital de exploração a ser reposto, inversão essa calculada ainda de acordo com as fazendas mais bem

cultivadas das mesmas províncias.

Supõe-se. além disso, para simplificar: 1o., que os preços são constantes e que a reprodução é simples;

2o., que toda a circulação que não se efetua no seio de uma única e mesma classe concreta fica excluída e

se toma em consideração, exclusivamente a circulação de classe a classe; 3o., que todas as vendas, bem

como todas as compras que se fazem de classe a classe, dentro de um ano industrial, estão reunidas numa

soma total única. Finalmente, é mister lembrar que no tempo de Quesnay, na França e quase que em toda

a Europa, a indústria doméstica, própria da família camponesa. assegurava a parte mais considerável de

suas necessidades além da alimentação, razão pela qual o Quadro a considera como acessória da

agricultura.

O ponto de partida do Quadro é a colheita total do país, a qual, por essa razão, figura no alto do Quadro

como produto bruto anual do solo ou "reprodução total" do país, ou seja. da França. O valor desse produto

bruto é calculado segundo os preços médios dos produtos do solo nas nações comerciais: atinge a cinco

bilhões, soma que, de acordo com os dados estatísticos então possíveis. exprime aproximadamente o valor

em moeda do produto agrícola bruto da França. É a única razão pela qual Quesnay "opera" no Quadro

"com vários bilhões", concretamente com cinco, e não apenas com cinco livres tournois.

O produto total, no valor de cinco bilhões, acha-se, pois, nas mãos da classe produtora, isto é.

primeiramente, nas dos fazendeiros que o produziram, despendendo anualmente um capital de exploração

de dois bilhões, correspondente a um capital inicial de dez bilhões. Os produtos agrícolas, meios de

existência, matérias-primas etc., necessários para substituir o capital de exploração, entre outras coisas, e,

por conseguinte, necessários para sustentar todas as pessoas diretamente empenhadas nos trabalhos

agrícolas, são retirados em espécie da renda total e novamente despendidos na produção agrícola.

Como dissemos, calcularam-se os preços constantes e a reprodução simples, segundo uma taxa fixada de

uma vez por todas: O valor em moeda dessa parte descontada. de antemão, é igual a dois bilhões de libras.

Esta parte não entra, pois, na circulação geral, porque, conforme já dissemos, a circulação que se efetua

somente dentro de uma das classes, não é registrada no Quadro.

Depois que repôs o capital de exploração, tomando-o juntamente com uma parte do produto bruto, fica

um excedente de três bilhões, dois em meios de subsistência e um em matérias-primas. Mas a renda que

os arrendatários devem pagar aos proprietários territoriais não sobe senão a dois terços desse excedente: a

dois bilhões. Por que esses dois bilhões figuram sob a rubrica "produto líquido" ou "rendimento líquido"?

Logo se verá.

Mas, fora da "reprodução agrícola total", no valor de cinco bilhões, dos quais três passam à circulação

geral, há, ainda, "antes" que comece o movimento figurado no Quadro todo o "pecúlio" da nação: dois

bilhões em dinheiro efetivo, nas mãos dos colonos. Vejamos:

Sendo a renda total o ponto de partida do Quadro, constitui ao mesmo tempo o ponto terminal de um ano

econômico, por exemplo, o ano de 1758, após o qual um novo ano econômico começa. Durante esse novo

ano de 1759, a parte do produto bruto destinada à circulação divide-se entre as duas outras classes por

meio de uma série de pagamentos individuais, vendas e compras. Mas esses movimentos sucessivos, e

dispersos, que se estendem por todo um ano, são - como de qualquer maneira devia fazer-se no Quadro -

reunidos num pequeno número de atos característicos. abrangendo cada um, de um só golpe, o ano inteiro.

Assim, no fim do ano de 1758, a classe dos arrendatários viu refluir para ela o dinheiro que havia pago

como renda aos proprietárias territoriais em 1757 (o próprio Quadro mostrará como isso se dá), ou seja a

soma de dois bilhões de maneira que ela pôde lançar novamente essa soma na circulação de 1759. Mas,

sendo essa soma, como observa Quesnay, muito maior do que se torna necessária para a circulação total

do país, na realidade - na qual os pagamentos se repetem constantemente por frações - para a circulação

total do país (ou seja, para a França). os dois bilhões de libras que se encontram nas mãos dos

arrendatários ficam representando a soma total da moeda circulante da nação.

A classe dos proprietários territoriais que vivem de suas rendas. apresenta-se, então, como ainda hoje

várias vezes acontece, no seu papel de credora. Segundo a suposição de Quesnay. os proprietários

territoriais propriamente ditos não recebem senão quatro sétimos dessa renda de dois bilhões. pois dois

sétimos vão para o governo e um sétimo para os cobradores de dízimos. No tempo de Quesnay, a Igreja

era o maior proprietário territorial de França e recebia, ainda por cima, o dízimo da propriedade territorial

restante.

O capital de exploração despendido pela classe "estéril" durante o ano inteiro em avances annuelles,

consiste de matérias primas no valor de um bilhão: em matérias primas, somente porque os instrumentos,

as máquinas etc. contam-se entre os produtos dessa mesma classe. Quanto aos múltiplos papéis que esses

produtos desempenham na exploração das indústrias dessa classe, é coisa que não interessa ao quadro,

assim como nele não interessa a circulação de mercadorias e de dinheiro, que se verifica dentro da sua

própria órbita. O salário pago pelo trabalho, graças ao qual a classe estéril transforma as matérias-primas

em produtos manufaturados é igual ao valor dos meios de existência que ela recebe, diretamente, da classe

produtiva e, indiretamente, por intermédio dos proprietários territoriais. Se bem que a classe estéril se

divida em capitalistas e trabalhadores assalariados, ela está, segundo a concepção fundamental de

Quesnay, como classe em seu conjunto, a soldo da classe produtiva e dos proprietários territoriais. Do

mesmo modo, a produção industrial total e, portanto, também a sua circulação social, distribuídas no ano

seguinte à colheita, são igualmente reunidas num todo único. Supõe-se, portanto, que, no começo do

movimento figurado pelo Quadro, a produção anual em mercadorias da classe estéril se encontra

inteiramente em suas mãos, e, por conseguinte, todo o seu capital de exploração, ou seja, as matérias-

primas no valor de um bilhão, é transformado em mercadorias, no valor de dois bilhões, cuja metade

representa o preço dos meios de existência consumidos durante essa transformação. Poder-se-ia, aqui,

fazer uma objeção: a classe estéril consome também produtos da indústria para suas próprias necessidades

domésticas; onde, pois, figuram eles, se o produto total passou às outras classes pela circulação? A esta

pergunta nos responderão: não só a classe estéril consome, ela própria, uma parte dos seus produtos, como

ainda procura reter o máximo que pode; ela vende, pois, suas mercadorias postas em circulação, acima do

seu valor real, e é forçada a fazê-lo uma vez que incluímos essas mercadorias no valor total de sua

produção. Isso, entretanto, não altera os dados estabelecidos pelo Quadro, porque as duas outras classes só

recebem, afinal de contas, as mercadorias manufaturadas pelo valor de sua produção total.

Conhecemos, agora, portanto, a posição econômica das três classes distintas no início do movimento

figurado pelo Quadro.

A classe produtiva, após haver substituído, em espécie, o seu capital de produção, dispõe ainda de três

bilhões de produto agrícola e de dois bilhões de moeda. A classe dos proprietários territoriais só é aí

mencionada pelo seu crédito de dois bilhões de renda sobre a classe produtiva. A classe estéril dispõe de

dois bilhões de mercadorias manufaturadas. Os fisiocratas chamam circulação imperfeita àquela que se

efetua apenas entre duas dessas três classes: a circulação perfeita é a que se passa entre todas as três.

Passemos, pois, agora, ao Quadro econômico.

Primeira circulação (imperfeita). - Os arrendatários pagam aos proprietários territoriais, sem prestação

recíproca, a renda que lhes corresponde, com dois bilhões em dinheiro. Com um desses bilhões os

proprietários territoriais compram, dos arrendatários, meios de subsistência, e assim receberam metade do

dinheiro desembolsado para pagar a renda.

Em sua Análise, do Quadro Econômico, Quesnay já não fala nem do Estado, que recebe dois sétimos,

nem da Igreja, que recebe um sétimo da renda territorial, porque o papel social de um e de outra é

universalmente conhecido. Mas. no que se refere à propriedade territorial, diz ele que os seus gastos, entre

os quais também figuram todos os trabalhadores são, pelo menos em sua maior parte, gastos

improdutivos, com exceção da pequena parte que é destinada a "manter e a melhorar os seus bens e

incrementar o cultivo da terra". A sua função própria, segundo o "direito natural", consiste precisamente

em zelar pela boa administração e as despesas de manutenção de seu patrimônio", ou, como acrescenta

mais adiante, consiste nos avances foncières, isto é, nas despesas destinadas a preparar o solo e abastecer

as fazendas de todos os seus acessórios, gastos estes que permitem ao fazendeiro consagrar todo o seu

capital exclusivamente à cultura da terra propriamente dita.

Segunda circulação (perfeita). - Com o segundo bilhão em dinheiro, que se acha ainda em suas mãos, os

proprietários territoriais compram produtos manufaturados à classe estéril; e, por outro lado, esta, com o

dinheiro percebido, compra dos fazendeiros os meios de existência pela mesma soma.

Terceira circulação (imperfeita). - Os fazendeiros compram à classe estéril, com um bilhão em moeda,

mercadorias manufaturadas correspondentes à mesma soma; grande parte dessas mercadorias consiste em

instrumentos agrícolas e outros meios de produção necessários ao cultivo da terra. A classe estéril restitui

aos fazendeiros o mesmo dinheiro, comprando um bilhão de matérias-primas destinadas a substituir seu

próprio capital de exploração. Assim, os arrendatários recuperam os dois em dinheiro por eles

desembolsado para pagamento da tenda. Desse modo, fica resolvido o grande enigma: "Que vem a ser, na

circulação econômica, o produto líquido apropriado sob forma de renda?"

No começo do processo, encontramos entre as mãos da classe produtiva um excedente de três bilhões.

Deles, somente dois foram pagos como produto líquido aos proprietários territoriais, sob forma de renda.

O terceiro bilhão excedente constitui os juros do capital total invertido pelos arrendatários, isto é, para 10

bilhões, lO%, estes juros - frizemo-lo bem - eles não os adquirem em virtude da circulação: acham-se em

espécie em suas mãos, e a circulação nada mais faz que realizá-los, transformando-os, por esse meio, em

mercadorias manufaturadas de valor igual.

Sem estes juros, o arrendatário, que é o agente principal da agricultura, não fará a ela o adiantamento do

capital de estabelecimento. Esta já é uma razão para os fisiocratas pensarem que a apropriação pelo

arrendatário da parte do sobre-produto agrícola que representa os juros, é uma condição tão necessária

como a própria existência de uma classe de arrendatários; e esse elemento não pode, em conseqüência, ser

incluído na categoria de "produto líquido" ou "rendimento líquido" nacional, de poder ser consumido sem

nenhuma consideração para com as necessidades imediatas da reprodução nacional. Mas este capital de

um bilhão serve, segundo Quesnay, na maioria dos casos, para as reparações tornadas necessárias durante

um ano, bem como para as renovações parciais do capital de estabelecimento; serve ainda de capital de

reserva para os acidentes; e, enfim, quando é possível, serve para enriquecer o capital de estabelecimento

e de exploração, para melhorar o solo e ampliar as culturas.

Todo este processo é, na verdade, "bem simples". São postos em circulação, pelos fazendeiros, dois

bilhões, em dinheiro, para o pagamento da renda, e três bilhões de produtos (sendo dois terços em meios

de subsistência e um terço em matérias-primas); pela classe estéril, dois bilhões de mercadorias

manufaturadas, ou meios de existência, no total de dois bilhões, a metade é consumida pelos proprietários

territoriais e seus dependentes, a outra metade pela classe estéril, em pagamento de seu trabalho. As

matérias-primas (também dois bilhões) servem para substituir o capital de exploração desta mesma classe.

Dos produtos manufaturados em cada circulação (montante: dois bilhões) uma metade se escoa para os

proprietários territoriais, e a outra para os arrendatários, para os quais ela é apenas uma transformação que

representa os juros de seu capital acumulado, juros primitivamente tirados da reprodução agrícola. Quanto

ao dinheiro que o arrendatário pôs em circulação para o pagamento da renda, volta a seu bolso, pela venda

de seus produtos: desse modo, o mesmo ciclo pode ser percorrido de novo no ano econômico que se

segue.

Admirai, agora, a exposição "verdadeiramente crítica" do Sr. Dühring do Quadro de Quesnay, tão

infinitamente superior às "exposições superficiais e costumeiras". Depois de nos ter, cinco vezes seguidas,

apresentado em termos misteriosos o erro de Quesnay em operar no seu Quadro unicamente com valores

em moeda (o que, aliás, é falso, como vimos), ele chega, finalmente, a este resultado: desde que se lhe

pergunta "o que se torna na circulação econômica o produto líquido apropriado sob forma de renda, não se

pode mais explicar o Quadro econômico senão por "um misto de confusão e de arbítrio levado até o

misticismo". Vimos que o Quadro, reprodução tão simples quanto genial, para a época, do processo anual

de reprodução, tal como ele se realiza por meio da circulação, explica exatamente o que vem a ser o

produto líquido na circulação econômica, de maneira que o "misticismo", a "confusão" e o "arbítrio"

continuam, uma vez por todas; por conta unicamente do Senhor Dühring, como "lado mais duvidoso" e

único "produto líquido" de seus estudos fisiocráticos.

O Senhor Dühring está tão a par da teoria dos fisiocratas como da influência histórica dessa escola. "Com

Turgot - informa-nos ele - a fisiocracia em França desaparece teórica e praticamente". Que Mirabeau,

porém, fosse essencialmente fisiocrata em suas opiniões econômicas; que ele fosse tido, na Assembléia

Constituinte de 1789, como uma autoridade em matéria de economia; que esta Assembléia tenha, em suas

reformas econômicas, feito passar da teoria à prática uma boa parte das teses dos fisiocratas, e, sobretudo,,

que tenha imposto uma forte contribuição ao produto líquido que a propriedade territorial absorve, "sem

reciprocidade", isto é, a renda - nada disto existe para o Senhor Dühring.

Assim como esquecendo o longo período de 1891 a 1752 eliminou todos os predecessores de Hume,

assim também um outro lapso suprimiu sir James Stewart, situado entre Hume e Adam Smith. Sobre a sua

grande obra, que, sem falar da importância histórica, enriqueceu de maneira considerável o domínio da

economia política, na "empresa" do Sr. Dühring não se encontra uma única sílaba. Como desforra, lança

contra Stewart a maior injúria do seu vocabulário, ao dizer que este era "um professor" contemporâneo de

Adam Smith. Infelizmente, esta insinuação é pura invenção. Stewart era, na realidade, um grande

proprietário da Escócia, que, banido da Grã-Bretanha por uma pretensa participação na conjuração dos

Stewarts, residiu e viajou, durante largo tempo, pelo continente, podendo familiarizar-se com a situação

econômica de diversos países.

Resumamos: De acordo com a História crítica, todos os economistas só tem tido, até hoje, o valor de

apresentar "rudimentos" para a doutrina "magistral" do Senhor Dühring ou para que, em face de suas

lamentáveis doutrinas, ressaltem mais as excelências do autor. Há, portanto, mesmo em economia

política, alguns heróis que fornecem, não somente "rudimentos" à "doutrina aprofundada", como também

"teses" de onde aquela sai, segundo as prescrições da Filosofia da Natureza, não por "desenvolvimento",

mas por "combinação". Esses heróis são: o "incomparável e eminente". List que, para honra e proveito

dos fabricantes alemães, forjou, em poderosas frases, as "sutis" teorias mercantilistas de um Ferrier e

outros; Carey, que reergue o bom senso na proposição seguinte: "O sistema de Ricardo é um sistema de

discórdia... nada mais faz do que provocar o ódio entre as classes... seu livro é o manual do demagogo que

se esforça por ir ao poder, através da divisão das terras, da guerra e do saque"; e, finalmente, Mac Leod, o

grande confusionista da City londrina.

Assim, as pessoas que quiserem, hoje e no futuro, estudar de perto a história da economia política,

seguirão caminho multo mais acertado, pondo-se ao corrente das "elucubrações insípidas", das

"sensaborias", das "pobrezas prolixas", que oferecem as "mais vulgares compilações, do que se fiando no

quadro histórico "de grande estilo" do Senhor Dühring.

Que resulta, afinal, de contas, de nossa análise do "sistema de economia política que é a obra" do Senhor

Dühring? Exatamente às mesmas conclusões a que chegamos na análise de sua "Filosofia"; todas as suas

frases pomposas e suas grandiloqüentes promessas se reduziram a fumaça. A "teoria do valor", "esta pedra

de toque dos sistemas econômicos", acaba nisto: o Senhor Dühring entende pela palavra "valor" cinco

coisas absolutamente diferentes e absolutamente contraditórias entre si; de forma que em resumo, ele

próprio não sabe o que quer. As "leis naturais de toda economia", anunciadas com tanta pompa,

revelaram-se apenas lugares-comuns conhecidos de todo o mundo e que, aliás, quase sempre não são

interpretados corretamente. A única explicação dos fatos econômicos que este sistema dühringuiano nos

oferece é que eles são o resultado da "violência", maneira esta de falar com a qual, há séculos, os filisteus

de todas as nações se consolam de tudo que lhes acontece de desagradável, e que nada nos ensina.

Mas, em vez de procurar a origem e aprofundar os efeitos da violência, o Sr. Dühring convida-nos a nos

darmos por satisfeitos com essa palavra, tomando-a como última causa, a explicação definitiva e

inapelável dos fenômenos econômicos, pelo que muito lhe devemos agradecer. Obrigado a fornecer mais

alguns esclarecimentos sobre a exploração capitalista do trabalho, ele a apresenta, primeiro, como baseada

na tributação e na elevação dos preços, com isso não fazendo mais que se apropriar de um detalhe da

doutrina proudhoniana (o prélèvement), para explicar, em seguida, detalhadamente, por meio de Marx, a

teoria do sobre-trabalho, do sobre-produto e da mais-valia. Consegue, dessa maneira, conciliar com

felicidade duas concepções absolutamente contraditórias, copiando-as e combinando-as de uma penada. E

do mesmo modo que, na filosofia, não encontrava palavras bastante grosseiras para usar contra aquele

mesmo Hegel a quem não faz mais que explorar, desfigurando-o, na História crítica, as calúnias gratuitas

contra Marx servem para encobrir o fato de que tudo o que se encontra no Curso, de mais ou menos

racional, sobre o capital e o trabalho, não passa de um nobre plágio, cuja vítima é Marx. A ignorância do

homem que, no Curso, coloca no começo da história dos povos civilizados o "grande proprietário

territorial", mostrando, assim, não ter a menor idéia da propriedade coletiva do solo, que vigorava entre as

tribos e as comunidades rurais, ponto de partida, na realidade, de toda a História, e essa ignorância, mais

ou menos inconcebível hoje, é quase ultrapassada ainda por aquela que, na História crítica, se apresenta

sem modéstia como "alcance universal da visão histórica de conjunto", da qual apenas demos alguns

exemplos desanimadores. Em poucas palavras: primeiramente, "esbanjamento" gigantesco de elogios a si

próprio, charlatanesco alarico de trompa, de promessas que se derramam umas sobre as outras; e, por fim,

o "resultado" - zero.

PARTE III - Socialismo

Capítulo I - Traços Históricos

Vimos, na Introdução, como os filósofos franceses do século XVIII. que abriram o caminho para a

revolução, apelavam para a razão como único juiz de tudo quanta existe. Pretendia-se instaurar um Estado

racional, uma sociedade ajustada à razão, e tudo quanto contradissesse a razão eterna deveria ser enterrado

sem a menor piedade. E vimos também que na realidade, essa razão eterna não era senão a inteligência

idealizada do homem da classe média daqueles tempos, do qual haveria de sair, em seguida, o burguês.

Por isso, quando a Revolução Francesa tentou criar essa sociedade nacional e esse Estado da razão. viu-se

que as novas instituições, por muito que se destacassem das antigas, ficavam ainda longe da razão

absoluta. O Estado da razão fracassara ruidosamente. O contrato social de Rousseau tomaria corpo no

regime do terror e, fugindo dele e desconfiando já de seus próprios donos políticos, a burguesia foi

refugiar-se, primeira, na corrupção do Diretório e, por fim, sob a égide do despotismo napoleônico. A

prometida paz eterna transformara-se numa interminável guerra de conquistas. A sociedade da razão

também não teve melhor sorte. O antagonismo entre pobres e ricos, longe de desaparecer no bem-estar

geral, aguçara-se ainda mais, com o desaparecimento dos privilégios feudais e muitos outros, que o

atenuavam, e os estabelecimentos de beneficência, que mitigavam um pouco o contraste da desigualdade.

O desenvolvimento da indústria em bases capitalistas converteu a pobreza e a miséria dos massas

trabalhadoras em condições de vida da sociedade. A estatística criminal crescia de ano para ano. Os vícios

feudais, que até então se exibiam impudicamente à luz do dia não desapareceram, mas apenas se

esconderam, ao menos por um momento, no fundo da cena. Em troca, floresciam exuberantemente os

vícios burgueses, ocultos até então sob a superfície . O comércio foi degenerando, cada vez mais

descaradamente, em roubo. A "fraternidade" da divisa revolucionária tomou corpo nas deslealdades e na

inveja da concorrência. A opressão violenta cedeu lugar à corrupção, e a espada, primeira arma de poder

social, foi substituída pelo dinheiro. O privilégio da primeira noite nupcial passou do senhor feudal para o

fabricante burguês. A prostituição desenvolveu-se em proporções inauditas. O casamento continuou sendo

o que já era: a forma sancionada pela lei, o manto oficial com que se cobria a prostituição seguida de uma

abundância complementar de adultério. Numa palavra, comparadas com as brilhantes promessas dos

racionalistas, as instituições políticas e sociais, instauradas pela "vitoria da razão", deram como resultados

umas tristes e decepcionantes caricaturas, Só faltava mesmo que os homens pusessem em relevo o seu

desengano Esses homens surgiram nos primeiros anos do século XIX. Em 1802, foram publicadas as

Cartas genebrinas de Saint-Simon; em 1808, Fourier editou o seu primeiro livro, embora as bases da sua

teoria já datassem de 1799; em 1 de janeiro de 1800, Robert Owen assumiu a direção da empresa de New

Lanark.

Por aqueles tempos, todavia, o regime capitalista de produção, e, com ele, o antagonismo entre a

burguesia e o proletariado, não haviam saído ainda de sua fase incipiente. A grande indústria, que, na

Inglaterra acabava de nascer, era inteiramente desconhecida na França. E a grande indústria é a

encarregada de desenvolver, em todas as partes, os conflitos que reclamam imperiosamente, de um lado, a

subversão do regime de produção - conflitos que estalam não só entre as classes engendradas por ela

como também entre forças produtivas e as formas de intercâmbio por elas criadas, - e, de outro, as

gigantescas forças produtivas, que oferecem os meios para resolver esses conflitos. Nos princípios do

século os conflitos, que brotavam da nova ordem social, começavam apenas a crescer a muito mais,

naturalmente, os meios que haveriam de conduzir à sua solução. Se as massas desprotegidas de Paris

conseguiram apossar-se, por algum tempo, do poder, durante o regime do Terror, foi somente para

demonstrar até que ponto era impossível manter esse poder nas condições da época. O proletariado, que

começava a destacar-se, no seio dessas massas desprotegidas, como tronco de uma classe nova, mas ainda

incapaz de desenvolver uma ação política própria, não representava mais do que um setor oprimido,

castigado, ao qual, em sua Incapacidade para valer-se a si mesmo, teria que ser dada ajuda de fora, do alto,

se possível.

Essa situação histórica dá forma às doutrinas dos fundadores do socialismo. Suas teorias incipientes não

fazem mais do que refletir o estado incipiente da produção capitalista a embrionária situação da classe.

Queria tirar do cérebro a solução dos problemas sociais latentes ainda nas condições econômicas

embrionárias da época. A sociedade não continha senão males, que a razão pensante era chamada a

remediar. Tratava-se de descobrir um novo sistema, mais perfeito, de ordem social, a fim de impô-lo à

sociedade, de fora para dentro, por meio da propaganda, e, se possível, pregando-o com o exemplo,

mediante experiências que servissem de modelos de conduta - Esses novos sistemas sociais nasciam

condenados a mover-se no reino da utopia; quanto mais detalhados e minuciosos mais haveriam de

degenerar, forçosamente, em puras fantasias.

Baseados nisso, não há razão para nos determos nem um momento mais nesse aspecto já definitivamente

incorporado ao passado. Deixemos que os trapeiros literários do tipo do Sr. Dühring revolvam

solenemente estas fantasias, que hoje provocam riso, para salientar sobre esse "fundo" a seriedade e a

respeitabilidade do seu próprio sistema. Nós, longe de nos rirmos, nos admiramos das idéias geniais e dos

geniais germes de idéias que nascem por toda parte sob esse invólucro de fantasia e que os filisteus,

naturalmente, são incapazes de enxergar.

Saint-Simon era filho da Grande Revolução Francesa, que estalou quando ainda não contava trinta anos.

A revolução francesa foi a vitória do Terceiro Estado, isto é, da grande massa da nação a cujo cargo

estavam a produção e o comércio, sobre os fundamentos, até então ociosos e privilegiados, da sociedade:

a nobreza e o clero. Mas, de repente, verificou-se que a vitória do Terceiro Estado não era senão a vitória

de uma parte muito pequena dele, a conquista do poder político pelo setor socialmente privilegiado dessa

classe: a burguesia abastada. Essa burguesia soube, além disso, aproveitar-se da revolução para

enriquecer-se rapidamente, especulando com os bens confiscados e. em seguida, vendidos, da aristocracia

e da Igreja, e enganando a nação por meio dos fornecimentos ao exército. Foi precisamente o governo

desses especuladores que, sob o Diretório, levou a França e a revolução à beira da ruína, proporcionando a

Napoleão o pretexto que desejava para o seu golpe de Estado. Por isso, no espírito de Saint-Simon, o

antagonismo entre o Terceiro Estado e os setores privilegiados da sociedade tomou a forma de um

antagonismo entre "trabalhadores" e "homens ociosos". Os ociosos eram não só os antigos privilegiados

mas também os que viviam de suas rendas, sem interferir na produção nem no comércio. No conceito de

"trabalhadores" não entravam somente os operários assalariados, mas também os industriais, os

comerciantes e os banqueiros. Que os ociosos haviam perdido os títulos que os capacitavam a dirigir

espiritualmente e a governar politicamente o país era um fato evidente que a revolução tinha evidenciado

de modo definitivo. E, para Saint-Simon, as experiências do regime do terror faziam supor, também, que

os sans-culottes, por sua vez, não tinham suficiente capacidade para isso. Então, quem havia de dirigir e

governar a nação? Segundo Saint-Simon a ciência e a indústria, unidas por um novo laço religioso

destinado a restaurar a unidade das idéias religiosas destruída desde a Reforma, um novo "cristianismo"

forçosamente místico e rigorosamente hierárquico. Mas a ciência eram os sábios acadêmicos e a indústria,

em primeiro lugar, os burgueses ativos, os fabricantes, os comerciantes, os banqueiros. E esses mesmos

burgueses, segundo as concepções de Saint-Simon, haveriam de transformar-se numa espécie de

funcionários públicos, de agentes sociais, mas conservariam, sempre, diante dos operários, uma posição

autoritária e economicamente privilegiada. Os banqueiros, principalmente, seriam chamados a regular

toda a produção social por meio de uma regulamentação de crédito. Esse modo de conceber a sociedade

correspondia perfeitamente a uma época em que a grande indústria e, com ela o antagonismo entre a

burguesia e o proletariado começava a despontar na França. Saint-Simon, não obstante, insiste em que o

que o preocupa sempre, em primeiro lugar, é a sorte da "classe mais numerosa e mais pobre" da sociedade

(la classe la plus nombreuse et la plus pauvre).

Já em suas Cartas genebrinas sustenta Saint-Simon a tese de que "todos os homens devem trabalhar". E aí

já se expressa a idéia de que o regime do terror era o governo das massas desprotegidas. "Vede - grita-

lhes, - o que aconteceu, na França, quando vossos camaradas subiram ao poder, ocasionando uma

epidemia de fome". Mas, o conceber a Revolução Francesa como uma luta de classe entre a nobreza, a

burguesia e os desprotegidos, era um descobrimento verdadeiramente genial para o ano de 1802. Em

1818, Saint-Simon declara que a política é a ciência da produção e prediz a total absorção da política pela

economia. E se aqui não se faz mais do que apontar a consciência de que a situação econômica é a base

das instituições políticas, proclama-se já, claramente, a futura transformação do governo político sobre os

homens numa gestão administrativa sobre as coisas e no governo direto sobre os processos da produção

que não é nem mais nem menos, do que a idéia da abolição do Estado, que tanto ruído levanta hoje. E,

erguendo-se neste mesmo plano de superioridade sobre os contemporâneos, declara, em 1814,

coincidindo quase com a entrada, em Paris, das tropas coligadas, e reafirma, em 1815, durante a guerra

dos Cem Dias, que a aliança da França com a Inglaterra e a destes dois países com a Alemanha é a

garantia única da prosperidade e paz, para a Europa. Para aconselhar aos franceses de 1815 uma aliança

com os vencedores de Waterloo era preciso seguramente mais valentia do que para declarar uma guerra de

palavras aos professores alemães.

O que, em Saint-Simon, é uma profundeza genial de visão, que lhe permite conter, em germe, todas as

idéias não estritamente econômicas dos socialistas posteriores é, em Fourier, a crítica sutil do francês

autêntico, crítica engenhosa mas nem por isso menos profunda das condições sociais existentes. Fourier

surpreende, pela palavra, a burguesia, aos seus ardorosos profetas pré-revolucionários e seus aduladores

de após-revolução. Despe impiedosamente a miséria material e moral do mundo burguês e compara-o

com as promessas tentadoras dos racionalistas, com a sua imagem da sociedade - em que só a razão

predominaria, em que a civilização faria todos os homens felizes e a capacidade humana de perfeição

superaria todos os obstáculos, - e com as brilhantes palavras dos ideólogos burgueses da época. Mostra,

derramando sobre esse ruidoso caudal da fraseologia sua sátira mordaz, como essas frases bombásticas

contrastam, em todas as partes, com a mais cruel realidade. Fourier não é apenas um crítico; seu espírito

sutil e engenhoso torna-o satírico, - um dos maiores satíricos de todos os tempos. A loucura de

especulação, que se acentua com o refluxo da onda revolucionária e a mesquinhez do comércio francês

daqueles anos, aparecem desenhados em sua obra com traços maravilhosos e cativantes. Ele se torna

ainda mais formidável na crítica das relações entre os sexos e da posição da mulher na sociedade

burguesa. É o primeiro a proclamar que o grau de emancipação da mulher numa sociedade é o barômetro

natural pelo qual se mede a emancipação geral. Onde mais se eleva Fourier, entretanto, é no modo por que

concebe a história da sociedade. Fourier divide toda a história em quatro fases ou etapas: o selvagismo a

barbaria, o patriarcado e a civilização, sendo que esta última, na sua opinião, coincide com a chamada

sociedade burguesa atual e afirma "que a ordem civilizada exalta de modo complexo, duplamente

perverso, equívoco e hipócrita, todos os vícios que a barbaria praticava em meio da maior simplicidade".

Para ele, a civilização debate-se num "círculo vicioso", num ciclo de antagonismos, que está engendrando

e constantemente renovando, sem conseguir superá-lo, obtendo sempre justamente o contrário do que

quer, ou, pelo menos finge querer conseguir. E assim deparamos, por exemplo, o fato de "na civilização, a

pobreza decorrer da própria abundância" Como se vê Fourier maneja a dialética com a mesma mestria de

seu contemporâneo Hegel. Diante dos que se empavonam falando da ilimitada capacidade humana de

perfeição, salienta com a mesma dialética, que toda fase histórica tem, ao mesmo tempo, um lado

ascendente e outro descendente e projeta esta concepção sobre o futuro de toda a humanidade. E, assim

como Kant proclama, na ciência da natureza, o futuro desaparecimento da terra, Fourier proclama, na

ciência histórica, a extinção futura da humanidade.

Enquanto o furacão da revolução varria o solo da França, na Inglaterra se desenvolvia um processo

revolucionário mais silencioso, mas, nem por isso, menos poderoso. O vapor e a nova maquinaria

transformaram a manufatura na grande indústria moderna, revolucionando, com isso, todos os

fundamentos da sociedade burguesa. O ritmo lento do período da manufatura transformou-se numa

marcha verdadeiramente vertiginosa de produção. Com uma velocidade cada vez mais acelerada ia-se

operando a divisão da sociedade em dois campos: os grandes capitalistas e os proletários, entre os quais já

não ficava encravada a antiga classe média, com sua estabilidade, mas, ao contrário, oscilava, levando

vida insegura, uma massa instável de artesãos e pequenos comerciantes, a parte mais flutuante da

população. O novo regime de produção começava a percorrer ainda a sua vertente ascensional. Era ainda

o regime de produção normal, e, também, o único possível naquelas circunstâncias. E, no entanto, já

engendrava toda uma série de abusos sociais clamorosos: o amontoado de uma população arrancada de

seu solo nas mais sórdidas habitações das grandes cidades; a dissolução de todos os lucros tradicionais do

costume, da submissão patriarcal, da família; a exploração abusiva do trabalho, que, para as mulheres e

para os menores, principalmente, tomava proporções assustadoras: a corrupção de massas de

trabalhadores lançadas, de súbito, em condições de vida totalmente novas. Nestas circunstâncias, surge

como reformador um industrial de vinte e nove anos, um homem cuja pureza infantil atingia o sublime, e

que era, ao mesmo tempo, um inato condutor de homens, como poucos. Robert Owen assimilara os

ensinamentos dos materialistas do racionalismo, segundo os quais se o caráter do homem é por um lado o

produto de sua organização inata, é, por outro, o fruto das circunstâncias que o rodeiam durante sua vida,

e, principalmente, durante o período de seu desenvolvimento. A maioria dos homens de sua classe viam,

na revolução, apenas caos e confusão, uma ocasião propícia para se pescar em águas turvas e enriquecer-

se rapidamente. Owen viu nela o terreno adequado para pôr em prática sua tese favorita, transformando o

caos em ordem. Já em Manchester, dirigindo uma fábrica de mais de quinhentos trabalhadores, tentara,

não sem êxito, pôr em prática sua teoria: de 1800 a 1829, conduziu, no mesmo sentido, embora com

muito mais liberdade de iniciativa e com um êxito que lhe valeu fama européia, a grande fábrica de fios

de algodão de New Lanark, na Escócia, da qual era sócio e gerente. Uma população operária, que foi

crescendo até chegar a 2.500 indivíduos, recrutada entre os elementos mais heterogêneos, a maioria dos

quais sem qualquer princípio moral, converteu-se, em suas mãos, numa perfeita colônia modelo, na qual

não se conhecem a embriaguês, a policia, o cárcere, os processos, os pobres nem a beneficência pública.

Para isso, bastou-lhe colocar os seus trabalhadores em condições humanas de vida, dedicando um cuidado

especial à educação de seus descendentes. Owen foi o inventor dos jardins-de-infância, que funcionaram,

pela primeira vez, em New Lanark. As crianças, já aos dois anos de idade, eram enviadas à escola e nela

se sentiam tão satisfeitas, com os seus jogos e diversões, que não havia quem de lá as tirasse. Ao passo

que, nas outras fábricas que lhe faziam concorrência, a duração do trabalho era de treze e quatorze horas

por dia, a jornada em New Lanark era de dez horas e meia. Ao estalar uma crise algodoeira, que o obrigou

a fechar a fábrica durante quatro meses, os trabalhadores de New Lanark continuaram percebendo

integralmente os seus salários. E, apesar disso, a empresa duplicou seu capital e deu, até o último dia,

grandes lucros a seus sócios.

Owen, porém, não estava satisfeito com o que conseguira. A existência que proporcionara a seus

operários estava, segundo ele, ainda muito longe de ser uma existência humana: "Aqueles homens eram

meus escravos": as condições relativamente favoráveis em que os havia colocado não lhes permitam

ainda, nem ao menos, desenvolver racionalmente e em todos os seus aspectos a inteligência e o caráter, e,

muito menos, exercer livremente a sua vida. "E, no entanto, a parte operária daquelas 2.500 almas

produzia para a sociedade uma soma tão grande de riqueza que, meio século antes, 600.000 homens

juntos não seriam capazes de criá-la. Eu me perguntava: Para onde irá a diferença entre a riqueza

consumida por estas 2.500 criaturas e a que teriam que consumir as 600.000 de outrora? A resposta não

era difícil. Essa diferença destinava-se a abonar aos sócios da empresa os cinco por cento de juros do

capital de estabelecimento, o que importava em 300.000 libras esterlinas de lucros. E o caso de New

Lanark era, ainda em maior medida, o de todas as fábricas da Inglaterra. "Sem esta nova riqueza criada

pelas máquinas não teria sido possível levar a cabo as guerras que se fizeram para derrubar Napoleão e

manter de pé os princípios da sociedade aristocrática. E, entretanto, este novo poder era obra da classe

trabalhadora". A ela, portanto, deviam pertencer os seus frutos. As novas e gigantescas forças produtivas

que, até então, só haviam servido para enriquecer uma minoria e para a escravização das massas, lançava,

na opinião de Owen, os alicerces de uma nova estrutura social e estavam destinadas a trabalhar apenas

para o bem-estar geral, como propriedade coletiva de todos os membros da sociedade.

E foi assim, por este caminho puramente industrial, como um fruto, por assim dizer, dos cálculos de um

homem de negócios, que surgiu o comunismo oweniano, que conservou sempre este mesmo caráter

prático. Em 1823, Owen propõe a criação de um sistema de colônias comunistas para combater a miséria

irlandesa e apresenta, em favor de sua proposta, um orçamento completo de instalação, despesas anuais e

receitas prováveis. E, em seus planos definitivos do futuro, as minúcias técnicas do assunto estão

calculadas com tal conhecimento da matéria, que, aceito o método oweniano da reforma da sociedade,

pouca coisa se lhe poderia objetar, mesmo um técnico muito competente quanto aos pormenores da

organização.

Ao abraçar o comunismo, a vida de Owen transformou-se radicalmente. Enquanto se limitara a agir como

filantropo, colheu riquezas, aplausos, honrarias e fama. Era o homem mais popular da Europa.

Dispensavam-lhe entusiástica acolhida não só os homens de sua classe e posição social, como também os

governantes e príncipes. Mas, quando formulou suas teorias comunistas, a coisa mudou de aspecto.

Segundo ele, os grandes obstáculos que se antepunham à reforma social eram, principalmente, três: a

propriedade privada, a religião e a forma atual do matrimônio, E não ignorava o perigo que corria

combatendo-os. Nem podia ignorar que lhe estavam reservadas a condenação geral da sociedade oficial e

a perda da posição que nela ocupava. Mas essa consideração não o deteve em seus impiedosos ataques

àquelas instituições. E ocorreu o que estava previsto. Alijado da sociedade oficial, ignorado pela

imprensa, arruinado por suas malogradas experimentações comunistas na América, - às quais sacrificou

toda a sua fortuna, - entregou-se diretamente à classe trabalhadora, no seio da qual ainda agiu durante

trinta anos. Todos os movimentos sociais, todos os melhoramentos reais tentados pela Inglaterra em prol

da classe trabalhadora estão associados ao nome de Owen. Assim, por exemplo, em 1819, depois de cinco

anos de lutas. conseguiu fosse promulgada a primeira lei regulamentadora do trabalho da mulher e dos

menores nas fábricas. Foi ele, também, quem presidiu o primeiro congresso em que os sindicatos de toda

a Inglaterra se fundiram num grande e único sindicato. E foi também ele quem implantou, como medida

de transição, até que a sociedade pudesse, na sua totalidade, organizar, comunisticamente. duas espécies

de organismos: as cooperativas de consumo e de produção, que, pelo menos, mostram praticamente a

inutilidade do comerciante e do fabricante, e os bazares operários, estabelecimentos em que se trocavam

os produtos do trabalho por bônus de trabalho, que fazem as vezes do papel-moeda e cuja unidade é a

hora de trabalho despendido. Estabelecimentos necessariamente fadados ao fracasso, mas que superam os

bancos proudhonianos de intercâmbio, muito posteriores, diferenciando-se destes principalmente porque

não pretendem servir de panacéia universal para todos os males sociais, mas são, pura e simplesmente, um

primeiro passo para a transformação radical da sociedade.

;São estes os homens que o olímpico Senhor Dühring contempla dos cimos de sua "verdade absoluta e de

última instância" com o desprezo que salientamos na Introdução. Este desprezo, pelo menos em parte, tem

seu fundamento e sua razão, pois nasce, em última análise, de uma ignorância verdadeiramente

assustadora das obras dos três utopistas. De Saint-Simon, por exemplo, diz-nos que "sua idéia

fundamental era substancialmente exata, e pondo de parte certas particularidades, ainda hoje determina e

impulsiona uma série de modalidades reais". Pois bem: apesar de não duvidarmos de que o Sr. Dühring

haja tido em suas mãos algumas das obras de Saint-Simon, em vão buscaremos, nas vinte e sete páginas

impressas que lhe dedica, a "idéia fundamental" de Saint-Simon, a que mais acima se refere, nem também

atinamos com "o que quer significar, por si mesmo, o quadro econômico de Quesnay, e por fim,

queiramos ou não, temos de nos contentar com a afirmativa de que "a imaginação e o efeito filantrópico..,

com a fantasiosa hipertensão própria dele, dominavam todo o mundo ideológico de Saint-Simon". Em

Fourier, só vê e só toma em consideração as suas fantasias sobre o futuro, cheias de minúcias novelescas.

Não duvidamos de que isso "interesse muito mais" para pôr em relevo a infinita superioridade do Sr.

Dühring sobre Fourier do que o pesquisar como eles "procura críticar por alto os fatos reais". Por alto,

quando nele não há uma só página em que não brilhem as chamas de sua sátira e da crítica às misérias da

tão endeusada civilização! É como se disséssemos que o Senhor Dühring proclama "por alto" o Senhor

Dühring como o maior pensador de todos os séculos. E, no que se refere a Roberto Owen, para escrever as

doze páginas que lhe consagra, não teve outra fonte de informação senão a mísera bibliografia de Sargant,

um filisteu que também não conhecia as obras mais importantes de Owen: as relativas ao matrimônio e à

organização comunista da sociedade. Essa ignorância permite ao Senhor Dühring lançar intrepidamente a

afirmativa de que não há base para "pressupor" em Owen um "comunismo decidido". Se houvesse tido em

suas mãos o seu Book of the New Moral World, não só teria visto afirmado nele o mais definido

comunismo, com o dever geral de trabalhar e o direito de participar eqüitativamente do produto do

trabalho - equidade dentro de cada idade, como Owen salienta sempre - como também, perfeitamente

esboçado, o edifício da sociedade comunista do futuro, com os seus planos, a sua planta e a sua

perspectiva. Mas, quando o "estudo das obras pessoais dos representantes da ideologia socialista se reduz

ao simples conhecimento do título, ou, quando muito, de qual é o tema de alguns livros, como é o caso do

Sr. Dühring, não há outra solução senão precipitar-se em afirmativas absurdas e inventadas. Owen não só

pregou o "comunismo decidido" como também o praticou durante cinco anos (do fim da década de 1830

ao início da década de 1840) na colônia de Harmony Hall de Hampshire, cujo comunismo não deixava,

quanto à sua decisão, nada a desejar. Eu mesmo tive ocasião de falar pessoalmente com várias pessoas

que haviam pertencido a essa colônia comunista experimental. O que acontece é que Sargant ignora

completamente a atividade de Owen entre os anos de 1836 e 1850. Por esse motivo, a "profunda

historiografia" do Sr. Dühring debate-se nas mais negras trevas. O Sr. Dühring diz que Owen era, "em

todos os sentidos, um verdadeiro monstro de impertinência filantrópica". Pode dizê-lo o Senhor Dühring.

Entretanto, se a nós nos ocorresse dizer desse mesmo Senhor Dühring, que nos fala do conteúdo de livros

que só conhece pelo título e, quando muito, pelo assunto, que é, "em todos os sentidos, um verdadeiro

monstro de impertinência ignorante", em nossos lábios isso seria um "insulto".

Eram utopistas, pois, como temos dito, porque não podiam ser outra coisa, numa época em que a

produção capitalista começava a desenvolver-se. Não tinham outra solução senão tirar da cabeça os

elementos de uma nova sociedade, pelo simples fato de que na sociedade antiga esses elementos não se

manifestavam ainda em caráter geral. Para esboçar os planos do novo edifício, tinham que ater-se aos

ditames da razão, porque não podiam apelar para a história vivida. E se, hoje, quase oitenta anos depois

de seu aparecimento, o Sr. Dühring entra em cena com a pretensão de construir o sistema "definitivo" de

uma nova ordem social, não o desenvolvimento como o resultado necessário do material histórico

existente, mas tirando-o de sua cabeça privilegiada, de seu espírito cheio de verdades definitivas e

inapeláveis, não é mais do que um epígono dos utopistas, o último dos utopistas, ele que, por toda parte,

vê apenas epígonos. O Sr. Dühring chama os grandes utopistas de "alquimistas sociais". É possível.

Também a alquimia foi necessária em seu tempo. Mas, desde então, veio a grande indústria desenvolver

as contradições que dormiam no seio do regime capitalista de produção, desenvolvendo-as até convertê-

las em antagonismos sociais tão clamorosos, que já se pode - se é possível dizer-se - tocar com as mãos a

derrota iminente deste regime de produção a tal ponto, que as novas forças produtivas se podem conservar

e desenvolver desde que seja implantado um novo regime de produção consentâneo como seu grau atual

de desenvolvimento; a luta entre as duas classes, criada pelo regime atual de produção e continuamente

renovada, em antagonismo cada vez mais acentuado, invadiu todos os países civilizados, tornando-se cada

dia mais violenta; já temos hoje consciência de seu encadeamento histórico e podemos penetrar nas

condições da transformação social, que se torna inevitável, como podemos predizer igualmente as linhas

gerais dessa transformação, condicionada também por ela própria. Quando o Sr. Dühring, em vez de

limitar-se ao material econômico existente, elabora, tirando de seu augusto cérebro, uma nova ordem

social utópica, não só pratica a "alquimia social", como também age como agiria alguém que, depois de

descobrir e enunciar as leis da química moderna, teimasse em restaurar a alquimia no seu antigo

esplendor, valendo-se dos pesos atômicos, das fórmulas moleculares, da valência dos átomos, da análise

espectral e da cristalografia, para, finalmente, descobrir... a pedra filosofal.

Notas

(1) É bem mais fácil invetivar contra a antiga filosofia da natureza, acompanhando o vulgo profano, como

o faz Carlos Vogt, do que apreciar sua importância histórica. Ela contém inúmeros absurdos e fantasias,

mas não tantas quantas se encerram nas teorias dos naturalistas empíricos da mesma época e já se começa

a perceber, desde a vulgarização da teoria da evolução, quanto encerra de bom senso e de inteligência.

Assim. Haeckel reconheceu muito justamente os méritos de Treviranus e de Ocken. Este, estabeleceu o

postulado da biologia baseado na substância colóide primitiva (Urschleim) e sua vesicuta primária

(Urblaschen), coisas que depois foram chamadas protoplasma e célula. Hegel é, no que lhe concerne

especialmente, de muitos pontos de vista, bem superior aos empiristas de seu tempo, que supunham haver

explicado todos os fenômenos atribuindo-os a uma força - força de gravidade, força de rotação, força de

contato elétrico, etc. - e na impossibilidade dessas, a uma substância desconhecida, substância luminosa,

calorífica, elétrica, etc. As substâncias imaginárias estão hoje mais ou menos abandonadas, mas o

"charlatanismo das forças", que Hegel combatia, reaparece como fantasma, por exemplo, no discurso

pronunciado por Helmholtz em Iunsbrück no ano de 1869. (Cf. Helmbolts, Populäre Vorlesungen, 2o.

caderno, 1871, pág. 190). A propósito do endeusamento (herdado aos franceses do século XVIII) de

Newton, que a Inglaterra cobriu de ouro e de honrarias, Hegel observou que Kepler, abandonado à fome

pela Alemanha, é o verdadeiro fundador da mecânica moderna dos corpos celestes e que a lei da

gravitação de Newton já se achava contida nas três grandes leis de Kepler, e, de forma explícita mesmo,

na terceira daquelas leis. O que Hegel prova, por meio de simples equações. na sua Filosofia da Natureza,

§ 270, e nas adições (Hegeis Werke, edição de 1842 tomo VII, págs. 98 e 113-115) está hoje confirmado

pela novíssima mecânica matemática de Gustavo Ktrchhoff (Vorlenslingen über Mathematische Physik,

2a. ed. Leipzig, 1877, pág. 10), sob forma essencialmente idêntica à fórmula matemática primeiramente

exposta por Hegel. Os filósofos da natureza estão, para a ciência natural conscientemente dialética, na

mesma situação em que se acham os utopistas para o comunismo moderno.(retornar ao texto)

(2) Vide Enciclopédia, § 23.(retornar ao texto)

(3) Ernst Haeckel - História de la Creacion, pag. 337.(retornar ao texto)

(4) Posteriormente à data em que escrevi o trecho acima, parece ter-se confirmado essa hipótese. Segundo

as últimas pesquisas feitas por Mendelelef e Bogusky, com aparelhos de maior precisão, todos os

verdadeiros gases revelaram relações variáveis entre pressão e volume; o coeficiente de expansão do

hidrogênio tinha sido positivo, em todas as pressões aplicadas até então (diminuía o volume com maior

lentidão conforme aumentava a pressão); no ar da atmosfera e em todos os demais gases investigados, foi

descoberto um ponto morto de pressão, de tal modo que, nos casos de pequena pressão, aquele coeficiente

era positivo. convertendo-se em negativo com o aumento de pressão. Assim, a lei de Boyle, embora

utilizável ainda, praticamente, precisará ser completada, de acordo com os resultados das pesquisas, por

toda uma série de leis especiais. (Atualmente - 1885 - já sabemos, além disso, que não existem, de modo

algum, "verdadeiros" gases, pois que todos podem ser reduzidos ao estado fluido).

(retornar ao texto)

(5) A fundamentação das idéias modernas de igualdade, nas condições econômicas da sociedade

burguesa, foi analisada, pela primeira vez, por Marx, em O Capital.(retornar ao texto)

(6) No Estado-Maior Prussiano conhecem muito bem o assunto que estamos tratando. "A base da arte da

guerra é, em primeiro lugar, o regime econômico de vida dos povos", diz um Senhor Max Jahns, capitão

de Estado-Maior, numa conferência científica (Kolnische Zeitung, 20 de abril de 1876. fl. 3).(retornar ao

texto)

(7) O aperfeiçoamento que se está atingindo na grande indústria, em relação à guerra marítima - o torpedo

automático - parece realizar desde já este prognóstico. Se a invenção chegar a se aperfeiçoar o mais

ínfimo torpedo sobrepujará, em eficiência combativa, ao mais gigantesco encouraçado. (Quanto ao resto,

permito-me recordar ao leitor que isto foi escrito em 1878).(retornar ao texto)

(8) E nem sequer esta palavra. Eis o que diz Rodbertus ("Cartas Sociais", Carta 2, pág. 59): "Renda é,

segundo esta teoria (sua teoria) tudo o que se ganha sem um trabalho próprio exclusivamente à base de

um direito de posse".(retornar ao texto)

(9) Título da obra do anarquista alemão Stirner.(retornar ao texto)

(10) Alusão a uma obra de Dühring para Bismarck, por encomenda de Wagener, professor e conselheiro

prussiano.(retornar ao texto)

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