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UNIVERSIDADE METODISTA DE PIRACICABA
FACULDADE DE CIÊNCIAS HUMANAS
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM EDUCAÇÃO
‘PAPAGAIOS BURROS’:
O DESEJO DO MERCADO E A SUBMISSÃO DA UNIVERSIDADE
FABIO CAMILO BISCALCHIN
PIRACICABA, SP
2007
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‘PAPAGAIOS BURROS’:
O DESEJO DO MERCADO E A SUBMISSÃO DA UNIVERSIDADE
Fabio Camilo Biscalchin
Orientador: Prof. Dr. Luís Antonio Groppo
Dissertação apresentada à Banca
Examinadora do Programa de
Pós-Graduação em Educação da
UNIMEP como exigência parcial
para obtenção do título de Mestre
em Educação
PIRACICABA
SÃO PAULO - BRASIL
INVERNO - 2007
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BANCA EXAMINADORA
Prof. Dr. Luís Antonio Groppo (orientador)
(UNISAL)
Prof. Dr. Bruno Pucci
(UNIMEP)
Prof. Dr. Severino Antônio Moreira Barbosa
(UNISAL)
Prof. Dr. Marcos Francisco Martins
(UNISAL) - Suplente
\
“O presente trabalho foi realizado com apoio da Coordenação de
Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior – CAPES – Brasil” (2005-2007)
“O presente trabalho foi realizado com apoio do Conselho Nacional de
Desenvolvimento Científico e Tecnológico – CNPq – Brasil” (1996-1999)
DEDICATÓRIA
Aos meus Pais, aqueles que sempre me amaram e, que posso sentir, sempre me amarão.
AMO-OS MUITO!
A minha companheira, cúmplice, amante, amiga, esposa.
QUERO SEMPRE TE AMAR!
Ao meu irmão, amigão, queridão.
VOCÊ VIVE NO MEU CORAÇÃO!
AGRADECIMENTOS
Esta dissertação vem sendo construída no decorrer de quase onze anos, por isso, há muito a
AGRADECER.
Meu amor aos meus pais, VALTER e MARIA ÂNGELA. Ao meu pai, agradeço pelo
compromisso com a ‘verdade’, ‘doa a quem doer, inclusive em mim’. A minha mãe agradeço
a ‘medida’ na busca pela ‘verdade’ no ‘carinho’.
Meu amor a minha companheira e esposa, KETY. A ela agradeço o amor, a sensibilidade, a
ternura, que me faz mais humano.
Meu amor ao meu GRANDE irmão, FERNANDO. A ele agradeço a bondade que me enche
de esperança e sonhos.
Meu amor às pessoas queridas, JOÃO CARLOS e VERA, KEYLA, KELY, PETTER e
LUCIANA, todos agora, minha família.
Meu amor a minha avó RUCTER pelas constantes orações e a toda sua família, que é minha
também.
Minha amizade e carinho para meu constante orientador LUÍS GROPPO, SIMONE,
BEATRIZ, LUÍS ANTONIO e toda a sua família.
Aos mestres muito estimados HUGO ASSMANN, JOSÉ MARIA DE PAIVA, BRUNO
PUCCI, CLEITON DE OLIVEIRA, SEVERINO BARBOSA e MARCOS MARTINS.
Meu carinho para a minha primeira orientadora THAÍS CURI BEAINI e ao primeiro
convidado externo para minha qualificação NIVALDO LUIZ PESSINATTI.
Aos amigos que sempre estiveram comigo nesta luta DANER HORNICH e DANIELA
ARCO E FLECHA.
Aos amigos que acreditaram que isto um dia se concluiria CAROLINA CARRARO, JAIR
BOMBO, MAURO BOMBO, RAFAEL BELETTI, JEFERSON, JAQUELINE,
ANDRESSA, MARIANA, FÁBIO, FABIANA, MATEUS e OSCAR JULIANO
PAGOTTO (in memoriam).
Aos amigos que há pouco chegaram e sempre me apoiaram HARIEL e INGRID.
Gratidão especial ao Centro UNISAL e a toda a sua comunidade acadêmica. À PUC - São
Paulo e à UNIMEP pela acolhida.
Gratidão a CNPq (1996-1999) e a CAPES (2006-2007).
Gratidão pela formação que recebi de 1988 a 1995 e, por isso, agradeço a Deus.
RESUMO
O título, “‘Papagaios Burros’: O desejo do mercado e a submissão da universidade”, expõe o
tema deste trabalho: de um lado, observa-se o desejo do mercado de obter mão-de-obra
qualificada e obediente, por outro lado, observam-se as universidades submissas,
principalmente as particulares, que entre outras necessidades, estão em constante busca de se
manterem no mercado da educação e, por isso, se submetem a tais exigências, dentre elas, a
mais pertinente, o educar para a obediência. A submissão da educação às exigências do
mercado leva a pessoa à menoridade, isto é, à falta de coragem de pensar por si própria, de
servir-se de si, necessitando assim de um tutor. O tutor das universidades é o mercado. O
mercado como tutor dita o que deve e o que não deve ser feito, gerando nos bancos
acadêmicos os ‘Papagaios Burros’, que são os repetidores de ‘máximas’ e de ‘fórmulas’
ouvidas de alguém, entenda-se ‘ninguém’, e absorvidas como lemas para construção de
sentido de vida. Em suma, é perpetuação da menoridade. E, deste modo, o afastamento da
sabedoria, do pensar. O método desta pesquisa se desenvolve a partir de uma revisão
bibliográfica e, de modo secundário, de relatos obtidos no cotidiano de diversas universidades
particulares da região metropolitana de Campinas, Estado de São Paulo.
PALAVRAS-CHAVE
Universidade, Mercado, Menoridade; Pensamento Crítico; Autonomia.
ABSTRACT
The title “‘Stupid Parrots’: the trade’s will and the submission of the university” exposes the
subject of this issue: on the one hand, you can notice the trade’s will to obtain qualified and
obedient labor, on the other hand, you also can observe the submissive universities,
principally the private ones, besides others necessities, they are willing to keep themselves in
the education trade, therefore the private universities are subjected to the requirements,
between them, the most relevant, teaching for the obedience. The submission of the education
to the trade leads the people to become small minds, that is to say, they lose their braveness to
think by themselves, to help themselves to, then needing a tutor. The universities’ tutor is the
trade. The trade as a tutor says what has or hasn’t to be done, creating on the academics’ seat
what we can call the “stupid parrots”, those who repeat and copy somebody’s thoughts or
something that was already said and they absorb those things making their way of life. To
conclude it is the perpetuation of the small minds people. So it brings the remoteness of the
wisdom and of the thinking. The method of this research is developed from the bibliographic
revisions and secondary ways, that is to say, accounts of the daily life of the several private
universities placed in the metropolitan region of Campinas and São Paulo State.
KEY-WORDS
University, Trade, ‘Small Minds People’, Criticized Thought, Autonomy.
RÉSUMÉ
Le titre “Des Perroquets Bêtes:Le désir du marché et la soumission de l’université”,expose le
thème de ce travail:d’un côté on observe le désir d’obtenir de la main-d’oeuvre qualifiée et
obéissante et de l’autre côté,on observe les universités soumises,principalement les
privées,qui,parmi d’autres besoins,sont à la recherche constante de se maintenir dans le
marché de l’éducation et pour cela,se soumettent à de telles exigences,parmi lesquelles ,la
plus pertinente est d’éduquer pour l’obéissance.La soumission de l’éducation aux exigences
du marché,amène la personne à la minorité ,c’est à dire,au manque de courage de penser par
soi-même,de se servir de soi-même ,et d’avoir besoin par conséquence d’un tuteur.Le tuteur
des universités est le marché.Le marché comme tuteur dicte ce qui doit être et ce qui ne doit
pas être fait,causant sur les bancs académiques les”Perroquets Bêtes”,qui sont les répéteurs de
“maximes” et de “formules”entendues de quelqu’un,on doit comprendre de “personne” et
absorvées comme devises pour la construction du sens de vie.En somme,c’est la perpétuité de
la minorité.Et,de cette façon,l’éloignement du savoir,du penser.La méthode de cette recherche
se développe à partir d’une révision bibliographique,et d’une façon secondaire,de récits
obtenus dans le quotidien de diverses universités privées de la región métropolitaine de
Campinas dans l’état de São Paulo.
MOT CLÉS
Université, Marché, Minorité, Pensée Critique, Autonomie.
Soube que vocês nada querem aprender
Então devo concluir que são milionários.
Seu futuro está garantido - à sua frente
Iluminado. Seus pais
Cuidaram para que seus pés
Não topassem com nenhuma pedra. Neste caso
Você nada precisa aprender. Assim como é
Pode ficar.
Havendo ainda dificuldades, pois os tempos
Como ouvi dizer, são incertos
Você tem seus líderes, que dizem exatamente
O que tem a fazer, para que vocês estejam bem.
Eles leram aqueles que sabem
As verdades válidas para todos os tempos
E as receitas que sempre funcionam
Onde há tantos a seu favor
Você não precisa levantar um dedo.
Sem dúvida, se fosse diferente
Você teria que aprender.
- Bertold Brecht -
“Nunca deve valer como argumento a autoridade de qualquer homem,
por excelente e ilustre que seja...
É sumamente injusto submeter o próprio sentimento
a uma reverência submetida a outros;
é digno de mercenários ou escravos e contrário à dignidade humana
sujeitar-se e submeter-se;
é uma estupidez crer por costume inveterado;
é coisa irracional conformar-se com uma opinião devido ao número dos que a têm...
É necessário procurar sempre, em compensação,
uma razão verdadeira e necessária... e ouvir a voz da natureza.”
Giordano Bruno
SUMÁRIO
O chão donde brota esta investigação
....................................................................... 13
1.1 – ‘Do Meu Caminho para Heidegger... ’ ........................................................................... 13
1.2 – ‘... para a idéia dos Papagaios Burros’ .......................................................................... 14
2 – A estrutura do texto ........................................................................................................... 15
Primeiro Capítulo – Universidade e Mercado
...................................................... 20
1.1 – Fundamentos da idéia de Universidade ......................................................................... 21
1.2 – A submissão da Universidade ao desejo do Mercado ................................................... 24
1.2.1 O balizamento da questão segundo Luiz Eduardo W. Wanderley ................................ 24
1.2.2 As problemáticas chaves da relação da Universidade com o Mercado ......................... 30
Segundo Capítulo – A menoridade: uma conseqüência
dos desejos do Mercado
................................................................................................. 36
2.1 – A menoridade segundo Theodor Adorno e Max Horkheimer ....................................... 36
2.2 – A menoridade segundo Immanuel Kant ........................................................................ 38
2.3 – A menoridade segundo Arthur Schopenhauer ............................................................... 44
2.4 – A menoridade segundo Martin Heidegger ..................................................................... 49
Terceiro Capítulo – Os sinais da menoridade
....................................................... 51
3.1 – O Falatório ..................................................................................................................... 51
3.2 – A banalização do Mal .................................................................................................... 53
3.3 – A perda do Olhar ............................................................................................................ 56
3.4 – A perda do Ouvir ............................................................................................................ 59
Três idéias para concluir
.............................................................................................. 63
1 – A distinção entre Organização e Instituição ..................................................................... 64
2 – O Pensar e o Metralhar ..................................................................................................... 67
3 – Os ‘Pedagogos’ e os ‘Cantoneiros’ .................................................................................. 68
Bibliografia
........................................................................................................................ 71
13
‘PAPAGAIOS BURROS’:
O DESEJO DO MERCADO E A SUBMISSÃO DA UNIVERSIDADE
O chão donde brota esta investigação.
“Uns permanecem fiéis a si mesmos, outros se perdem nessas distrações”.
(
SAFRANSKY, p.39
).
1.1 – Do ‘Meu Caminho para Heidegger’...
O tom deste título parece indicar uma empreitada biográfica, o que talvez,
inevitavelmente, também não deixe de ser - mas por detrás destas palavras está contemplada
a questão que originou esta dissertação, entre outras coisas.
Quando por ocasião da minha primeira tentativa de mestrado, no ano de 1996,
enveredei-me pelos caminhos do pensamento heideggeriano. O caminho inicial das reflexões
de Martin Heidegger tinha como horizonte uma questão epistemológica. Ele estava intrigado
com a disparidade com que a filosofia, até então, tratara a relação sujeito-objeto. Na Filosofia
Clássica, predominava a ênfase no objeto; o conhecimento era a adequação do intelecto à
coisa. Já na Filosofia Moderna, o sujeito, através de categorias a priori que ‘enquadravam’ o
objeto, detinha o acesso único ao conhecimento. Como quebrar este extremismo entre os dois
pólos: sujeito-objeto? Parece ter sido esta a questão inicial dos escritos de Heidegger
1
, que
posteriormente obtiveram melhor formulação em sua obra maior Ser e Tempo (1927).
Heidegger também, em um de seus pontos de reflexão filosófica, enfocou a questão da
autenticidade e da inautenticidade que pode ser detectada na linguagem, no falar. A questão
da autenticidade surgiu na vida de Heidegger no momento em que ele se encontrava no
internato rumo ao seminário, como relata um dos biógrafos do autor alemão, Rüdiger
Safransky:
“Da relação tensa entre internato e a animada vida da cidade lá fora, entre mundo
católico e ambiente burguês liberal, já o estudante Martin Heidegger podia ter uma
idéia daqueles dois mundos: aqui o severo, pesado, tenaz mundo vagaroso, e ali o da
vida rápida, superficial, entregue aos encantos do momento. Aqui o esforço, ali a
mera diversão. Aqui se criam raízes, ali se vive solto; uns têm vida difícil, outros
procuram o caminho mais cômodo; uns são pensativos, outros levianos. Uns
permanecem fiéis a si mesmos, outros se perdem nessas distrações. Esse esquema
fará carreira mais tarde na filosofia de Heidegger sob os conceitos de propriedade
(Eigentlichkeit) e impropriedade (Uneigentlichkeit)” (
SAFRANSKY, 2000, p.39
).
1
Mac Dowell ao analisar a problemática inicial do pensamento de Heidegger, através das obras Die Lehre vom
Urteil im Psychologismus (A doutrina do juízo no psicologismo) de 1913, e Die Kategorien – und
Bedeutungslehre des Duns Scotus (A doutrina das categorias do significado em Duns Escoto) em 1916, afirma:
“É a tensão violenta entre estes dois pólos, que alimenta a problemática inicial de Heidegger” (
MAC DOWELL,
p.37
).
14
Em Heidegger encontrei uma situação semelhante a que passei, quando também eu
vivi no seminário, onde poucos eram capazes de expressar opiniões próprias sobre tudo.
Isto se transformou em uma questão: é possível estabelecer um discurso ontológico
acerca da fala autêntica e inautêntica, que garanta a fala e o diálogo autênticos, no dia-a-dia?
Desde 1989 esta indagação me acompanha. Não exatamente com esta formulação, mas
com indícios existenciais que se aproximam dela. Como já dito anteriormente, sempre me
intrigou o fato de as pessoas ocultarem o que há de mais original no discurso por elas
proferido ou na inter-relação dialógica estabelecida. Mais e mais nas inter-relações eu podia
constatar que o predomínio era o da ‘mentira’, do ‘simulacro’, ou ‘inautenticidade’, no
discurso.
Em 1994, no ano término da graduação em Filosofia, foi proposta a elaboração da
‘síntese filosófica’; pude pela primeira vez estruturar uma reflexão mais aprofundada sobre o
tema, que resultou no trabalho intitulado: ‘A verdade num Diálogo em Martin Buber’.
Através desta obra estabeleci meu primeiro contato de maneira mais intensa com Heidegger,
pois num dos capítulos analisei o ser-com heideggeriano, para diferenciá-lo da ontologia
fundamental do “zwischen” (entre) de Buber.
Mas foi mesmo no primeiro semestre de 1996, ao conhecer, nas aulas de mestrado na
Pontifícia Universidade Católica de São Paulo - PUC-SP, a professora Doutora Thaís Curi
Beaini, que Heidegger entrou definitivamente em nossas reflexões acadêmicas. Os seus
estudos sobre a analítica existencial, encontrados em sua principal obra Ser e Tempo,
tornaram-se guia para o desdobramento de um estudo que deveria resultar na dissertação de
Mestrado com o título ‘A Fala do Silêncio’, que mirava alcançar uma melhor compreensão da
linguagem autêntica e inautêntica, proveniente do discurso do homem. Mestrado este não
concluído devido a problemas internos que minha orientadora sofreu dentro do departamento
de filosofia daquela instituição.
1.2 – ...para a idéia dos ‘Papagaios Burros’.
Até 2004 permaneci com meus estudos na PUC-SP. Tudo foi muito interessante e rico,
com exceção da tristeza de não ter conseguido defender um texto de quase 110 páginas em
processo de melhorias. Diante do problema decidi não desistir e pensei que no momento em
que me encontrava, desde de 1999 lecionando para universitários, talvez pudesse direcionar
tudo o que aprendi na primeira tentativa de mestrado em filosofia para um mestrado em
15
educação. No final de 2004 ao tentar os primeiros contatos telefônicos na UNIMEP fui
atendido pelo professor Dr. José Maria de Paiva, que com sua imensa generosidade me
acolheu em sua casa para uma conversa sobre as minhas pretensões e, também, sobre minha
vida acadêmica até então. Ele me sugeriu um encontro com o professor Dr. Hugo Assmann
que mostrou-se interessando pelo meu tema de pesquisa e me recomendou que prestasse o
processo seletivo sem garantias para entrada, uma vez que naquele ano existiam em torno de
150 candidatos para 25 vagas do mestrado. Que alegria ao ser chamado pela secretaria para o
programa de Educação da UNIMEP, tendo como orientador o professor Dr. Hugo!
No entanto, o professor Hugo, não muito bem de saúde, deixou a instituição. Levei
para o então coordenador do programa, o professor Dr. Bruno Pucci, a proposta do nome do
meu amigo e sempre co-orientador extra-oficial, desde 1999, professor Dr. Luís Antonio
Groppo para se tornar o orientador oficial. A proposta foi aceita de imediato, sendo submetida
à aprovação do colegiado.
O professor Luís Groppo, muito próximo às minhas reflexões e inquietações
cotidianas, sugeriu que as minhas pesquisas tomassem o rumo da educação universitária. E,
ao mesmo tempo, toda a reflexão desenvolvida sobre Heidegger fosse absorvida de algum
modo, mesmo que implicitamente neste novo trabalho de dissertação. Daí surgiu a idéia de
aproximar um discurso feito por mim em sala de aula sobre o aluno repetidor de ideologias
prontas, intitulado ‘papagaio-burro’, com a questão bastante querida por Heidegger, que trata
da sua compreensão de filosofia como o exercício do pensar.
2 – A estrutura do texto.
A menoridade reside “na falta de decisão e de coragem em se servir
de si mesmo sem a orientação de outros.” (KANT, 2002, p.11)
Qual é o desejo do mercado? O mercado possui muitos desejos, mas parece que todos
eles visam apenas um objetivo: a busca por mais riquezas para aqueles que já são detentores
delas.
Que relação existe entre estes desejos do mercado e a universidade? Ora, o mercado
precisa de pessoas qualificadas, capacitadas, competentes, entre outras habilidades para a
continuidade dos seus negócios. E quanto mais a tecnologia avançar, mais o mercado vai
carecer de pessoas para ocupar postos de trabalho complexos. A universidade por sua vez,
parece se contentar em apenas atender as demandas, as exigências, deste mercado. O foco de
suas construções acadêmicas, em grande parte, está alicerçado nos desejos do mercado.
16
Afinal, ‘é preciso formar para o mercado de trabalho’, ainda mais nestes tempos de
concorrência entre as instituições universitárias, principalmente as particulares, na disputa por
alunos. A principal atração nas publicidades das universidades particulares na época de
vestibular é evidenciar os números de quantos alunos estão efetivamente empregados depois
de adquirirem o título através daquela unidade de ensino superior. Este parece ser um dos
sinais que revelam o atual foco dos bancos acadêmicos.
Daí se observa o ‘desejo’ do mercado para com as universidades: formar pessoas para
ocupar postos de trabalhos cada vez mais complexos e desafiadores que exijam muita
inteligência, mas uma “racionalidade burra”
2
que impede o pensar sobre algo além dos
limites impostos pelo mercado, em outras palavras, o econômico.
Deste modo, o desejo, no singular, do mercado para as universidades é a formação de
‘papagaios burros’, isto é, repetidores de fórmulas prontas que atendam as necessidades de
manutenção do mercado.
Por outro lado, seria ingenuidade pensar que a Universidade é isenta de múltiplas
influências na sua construção formativa. Este não é o problema deste texto. Este texto espera
evidenciar que a Universidade, mesmo possuindo um perfil ideológico, deveria também
possibilitar a reflexão independente, a possibilidade de ir além do estabelecido por ela mesma,
a possibilidade de quebrar as amarras de pensamentos prontos e ajustáveis aos desejos de
alguém ou de alguma organização. Esta maneira de pensar sem amarras, capaz de ir além do
estabelecido, buscando entender o quanto mais as várias partes do que está sendo estudado
(ver a totalidade da coisa), chama-se ‘Sabedoria’. Aliás, parece ter sido esta a reivindicação
desde os primórdios da universidade moderna, quando ela pretendia se libertar dos desígnios
da Igreja no final da Idade Média.
Por estas razões, a justificativa e o objetivo desta dissertação são visualizados com a
idéia de que se a urgência do Iluminismo no século XVIII se devia ao desejo de levar os
homens a entenderem a importância da racionalidade, isto é, da compreensão das coisas ao
redor e de si próprio a partir do próprio entendimento, hoje – mesmo estando em uma
sociedade em que as buscas pelo transcendente, das experiências sensíveis e outros estejam no
2
A ‘razão burra’ é possibilidade de unir contradições do tipo ‘razão’ e ‘estupidez’, por exemplo: um padre,
diretor de formação de futuros sacerdotes, faz um discurso fundado em argumentos racionais e humanos sobre a
importância da transparência na formação, mas para resolver problemas com um dos seminaristas ele, o padre,
espera todos saírem de férias para que na calada da noite, o expulse. É a junção do discurso coerente e cheio de
racionalidade, com a estupidez de uma ação incoerente e que não se consegue justificar racionalmente’. (Ver o
‘Post Scriptum’ do texto “Ensaio sobre a verdade num diálogo em Martim Buber”, do Trabalho de Conclusão de
Curso (TCC) da Faculdade de Filosofia, pelo Centro UNISAL de Lorena, de Fabio Camilo Biscalchin, 1994).
17
ápice das reflexões – mais do que antes, parece que esta urgência da Idade das Luzes se
transformou em um clamor desesperado.
Se antes, a falta de racionalidade era explícita, ou nos segmentos religiosos em que
muitos padres e pastores tomavam o lugar nas decisões e até ações de seu ‘rebanho’, como
explica a frase de Marx: ‘a religião é o ópio do povo’; ou nos atos coletivos de massificações
ideológicas do sistema capitalista emergente, em que as grandes empresas ofereciam e
oferecem um sentido de vida baseado no consumo; hoje, além destes apontamentos, entre
outros, pode se verificar a ‘menoridade’, a aceitação de que outros orientem a própria vida,
inclusive nas salas e nos corredores das universidades, lugares antes de resistência a muitos
modos de enquadramentos.
A universidade é, também, na atualidade, lugar de perpetuação dessa menoridade,
lugar de formação de ‘papagaios burros’. ‘Papagaios Burros’ são os repetidores de máximas e
fórmulas ouvidas de alguém, entenda-se ‘ninguém’, e absorvidas como lemas para construção
de sentido de vida. Em suma, é perpetuação da menoridade.
Onde encontrar estes ‘papagaios burros’? Em todos os âmbitos da sociedade. Mas o
foco deste escrito é a Universidade. Sim, é uma visão pessimista, mas de possível verificação
nos corredores, salas de professores, reuniões de colegiado entre outros lugares de qualquer
universidade.
Ao trocar poucas palavras com estudantes universitários, ouve-se frases e jargões
carregados de conformismos e repetições, em torno das seguintes idéias: ‘não podemos fazer
nada para mudar a situação das empresas, cabe a nós apenas nos conformarmos, ou mesmo,
nos ajustarmos a tal modo de agir e atuar’; ou uma outra frase, ‘o grande vencedor, o
homem/mulher de sucesso, é aquele que se destaca entre os demais através de sua posição de
status econômico e social’. Os modelos de sucesso colocados como ‘certos’ são facilmente
absorvidos pelos espíritos ansiosos e gananciosos por láureas e louvores, que na idéia destes
significa muito dinheiro, muito reconhecimento e muito poder individual.
Quando indagados sobre a possibilidade de outras maneiras de pensar e de agir, a
primeira resposta que se ouve é, ‘parece interessante poder pensar uma nova alternativa de
construção social, mas é impossível. As coisas sempre foram assim e não vão mudar tão
facilmente’. Ou ainda, ‘imagine! Se eu tentar ser diferente, tratar as pessoas bem, com
igualdade, com dignidade, vou ser visto pelos outros como um ser extraterrestre, e vou
inclusive colocar em risco meu emprego; então é melhor ficar como está’.
Estas atitudes dos estudantes muitas vezes são reflexos das falas e ações de seus
docentes, muitos deles transpassados por idéias imutáveis de como agir no meio empresarial e
18
social, pois além de professores são atuantes no meio empresarial. Ou seja, quatro anos depois
do ingresso na universidade, os estudantes tornam-se repetidores de fórmulas que funcionam
e, também, são repetidores de frases que os impedem de pensar propostas diferentes.
Por que isto? Medo?!
Eis o mote deste estudo: descrever através de diferentes autores situados em
diferentes momentos da história a existência deste processo ‘emburrecedor’ na
universidade e suas conseqüências para a educação e para a sociedade.
A proposta metodológica desta dissertação é explicitar os sinais de que a Universidade
vem se subordinando à idéia de ensino apenas como mais um produto da engrenagem do
sistema capitalista. Estas análises serão fundamentadas a partir de uma revisão bibliográfica e,
de modo secundário, através de pequenos relatos, ao longo do texto, colhidos na minha
experiência acadêmica como professor universitário e, também, do contato com docentes e
discentes de outras universidades.
Na revisão bibliográfica serão utilizados diversos autores de diferentes momentos da
história e de diferentes linhas de pensamento. Porém, o intuito de acolher pensamentos
oriundos de paradigmas muitas vezes diametralmente opostos tem como fim mostrar que em
diversos momentos na história muitos pensadores elucidaram problemas similares aos
abordados no presente. Parece que todos concorrem para uma melhor compreensão do tema: a
submissão da universidade a organizações externas e o ‘emburrecimento’ daqueles que se
permitem se subordinar.
Este texto tem a seguinte estrutura: o primeiro capítulo versa sobre a relação
conflituosa e, na maioria das vezes, de submissão entre universidade e mercado. Começando
pela definição da base conceitual da compreensão e dos compromissos da universidade a
partir das idéias de Jacques Derrida e de Karl Jaspers; e depois evidenciando a relação,
muitas vezes promíscua, da universidade com a lógica do mercado, com pensadores como:
Luis Eduardo Wanderley, Simon Schwatzman, Demerval Saviani, Cristovam Buarque,
Luís Antonio Groppo, José Luis Delgado, Boaventura de Souza Santos, Roberto
Romano, entre outros.
O segundo capítulo, fundamentado na idéia de que a universidade ao submeter-se à
lógica do mercado gera o ‘medo’ entre aqueles que compõem a comunidade de ensino, busca
entender o conceito de ‘menoridade’ baseado nas idéias de alguns autores: Theodor Ludwig
19
Wiesengrund-Adorno e Max Horkheimer, Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer e Martin
Heidegger.
O terceiro capítulo traz quatro sinais da menoridade: o ‘falatório’, a ‘banalização do
mal’, a perda do ‘olhar’ e a perda do ‘ouvir’. Todos estes textos estão fundamentos a partir
das idéias de Martin Heidegger. O pensamento heidegeriano permeia os quatro sinais que,
por sua vez, são complementados, na ordem, pelas idéias de Hannah Arendt, Nelson Brissac
Peixoto e Rubem Alves.
E por fim uma observação preliminar ao texto. O título desta dissertação, “Papagaios
Burros” tem sua origem na obra ‘Dialética do Esclarecimento’, de 1947, de Adorno e
Horkheimer, no seu último ensaio, intitulado “Sobre a gênese da burrice”. Se faça justiça aos
‘mamíferos’ denominados burros. Ao contrário do que são chamados, parecem os burros mais
inteligentes do que parecem. Sua fama de burro vem do fato de sempre empacarem quando
‘julgam’ encontrar perigo à frente, demonstrando certa teimosia prudente, além de salvadora;
basta ler a estória do ‘burrinho pedrês’, de João Guimarães Rosa, encontrado em sua obra
“Sagarana” de 1946, que pela sua força e teimosia, salva seu cavaleiro na travessia do rio
caudaloso das chuvas, diferente da sorte daqueles que estavam a cavalo.
20
Primeiro Capítulo – Universidade e Mercado
A discussão sobre a autonomia da universidade, em suas diversas interfaces, é um
tema que vem ganhando força no debate atual. Por exemplo, ao correr os olhos sobre as
notícias recentes, pode-se observar que no Estado de São Paulo, o atual governo, gestão 2007-
2010, já em seus primeiros dias de exercício fez com que as universidades estaduais
(Universidade de São Paulo - USP, Universidade Estadual Paulista - Unesp e Universidade de
Campinas - Unicamp) se sujeitassem a uma nova secretaria criada pelo governo, a ‘Secretaria
de Ensino Superior’, que entre outras coisas, tem o controle orçamentário das verbas destas
instituições superiores. No jornal ‘Folha de São Paulo’ no caderno ‘Cotidiano’ do dia 14 de
maio de 2007 se anuncia que ‘qualquer grande mudança orçamentária nestas universidades
deverão passar pela aprovação por decreto do governador do Estado’
3
. O que preocupa nesta
situação os reitores é a perda de autonomia das Universidades em todos os aspectos, inclusive
no rumo das pesquisas e dos estudos acadêmicos.
Um outro exemplo é a reportagem da revista ‘VEJA’
(Edição 2008, ano 40, nº. 19)
de 16 de
maio de 2007, na página 41, com o título: ‘As universidades pesquisam, as empresas pagam’.
Um título sugestivo para indagar sobre a autonomia das universidades, uma vez que, ao se
sujeitar às verbas das empresas privadas, as pesquisas e pesquisadores deverão seguir os
‘desejos’ das mesmas, em outras palavras, do mercado. Nesta reportagem dois dados parecem
ser interessantes, cuja fonte é o artigo ‘Interação universidade-empresa no Brasil’, das
pesquisadoras Márcia Rapini e Hérica Righi
4
. O primeiro dado mostra o crescimento de 52%
de empresas privadas que financiaram projetos científicos, no período entre os anos de 2002 e
2004; o segundo dado, referente ao mesmo período, evidencia um aumento de 57% de
pesquisadores financiados pelo setor privado.
A universidade vem se tornando refém dos interesses comerciais e privados. Logo, se
os interesses particulares controlam o ‘modo’ e o ‘objeto’ da pesquisa, não parece mais ser o
fim dos estudos das universidades, inclusive as públicas, o ‘bem comum’.
Interessante notar que os defensores deste modelo de atuação das universidades que
ficam sujeitas aos modelos mercadológicos são aqueles que deveriam pensar com mais ênfase
3
TAKAHASHI, FÁBIO “Universidade só pode mudar gastos com decreto de Serra” In: Folha de São Paulo –
Caderno Cotidiano, 14/05/2007. Disponível em: <http://www1.folha.uol.com.br/fsp/cotidian/ff1405200701.htm>
Acesso em: 16 de maio de 2007.
4
RAPINI, M. e RIGHI, H. ‘Interação universidade-empresa no Brasil em 2002 e 2004: uma aproximação a
partir dos grupos de pesquisa do CNPq’ IN: APEC (Associação Nacional dos Centros de Pós-graduação em
Economia). Disponível em: <http://www.anpec.org.br/revista/aprovados/Interacao_universidade_empresa.pdf>.
Acesso em: 16 de maio de 2007.
21
no ‘bem comum’. É o caso do deputado federal Antonio Carlos Mendes Thame que publicou
um artigo no mesmo jornal ‘Folha de São Paulo’, no Caderno ‘Opinião’, na coluna
‘Tendências e Debates’ do dia 16 de maio de 2007, com o título ‘Verdades e mentiras na
universidade’, em que tenta desqualificar o problema desta relação de sujeição das
universidades ao modelo do mercado, dando uma guinada ao debate para a parte burocrática,
afirmando que sempre existiu algum órgão de controle para a universidade e que agora, com a
criação da ‘Secretaria do Ensino Superior’, apenas houve uma melhor estruturação dos
organismos burocráticos já existentes. Em outras palavras, uma melhor organização
centralizadora, autoritária e determinista do uso das verbas para as universidades. Atitudes
estas justificáveis, segundo o autor, por um simples cumprimento de lei, num legalismo frio.
E ao tecer estes comentários, ele ainda utiliza de palavras fortes para satirizar os críticos deste
modelo, chamando-os de ‘ridículos’, ‘desinformados’ e ‘mentirosos’. Não percebe ele que os
reitores não estão pleiteando, como representantes de órgãos públicos que são as
universidades, estar desvinculados de uma secretaria de Estado. Esta não é a questão. Mas
sim, poder escolher, com autonomia, os caminhos de pesquisas, entre outros, que a
universidade pública, visando o ‘bem comum’, precisa trilhar.
Ao terminar seu artigo, o nobre deputado se utiliza de uma frase no mínimo curiosa
pois pretende direcioná-la para os reitores e críticos deste modelo que o Estado está
implantando, mas que serve mais para si próprio. “A política moderna criou a lenda de que a
divulgação repetida pode transformar uma mentira em verdade. Mas a mentira é sempre uma
mentira. Basta querer enxergar.”
Para se enfrentar esta questão, este capítulo possui dois itens: o primeiro pretende
firmar a base conceitual da Universidade para que sirva de parâmetro para a compreensão do
modelo universitário que se submete aos desejos do mercado; já o segundo item pretende
descrever a relação da universidade com interesses do capitalismo desde longa data. Esta
submissão aos interesses do mercado vai produzir uma nova universidade em todos os seus
âmbitos, principalmente nas instituições privadas. As mudanças feitas vão desde a abertura de
ações da universidade aos investidores estrangeiros até uma mudança no perfil dos egressos.
1.1 – Fundamentos da idéia de Universidade
As considerações feitas neste capítulo possuem como referência a idéia de
universidade fundada em dois autores: os filósofos Jacques Derrida e Karl Theodor Jaspers.
22
Derrida - numa conferência na Universidade de Stanford, Califórnia, em abril de 1998,
intitulada ‘A universidade sem condição’ (L’Université sans condition) - explicita que “a
universidade faz profissão da verdade. Ela declara, promete um compromisso sem limites
para com a verdade” (
DERRIDA, 2003, p.14
). Quais as implicações de uma universidade
compromissada com a verdade? “Para além do que se chama liberdade acadêmica, essa
Universidade exige e deveria ter reconhecida uma liberdade incondicional de questionamento
e de proposição, ou até mesmo, e mais ainda, o direito de dizer publicamente tudo o que uma
pesquisa, um saber e um pensamento da verdade exigem” (
DERRIDA, 2003, p.13-14
). Isto tudo
vivenciado dentro da concepção ‘moderna de Universidade’, fundada na democracia,
seguindo o modelo europeu que, por sua vez, tem suas origens na idade média.
Na visão de Derrida a verdade sempre esteve junto à Luz, o que remete à idéia e à
questão mais elementar das Luzes – do Iluminismo – à questão vinda dos anseios humanos,
do livre pensar por si próprio. Por esta razão, a Universidade que professa a verdade se vale
do “direito de dizer tudo, ainda que a título de ficção e de experimentação do saber, e o direito
de dizê-lo publicamente, de publicá-lo” (
DERRIDA, 2003, p.18
). A verdade é tudo aquilo que pode
ser encontrado, pesquisado, vivenciado, entendido, entre outros, e, que por isso, não pode se
sujeitar a nada que a impeça de investigar o que for.
Porém, esta condição incondicional pleiteada pela Universidade sofre resistência de
diversos poderes, entre eles, os poderes do Estado, os poderes econômicos (ambos ilustrados
na introdução deste capítulo), os poderes midiáticos, ideológicos, religiosos, culturais, entres
outros, que podem limitar a democracia ainda por vir (
Cf. DERRIDA, 2003, p.18
).
Afinal, a Universidade ao se dizer incondicional, sem condição, mostra-se vulnerável e
sem poder, então, sem defesa devido à abertura que ostenta. Assim, em alguns momentos ela,
a Universidade, pode se render, ou até se vender, para se manter. Hoje, pode se observar
algumas universidades privadas oferecendo espaços de sala de aula ou laboratórios para a
fixação de propagandas de empresas que se disponham a ‘pagar’ pelo espaço. Tudo
justificado com a idéia de redução de custos e melhoria dos equipamentos para a didática.
Mas “em que medida a organização da pesquisa e do ensino deve ser sustentada, ou seja,
direta ou indiretamente controlada, digamos de maneira eufemística ‘patrocinada’, visando
interesses industriais?” (
DERRIDA, 2003, p.21
).
Por esta e outras situações “sabemos muito bem que essa Universidade incondicional
não existe, de fato. Mas em princípio, e conforme sua vocação declarada, em virtude de sua
essência professada, ela deveria permanecer como um derradeiro lugar de resistência crítica –
23
e mais que crítica – a todos os poderes de apropriação dogmáticos e injustos” (
DERRIDA, 2003,
p.16
). Mas de que modo?
Derrida diz se valer da ‘desconstrução’, termo caro a ele, que em suas palavras
significa o “direito incondicional de colocar questões críticas, não somente à história do
conceito de homem, mas à própria história da noção de crítica, à forma e à autoridade da
questão, à forma interrogativa do pensamento” (
DERRIDA, 2003, p.16
). O pensar parece ser o
caminho para aquilo que se espera da universidade compromissada com a verdade, manifesta
pela luz do pensamento.
A grande questão da universidade é o direito ao pensar que deve ser garantido para
todos aqueles que compõem os seus quadros. Deste modo é preciso se perguntar àqueles que
estão mais diretamente ligados à construção deste pensar, àqueles que deveriam professar a
verdade em suas ações, os professores. Mas o que se pode ver é que muitos deles entendem a
si mesmos não como defensores da verdade, mas como profissionais da educação. Não são
capazes de entender a si próprios como aqueles que professam a verdade.
Neste capítulo, portanto, busca-se entender a universidade a partir da idéia de que ela
“deveria ser o lugar em que nada está livre do questionamento, nem mesmo a figura atual e
determinada da democracia; nem mesmo a idéia tradicional de crítica, como crítica teórica,
nem mesmo ainda a autoridade da forma ‘questão’, do pensamento como questionamento”
(
DERRIDA, 2003, p.18
), pois nos bancos universitários a questão de ordem é ir para além das
dicotomias educação-trabalho, teoria-prática, social-empresarial, já que ela almeja professar a
verdade que aparece à luz do pensar.
Jaspers, em seu escrito de 1965, ‘The idea of the University’, corrobora com esta idéia
ao afirmar a ‘missão eterna da universidade’: “é o lugar onde por concessão do Estado e da
sociedade uma determinada época pode cultivar a mais lúcida consciência de si própria. Os
seus membros congregam-se nela com o único objetivo de procurar, incondicionalmente, a
verdade e apenas por amor à verdade” (
apud SANTOS, 1997 p.188
).
No mesmo texto, Jaspers apresenta três grandes objetivos da universidade, o que
sugere mais um ponto relevante para esta conceituação.
“[1] porque a verdade só é acessível a quem a procura sistematicamente, a
investigação é o principal objetivo da universidade; [2] porque o âmbito da verdade
é maior que o da ciência, a universidade deve ser um centro de cultura, disponível
para a educação do homem no seu todo; [3] finalmente, porque a verdade deve ser
transmitida, a universidade ensina e mesmo o ensino das aptidões profissionais deve
ser orientado para a formação integral” (
apud SANTOS, 1997 p.188
).
24
Dentre estes três objetivos, três palavras parecem ser as que fundamentam o discurso
de Jaspers: investigação, todo e formação integral. A idéia dita por Derrida sobre a
universidade como lugar do pensar, - entendida como algo além de uma instrumentalização
do ‘aprender a pensar’ que vem servir aos interesses do mercado, mas como ser capaz de
pensar o próprio questionar originário do pensar - somente acontece quando a investigação é
aberta e livre de interesses particulares e, deste modo, é direcionada para todos, para o bem
comum, a fim de proporcionar uma formação integral, que significa garantir ao ser humano a
possibilidade de pensar no conjunto das dimensões que compõem a sua vida e no meio delas
buscar o equilíbrio para sua ação.
1.2 – A submissão da Universidade ao desejo do Mercado
Vista a fundamentação conceitual de Universidade, que a compreende como o local
para a procura e compromisso com a verdade, o que exige o pensar e a formação integral dos
seus congregados, este novo item possui duas linhas. A primeira nasce a partir das idéias de
Luiz Eduardo W. Wanderley que descreve a relação sedutora entre universidade e
capitalismo. Em seu livro O que é Universidade, Wanderley, entre outros temas, garante em
boa parte de sua obra uma discussão e descrição densa sobre a submissão da universidade aos
interesses do capital. A segunda linha traz a complementação das idéias bases de Wanderley a
partir de outros autores, muitos deles com pontos de vista teórico-metodológicos diferentes - o
que vem a enriquecer este item do trabalho, pois, se pode perceber que o assunto em questão,
é sensível a autores com paradigmas diferentes e sob contextos históricos distintos, tais como
Simon Schwartzman, Demerval Saviani, José Luiz Delgado, Cristovam Buarque, Roberto
Romano, Boaventura Souza Santos, Hugo Assman, Manfredo Araújo de Oliveira, Luís
Antonio Groppo e Marco Antonio Rodrigues Dias, entre outros
5
. Eles, juntos, vão confirmar e
ampliar as posições de Wanderley, bem como apontar algumas esperanças para superar esta
situação.
1.2.1 O balizamento da questão segundo Luiz Eduardo W. Wanderley
6
“Não se pode simplesmente subordinar a
política educacional aos ditames do mercado econômico e de trabalho”.
(WANDERLEY, 2003, p.77)
5
Alguns pensadores mencionados nesta lista serviram apenas como fonte de apoio nas leituras. Isto significa que
nem todos foram citados de modo explícito.
6
Mesmo o autor tendo originalmente escrito sua obra O que é Universidade em 1987, hoje, 20 anos depois, tal
relato parece ainda mais válido.
25
Por um lado, a universidade moderna sempre esteve à frente de pelo menos duas
opções de posicionamento: a primeira a de corresponder aos anseios do sistema capitalista, o
que significa focar a formação universitária nas necessidades urgentes do mercado, que busca
‘qualificar’ pessoas com profissionalismo técnico e intelectual para suprir a necessidade de
mão-de-obra qualificada para as mais diversas áreas, tais como indústrias e serviços, entre
outros, sempre possibilitando a manutenção do sistema dominante; a segunda, com foco no
social e na transformação do país, busca formar pessoas com compromisso e valores que
venham contribuir para o desenvolvimento da nação a partir de ações efetivas geridas no
interior das universidades e que levam à mudança de idéias e comportamentos de toda
comunidade acadêmica: docentes, discentes e funcionários.
Por outro lado, parece que ambas as opções possuem um caráter dogmático, isto é,
formam para um padrão ideológico, ou de conformidade e passividade, ou de transformação e
pró-atividade. Parece que a universidade deveria ir para além destas duas posturas. Como se
pode observar na proposta de Wanderley:
A universidade é um lugar – mas não só ela – privilegiado para conhecer a cultura
universal e as várias ciências, para criar e divulgar o saber, mas deve buscar uma
identidade própria e uma adequação à realidade nacional. Suas finalidades básicas
são o ensino, a pesquisa e a extensão. Ela é a instituição social que forma, de
maneira sistemática e organizada, os profissionais, técnicos e intelectuais de nível
superior que as sociedades necessitam. Situa-se na esfera da superestrutura, dentro
da Sociedade Civil, mantendo vínculos com a Sociedade Política e a base
econômica. Serve normalmente à manutenção do sistema dominante, mas pode
também servir à transformação social. Deve ter ampla autonomia para cumprir as
suas finalidades, garantindo o pluralismo de idéias e a liberdade de pensamento
(
WANDERLEY, 2003, p.11
).
Mas, ainda assim, esta proposta parece ser mais uma declaração diplomática. Ainda
falta algo para a Universidade, e este algo está ligado ao fato de que ambas as opções vistas
acima, e sintetizadas por Wanderley, carecem de um elemento não dogmático e de
conformidade. Este elemento não dogmático permite à comunidade acadêmica a possibilidade
de pensar o conteúdo oferecido pelos domínios universitários. E não simplesmente a
aceitação de um posicionamento favorável do mercado ou do social, ou mesmo, de ambos.
Afinal, somente quando se é libertado de dogmas e de encruzilhadas, da submissão a modelos
e de propostas fatalistas, do tipo ‘ou se adequa ou se está fora’, é que se pode imaginar uma
sociedade mais justa e mais desenvolvida, pois ao final das contas, o que se espera das
pessoas oriundas dos círculos acadêmicos é que elas tenham aprendido a pensar. Deste modo,
elas estarão mais sensíveis aos vários aspectos que compõem a vida, desde o trabalho que
requer qualidade, até a vida social que requer, tanto quanto o mundo do trabalho, qualidade.
26
Porém, nos dias de hoje, muitos ambientes universitários contam com a existência de
grupos tecnocratas que “defendem reformas internas (modernizar carreiras, métodos,
aumentar vagas e instalações etc.), valorizam mais as ciências exatas e menos as ciências
sociais, vistas com temor a não ser quando funcionais ao sistema, reivindicam completa
despolitização das universidades e situam-nas como apoio do Estado”
(WANDERLEY, 2003, p.13).
Os projetos tecnocráticos “vêem a educação como instrumento para o desenvolvimento
econômico e social, a universidade formando recursos humanos e provendo Know-How
técnico e científico para a produção econômica e para a administração pública e privada”
(WANDERLEY, 2003, p.13).
Se no passado a universidade estava submissa ao controle da Inquisição, por exemplo,
que com o seu dogmatismo doutrinário fez sucumbir a ciência moderna, hoje se pode dizer
que a universidade parece estar submissa ao controle dos tecnocratas que a submetem com o
seu dogmatismo mercadológico.
Já existiram momentos na história em que se buscou a reforma universitária, como,
por exemplo, no final da Idade Média, em que se aspirava basicamente uma democratização
interna e uma autonomia frente à Igreja e ao Estado. Estas aspirações, a princípio, viam a
questão econômica como secundária. Mas com o surgimento da necessidade de
desenvolvimento surgem os primeiros ‘desejos’, por parte do mercado em nascimento, “para
adequar a educação superior às exigências do crescimento capitalista”
(WANDERLEY, 2003, p.24-
25).
As Universidades, ao se sujeitarem ao sistema capitalista, aceitam também o seu modo
cultural, que tende ao nivelamento do modo de pensar e agir dos participantes de uma
comunidade universitária. Em outras palavras, o capitalismo “generaliza, em todos os lugares
onde penetra, as suas relações, estruturas e processos, ao mesmo tempo que as formas de
pensar e de agir dadas pelas exigências da produção e reprodução do capital, (...) suas
exigências de crescimento econômico moderno e de reprodução do capital requerem mais e
mais conhecimentos úteis e a sua aplicação crescente”
(WANDERLEY, 2003, p.30-31).
Esta sujeição ao modo capitalista faz com que a universidade crie em suas fileiras um
ser humano com duas claras características focadas no atendimento às exigências do mercado:
o repetidor de fórmulas úteis e prontas e o rápido em decidir seus possíveis posicionamentos.
Ambas promovem ações que muitas vezes são impensadas e superficiais. Além disto, a
comunidade acadêmica, em sua grande maioria, se torna apenas favorável ao ensino de
conhecimentos úteis, que servirão para algo dentro do mercado, ao ponto de ridicularizarem
disciplinas com cunho reflexivo. É a perpetuação da burrice, muitas vezes fruto do
27
pensamento tecnocrata, orientado pela razão técnica, e, também, proporcionada por alguns
dos próprios educadores que, em sua onipotência e arrogância, se dizem detentores do saber.
Isto tira da universidade “o princípio do pluralismo, que abre espaço para o livre debate de
idéias e concepções e permite a livre manifestação de pensamento, mesmo dos discordantes
das orientações oficiais”
(WANDERLEY, 2003, p.36).
Para saber se a universidade possui princípios
de uma formação para o pensar, basta analisar a possibilidade da dissidência, isto é, se ela
permite em seus quadros, pessoas que possam expressar pensamentos e posicionamentos
diferentes do oficial. Universidades que não permitem a expressão de tais pessoas, além de
não oferecerem uma formação para o pensar, se demonstram totalmente antidemocráticas e
autoritárias. Isto traz conseqüências para toda a comunidade acadêmica e, também, para a
sociedade. Disto se entende o surgimento do ‘papagaio burro’, da menoridade, que será mais
bem explicado no capítulo 2.
Os problemas desta submissão aos princípios capitalistas e mercadológicos são bem
relatados por este mesmo autor:
“Se esta cultura (capitalista) domina as mentes e as ações da população em geral, ela
vai atingir também a universidade e as atividades científicas, negando a tese da
ciência neutra. Nos países dominantes, surgem explicações revestidas de armadura
científica sobre os obstáculos e impedimentos que caracterizam os países
dependentes e que os impedem de alcançarem os padrões ocidentais, ou seja,
assimilar a cultura ocidental. Essa assimilação começa pela escolha e definição do
que é mais importante estudar, pesquisar, ensinar, dentro e fora das universidades”
(
WANDERLEY, 2003, p.31
).
E aqueles que tentam agir de modo diferente, não aceitando as ‘escolhas e definições’
das coisas que devem ser estudadas, pensadas e adquiridas no meio universitário podem
acabar sendo vítimas de chacotas e perseguições, talvez, até de demissões, tornando-se
‘mártires universitários’
(WANDERLEY, 2003, p.27).
Se no passado, isto resultava em mortes de
fato, hoje, elas são entendidas como ‘mortes morais’, isto é, a morte pela desqualificação feita
pelos pares.
E, na visão do sociólogo Luís Antonio Groppo, parece que nem mesmo as palavras de
ordem oriundas de uma epistemologia da transformação sobreviveram a esta cultura
capitalista de submissão, em que tudo é incorporado, com intenção de ‘abafar’ qualquer tipo
de opinião diferente.
“Num tempo de contra-revolucionário, como o que hoje vivemos, é possível
conceber que as ‘águas’ dos anseios emancipatórios não feneceram, ainda que não
formem mais um rio caudaloso. Elas preparam-se, talvez, para escorrer novamente
nas rachaduras das paredes de um sistema capitalista reconstituído – e mais
opressivo. O problema, hoje, porém é que a ideologia neoliberal confisca para si
diversas palavras-chave que, outrora, expressaram anseios da emancipação,
esvaziando tais palavras dos seus conteúdos originais” (
GROPPO, 2006, p.83
).
28
Fica evidente que “os portadores da cultura capitalista dominante desvalorizam a
cultura da maioria e procuram comercializá-la, caricaturá-la, banalizá-la. Incorporam alguns
elementos dela, quando convenientes aos seus projetos de controle social”
(WANDERLEY, 2003,
p.32).
E o fato mais triste vem da grande dependência do pensamento universitário Latino-
Americano para a construção daquilo que tentam chamar de pensamento característico dos
nascidos na América do Sul e Central.
“A universidade [Latino-Americana] sempre importou o pensamento, as teorias e os
métodos do exterior. Em que pese o fato dela ter sido sempre forjada de grupos
críticos, no geral sofreu e sofre decisiva influência da cultura européia e a
predominância atual da norte-americana. Através de acordos entre governos,
empresas, universidades, tem-se procurado influenciar as reformas universitárias na
linha de despolitizar a universidade, valorizar o pensamento tecnocrático, reformar
os currículos e programas das ciências exatas e humanas com base em teorias de
inspiração norte-americana, valorizando-se a análise quantitativa em detrimento da
qualitativa” (
WANDERLEY, 2003, p.32-33
).
Esta influência e dependência do modo capitalista traz interferências imediatas no
cotidiano da universidade, desde a escolha de livros-texto de autores estrangeiros,
descontextualizados dos problemas continentais, nacionais, regionais e locais, com métodos
apenas aplicáveis em seus países de origem; até a perda de autonomia como, por exemplo, “os
intelectuais que foram formados nas universidades dos países desenvolvidos e que, ao voltar,
ocupam cargos importantes nos governos e no ensino de seus países de origem, ou através da
influência direta ou indireta na elaboração de planos educacionais e de atividades científicas
nos países dependentes, eles transmitiram seus modelos e concepções”
(WANDERLEY, 2003, p.39).
Como visto, a dependência cada vez mais explícita das universidades aos anseios das
empresas, grupos privados e governos, entre outros, fere a autonomia e o pensar livre da
universidade.
Isto se agrava quando aqueles que fazem parte da comunidade universitária também se
vêem impotentes frente às dependências e exigências externas. O professor é um dos pontos
mais sensíveis a estas mudanças. E, consequentemente, a relação entre ensinar e educar.
Afinal, parece existir um grande hiato entre educadores e ‘professores mercadores’.
“Na relação verdadeira entre educador-educando, deve haver duas pessoas que se
encontram com suas experiências de vida mantendo uma relação amorosa,
dialogante, comunicadora. Dela se passou para a relação professor/aluno,
especialista/cliente, o que sabe/o que deve aprender, o funcionário da instituição
versus o comprador de créditos. Nesta outra condição, quebram-se os laços de
solidariedade, de igualdade, de altruísmo entre as pessoas, eliminando os elementos
que fazem vivenciar uma autêntica comunidade” (
WANDERLEY, 2003, p.53
).
29
E o que se ouve da boca de muitos educadores é justamente a idéia reproduzida do
mercado: “aluno é cliente que vem aos bancos universitários para comprar um produto. Se ele
escolheu esta instituição sabia qual produto iria receber. Logo, tem que se calar e aceitar
aquilo que se transmite. E, ponto final. Não há diálogo. Pois, se abrir algum diálogo, estamos
perdendo a ‘autoridade’ daquilo que se oferece”
(
Informação Verbal
)
. Este modo de pensar, que
não é isolado, põe às claras o que os alunos de fato estão aprendendo: apenas a lógica do
mercado. Ouvir e aceitar. Calar e conformar-se. Pois somente assim serão aceitos dentro do
mercado. Professor-ovelha igual a aluno-ovelha.
Outro problema deste elo frágil professor-aluno é decorrente da formação de
‘patrulhas ideológicas’ no meio docente. Professores que ditam linhas de pensamento sobre o
que vem a ser o ambiente universitário e as impõe aos seus pares, com a pena de serem
extirpados caso não se ajustem (algo já mencionado sobre os ‘mártires universitários’, acima,
na página 19). O problema se estende quando se observa os famosos carreiristas que visam
em primeiro lugar a ascensão financeira. Estes professores que passam a ocupar funções de
confiança, em sua grande maioria têm medo de perder o prestígio e o poder, e, portanto, são
os primeiros a cercear os diferentes modos de compreender a universidade.
“A realidade mostra que, ao lado de alguns professores minoritários sempre
disponíveis, criativos, que se esforçam acima do que é exigível, que pesquisam, que
renovam seus cursos, uma grande maioria permanece burocratizada e passiva.
Outros centram suas vidas acadêmicas na subida de todos os degraus da carreira, ou
nas disputas de poder interno. Formam-se assim igrejinhas, pequenos feudos, grupos
de patrulhamento ideológico” (
WANDERLEY, 2003, p.53
).
Wanderley enfatiza este problema, ainda muito atual, ao relatar que: “várias reitorias
organizaram assessorias e conselhos de coordenação e planejamento que intentaram
conseguir realizar este desiderato (a excessiva burocratização e a busca de harmonizar o
acadêmico com o administrativo). Integrar princípios empresariais com os princípios da outra
dimensão fundamental da universidade, o de ser uma comunidade científica e cultural, tem
originado distorções e transformado, em muitos casos, o ensino em negócio, em detrimento de
suas finalidades básicas”
(WANDERLEY, 2003, p.61-62)
. E isto tudo somente vem aumentar as
tendências autoritárias e de reprodução das estruturas do sistema dominante, bem como a não
integração dos membros da comunidade acadêmica que começam a desconfiar das ações
administrativas da universidade em relação a todos os seus integrantes.
“(...) as formas de poder dominantes na estrutura da sociedade são transportadas para
o interior da universidade e recriadas com seus atributos próprios. Com raras
exceções, os processos dominantes de hierarquização e de burocratização enrijecem
a estrutura, e formas veladas ou manifestas de poder centralizador e autoritário tem
tornado opacas e desconfiadas as relações entre os membros da comunidade
universitária” (
WANDERLEY, 2003, p.67
).
30
Por outro lado, muitos estudantes, principalmente os de universidades privadas, já no
seu ingresso se apresentam como massa informe sem identidade, afinal os vestibulares não
selecionam ninguém, todos estão aceitos - tudo isto fruto do processo de democratização do
ensino, que por um lado abre as portas para todos à universidade, mas que por outro lado
transforma a educação em mais um produto do mundo de consumo.
Muitos estudantes são incapazes de perceber qualquer um destes problemas relatados
acima, pois, devido ao desejo de ocupar um posto no mundo do trabalho, ainda acabam por
tratar aqueles que fazem o discurso mercadológico como profetas ou semi-deuses deste
mundo cruel.
Destes fatos se pode concluir que a necessidade da sobrevivência cega a possibilidade
pensante. O que se necessita em primeiro lugar é de comida, então os salvadores do mercado,
os ‘professores mercadores’ que oprimem e que reproduzem a lógica do mercado, são os
profetas de nossos tempos, que ensinam já com seu modo de se relacionar como se deve
portar para alcançar algo neste terrível mercado.
Com estas idéias se visualiza a relação da Universidade com o Mercado e de como ele,
o mercado, atinge as ações da universidade, nos seguintes aspectos: a influência do capital na
construção do saber oriundo da universidade, que ao financiar projetos, por exemplo, pode
determinar o que deve ou não deve ser pesquisado; a influência do mercado no perfil do
educador contratado, que passa de educador a ‘professor mercador’; a influência do mercado
no perfil do discente, que entendido como massa é vulnerável a qualquer tipo de formação, e
ao encontrar um grupo predominante de professores moldados pelo mercado, sai com uma
visão unilateral sobre o modo de ser universitário. Em outras palavras: professor-ovelha,
aluno-ovelha. Ao se submeter aos desígnios do mercado, docentes e discentes o aceitam como
o ‘pastor’, que guia e conduz. Deste modo, professores e alunos são ovelhas de um mesmo
pastor. Todos são rebanhos. Todos obedecem a um mesmo pastor, o mercado.
1.2.2 As problemáticas chaves na relação da Universidade com o Mercado
“A sina da universidade, se podemos utilizar esta figura, é estar sempre descontente com suas limitações, sem
perder no entanto, jamais, sua identidade, forjada na evolução das sociedades modernas nos últimos séculos.
Na medida em que ela possa se manter fiel a esta sina, ela será, ainda por muito tempo, um fator de
perturbação, discussão, eventualmente conflito - e também de esperança para um mundo melhor”.
(SCHWARTZMAN, 1983)
No item anterior, a partir da construção teórica de Luiz Eduardo Wanderley, foi visto
um panorama sobre como a universidade se rende aos princípios mercadológicos e, por isso,
31
coloca por terra a base principal que compõe a idéia de universidade: o compromisso com a
verdade. Neste item se observa alguns desdobramentos das idéias do autor do livro O que é
universidade a partir de outros autores.
Conflitos sempre existiram na universidade. Talvez esta seja uma das características
do modo de ser da universidade. Seguindo as idéias de Simon Schwartzman (1983), ele indica
na história da universidade alguns momentos conflituosos. O primeiro relato verifica o
conflito “entre as tendências de transformá-la (a universidade) em um simples mecanismo de
formação de profissionais adequados para o exercício do poder político e religioso -
advogados, sacerdotes e médicos - e as aspirações freqüentemente mais altas dos que passam
pelas novas formas de estudo propedêutico ou aí ficam, muitas vezes, como sacerdotes de um
novo tipo de conhecimento”. O segundo relato dá conta do “conflito que se estabelece entre as
formas mais tradicionais e estabelecidas de cultura, baseadas no conhecimento das artes
liberais e no acesso aos clássicos gregos e latinos, e as novas formas de conhecimento que
emergem e ganham força junto com a técnica e o livre-pensar que fazem parte do
Renascimento - é a chamada ‘filosofia natural’, termo que engloba, em seus princípios, o que
viria ser o conhecimento científico moderno”. Um terceiro momento conflituoso traz em seu
interior os dois conflitos anteriores, porém, com nova roupagem. Mas, ao mesmo tempo,
revela ser o grande embate dos nossos tempos, evidenciado pela tensão entre o “desejo de
fazer das universidades centros de reflexão e pesquisa científica autônomos e independentes, e
a tentativa de transformá-las em centros de formação de ‘capital humano’ para alimentar, tão
perfeitamente quanto possível, a organização econômica, política e administrativa da
sociedade”.
Este terceiro conflito é onde pairam as questões sobre até que ponto a universidade
pode se deixar reduzir apenas a uma simples fornecedora de mão-de-obra semi-qualificada
para o mercado, entendendo e colocando as pessoas como parte do capital da empresa.
Parece ser importante a universidade oferecer condições de abertura de suas portas
para o mundo do trabalho, bem como, ser referência em pesquisas autônomas e
independentes, mas para o cumprimento de sua essência conceitual, a universidade precisar ir
além destes conflitos, quando se entende como aquela que oferece a possibilidade de ‘pensar’
todos estes conflitos e alternativas. Aqueles que vivem e que passam pela universidade
precisariam ampliar a maneira de ver e de pensar as coisas no mundo, e não apenas se
submeter, por exemplo, às “organizações econômicas, que querem da universidade a
formação mais eficiente possível de sua mão-de-obra, com o mínimo de custos e de
transmissão de conhecimentos ‘inúteis’ e improdutivos”
(
SCHWARTZMAN, 1983
)
.
32
Deste modo, novamente seguindo alguns pressupostos de Schwatzman e indo para
além deles, no entendimento da relação entre universidade e mercado se pode vislumbrar três
conclusões deste movimento conflituoso: Primeiro, a sina da universidade é a busca do bem
comum, das esperanças para um mundo melhor, assim sendo, a “universidade ‘bem
comportada’, que funcionasse de maneira integrada e sem tensões com outros setores da
sociedade, seria quase certamente uma universidade burocratizada, desmotivada, sem vida e,
em última análise, sem relevância”
(
SCHWARTZMAN, 1983
)
. Segundo, a universidade não pode
perder sua identidade, pois “ela deixa de ser universidade quando se transforma em Igreja,
empresa ou partido. Encontrar seu espaço próprio, não se submeter nem se descaracterizar é a
chave para sua permanência e sua relevância”
(
SCHWARTZMAN, 1983
)
. Terceiro, as disputas
sempre existirão, afinal parece ser esta uma das marcas que caracterizam a universidade, deste
modo o importante é “aprendermos a viver com a variedade, a diferenciação, as contradições
de objetivos e princípios que são inerentes a sistemas sociais de tanta complexidade”.
A universidade, então, não deve ser ‘comportada’, deve ter sua ‘identidade’ e deve
‘respeitar as diferentes possibilidades de se entender a universidade em seu interior e
exterior’. Mas para que tudo isto funcione e não se transforme em mais uma regra normativa,
um quarto elemento é essencial, aliás, ele é o fundamento, a saber, a importância de todos
entenderem a base conceitual da universidade, que é o compromisso com a verdade e com o
pensar. Se todos alcançarem o pensar, o compromisso com a verdade não deixará de existir e
as boas idéias de Schwartzman acontecerão como conseqüência.
Ensino de Resultados. Dermeval Saviani, em entrevista ao ‘Caderno Mais’ do Jornal
Folha de São Paulo, do dia 29 de abril de 2007, ao comentar o novo Plano de
Desenvolvimento da Educação do Governo Federal, oferece uma boa pista sobre o que está se
transformando a educação de modo geral, com reflexos na universidade. Na visão dele, hoje o
ensino é de resultados e isto implica em seguir a lógica do mercado. Só vale o que vai trazer
resultados. Deste modo, fica claro, com esta idéia vinculada por todos os meios de
comunicação, tanto estatais como privados, que o aluno ao chegar à sala de aula pergunte:
“tem sentido estudar tal e tal disciplina? Onde vamos aplicar estes conhecimentos? No
mercado de trabalho isto é necessário? Vamos tirar as disciplinas que não tem nada a ver com
o curso que fazemos e substituí-las por disciplinas que o mercado exige?”
(
Informação Verbal
)
.
Estas e outras falas demonstram o quão impregnado estão os meios educacionais de uma
ideologia do mercado em detrimento de tudo aquilo que seja da ordem do pensar crítico.
33
Deste modo Saviani explicita que a lógica do mercado guia os atuais modelos
pedagógicos, transformando-os em “‘pedagogia das competências’ e da ‘qualidade total’.
Esta, assim como nas empresas, visa a obter a satisfação total dos clientes e interpreta que, nas
escolas, aqueles que ensinam são prestadores de serviço, os que aprendem são clientes e a
educação é um produto que pode ser produzido com qualidade variável”. Ao tratar a educação
como um produto, ela se transforma em mais um objeto do mercado, logo precisa ser viável
financeiramente. Por exemplo, cursos que não oferecem lucros são imediatamente
desativados. Isto torna a universidade refém daquilo que o mercado capta como possível mão-
de-obra. E os potenciais universitários, já no início da escolha de suas carreiras, precisam se
submeter àquilo que é solicitado pelo mercado. Deve saber qual a demanda a ser preenchida,
para daí então fazer sua escolha profissional. Deste modo, ao mediocrizar o ensino apenas aos
seus resultados, “sob a égide da qualidade total, o verdadeiro cliente das escolas é a empresa
ou a sociedade, e os alunos são produtos que os estabelecimentos de ensino fornecem a seus
clientes”. O mercado submete tudo e todos aos seus desejos. Ele transforma aluno e educação
em produtos que devem ser submetidos às suas exigências. Sua vontade é soberana. E todos,
numa relação de medo, paralisam-se e dobram-se a ele. ‘O mercado é o ópio do povo’.
Única via possível. O professor universitário José Luiz Delgado, em artigo publicado
no Jornal do Commércio, no dia 17/04/2007, intitulado Totalitarismo Universitário, trata
sobre a prova de vestibular que direciona, em suas questões, o pensamento dos futuros alunos
para aquilo que se espera deles enquanto discentes e depois como membros da sociedade.
Assim Delgado comenta o problema: “O episódio dessa prova é particularmente emblemático.
É sintoma claríssimo de uma ditadura do pensamento único, o totalitarismo dos que não
aceitam senão uma verdade. Se certa corrente prevalecer vultosamente no Brasil, será com
isso que teremos de conviver: a imposição de certos modelos de pensamento, a massacrante
intolerância em relação a idéias discordantes? Quem não pensar segundo a ideologia oficial
será execrado, isolado, excluído?”
A referida prova foi confeccionada pela Universidade Federal de Pernambuco, deste
modo, a ‘ideologia oficial’ tem origem no próprio Estado. Mas, pode-se observar que existem
outros tipos de ideologia, originarias em diversos organismos, como já citados acima por
Schwartzman: a igreja, a empresa, o partido, que também, desconfiguram a identidade da
universidade.
Deste modo, Delgado clama que a universidade se atente “ao totalitarismo intelectual,
à ditadura do partido único, à camisa de força imposta ao pensamento livre (que é a suprema
34
dignidade do ser humano) (...) Ao invés, a vida intelectual não se faz autenticamente senão
mediante a mais ampla liberdade de investigação e de crítica. Sem ela, a universidade não
passará de uma farsa”.
Entender a universidade como uma farsa, significa dizer que ela não foi capaz de
cumprir o seu compromisso com a verdade e apenas se submeteu aos múltiplos interesses de
linhas ideológicas existentes, entre elas, e a mais forte delas, a lógica do mercado.
Este artigo recebeu três comentários e o mais interessantes deles é a constatação de
tamanha submissão e do medo emburrecedor e hipócrita do aluno Leonardo Rabelo “Sou
formado em jornalismo pela UFPE (Universidade Federal do Pernambuco) e faço atualmente
mestrado em sociologia pela mesma universidade. A esse episódio poderia somar muitos
outros que eu já presenciei e vivenciei. Muito claro: não me sinto livre para me expressar no
ambiente universitário sem ser censurado, julgado ou, na melhor das hipóteses, apenas
ignorado. Leio os meus livros e trabalho na minha dissertação, no mais, prefiro ficar calado”.
O preferir ficar calado é sinal evidente de quanto estão sendo emburrecidos aqueles que saem
dos bancos universitários.
As idéias de Cristovam Buarque ilustram dois lados desta história, o lado do discente e
do docente. Antes, porém, ele vem confirmar o grande cativeiro onde a universidade vive: o
cativeiro do mercado.
“Um dos principais elos da cadeia que aprisiona a universidade é o mercado. Desde
que se transformou em elemento da produção, a universidade passou a se organizar
de forma a produzir a mão-de-obra desejada pelo mercado. Abandonou o papel de
formar pensadores e optou por formar profissionais e teóricos programados para
cumprir papel específico na cadeia de produção” (
BUARQUE, 1994, p.58-59
).
A universidade, ao aceitar a condição de prisioneira do mercado, que pretensamente
diz ser o modelo para a garantia de sobrevivência, deposita em todos aqueles que fazem parte
da comunidade educativa o ‘medo’ daquele (o mercado) que pune cruelmente e
impiedosamente. Neste contexto os alunos são os primeiros a sofrer com este posicionamento
da universidade.
“Preocupados com a obtenção de empregos e conhecedores das leis de mercado, os
alunos sabem que o mais recomendável é o bom comportamento. Em vez das idéias
novas e atrativas, aprendem a manejar ferramentas, com seus bem-comportados
professores, para responder, sem criticar, aos problemas formulados pelos futuros
empregadores” (
BUARQUE, 1994, p.62
).
O pensamento é atrofiado pelo medo; o pensamento é direcionado para uma única via
possível, de total aceitação das prioridades do mercado. E ai daqueles que desejarem ser
críticos. Estes, ou são absorvidos rapidamente, pela inteligência que possuem, pelo próprio
35
mercado que os calam com ‘propinas’, ou são ridicularizados e deixados de lado ainda dentro
da universidade. Tudo isto acontece porque a universidade é cúmplice desta lógica. E os
primeiros a temerem esta lógica cruel do mercado são os professores. Os alunos são capazes
de perceber o medo dos docentes frente ao tenebroso mercado e deste modo, os alunos “para
evitar riscos, deixam que o medo conduza a formação profissional, estudando apenas e
conforme o professor ensina, limitando-se a mostrar que aprenderam as lições”
(
BUARQUE,
1994, p.62
).
O professor, por outro lado, ainda se vê inibido pela própria ação do aluno, que tratado
como cliente, tem direito de usar o SAC (Serviço de Atendimento ao Cliente) para denunciar
o docente que não se conformou às leis de mercado e, por isso, estão deixando a desejar com
seu conteúdo que deveria ser voltado às necessidades que os futuros profissionais (alunos no
momento) precisarão para o trabalho. “Alguns professores, em geral os mais inseguros,
abusam da arrogância e do poder de que dispõem como forma de se defender de outro medo:
o de perder a reputação, que em parte depende dos alunos”
(
BUARQUE, 1994, p.62
)
,
principalmente quando acontecem as avaliações institucionais.
Eis aí alguns destes elementos que formam o contexto onde se situa o ensino
universitário. A universidade sempre esteve em meio a conflitos entre tendências diferentes e
muitas vezes opostas; nos dias atuais estes conflitos dentro da universidade giram em torno da
hegemonia do chamado ‘ensino de resultados’, que direciona toda a ação da instituição
superior de ensino para os desejos do mercado, fazendo como reféns a própria universidade,
os docentes e os discentes, em suma, toda a comunidade acadêmica, tudo isto pelo mecanismo
do ‘medo’.
Mas o que o ‘medo’ pode gerar?
36
Segundo Capítulo – A menoridade: uma conseqüência do desejo do
Mercado
A ‘menoridade’ se dá com o medo que transforma
as pessoas em ‘papagaios burros’.
Ao término do primeiro capítulo, com os pensamentos de Cristovam Buarque, pode-se
observar que o ‘medo’ é um elemento determinante para o atual modus operandi da ação
universitária. Assim sendo, este segundo capítulo pretende entender o novo perfil do discente,
que seguindo o desejo do mercado e a submissão da universidade, sai infantilizado do ensino
superior, sai ‘menor’, dependente das orientações de algum tutor. Isto tudo a partir de
sugestões dadas por filósofos como Adorno, Horkheimer, Kant, Schopenhauer e Heidegger.
2.1 A menoridade segundo Theodor Adorno e Max Horkheimer
“Em seus começos, a vida intelectual é infinitamente delicada”.
(HORKHEIMER e ADORNO, 1985, p.239)
Na obra ‘Dialética do Esclarecimento’, escrita em 1947, por Adorno e Horkheimer,
mesmo tendo como proposta de estudo outros focos e não este que será descrito a seguir, pode
se encontrar um fato, no mínimo, curioso. Eles começam o livro tratando do “medo” e, no
final, dedicam o último esboço a um esforço de compreensão sobre a “gênese da burrice”.
No primeiro ensaio da obra ‘Dialética do Esclarecimento’, os autores buscam entender
o conceito de esclarecimento e logo afirmam: “no sentido mais amplo do progresso do
pensamento, o esclarecimento tem perseguido sempre o objetivo de livrar os homens do
medo e de investi-los na posição de senhores”
(HORKHEIMER e ADORNO, 1985, p.19)
; e no último
ensaio desta mesma obra escrevem, ao remeter a imagem do caracol (caramujo), que este, ao
sair do ‘seu abrigo protetor de seu corpo’, ao encontrar um obstáculo se recolhe
imediatamente e, se numa segunda tentativa ele novamente se deparar com o obstáculo, sua
possível nova saída será adiada, ocasionando um atrofiamento dos músculos e,
consequentemente, um desgaste dos ‘sentidos’ do caracol. Como os autores mesmos dizem:
“o sentido do caracol depende do músculo, e os músculos ficam frouxos quando se prejudica
seu funcionamento. O corpo é paralisado pelo ferimento físico, o espírito pelo medo”
(HORKHEIMER e ADORNO, 1985, p.239)
. Estes músculos frouxos se atrofiam e se enrijecem, tornam-
se cicatrizes. “A burrice é uma cicatriz”
(HORKHEIMER e ADORNO, 1985, p.240)
.
As cicatrizes podem ser entendidas como os momentos em que se tenta ousar sobre
aquilo que está estabelecido, mas alguém, ou alguma situação ameaça, como o obstáculo que
37
o caracol encontra, impedindo, às vezes de modo humilhante ou temeroso, a continuidade da
construção de uma nova compreensão e ação frente a algo para o qual todos se comportam
sempre do mesmo modo. Por exemplo, a idéia de ‘sucesso’, muito apregoada no meio
administrativo. O sucesso sempre é proposto como algo que o indivíduo precisa alcançar por
ele mesmo, mesmo que à custa de algumas ‘vidas’, afinal é preciso eliminar alguns
concorrentes para alcançá-lo. Por outro lado, quando alguém sugere que o sucesso somente
será estabelecido quando um maior número de pessoas for beneficiada, em outras palavras,
quando o ‘bem comum’ estiver vigorando, esta idéia é imediatamente taxada, por professores
da área administrativa ou mesmo por profissionais da área, como uma idéia utópica ou piegas,
afinal, como eles dizem, o ‘mercado’ é cruel e desumano, e não aceita pessoas frágeis e com
‘bom coração’. Estas intimidações inibem a continuidade do pensamento nascente de pessoas
que buscam, por exemplo, na Universidade um lugar de sabedoria, isto é, de discussão e de
reflexão sobre questões de relevância profissional e social, e não apenas respostas prontas que
devem ser repetidas.
Ao receber imposições de pessoas que se julgam ‘autoridades’ sobre determinados
assuntos, muitos estudantes e pessoas comuns deixam de pensar e começam a sucumbir diante
de fórmulas prontas vindas de outros. Aí surgem as cicatrizes, aí surge a burrice.
Adorno e Horkheimer, neste texto sobre a ‘Gênese da Burrice’, fazem muitas
comparações dos seres humanos com os animais, mas no meio dele aparece uma frase que
mostra a razão deste trabalho, “em seus começos, a vida intelectual é infinitamente delicada”
(HORKHEIMER e ADORNO, 1985, p.239)
. Todo este opúsculo tem como foco entender quando
começa a burrice, ou seja, no início da vida intelectual. É claro que o início do uso da razão
pela criança é algo que requer muita atenção, pois como diz Simone de Beauvoir, em seu
texto “Moral da Ambigüidade” (1986), a criança sempre está apta à transparência, mas a
entrada na adolescência faz com que ela perceba a ambigüidade do mundo adulto, colocando-
a em crise, quando ela deve decidir entre continuar vivendo na transparência ou começar uma
vida de simulacros. Embora já desde a infância fosse interessante enfrentar o início do
emburrecimento, esta dissertação quer entender como a menoridade e, por conseguinte, o
emburrecimento se dá na vida universitária. Desta maneira, se observa que se no início os
discentes forem desencorajados a usar de seu próprio pensamento e forem ‘motivados’ a
buscar amparo em fórmulas prontas, pois caso contrário, ‘não vão se dar bem no mercado’,
eles se ‘paralisam’ e se ‘emburrecem’, tornam-se meros repetidores, tornam-se ‘papagaios
burros’.
38
Adorno e Horkheimer exemplificam as cicatrizes do emburrecimento geradas pelo não
cuidado com o início da vida intelectual através da idéia de um cachorro que, ao querer abrir a
porta para sair da casa, pula para alcançar a maçaneta, mas depois de algumas tentativas
frustradas, desiste e se conforma em ficar ‘preso’. ‘O cachorro se resigna ao melhor mundo
possível’, assim como os universitários saem depois de anos de estudos conformados ao
melhor mundo possível sugerido pelo mercado e por seus ‘tutores’
(Cf. HORKHEIMER e ADORNO,
1985, p.239-240)
.
2.2 A menoridade segundo Immanuel Kant
“Mas agora ouço gritar de todos os lados: não raciocines!”
(KANT, 2002, p.13)
Kant já dizia que muitos preferem seguir as diretivas de um tutor do que fazer o uso do
próprio pensamento, devido à covardia e à preguiça, como fica evidenciado com este belo
texto cunhado em 1784 pelo autor de “Resposta à pergunta: Que é o Iluminismo?”:
A preguiça e a covardia são as causas por que os homens em tão grande parte, após a
natureza os ter há muito libertado do controle alheio (naturalíter maiorennes),
continuem, no entanto, de boa vontade menores durante toda a vida; e também por
que a outros se torna tão fácil assumirem-se como seus tutores. É tão cômodo ser
menor. Se eu tiver um livro que tem entendimento por mim, um diretor espiritual
que tem em minha vez consciência moral, um médico que por mim decide da dieta,
etc., então não preciso de eu próprio me esforçar. Não me é forçoso pensar, quando
posso simplesmente pagar; outros empreenderão por mim essa tarefa aborrecida.
Porque a imensa maioria dos homens (inclusive todo o belo sexo) considera a
passagem à maioridade difícil e também muito perigosa é que os tutores de boa
vontade tomaram a seu cargo a superintendência deles. Depois de, primeiro, terem
embrutecido os seus animais domésticos e evitado cuidadosamente que estas
criaturas pacíficas ousassem dar um passo para fora da carroça em que as
encerraram, mostram-lhes em seguida o perigo que as ameaça, se tentarem andar
sozinhas. Ora, este perigo não é assim tão grande, pois aprenderiam por fim muito
bem a andar. Só que um tal exemplo intimida e, em geral, gera pavor perante todas
as tentativas ulteriores (
KANT, 2002, p.11-12
).
Ainda que comungue do preconceito de gênero, valor comum em seu tempo, Kant já
antevê a ‘facilidade’ e a ‘conveniência’ de alguns poucos pensarem no lugar de muitas
pessoas. E se em algum momento alguém decidir pensar por si mesmo, logo algum destes
‘tutores’ vem evidenciar o ‘perigo’ de andar sozinho, gerando pavor e intimidação.
A perigosa vocação de pensar por si mesmo é descrita por Kant como algo ‘forçoso’,
isto é, é um peso, uma tarefa árdua, que parece conveniente delegar para outro. Afinal, é mais
cômodo que outros digam o que se deve fazer, uma vez que, se tal proposta não vingar, não
der certo, é possível também transferir a responsabilidade da falha para aquele que orientou a
ação desta ou daquela maneira.
39
E mais, para muitas pessoas nos dias atuais a tarefa de pensar por si mesmo é algo que
‘aborrece’, é enfadonho pensar. Pensar é ‘perda de tempo’. Desta maneira se entende uma
outra bela frase que diz que ‘somente é capaz de pensar quem tem tempo a perder’.
Mas, neste texto de Kant, o que mais se aproxima do ensino universitário é a idéia da
‘domesticação’, explicitada quando menciona que os senhores ‘ensinam’ seus animais a não
ousarem dar um passo para fora da carroça, pois o perigo que os ameaça é grande se tentarem
andar sozinhos. Mais uma comparação com animais, como já se viu em Adorno e
Horkheimer, para dizer coisas que cabem ao ser humano. E, mais uma vez, para concluir que
os homens se deixam equiparar a animais quando não se utilizam de seus pensamentos.
Mas Kant é mais sarcástico ainda ao discutir sobre as razões da dificuldade dos
homens de saírem da menoridade:
É, pois, difícil a cada homem desprender-se da menoridade que para ele se tomou
quase uma natureza. Até lhe ganhou amor e é por agora realmente incapaz de se
servir ao seu próprio entendimento, porque nunca se lhe permitiu fazer uma tal
tentativa. Preceitos e fórmulas, instrumentos mecânicos do uso racional ou, antes, do
mau uso dos seus dons naturais são os grilhões de uma menoridade perpétua.
Mesmo quem deles se soltasse só daria um salto inseguro sobre o menor fosso,
porque não está habituado a este movimento livre. São, pois, muito poucos apenas
os que conseguiram mediante a transformação do seu espírito arrancar-se à
menoridade e iniciar então um andamento seguro (
KANT, 2002, p.12
).
Eis aqui nestas linhas acima mais uma vez o ‘tocar’ das idéias de Kant em Adorno e
Horkheimer. Quando Kant escreve que os ‘preceitos e fórmulas, instrumentos mecânicos do
uso racional ou, antes, do mau uso dos seus dons naturais são os grilhões de uma menoridade
perpétua’, ele demonstra que, ao se aceitar jargões e soluções que possuem uma encantadora
racionalidade ‘enlatada’, as pessoas se sujeitam aos estereótipos e colocam em prejuízo aquilo
que é mais natural em suas vidas, o pensar por si mesmo. Deste ponto falaram também
Adorno e Horkheimer, ao mencionar no texto “A gênese da Burrice” a idéia de que ‘a vida
intelectual em seu início é infinitamente delicada’. Afinal, se ao intelecto não for oferecida a
liberdade de pensamento, ele se acomoda com os pré-conceitos oferecidos por todos aqueles
que desejam tutorar alguém.
Parece estranho, mas o que Kant ouvia em sua época, parece agora ribombar: “Mas
agora ouço gritar de todos os lados: não raciocines! Diz o oficial: não raciocines, mas faz
exercícios! Diz o funcionário de finanças: não raciocines, pague! E o clérigo: não raciocines,
acredite!”
(
KANT, 2002, p.13
).
Hoje, nos pátios das universidades se proibiu falar mal do mercado. Os grandes
guardiões do capitalismo, estão transformando a universidade, que é o espaço da sabedoria, o
40
espaço da excelência do pensar, em mais uma extensão das empresas e organizações
capitalistas, e muitos acadêmicos, como que embasbacados pela sedução dessas propostas
empresariais cedem aos argumentos de enquadrar a universidade aos moldes empresariais. E,
quando alguém ou alguns ousam mostrar que pode ser diferente o entendimento da vida
acadêmica, sua liberdade é cerceada. É proibido pensar, é proibido raciocinar e incentivar o
raciocínio. E o argumento destes se fundamenta no medo. No medo de ser deixado de lado
pelo mercado, que espera um pensamento único, mono, estéril.
E ainda, para se convencer um discente a estudar, o argumento também não vai pela
via da busca da sabedoria, mas pelo medo do mercado, isto é, ‘se você aluno não estudar, o
mercado não irá acolhê-lo!’. Em outras palavras, o ensino universitário se rende, se submete,
ao desejo do mercado, que apenas espera mão-de-obra ‘qualificada’, mas burra.
Os grandes guardiões do capitalismo, acima citado três vezes, têm sua imagem ligada
aos grandes docentes representantes dos grandes mercados que, com discursos de apurado
grau de racionalismo conformista ludibriam discentes a aceitar a condição de tutelados, ao
enfatizar as desgraças de uma vida sem o sucesso que provém do mercado. As desgraças
narradas pelos tutores impõem o medo e a dor, desencorajando estes novos estudantes, que
estão iniciando a vida intelectual, a desenvolverem o que é mais próprio do ser humano, o
pensar. Estes novos estudantes, ao aceitar estas condições, se amedrontam, impedindo a si
mesmos de pensar (é evidente que o pensamento é constituinte das pessoas, mas o pensar que
busca uma autonomia é exercido por poucos, basta lembrar a frase do filósofo francês Blaise
Pascal, “o pensamento, ao aprimorar-se na capacidade de pensar, torna-se espírito
geométrico o espírito da fineza”
7
), atrofiando, desta maneira, todo o potencial criativo e de
esperança; em outras palavras, levando a si próprios para a morte, atrofiando seus cérebros.
Desta maneira, se mostra que para Kant “a menoridade é a incapacidade de servir do
próprio entendimento sem a orientação dos outros” e esta “tal menoridade é por culpa
própria se a sua causa não reside na falta de entendimento, mas na falta de decisão e de
coragem em servir de si mesmo. Sapere aude!”
(KANT, 2002, p.11).
E na falta de coragem
aparece o medo, e na falta de decisão a paralisia.
A menoridade até aqui descrita adquire um tom agravante quando se lê a ‘Introdução’
do escrito de Kant intitulado “Sobre a Pedagogia” (conjunto de conferências sobre Pedagogia
ministradas por Kant em 1776/77, 1783/84 e 1786/87). Nele se encontram idéias que colocam
7
Esta citação de Pascal (Pensées, 2) é extraída da obra de Arcângelo R. Buzzi, Introdução ao Pensar: O Ser, o
Conhecimento, a Linguagem. (24ª edição, Petrópolis, Rio de Janeiro: Vozes, 1997, p.177).
41
às claras o fator educação na formação humana e profissional, ou melhor, na formação
integral (como dito no item 1.1 do Primeiro Capítulo, p.16).
Kant inicia sua reflexão escrevendo que “o homem não pode se tornar um verdadeiro
homem senão pela educação. Ele é aquilo que a educação dele faz”
(KANT, 1999, p. 15).
A
construção da educação, na visão do autor, possui grande relevância para a vida dos homens e
da sociedade, afinal o homem, e conseqüentemente, a sociedade são aquilo que a educação
faz deles. Por isto, “o grande segredo da perfeição da natureza humana se esconde no
problema da educação”
(KANT, 1999, p. 16).
E entender como vêm sendo educados os
universitários pode revelar o problema educacional que está conduzindo estes alunos a ser
formados como papagaios burros.
Já se pode arriscar alguma premissa ou hipótese para o surgimento desta nova safra de
estudantes papagaios; o próprio fato dos educadores e da estrutura universitária ter perdido o
foco da compreensão sobre o que é a educação revela a problemática da universidade. A
estrutura universitária, principalmente nas instituições particulares, parece apenas mirar para
soluções de manutenção do quadro numérico dos alunos, convencendo estes com o discurso
de que a universidade é fonte garantida ‘para um futuro bom emprego’. Tal discurso perpassa
muitas vezes as discussões de colegiados de professores, resumindo muitas reuniões
pedagógicas em ‘terapias coletivas’ das angústias criadas pela necessidade de sobrevivência
dentro do mercado. Alguns destes professores mereceriam mesmo o rótulo de mercadores, já
que antes de tudo temem perder este complemento de renda - sabendo que muitos dos
professores universitários em instituições particulares enxergam a universidade como um
‘bico’ para inteirar a renda pessoal, e quando não, quando de fato apenas são professores,
muitos se sujeitam ao discurso institucional com medo de perder o emprego.
Com um grupo de professores que pensa e age apenas por interesses próprios de
manutenção das regalias financeiras, como entender aqueles que são ‘educados’ por eles?
Cabe pensar que os alunos serão os mesmos conformados a uma situação sem alternativas,
afinal, a uma situação sem alternativas estão sujeitos estes ‘educadores’, pelo menos na visão
deles. E Kant parece estar escrevendo, novamente, para os dias de hoje:
Note-se que o homem só pode receber tal educação de outros homens, os quais a
receberam igualmente de outros. Portanto, a falta de disciplina e de instrução em
certos homens os torna mestres muito ruins de seus educandos. (...) Uma coisa,
porém, tão digna de observação para uma mente especulativa quanto triste para o
amigo da humanidade é ver que a maior parte dos grandes não cuida senão de si
mesma e não toma parte nas interessantes experiências sobre a educação, para fazer
avançar algum passo em direção à perfeição da natureza humana (
KANT, 1999, p. 15-
16
).
42
Com ‘educadores’ comprometidos apenas com uma estratégia de sobrevivência
pessoal, seria possível pensar, da parte deles, num real compromisso com a educação que leva
à sabedoria, isto é, à ‘arte de pensar sobre a ciência aprendida’? Ou será que estes professores,
por estarem preocupados com a própria ganância, vão apenas ensinar ‘táticas de guerra’?
(Para muitos professores da disciplina de ‘Estratégia’, em cursos de administração, o livro de
cabeceira dos alunos deveria ser ‘A arte da guerra’ de Sun Tzu, que ensina apenas como
destruir os concorrentes, nada mais). Afinal, sem concorrentes o sucesso individual é
garantido. Não é preciso pensar muito, é apenas preciso aprender a ‘jogar’, por exemplo,
fazendo-se de ético, para manter as aparências, e na calada da noite, puxar a foice para
eliminar aqueles que são estorvo. A arte de educar, para estes, é a arte de guerrear e de vencer
sozinho, de ser alguém de sucesso isolado. E isto se torna um mantra a ser repetido por
gerações.
Mas como então entender a educação? Para Kant “a educação é uma arte, cuja prática
necessita ser aperfeiçoada por várias gerações”
(KANT, 1999, p. 19).
Aperfeiçoar a educação
significa entender o que se apreendeu até então, assim como o poeta alemão Johann Wolfgang
von Goethe escreveu: “Quem, de três milênios, não é capaz de se dar conta, vive na
ignorância, na sombra, à mercê dos dias, do tempo”
8
; isto, porém, não designa repetir o
aprendido.
Pelo contrário, ao entender o que se apreendeu o homem é capaz de pensar o que
ainda há por pensar e fazer.
É a questão que Kant se põe: “Deve a educação do indivíduo imitar a cultura que a
humanidade em geral recebe das gerações anteriores?”
(KANT, 1999, p. 20).
Kant diferencia a educação em duas modalidades: a ‘mecânica’ e a ‘raciocinada’. E, ao
afirmar que a educação é uma arte, ele explicita que esta arte acontece quando dá vez ao
raciocínio, quando é capaz de desenvolver a natureza humana.
Uma vez que as disposições naturais do ser humano não se desenvolvem por si
mesmas, toda educação é uma arte. (...) A origem da arte da educação, assim como o
seu progresso, é: ou mecânica, ordenada sem plano conforme as circunstâncias, ou
raciocinada. A arte da educação não é mecânica senão em certas oportunidades, em
que aprendemos por experiência se uma coisa é prejudicial ou útil ao homem. Toda
arte desse tipo, a qual fosse puramente mecânica, conteria muitos erros e lacunas,
pois que não obedeceria a plano algum. A arte da educação ou pedagogia deve,
portanto, ser raciocinada, ela deve desenvolver a natureza humana de tal modo que
esta possa conseguir seu destino (
KANT, 1999, p. 21
).
Mas há tantos professores, instituições universitárias e, principalmente, o mercado
gritando não raciocines! A arte educativa raciocinada, como Kant sugere, parece ser um
8
Esta citação de Goethe é extraída da Obra de Jostein Gaarder, O Mundo de Sofia: Romance da História da
Filosofia. (São Paulo, Cia das Letras, 1995, p.7).
43
elemento raríssimo no meio universitário. Encontrar um aluno de universidade particular que
esteja lúcido do que é estar em universidade e do papel que esta possui, como promotora do
pensar, e por isso da sabedoria, que leva a busca do bem-comum e, por conseguinte, da
justiça, soa como algo utópico e - por que não? - alienígena. Quão interessante seria se na
cabeça dos professores os pensamentos fossem de que “a educação e a instrução não devem
ser puramente mecânicas, mas devem se apoiar em princípios”
(KANT, 1999, p. 28),
de que “não é
suficiente treinar as crianças [universitários]; urge que aprendam a pensar”?
(KANT, 1999, p. 27).
Mas, o que se ouve é não raciocines! Para que pensar? O importante é se ajustar
mecanicamente ao mercado, que deseja apenas os papagaios burros, que se sujeitam à
condição de ‘menoridade’ e à necessidade de serem sempre tutelados.
A grande idéia de Kant parece residir no contraponto que faz à ‘menoridade’ através
da educação pela esperança. Afinal, educar pensando não na adaptação do presente, mas
buscando uma condição melhor, implica em pensar por si próprio:
Não se devem educar as crianças segundo o presente estado da espécie humana, mas
segundo um estado melhor, possível no futuro, isto é, segundo a idéia de
humanidade e da sua inteira destinação. Esse princípio é da máxima importância. De
modo geral, os pais educam seus filhos para o mundo presente, ainda que seja
corrupto. Ao contrário, deveriam dar-lhes uma educação melhor, para que possa
acontecer um estado melhor no futuro. Mas aqui se deparam dois obstáculos: os pais
não se preocupam ordinariamente senão com uma coisa, isto é, que seus filhos
façam uma boa figura no mundo; e os príncipes consideram os próprios súditos
apenas como instrumento para os seus propósitos (
KANT, 1999, p. 22
).
A mediocridade do pensar menor, do se ajustar às idéias que ‘funcionam’, que servem
para a sobrevivência pessoal, são propagadas aos universitários pelos próprios pais, pela
maioria dos docentes e homens públicos, que estão preocupados com ‘a boa figura’ que se
espera do filho e educando: é o ‘asno’ em que muitos governantes e o mercado esperam que o
‘cidadão’ se transforme.
Por esta razão, não se deveria ter a esperança em condições sociais mais justas,
melhor, ‘não se pode nem pensar’, pois os imperativos de sobrevivência cotidiana devem
nortear a construção do conhecimento, fato visivelmente claro na resposta de muitos alunos
universitários, ingressantes e mesmo formados, quando se pergunta qual o objetivo deles ao
entrar numa universidade: “conseguir um diploma para almejar um melhor posto de trabalho e
um melhor salário”
(Informação Verbal)
. E, ao perguntar se existe alguma outra coisa que ele
objetiva, ele responde: “sim, ser alguém de sucesso, reconhecido pelos outros”
(Informação
Verbal)
. Eis aí os papagaios burros vindo das cadeiras universitárias.
Então, o que esperar dos futuros universitários seguindo esta visão acima? Kant nos
ajuda a responder novamente: a sociedade instituída deseja que eles “no máximo tenham certo
44
aumento de habilidade, mas unicamente com a finalidade de poder aproveitar-se dos próprios
súditos como instrumentos mais apropriados aos seus desígnios”
(KANT, 1999, p. 25).
É certo que o problema da educação envolve muitas outras dimensões, tais como as
políticas federais, estaduais e até municipais, para o Brasil, bem como a vivência dentro de
uma sociedade baseada em princípios capitalistas, que no Brasil possui um agravante devido à
gritante desigualdade na distribuição da renda, o que aumenta o desespero na luta pela
sobrevivência, além das próprias instituições universitárias com suas características
particulares. Mas, se se espera mudanças, estas precisam começar pela educação, afinal “de
quem deve provir o melhoramento do estado social? [pergunta Kant] Dos príncipes, ou dos
súditos, no sentido de que estes se aperfeiçoem antes por si mesmos e façam meio caminho
para ir de encontro a bons governos? Se esse aperfeiçoamento deve partir dos príncipes,
então, comece-se por melhorar a sua educação”
(KANT, 1999, p. 23).
O ‘príncipe’ pode ser entendido no meio universitário como o futuro coordenador de
um departamento na empresa, como um futuro vereador, como um futuro professor, como um
futuro pai e mãe, entre outros. Se se espera uma melhoria da sociedade em que todos vivem,
primeiro é preciso pensar para quê se está educando. Como são os educadores e em que
acreditam, quais valores possuem? Para quê eles estão educando? Eles, educadores, são livres
para ensinar, ou estão sujeitos a algo?
2.3 A menoridade segundo Arthur Schopenhauer
“A burrice e a maledicência são permitidas. Em compensação, comentar
a burrice e a maledicência é um crime, uma insurreição contra
todos os bons costumes e todas as convenções”.
(SCHOPENHAUER, 2006, p.24)
O Livro “A arte de escrever” (2006) de Arthur Schopenhauer é uma coletânea de cinco
textos deste autor, extraídos da obra Parerga und Paralipomena, escrita originalmente em
1851. Dois textos são muito interessantes para as análises sobre a ‘menoridade’, a saber:
“Sobre a erudição e os eruditos” e “Pensar por si mesmo”.
O primeiro texto observa as estruturas universitárias e seus eruditos (professores) em
relação à possível formação discente, sobre como as estruturas e o comprometimento dos
professores podem contribuir para o que este texto constata: a formação de ‘papagaios
burros’.
O florescer de novas universidades a cada dia faz com que se tenha a sensação de um
compromisso com o saber, mas infelizmente, e com muito pesar, se observa que a lógica da
45
expansão universitária segue os moldes da expansão da sociedade de consumo. A educação
hoje é mais um produto do mercado. As palavras de 1851 de Schopenhauer ainda têm
ressonância nos anos de 2007.
Quando observamos a quantidade e a variedade dos estabelecimentos de ensino e de
aprendizado, assim como o grande número de alunos e professores, é possível
acreditar que a espécie humana dá muita importância à instrução e a verdade.
Entretanto, nesse caso, as aparências também enganam (
SCHOPENHAUER, 2006,
p.19
).
Essa afirmação remete à idéia de que muitas estruturas universitárias se sujeitaram a
tais propostas mercadológicas e que os seus professores, em sua grande maioria, aceitaram tal
submissão e deixaram de construir um ambiente acadêmico onde a sabedoria fosse soberana.
Muitos deles entendem, como já se disse, que a universidade é apenas mais uma fonte de
renda. Deste modo, a estrutura universitária e seus professores passaram a ganhar
reconhecimento quando ambos conseguem formar profissionais para o mercado de trabalho e
nada mais. Não se espera mais da universidade e de seus eruditos (professores) uma formação
inquieta e provocativa em prol da sabedoria, mas uma gama de informações necessárias para
aqueles que desejam ‘sucesso’ no mundo do trabalho.
Os professores ensinam para ganhar dinheiro e não se esforçam pela sabedoria, mas
pelo crédito que ganham dando a impressão de possuí-la. E os alunos não aprendem
para ganhar conhecimento e se instruir, mas para poder tagarelar e para ganhar ares
de importantes.” (...) “Em geral, estudantes e estudiosos de todos os tipos e de
qualquer idade têm em mira apenas a informação e não a instrução. (...) Não ocorre
a eles que a informação é um mero meio para a instrução, tendo pouco ou nenhum
valor por si mesma (
SCHOPENHAUER, 2006, p. 19 e 20
).
O que esperar de propostas educativas de professores que entendem a universidade
apenas como um meio para complemento de renda? Como esperar a sabedoria daqueles que
nem sequer se indagam sobre o que vem a ser o papel da universidade como local de
sabedoria, de pensar uma sociedade melhor?
Diletantes, diletantes! – Assim os que exercem uma ciência ou uma arte por amor a
ela, por alegria, per il loro diletto [pelo seu deleite], são chamados com desprezo por
aqueles que se consagram a tais coisas com vistas ao que ganham, porque seu objeto
dileto é o dinheiro que têm a receber. Esse desdém se baseia na sua convicção
desprezível de que ninguém se dedicaria seriamente a um assunto se não fosse
impelido pela necessidade, pela fome ou por uma avidez semelhante
(
SCHOPENHAUER, 2006, p.23
).
Talvez, esta atitude de conformismo e de submissão dos professores a uma autoridade
esteja relacionada à condição financeira destes. Talvez, o medo de perder o emprego faça com
que muitos educadores deixem de construir uma autêntica formação, isto é, uma formação
para a sabedoria que possibilita a criticidade para com a ciência aprendida, pois eles próprios
46
não podem ser autênticos. Algo muito parecido com que Schopenhauer diz sobre os eruditos
alemães de seu tempo:
Em todo caso, o erudito alemão também é pobre demais para ser honesto e honrado.
Por isso, as atividades de torcer, enroscar, acomodar-se e renegar suas convicções,
ensinar a escrever coisas em que na verdade não acredita, rastejar, adular, tomar
partidos e fazer camaradagens, levar em consideração ministros, gente importante,
colegas, estudantes, livreiros, críticos, em resumo, qualquer coisa é melhor do que
dizer a verdade e contribuir para o trabalho dos outros – são esses o seu
procedimento e o seu método (
SCHOPENHAUER, 2006, p.27
).
Esta situação narrada acima leva automaticamente a uma construção social de extremo
individualismo, afinal, somente se espera que cada um garanta por si próprio as condições de
sobrevivência, não existindo espaço para o ‘bem comum’, algo com que as Universidades
deveriam se preocupar.
Assim, se os professores aceitam esta imposição pelo medo de perder o emprego, eles
condicionam os seus ensinamentos à mesma lógica. Uma lógica previsível de submissão ao
mercado e a toda autoridade, tal como eles estão submissos e, quando alguém surge no meio
deles com pensamentos diferentes, contrários a esta lógica de submissão, este é logo ironizado
e ridicularizado, até mesmo ‘dedurado’, como na história acima. E, mais uma vez,
Schopenhauer já visualizava estes eventos entre os eruditos (professores) na sua Alemanha.
Na república dos eruditos (...) cada um pensa somente nos seus benefícios próprios,
procurando reconhecimento e poder para si, sem nenhuma consideração pelo bem
comum, que com isso acaba sendo arruinado. Do mesmo modo, na república dos
eruditos, cada um procura promover a si próprio para conquistar algum
reconhecimento, e a única coisa com que todos estão de acordo é em não deixar que
desponte uma cabeça realmente eminente, quando ela tende a se destacar, pois tal
coisa representaria um perigo para todos ao mesmo tempo. Com isso, o modo como
o todo da ciência é conduzido fica fácil de prever (
SCHOPENHAUER, 2006, p.28
).
Outro fator que submete as pessoas à ‘menoridade’, já mencionado por Kant, e agora
repetido por Schopenhauer, é a submissão da opinião pessoal junto àqueles que dizem ser a
autoridade sobre determinados assuntos. Todos ficam no aguardo da palavra final das
autoridades sobre os assuntos estudados ou pesquisados. As decisões pessoais somente são
tomadas à medida em que as autoridades, os entendidos, sinalizarem como sendo corretas.
“Para chegar a ler algo com o objetivo de se instruir, o público aguarda antes uma carta de
recomendação com o selo daqueles que mais entendem do assunto, declarando que de fato se
encontra ali um ensinamento válido”
(
SCHOPENHAUER, 2006, p.24-25
).
Esta idéia que chega aos discentes é antes acreditada pelos próprios docentes. Em
reuniões de colegiado, sempre o especialista é que tem o mérito pela palavra final, e os outros
que apenas acompanham e, talvez com uma visão diferente, e às vezes até mais sistêmica, são
47
humilhados, inclusive pela própria coordenação que crê na idéia de que “os que mais
entendem do assunto, supõe o público, são as pessoas da área”
(SCHOPENHAUER, 2006, p.25).
O especialista, aquele que se dedicou exclusivamente a um campo específico e que por
isso não observou o restante dos campos de conhecimento, “é muito superficial”, “é uma
verdadeira besta”
(SCHOPENHAUER, 2006, p.29 e 30)
em todos os sentidos: é besta em ‘burrice’ e
besta em questão de trato pessoal, pois não sendo capaz de ver outros pontos sobre a realidade
estudada, de igual maneira, não é capaz de permitir a existência de outros pontos de vista
diferentes. Afinal, pessoas deste ‘calibre’ se vestem com tampões semelhantes àqueles que
encontramos nos focinhos de cavalos e burros, os que os tornam alienados. Schopenhauer no
texto abaixo, mesmo com os preconceitos de sua época em relação aos operários, faz uma
analogia pertinente destes com os eruditos ‘especialistas’, isto é, aqueles que focam toda a sua
formação para apenas suprir as expectativas de alguma área específica do mercado de
trabalho.
Em geral, um erudito tão exclusivo de uma área é análogo ao operário que, ao longo
de sua vida, não faz nada além de mover determinada alavanca, ou gancho, ou
manivela, em determinado instrumento ou máquina, de modo a conquistar um
inacreditável virtuosismo nessa atividade (
SCHOPENHAUER, 2006, p.30-31
).
Se a coordenação e grande parte dos docentes do colegiado de um curso acreditam
nesta visão da formação em especialidades (cegas), o que se pode esperar dos discentes é uma
formação de igual semelhança.
E esta situação se agrava quando pensada dentro de um contexto capitalista, de
mercado, pois quando uma universidade enfrenta a necessidade de sobreviver num ambiente
competitivo, a primeira idéia é impor em sua estrutura um ‘choque de gestão’ que garanta os
‘lucros’ a todo ‘custo’, e para isto, é preciso encolher a qualidade em prol da quantidade
numérica, única maneira de sobrevida para aqueles que pensam em gestão de negócios.
Assim, buscar uma formação em prol da sabedoria é assunto utópico neste meio, afinal,
“como os professores (direção, coordenadores e outros) se preocupam mais com a quantidade
dos estudantes do que com a qualidade, é certo que eles não apoiaram tais propostas”
(SCHOPENHAUER, 2006, p.38).
O segundo texto, “Pensar por si mesmo”, trata, entre outros assuntos, da compreensão
da sabedoria, isto é, quando a pessoa sai da ‘menoridade’ e passa para a sabedoria. Para
Schopenhauer a ‘menoridade’, por exemplo, é a posse de uma formação extremamente
‘específica’ que impede o formando de enxergar com mais profundidade a totalidade do
assunto estudado.
48
A verdadeira formação para a humanidade exige universalidade e uma visão geral.
(...) Espíritos de primeira categoria nunca se tornaram especialistas eruditos. Para
eles, a totalidade da existência é que se impõe como problema, e é sobre ela que
cada um deles comunicará à humanidade novas soluções, de uma forma ou de outra
(
SCHOPENHAUER, 2006, p.31
).
Para se dar esta formação para uma visão mais abrangente, de maior envergadura, é
preciso concebê-la antes como um meio para se alcançar a sabedoria, uma vez que a
universidade deveria ser local privilegiado para questionar e pensar a ciência existente. Se, de
fato, a estrutura universitária e seu corpo docente ainda fossem vocacionados à sabedoria, não
existiriam, em grande proporção, os ‘papagaios burros’, pois ao levar seus educandos à
sabedoria esses aprenderiam a pensar por si próprios, e por isso poderiam pensar uma nova
ciência, melhor e mais humana.
Para a imensa maioria dos eruditos, sua ciência é um meio e não um fim. Desse
modo, nunca chegarão a realizar nada de grandioso, porque para tanto seria preciso
que tivessem o saber como meta, e que todo o resto, mesmo sua própria existência,
fosse apenas um meio. (...) Da mesma maneira, só chegará a elaborar novas e
grandes concepções fundamentais aquele que tenha suas próprias idéias como
objetivo direto de seus estudos, sem se importar com as idéias dos outros
(
SCHOPENHAUER, 2006, p.21-22
).
Uma outra idéia de Schopenhauer sobre o caminho para a menoridade diz respeito à
qualidade do ensino. Nos dias atuais, como nos de Schopenhauer, o que vale é a quantidade e
não a qualidade. Observam-se as classes de universidades particulares abarrotadas de alunos,
e inclusive as públicas estão sendo coagidas por mecanismos da Federação e dos Estados a
ampliarem as vagas, mas de modo precário. Contudo, são nas instituições particulares que
este inchaço – na forma de uma massificação mediocrizante – é mais notório. E esta opção
pela quantidade muitas vezes leva ao cabo do curso, no ano da graduação, a encontrar
discentes que mal sabem escrever e falar. Devido à quantidade de alunos e devido aos
professores, muitos deles também profissionais liberais, não terem tempo hábil para um
acompanhamento personalizado, acaba-se submetendo muitas das tarefas escolares ao
trabalho em grupo. Deste modo, aqueles alunos pré-dispostos a receberem apenas o diploma,
se infiltram nos diversos grupos e terminam por serem merecedores das mesmas notas
daqueles que de fato se esforçaram. Isto é notório, tanto pela Universidade como pelos
professores que, para manter o prestígio pessoal, na maioria das vezes, agem com
complacência. Schopenhauer remete a uma inversão desta situação, possível apenas na
medida em que uma opção pela qualidade, que na visão dele entende-se como opção pela
sabedoria e, por isso, pelo pensar, for a prioridade das universidades
(
Cf. SCHOPENHAUER, 2006,
p.36-38
).
49
2.4 A menoridade segundo Martin Heidegger
Para acrescentar aqueles que pensaram o medo, podemos citar o filósofo alemão
Martin Heidegger que, em sua obra ‘Ser e Tempo’, escrita em 1927, dedica o parágrafo 30
para explicar o temor como um dos modos de ‘disposição’ do homem, de ser-no-mundo. O
‘temor’, o medo, paralisa, enquanto que a angústia frente ao mundo move o homem para o
cuidado com ele mesmo.
Um dos caminhos para superar o medo parece ser através do uso do próprio
pensamento, do próprio entendimento. Desta maneira, aproveitando da reflexão de Heidegger,
pode se entender que o pensamento acontece quando se ‘destroem’ os ‘edifícios metafísicos’,
isto é, as idéias já formuladas, e sem estas ‘muletas’ os homens são convidados a se utilizar
dos seus próprios pensamentos. Parece ser este o primeiro caminho para o início do filosofar:
Este caminho para a resposta à nossa questão [Que é isto – A filosofia?] não
representa uma ruptura com a história, nem uma negação da história, mas uma
apropriação e transformação do que foi transmitido. Uma tal apropriação da história
é designada com a expressão ‘destruição’. O sentido desta palavra é claramente
determinado em Ser e Tempo (§ 6). Destruição não significa ruína, mas desmontar,
demolir e pôr-de-lado — a saber, as afirmações puramente históricas sobre a história
da filosofia. Destruição significa: abrir nosso ouvido, torná-lo livre para aquilo que
na tradição do ser do ente nos inspira. Mantendo nossos ouvidos dóceis a esta
inspiração, conseguimos situar-nos na correspondência (
HEIDEGGER, 1991, p. 20
).
Aprender a entender as construções históricas é o grande desafio do ensino superior,
que acolhe em seus corredores muitos estudantes que ainda não sabem ler, e mais, que não
estão dispostos a aprender a nada, e muito menos a ler, uma vez que eles estão ali, na
universidade, apenas para adquirir um diploma, com a finalidade de tornarem-se mais
competitivos no mercado. Então, aprender a pensar as construções históricas dos conceitos e
das formulações repetidas burramente por eles, estudantes, pode libertá-los dos ‘entulhos’ do
medo e da paralisia, como diz novamente Heidegger:
Caso a questão do ser deva adquirir a transparência de sua própria história, é
necessário, então, que se abale a rigidez e o endurecimento de uma tradição
petrificada e se removam os entulhos acumulados. Entendemos essa tarefa como
destruição do acervo da antiga ontologia, legado pela tradição. Deve-se efetuar essa
destruição seguindo-se o fio condutor da questão do ser até se chegar às
experiências originárias em que foram obtidas as primeiras determinações do ser
que, desde então, tornaram-se decisivas (
HEIDEGGER, 1993, p. 51
).
A filosofia convida os homens para o exercício do pensamento, ao uso da razão, ao
encontro com a sabedoria, à libertação das fórmulas e lemas ditos por ‘todo mundo’, ou
melhor, por ‘ninguém’, que são acolhidas como verdades absolutas e inquestionáveis, quase
como numa atitude de reverência e adoração, que tantas vezes conduzem ao
fundamentalismo.
50
Estes filósofos ofereceram uma possibilidade de entendimento da questão da
‘menoridade’, isto é, a aceitação da parte de alguém de uma tutela que assegure suas ações.
No caso dos estudantes universitários, esta tutela é oferecida pelo mercado, muitas vezes,
certificada pelos professores e pela instituição de ensino, que apenas esperam sua
continuidade nos negócios educacionais. Deste modo, a universidade faz, muitas vezes
conscientemente, uma opção de apenas oferecer para a sociedade mão-de-obra qualificada, o
que significa: pessoas com capacidade apenas de repetir o que é proposto pelo mercado, e
nada mais. Este novo perfil de egressos é o que foi e é chamado de ‘papagaios burros’. O
Terceiro Capítulo tem como fim exemplificar esta nova tipologia de estudante e, ao mesmo
tempo, explicitar os perigos que uma pessoa que apenas mecanicamente foi educada a repetir
pode trazer para a sociedade.
51
Terceiro Capítulo – Os Sinais da menoridade
“Quanto mais se ouvia Eichmann, mais óbvio ficava que sua incapacidade de falar estava intimamente
relacionada com a sua incapacidade de pensar, de pensar do ponto de vista de uma outra pessoa”.
(ARENDT, 1999, p. 62)
Menoridade significa a simples aceitação do determinado por alguém ou por alguma
instituição ou organização. A simples aceitação acrítica se deve ao medo que impede a ação.
Mas não somente a ação, o medo impede inclusive a realização de correspondência aos
anseios mais originários da pessoa. Impede acima de tudo o pensar. A ausência do pensar
pode ser percebida por alguns ‘sinais’ elencados neste Terceiro Capítulo. O primeiro deles é o
‘falatório’, ou seja, a repetição de algo dito por alguém sem pensar sobre o que se diz. O
segundo é a ‘banalização do mal’, quando se repete aquilo que se diz e se faz como certo, não
se pensando na gravidade das ações e das suas conseqüências, apenas se cumprindo o que foi
exigido por alguém ou algo que é entendido como autoridade sobre o que foi dito. O terceiro e
o quarto sinais são desdobramentos dos dois primeiros, pois quando a pessoa se torna uma
mera repetidora burra de tudo o que se fala, ela tende a perder o senso ético, e isto acontece
porque sua visão já não é mais capaz de enxergar os fundamentos mais originários daquilo
que se vê, muito menos, a pessoa é capaz de ouvir e de se permitir escutar outras vozes além
daquelas determinadas. Os sentidos são afetados quando a pessoa se torna uma repetidora-
burra. Estes sinais que resultam na ação repetidora da pessoa tem como principal marca a
superficialidade.
3.1 O Falatório
“O homem se mostra como um ente que é no discurso”.
(HEIDEGGER, 1993, § 34, p. 224)
Na obra ‘Ser e Tempo’ de Martin Heidegger, publicada na Alemanha em 1927,
encontra-se a análise fenomenológica da ontologia constituinte do homem, o ser-aí [Dasein].
Heidegger entende que o homem nomeia o ser das coisas pela linguagem, mas o próprio
homem precisava antes ser entendido para, então, entender como ele nomeava o ser das
coisas. Na construção do entendimento do homem, o autor verifica que o homem pode se
‘perder’ de si mesmo, tornando-se todos, então ninguém. Uma das maneiras de não ser
próprio é o ‘falatório’.
52
O falatório não é entendido por Heidegger tão somente como uma conotação
pejorativa sobre a pessoa que faz uso deste modo de falar, mas como mais uma maneira que
revela quem é a pessoa que fala.
Quando acontece a fala, acontece a comunicação de algo que foi compreendido em sua
essência e que no momento da fala reflete a interpretação daquilo que foi dado de modo mais
originário ao intérprete (o falante) da coisa, ou ser, estudado. Aquele que fala sobre aquilo que
foi estudado, fala a partir de situações específicas e históricas. Sua compreensão daquilo sobre
o que ele pesquisou e tentou entender sempre é uma visão intencional, que é determinada pelo
modo como o pesquisador se encontra no momento de seus estudos. Logo, é uma
interpretação sobre o algo de modo originário, mas determinada pelo viés do pesquisador.
Aquele que ouve e recebe tal informação pode se mover na busca de ampliar esta
informação, ou de apenas repeti-la através da falação. Quando se move dentro do falatório,
segundo Heidegger, a pessoa deixa de se aproximar do originário da coisa falada, e fica no
superficial dela. Apenas se passa à frente a fala e não sua origem, seu fundamento. Chegando
a formar, pela repetição, um caráter autoritário sobre aquilo que foi dito.
“Não se compreende tanto o ente referencial, mas só se escuta aquilo que já se falou
no falatório. (...) E ainda, o falado no falatório arrasta consigo círculos cada vez mais
amplos, assumindo um caráter autoritário. As coisas são assim como são porque
delas se fala assim. (...) O falatório é, pois, por si mesmo, um fechamento, devido à
sua própria abstenção de retornar à base e ao fundamento do referencial”
(HEIDEGGER, 1993, § 35, p. 228-229).
Este fechamento autoritário que o falatório proporciona, refletido na idéia de que as
coisas são assim porque delas se fala assim, é encontrado também nas leituras. Estas duas
possibilidades, de repetir o que se fala e de repetir o que se lê, impedem a pessoa de aceitar
outras interpretações daquilo que está sendo estudado, pois se acredita que não existem outros
modos de entender e ler aquilo que todos aceitam como fato vindo das falas e escritas de
outrem. O falatório e os escritos tornam-se autoridades inquestionáveis pela compreensão
mediana, isto é, que não se aproxima dos fundamentos do ser daquilo que está sendo falado e
escrito. “A própria compreensão mediana não tolera tal distinção, pois não necessita dela já
que tudo compreende”
(HEIDEGGER, 1993, § 35, p. 228).
“O falatório é a possibilidade de compreender tudo sem se ter apropriado
previamente da coisa. O falatório se previne do perigo de fracassar na apropriação.
O falatório que qualquer um pode sorver sofregamente não apenas dispensa a tarefa
de uma compreensão autêntica como também elabora uma compreensibilidade
indiferente, da qual nada é excluído” (...) “O falatório é, pois, por si mesmo, um
fechamento, devido a sua própria abstenção de retornar à base e ao fundamento do
referencial”
(HEIDEGGER, 1993, § 35, p. 229).
53
O falatório oferece a ‘tranqüilidade’ para aqueles que não desejam fazer nenhum
esforço de compreensão das coisas que estão ao redor. O falatório é cômodo. Com ele não se
espera daquele que o utiliza nenhuma busca pelo referencial do que se fala. Apenas se espera
a aceitação do que foi dito como verdade estabelecida e fechada. Não existem outras
possibilidades, somente a oferecida por quem falou como autoridade do assunto.
O mercado ‘ama’ o falatório. É tudo o que se deseja para aquele, o mercado, que
anseia pelo domínio simples e inquestionável. E, infelizmente, a universidade adota métodos
similares ao do falatório quando, por exemplo, alguns docentes se colocam em suas falas
como autoridades últimas sobre o modo de interpretar, ou mesmo de indicar certos autores,
como assuntos que não devem ser questionados. ‘É assim, sempre foi assim e deve continuar
sendo assim, se você quiser sobreviver no mercado de trabalho’.
3.2 A banalização do Mal
O Promotor do caso Eichmann pergunta testemunha após testemunha:
“Por que não protestou? Por que embarcou no trem?”.
(ARENDT, 1999, p. 22)
Na obra ‘Eichmann em Jerusalém’ escrita em 1963; Hannah Arendt, depois de ter
acompanhado todo o julgamento do judeu-alemão Adolf Eichmann
9
, cunha o conceito
‘Banalidade do Mal’ que define a ação de pessoas que se conformam ao sistema e vivem
segundo as regras sem entendê-las, apenas as cumprindo. As conseqüências do cumprimento
de tais ordens não são mensuradas, pois o importante é cumprir o que foi ordenado pela
autoridade competente. Deste modo, a ‘Banalização do Mal’ fez da figura de Adolf Eichmann
um dos expoentes no século passado do ‘repetidor-burro’.
Em seu julgamento, Hannah Arendt, na época enviada pelo Jornal ‘The New Yorker’
para acompanhar o fato, relata situações de Eichmann que evidenciam o que seria o caminho
para a banalização do Mal. Entre tais relatos, o que parece mais se aproximar desta pesquisa,
acontece quando nas declarações de réu se detecta que sua linguagem e seu raciocínio são
permeado de clichês, lembrando o conceito de ‘falatório’ exposto por Heidegger, no item
anterior. Sinal da superficialidade e da ausência do pensar. A narração de Hannah Arendt,
citada abaixo, mostra um dos momentos em que Eichmann revela sua incapacidade de fala
própria.
9
Adolf Eichmann foi oficial nazista na 2ª Guerra Mundial, um dos responsáveis pela ‘solução final’ contra os
judeus. Após o término da guerra, Eichmann fugiu para a Argentina, onde foi raptado por agentes secretos
israelenses para o julgamento de suas ações na guerra contra o povo judeu iniciado em 11 de fevereiro de 1961
culminando com sua execução em 1º de junho de 1962.
54
“Era engraçado quando, durante a inquisição sobre os documentos Sassen, feita em
alemão pelo juiz presidente, ele usou a frase “kontra geben” (pagar na mesma
moeda), para indicar que havia resistido aos esforços de Sassen para melhorar suas
histórias; o juiz Landau, desconhecendo evidentemente os mistérios dos jogos de
cartas (de onde provém a expressão), não entendeu, e Eichmann não conseguiu
achar nenhuma outra maneira de se expressar. (...) Ele pediu desculpas, dizendo:
“Minha única língua é o oficialês [Amtssprache]”. Mas a questão é que o oficialês se
transformou em sua única língua porque ele sempre foi genuinamente incapaz de
pronunciar uma única frase que não fosse um clichê”
(ARENDT, 1999, p. 61).
Desta descrição pode-se concluir que o ‘falatório’ estudado por Heidegger é análogo
ao ‘clichê’ mencionado por Hannah Arendt. Assim, o falatório-clichê é conversa vazia. “Os
juízes tinham razão quando disseram ao acusado (Eichmann) que tudo o que dissera era
‘conversa vazia’”
(ARENDT, 1999, p. 61)
. Conversa vazia indica ‘cabeça vazia’ de pensamentos.
“Quanto mais se ouvia Eichmann, mais óbvio ficava que sua incapacidade de falar estava
intimamente relacionada com a sua incapacidade de pensar”
(ARENDT, 1999, p. 62)
. Eis o sinal de
menoridade, a ausência do pensar próprio.
A fala revela, segundo Heidegger, quem é a pessoa. Uma das modalidades da fala é o
falatório, o repetir das coisas ditas por alguém sem conhecer a essência daquilo que se fala.
Arendt chama o falatório de clichê, uma fala vazia, que por sua vez revela uma ausência do
pensar. Quando o pensar é ausente, a autoridade de outro pensar prevalece. Eis uma das
origens do totalitarismo: a menoridade.
A menoridade aceita facilmente opiniões daqueles que se fazem portadores de
autoridade, certificadas como tal por diversos meios e instituições: a mídia, a Igreja, a
universidade e o mercado, entre outros. Assim, se percebe que a universidade, ao se sujeitar
ao desejo do mercado – por exemplo, quando ela busca adequar a grade curricular de um
curso tão somente para atender à demanda de mão-de-obra necessária para os postos de
trabalho da indústria – aceita a autoridade deste e reproduz para os seus discentes que não
existe outra alternativa para ‘sobreviver’, senão se submeter ao mandatário maior, o mercado.
O discente, por sua vez, repete o falatório-clichê vazio e impensado da universidade,
que adota a tática de submissão às leis mercadológicas para sua sobrevivência no meio de
outras universidades, principalmente entre as universidades particulares. Do mesmo modo, o
discente entende que não há o que fazer a não ser repetir o que a própria universidade faz,
através de muitos de seus docentes que amedrontam os alunos com discursos vazios sobre a
crucial necessidade de se enquadrar aos moldes estabelecidos.
A ‘banalidade do mal’ na universidade aparece quando esta repetição vazia se
incorpora nas ações de todos os que pertencem à comunidade acadêmica. Por exemplo,
quando o discente aprende que se for necessário para galgar um melhor posto de trabalho,
55
muitas vezes é preciso trapacear. Deixando a ética de lado, ele não consegue mais pensar
sobre os efeitos de suas ações. Parece o Eichmann que a todo o momento em seu julgamento
afirmava justificando que apenas estava cumprindo as ordens de seus superiores. Assim
também faz o aluno que diz que ‘sempre foi assim’, ‘todos fazem assim’, ‘se eu não fizer
alguém vai fazer’, ‘eu estou apenas cumprindo as leis de sobrevivência do mercado’. Ele
também está cumprindo as ordens de seu superior, o mercado. Sem pensar.
A ‘banalidade do mal’ acontece quando se deixa de pensar. É quando se deixa “de
pensar do ponto de vista de uma outra pessoa”. Arendt diz que “não era possível nenhuma
comunicação com ele (Eichmann), não porque mentia, mas porque se cercava do mais
confiável de todos os guarda-costas contra as palavras e a presença de outros, e portanto
contra a realidade enquanto tal”
(ARENDT, 1999, p. 62)
. O guarda-costas, a sensação de segurança,
tem origem na repetição. O fato de saber que todos fazem e dizem o que você diz e faz
oferece a segurança de não estar sozinho. O medo de estar sozinho faz com que muitas
pessoas aceitem a autoridade daquilo que é estabelecido como comum para todos. E uma vez
aceita tal autoridade, o diálogo com outras pessoas e com pensamentos diferentes daqueles
estabelecidos gera desconfortos e, por esta razão, ele é evitado. Ao se emudecer, a pessoa se
fecha a própria realidade que a cerca. Ela não enxerga, não ouve, não sente nada além daquilo
que foi determinado para ela ver, ouvir e sentir.
A menoridade pode levar a pessoa, sem ela estar consciente disto, ao suicídio do
pensamento e da própria vida. Eichmann foi um expoente disto, mas Hannah Arendt vai além
e revela que na coletividade isto é mais explicito. Ela lembra que no interrogatório das
testemunhas do julgamento de Eichmann os juízes perguntavam o porquê delas não terem se
rebelado contra o sistema. Por que a maioria dos judeus marcharam passivamente para a
morte? Será que isto também não está relacionado à menoridade?
“O contraste entre o heroísmo israelense e a passividade submissa com que os
judeus marcharam para a morte – chegando pontualmente nos pontos de transporte,
andando sobre os próprios pés para os locais de execução, cavando os próprios
túmulos, despindo-se e empilhando caprichosamente as próprias roupas, e deitando-
se lado a lado para ser fuzilados – parecia uma questão importante, e o promotor, ao
perguntar a testemunha após testemunha “Por que não protestou?”, “Por que
embarcou no trem?”, “Havia 15 mil pessoas paradas lá, com centenas de guardas à
frente – por que vocês não se revoltaram, não partiram para o ataque?”
(ARENDT,
1999, p. 22)
.
Estas questões do promotor fazem lembrar a fala de um professor que ministrava aulas
num curso de Administração de empresas que dizia: “A cada quatro anos saem desta
renomada instituição de ensino superior 900 novos administradores, e eu lhes pergunto: Por
que ainda temos estes modelo de gestão opressor? Por que ainda acreditamos no choque de
56
gestão? Por que não somos capazes de pensar modelos alternativos? Por quê?”
(
Informação
Verbal
)
.
Talvez, com estes prognósticos feitos até aqui, a resposta seja: porque não se ensina o
aluno a pensar. Ensina-se apenas a repetir.
Se o raciocínio de Arendt e Heidegger estiver correto, os judeus se portaram como
‘carneiros’ porque foram educados a obedecer sem pensar, afinal “não havia outra
alternativa”. Todas as outras alternativas eram mais ‘perigosas’.
É impressionante a descrição que David Rousset, ex-prisioneiro de Buchenwald (um
campo de concentração nazista localizado em Weimar no atual estado da Turíngia
[Thüringen], no leste da Alemanha), escreve em ‘Les Jours de notre mort’, em 1947, sobre o
modo como o Sistema já havia condenado e derrotado os judeus. A submissão que o Sistema
Nazista impunha sobre os alemães e sobre todas as outras nações parece ser utilizado em
padrões semelhantes pelo sistema de mercado dos dias atuais.
“O triunfo da SS (abreviatura de Schutzstaffel, ‘escudo de protecção’) exige que a
vítima torturada permita ser levada à ratoeira sem protestar, que ela renuncie e se
abandone a ponto de deixar de afirmar sua identidade. E não é por nada. Não é
gratuitamente, nem por mero sadismo, que os homens da SS desejam sua derrota.
Eles sabem que o sistema que consegue destruir suas vítimas antes que elas subam
ao cadafalso... é incomparavelmente melhor para manter todo um povo em
escravidão. Em submissão. Nada é mais terrivel do que as procissões de seres
humanos marchando como fantoches para a morte”
(apud ARENDT, 1999, p. 22)
.
Muitos docentes e discentes parecem chegar à universidade já conformados com as
regras impostas pelo mercado, e não fazem nada de diferente para tentar sair do rumo deste
matadouro. A escravidão ao sistema parece ser enfatizada quando, em qualquer esboço de
reação participativa dos alunos, coordenadores e direção os reprimem. Afinal, a revolta, a
mudança, somente pode acontecer quando o sistema desejar, através de seus ‘pensadores
iluminados’.
3.3 A perda do Olhar
“A empresa tradicional do olhar não é mais possível, na medida em que
pressupunha uma identidade e um significado intrínseco das coisas”.
(PEIXOTO, 1988, p. 361)
O Livro ‘O olhar’, organizado por Adauto Novaes em 1988, possui um capítulo
intitulado ‘O olhar do estrangeiro’, escrito pelo filósofo Nelson Brissac Peixoto. Este capítulo
traz mais um sinal para o entendimento da menoridade: o esvaziamento do olhar.
57
A empresa tradicional do olhar implica em perceber as várias dimensões daquilo que
se enxerga. Tanto a sua aparência como a sua essência. A sua fachada e a sua profundidade.
Aristóteles afirma em sua coletânea de escritos ontológicos, logo no início, que “no ser
do homem reside, de modo essencial, o cuidado em ver”
(apud HEIDEGGER, 1993, § 35, p. 231)
.
Segundo a interpretação de Heidegger, isto significa o “começo de uma investigação que
procura descobrir a origem da pesquisa científica acerca dos entes e de seu ser a partir do
modo de ser do homem (ser-aí, Dasein)”
(HEIDEGGER, 1993, § 35, p. 231).
Heidegger afirma que o cuidado com o ‘ver’, isto é, a maneira como a pessoa
consegue enxergar o objeto, depende do modo de ser da pessoa, o que pode levá-la a conhecer
mais profundamente aquilo que se pesquisa, ou mesmo, a pessoa com quem se relaciona.
Assim, se a pessoa está submetida ao falatório-clichê, o vazio, o superficial deste modo de ser,
também vai ter uma visão superficial e vazia no modo de olhar. E, novamente, o que todos
vêem é o que vai ser visto pela pessoa que tem um modo de ver superficial. “O impessoal
prescreve a disposição e determina o quê e como se ‘vê’”
(HEIDEGGER, 1993, § 35, p. 230).
Peixoto vai nesta direção ao falar que na sociedade atual outro fator que gera este
‘achatamento’ da visão, transformando os objetos vistos quase como cenários de cinema, é a
velocidade. Ao descrever o modo de ver a arquitetura das cidades para aquele que as
enxergam a partir do interior de um veículo em velocidade, se entende facilmente a falta de
profundidade do ver.
“A velocidade provoca, para aquele que avança num veículo, um achatamento da
paisagem. Quanto mais rápido o movimento, menos profundidade as coisas têm,
mais chapadas ficam, como se estivessem contra um muro, contra uma tela. A cidade
contemporânea corresponderia a este novo olhar. Os seus prédios e habitantes
passariam pelo mesmo processo de superficialização, a paisagem urbana se confundindo
com outdoors. O mundo se converte num cenário, os indivíduos em personagens.
Cidade-cinema. Tudo é imagem” (
PEIXOTO, 1988, p. 361
).
Parece ser sintomático que a velocidade imprimida pelos novos meios de transporte,
informação e outros, trouxessem influências diretas no modo de ser, ver, ouvir, enfim, sentir
do homem. A velocidade trouxe menos tempo para aprofundamentos. As relações
interpessoais são mais rápidas e menos duradouras. Os produtos são descartáveis, assim como
as relações entre pessoas. Tudo recebe um dinamismo, pois o que vale é apenas uma parte
daquilo que pode ser visto, a ‘casca’, a aparência.
Deste modo, a superficialidade, que é um sinal da menoridade, é parte do modo como
se enxerga as coisas ao redor. O homem ao aceitar a superficialização da sua maneira de
enxergar as coisas ao redor, faz da arquitetura, das vias, da cidade, cenários. Se tudo é
cenário, logo se fazem necessários personagens para interpretarem nestes cenários. O homem
58
passa a viver uma vida em segundo plano, pois sua interpretação segue os modelos já
existentes no cenário.
“Neste mundo de personagens e cenários, tudo é imagerie. Tem a consistência de mito e
imagem. A cultura contemporânea é de segunda geração, onde a história, a expe-
riência e os anseios de cada um são moldados pela literatura, os quadrinhos, o cinema e a
tv. Vidas em segundo grau. Todas estas histórias já foram vividas, todos estes lugares vi-
sitados” (
PEIXOTO, 1988, p. 362
).
Mas quem desenha o roteiro a ser seguido pelos personagens no cenário? O sistema
que escraviza. E no caso da universidade, este roteiro é escrito pelo Mercado. O mercado
prescreve, antes da universidade, o que as organizações empresariais devem fazer. As
empresas, por sua vez, esperam que seus ‘colaboradores’ tenham ações e palavras que
venham somar forças para um bom desempenho no mercado. Obrigando, assim, os
funcionários a encenarem o que a empresa deseja e, por conseguinte, o que o mercado
desejou.
“Ora, se as organizações/empresas aceitaram seus personagens e, por isso, estão
atuando, automaticamente observa-se que as pessoas que compõem os seus quadros
logo aprendem a atuar também. E pior, logo aprendem que apenas basta “repetir
burramente” aquilo que foi determinado pelo roteiro elaborado pelo mercado”
(
BISCALCHIN, 2005, p.A-3
)
.
Para sair desta superficialidade, Peixoto sugere o ‘olhar do estrangeiro’, daquele que
chega e que, por ser novo no local, é capaz de apreciar as coisas com paciência para poder
enxergar os detalhes e as relações que cada objeto tem com o lugar a que pertence. Peixoto
diz que este olhar estrangeiro deve ser pressuposto para tudo, para se recuperar a empresa
tradicional do olhar. Mesmo para as coisas que estão à disposição da pessoa há muito tempo.
“Daí o recurso ao olhar do estrangeiro, tão recorrente nas narrativas e filmes americanos
recentes: aquele que não é do lugar, que acabou de chegar, é capaz de ver aquilo que
os que lá estão não podem mais perceber. Ele resgata o significado que tinha aquela
mitologia. Ele é capaz de olhar as coisas como se fosse pela primeira vez e de viver histórias
originais. Todo um programa se delineia aí: livrar a paisagem da representação que se
faz dela, retratar sem pensar em nada já visto antes. Contar histórias simples,
respeitando os detalhes, deixando as coisas aparecerem como são”
(
PEIXOTO, 1988,
p. 363
)
.
O olhar do estrangeiro é capaz de romper com o vazio da superficialidade, ele é capaz
de oferecer novas significações, ele tem como programa valorizar o sentido da vida nos
pequenos detalhes que uma pessoa em meio à multidão, em meio ao falatório-clichê não é
capaz de perceber. “Enquanto os indivíduos estão se transformando em personagens, ele é o
único capaz de ter como programa tornar-se humano”
(
PEIXOTO, 1988, p. 363
).
“O estrangeiro toma tudo como mitologia, como emblema. Reintroduz imaginação e
linguagem onde tudo era vazio e mutismo. Para ele estes personagens e histórias
59
ainda são capazes de mobilizar. Ele é o único que consegue ver através desta imagerie.
Uma das encarnações mais recorrentes do estranho, do recém-chegado, é aquele que
retorna. O cinema recente fez daquele que volta para casa o seu personagem principal.
Depois de fugir deste mundo em que nada mais tem valor, ele volta para resgatar as figuras
e paisagens banalizadas do nosso imaginário, para tirar dele uma identidade e um
lugar” (
PEIXOTO, 1988, p. 363
).
O grande desafio dos bancos universitários é libertar os integrantes da comunidade
acadêmica – da direção geral aos funcionários da limpeza, mas principalmente os docentes e
discentes – da escravidão dos cenários, que impõem a todos um script de personagens a ser
interpretados. À volta ao mais originário, a busca pelo sentido das coisas, depende do pensar
próprio. O pensar que compreende a si mesmo e, por isso, possibilita a abertura de
compreensão das coisas e das pessoas ao redor.
O pensar permite também o sonhar, o ver, o vislumbrar, o imaginar, uma nova
realidade diferente daquela proposta pelo mercado e, muitas vezes, aceita pelos quadros
universitários. Ter a coragem de permitir que os alunos possam acreditar num outro mundo
possível, ter a coragem de deixá-los sonhar, hoje, na universidade, parece ser quase
impossível. Os discursos, os prognósticos, a ‘visão de futuro’ que é ensinada aos discentes são
quase imutáveis, o que impede o sonho.
3.4 A perda do Ouvir
De todos os sentidos, o mais importante para a aprendizagem do amor,
da vida em conjunto e da cidadania é a audição.
(
ALVES, 21/dez/2004, p.24
).
Heidegger novamente introduz a questão proposta neste tópico: o ouvir. Todo desejo
de escutar está relacionado à possibilidade de silêncio. O ouvir silencioso do ser das coisas é a
condição para sair do ‘falatório’. “O fundamento ontológico-existencial da linguagem é o
discurso. (...) A linguagem é o pronunciamento do discurso. (...) O discurso é constitutivo da
existência do homem [ser-aí, dasein], uma vez que perfaz a constituição existencial de sua
abertura. A escuta e o silêncio pertencem à linguagem discursiva como possibilidades
intrínsecas”
(HEIDEGGER, 1993, § 34, p. 219-220).
O dizer silencioso é condição para falar o ser. Eis que a escuta do silêncio traz
implicitamente a fala do silêncio. Se no silêncio é encontrado o meio, por excelência, para
ouvir o ser, que se dá na linguagem, do silêncio surge a fala do ser, pronunciada pelo homem.
A preposição ‘de’ indica origem, e neste caso, origem da fala, sugerindo que só existe
fala quando existe silêncio. Deste modo, a ‘fala’ possui duas maneiras essenciais para se
60
desenvolver: o ‘próprio’, resultante daqueles que ‘escutam’ o dizer silencioso, e o ‘falatório’,
oriundo daqueles que na agitação, no barulho, na impaciência, ou por estarem perdidos nos
afazeres imediatos e pragmáticos, não escutam o silêncio e por isso balbuciam palavras, ou
signos, sem conseguir falar (comunicar).
Pode-se dizer então, que o caminho para a linguagem é composto por três momentos:
“o dizer silencioso do ser ou Linguagem originária [Ursprache]; o discurso, que é
primeiramente a escuta do dizer do ser; o falar ou linguagem humana, que é a pronúncia do
discurso”
(
BEIANI, 1981, p.65)
.
O artigo ‘Ouvir para aprender’ de Rubem Alves, publicado no jornal ‘Folha de São
Paulo’, no Caderno Sinapse de 21 de dezembro de 2004, exemplifica o pensamento de
Heidegger ao abordar outro sinal que revela a menoridade: a não capacidade de ouvir, que
também conduz para a superficialidade. A descrição sobre a conversa entre duas pessoas feita
pelo autor revela o quão profundo pode ser um diálogo.
“Vocês sabem o que acontece quando duas pessoas falam. Uma fala e outra lhe corta
a palavra – ‘É exatamente como eu, eu...’ - e começa a falar de si, até que a primeira
consiga, por sua vez, cortar – ‘É exatamente como eu, eu...’. Essa frase parece ser
uma maneira de continuar a reflexão do outro, mas é um engodo. É uma revolta
brutal contra uma violência brutal: um esforço para libertar o nosso ouvido da
escravidão e ocupar, à força, o ouvido do adversário. Pois toda a vida do homem
entre os seus semelhantes nada mais é do que um combate para se apossar do ouvido
do outro” (
ALVES, 21/dez/2004, p.24
).
Neste ‘diálogo’ se pode notar que os interlocutores estavam apenas preocupados com a
construção do raciocínio próprio, não conseguindo sequer entender o que o outro de fato
pretendia dizer.
Esta situação é um diagnóstico de que não existe uma abertura para o ser das coisas e
das pessoas (usando a linguagem de Heidegger), existe apenas o interesse de impor o modo de
ver e pensar daquele que fala, não sendo capaz de ouvir o outro. Deste maneira, “só posso
ouvir a palavra se meus ruídos interiores forem silenciados. Só posso ouvir a verdade do outro
se eu parar de tagarelar. Quem fala muito não ouve”
(
ALVES, 21/dez/2004, p.24
)
.
O que são os ruídos? Os ruídos podem ser entendidos como pensamentos pessoais e
opiniões externas que impedem a pessoa de ir além daquilo que já foi determinado por ‘todos’
no ‘falatório-clichê’. O ruído é o que impede a pessoa de sair da menoridade, do
acovardamento, pois as palavras, de alguma pessoa entendida como autoridade, permanecem
ecoando nos pensamentos, gerando assim, um obstáculo para mudanças tanto no pensar
quanto no agir. Afinal, “as primeiras mudanças acontecem quando se muda um pensar por
61
outro pensar”
(
DALLARI, 1997, p.15
).
Mas como mudar o pensamento se os ruídos bloqueiam os
sonhos e novos pensamentos?
Um dos caminhos para escapar dos ruídos é o silenciar. Mas “não nos sentimos em
casa no silêncio. Quando a conversa pára por não haver o que dizer, tratamos logo de falar
qualquer coisa, para pôr um fim ao silêncio”
(
ALVES, 21/dez/2004, p.24
)
. O silêncio, porém, não
emudece o homem, mas ao contrário, revela sua tendência mais originária: o falar e, mais,
falar o ser e não apenas o que todos estão a dizer.
“Silenciar, no entanto, não significa ficar mudo. Ao contrário, o mudo é a tendência
‘para falar’. (...) Quem nunca diz nada também não pode silenciar num dado
momento. Silenciar em sentido próprio só é possível num discurso autêntico. Para
poder silenciar, o homem [ser-aí, dasein] deve ter algo a dizer, isto é, deve dispor de
uma abertura própria e rica de si mesma. Pois só então é que o estar em silêncio se
revela e, assim, abafa a ‘falação’”
(HEIDEGGER, 1993, § 34, p. 224).
O que mais se carece em todos os lugares humanos, da mídia à universidade, é a
coragem pela originalidade. Na mídia observam as notícias de que os músicos, o cinema entre
outros, estão com uma margem criativa muito pequena. Hoje filmes e músicas originais não
chegam a 20% de um novo CD (Compact Disc), ou dos lançamentos no cinema. Nas
universidades este percentual pode ser menor ainda. Pois, toda a possibilidade de uma nova
maneira de abordar os temas de pesquisa são, muitas vezes, entendidos pelos especialistas
como ‘não-científico’, e, deste modo, os supostos neo-pesquisadores se vêem pressionados a
se enquadrar a um modelo prévio de estudo e demonstração de seus conhecimentos. Temos
uma carência de pessoas que sejam capazes de ouvir novas possibilidades que brotam do
silêncio criativo. Afinal, “o aprendizado do ouvir não se encontra em nossos currículos. A
prática educativa tradicional se inicia com a palavra do professor”
(
ALVES, 21/dez/2004, p.24
)
. A
maneira de lecionar da escola tradicional ainda permanece, mesmo que com outra roupagem
que camufla a ditadura dos ‘mandatários do saber’, nos meios acadêmicos.
“Será que era isso o que acontecia na escola tradicional? O professor se apossando
do ouvido do aluno (pois não é essa a sua missão?), penetrando-o com a sua fala
fálica e estuprando-o com a força da autoridade e a ameaça de castigos, sem se dar
conta de que no ouvido silencioso do aluno há uma melodia que se toca. (...) Todo
mundo quer falar. Ninguém quer ouvir” (
ALVES, 21/dez/2004, p.24
)
.
“O escutar constitui até mesmo a abertura primordial e própria do homem [dasein]
para o seu poder-ser mais próprio”
(HEIDEGGER, 1993, § 34, p.222).
Assim, ouvir e ver são sensibilidades fundamentais para o pensar, que se revela através
da fala. A menoridade é vencida quando se permite às pessoas enxergar e ouvir para além
daquilo que é falado e visto por todos. Estes elementos garantem a ‘autoria’, a ‘propriedade’
62
do agir e do pensar, o que permite às pessoas se livrar dos grilhões da ditadura do ‘todos
pensam, falam, agem assim; por que vou ser diferente?’
O despertar do pensar, a possibilidade corajosa de permitir a sensibilidade de ver o que
não se pode ver, um horizonte novo, e de ouvir o clamor mais intenso que vem do âmago do
ser, é o que a universidade deveria proporcionar em seus bancos. Não um conformismo
pacífico aos desejos do mercado, através de amedrontamentos e imposições sobre como ver,
ouvir, falar, agir e pensar.
É preciso ser otimista, pois é possível ver pessoas nos corredores universitários se
permitindo arriscar passos em direção ao rompimento destas amarras. Mas é possível também
ver que a cada passo destas poucas pessoas, maiores são as pressões, inclusive com as velhas
táticas de ameaças mercadológicas do tipo: ‘você pode perder o emprego’. ‘Você pode ficar
marcado com o professor’. ‘Você pode perder tudo o que conquistou’. Entre outros.
63
Três idéias para concluir
“Porque não há nada mais mobilizador do que o pensamento. (...)
Não existe atividade mais subversiva do que ele. Mais temida. Mais difamada também”.
(FORRESTER, 1997, p. 68)
Nestes três capítulos buscou-se entender a relação entre ‘mercado e universidade’ e as
conseqüências desta relação, muitas vezes, promíscua. Observou-se, no primeiro capítulo, a
pressão exercida pelo mercado sobre a universidade para que esta seja capaz de oferecer
‘apenas’ mão-de-obra qualificada para as demandas das organizações empresariais. Esta
pressão, em muitas universidades, impediu a formação de um pesquisador que fosse capaz de
assumir um compromisso com a ‘verdade’, isto é, que fosse capaz de colocar em questão
inclusive aquilo que a universidade ensina e, muito mais, aquilo que o mercado espera. Esta
dificuldade de alcançar reflexões que vão para além do estabelecido denuncia um não
compromisso com a ‘sabedoria’, que significa pensar e, muitas vezes, mudar aquilo que foi
aprendido.
Ora, tal situação de não alcance da sabedoria advém, em muitos casos, do ‘medo’. E
este é ‘o tema’ do segundo capítulo. O medo causa paralisia para o agir e o pensar. Pensar e
agir a partir de si próprio torna a pessoa autora das suas escolhas e das suas atitudes. Autora
dos próprios pensamentos. A não autoria assumida pelo medo de ser diferente e de não ser
aceito por todos e, pior, não ser aceito pelo mercado gera a menoridade, isto é, a necessidade
de um tutor que oriente todos os passos da pessoa que se deixa conduzir, transformando-a em
Papagaio Burro. Afinal, o mercado apenas espera pessoas com o mínimo de racionalidade,
que no mais seja burra, isto é, não pense, que se deixe conduzir.
A possibilidade de se observar a menoridade no agir do universitário se faz sentir
através de diversos sinais. Quatro deles foram destacados no terceiro capítulo. Primeiro, o
‘falatório’, a repetição de tudo que impede a pessoa de encontrar o fundamento, a essência,
daquilo que se fala. Depois, a ‘banalização do mal’, pois ao se conformar àquilo que todos
dizem, pensam e agem, e principalmente ao se conformar àquilo que o mercado deseja, a
sensibilidade ética fica em detrimento da ganância por galgar reconhecimento frente a todos,
perde-se o valor do agir ético. Enfim, o enfraquecimento do ‘olhar’ e do ‘ouvir’, que são
outros dois sinais correlacionados aos primeiros, pois quando se deixa de ver a totalidade dos
fatos (uma visão holística, ou mesmo sistêmica) e se deixa de ouvir outros dizeres diferentes
daqueles que todos estão dizendo, a pessoa se fecha em seus medos, tornando-se ‘menor’.
64
Estes quatro sinais estão diretamente ligados à superficialidade de compreensão das
coisas ao redor. Por isto, superficialidade e menoridade estão intrinsecamente ligadas.
Destes três capítulos se originam três idéias conclusivas:
1. A distinção entre Organização e Instituição
Por que a universidade vem se submetendo aos desejos do Mercado? Esta é a primeira
questão que esteve ‘por debaixo’ desta pesquisa realizada. E com o texto ‘A universidade
pública sob nova perspectiva’ de Marilena Chauí, se pretende trazer à luz alguns outros
elementos esclarecedores de tal aspecto.
A submissão da universidade aos desejos do mercado se faz devido a sua crise de
identidade. A universidade não se entende mais como uma instituição, que tem como
aspiração a universalidade. Pelo contrário, a universidade muitas vezes se vê como uma
organização, que possui objetivos particulares e, para tal, se utiliza de meios de mensuração
de eficácia e de sucesso que garantam alcançar as metas traçadas de competitividade. Desta
maneira, a universidade como organização “tem apenas a si mesma como referência, num
processo de competição com outras que fixaram os mesmos objetivos particulares (...) seu
alvo não é responder às contradições, e sim vencer a competição com seus supostos iguais”
(
CHAUÍ, 2003, p.6
)
.
A busca pelo bem comum, sinal da sabedoria que as universidades deveriam almejar,
tem sido deixado de lado na própria concepção da unidade de ensino superior, quando ela se
entende apenas como uma organização.
“Uma organização difere de uma instituição por definir-se por uma prática social
determinada de acordo com sua instrumentalidade: está referida ao conjunto de
meios (administrativos) particulares para obtenção de um objetivo particular [através
de] operações definidas como estratégias balizadas pelas idéias de eficácia e de
sucesso no emprego de determinados meios para alcançar o objetivo particular que a
define. Por ser uma administração, é regida pelas idéias de gestão, planejamento,
previsão, controle e êxito” (
CHAUÍ, 2003, p.6
)
10
.
Ao assumir o caráter organizacional, a universidade entra em crise, pois deixa de
discutir a razão de sua própria existência para se posicionar frente aos concorrentes do
mercado, em busca de sobrevivência apenas. Afinal, todos os que lutam apenas para
sobreviver, esquecem o sentido da própria existência.
10
Para esta distinção entre ‘organização’ e ‘instituição’, Marilena Chauí, diz ter se baseado nas idéias de Michel
Freitag em: ‘Le naufrage de l’université’. Paris, Editions de la Découvete, 1996.
65
Mas, ainda outra pergunta se sobressai em torno desta discussão: por que a
universidade se sucumbiu aos desejos do mercado, deixando, por um lado, o seu caráter
institucional e assumindo, por outro lado, o papel de organização que presta serviços?
“A forma atual do capitalismo caracteriza-se pela fragmentação de todas as esferas
da vida social. (...) A sociedade aparece como uma rede móvel, instável, efêmera
das organizações particulares definidas por estratégias particulares e programas
particulares, competindo entre si. (...) Por isso mesmo, a permanência de uma
organização depende muito pouco de sua estrutura interna e muito mais de sua
capacidade de adaptar-se celeremente a mudanças rápidas da superfície do ‘meio
ambiente’” (
CHAUÍ, 2003, p.7
)
.
Dentro deste ‘meio ambiente’, entendido por Marilena Chauí como um conceito
abstrato e sem densidade material e, também, “perigoso, ameaçador e ameaçado, que deve ser
gerido, programado, planejado e controlado por estratégias de intervenção tecnológica e jogos
de poder”
(
CHAUÍ, 2003, p.7
)
é onde se encontra a Universidade. Ao incorporar a idéia de
organização, a universidade, precisa também se adequar às características do ‘meio ambiente’
em que está, isto é, muita flexibilização para continuar sendo competidor entre outros
competidores.
Segundo Michel Freitag, um frankfurtiano citado por Chauí, este tipo de universidade
organizacional é denominada de universidade operacional, isto é, ela é “regida por contratos
de gestão, avaliada por índices de produtividade, calculada para ser flexível, (...) ela é
estruturada por estratégias e programas de eficácia organizacional e, portanto, pela
particularidade dos meios e dos objetivos”
(
CHAUÍ, 2003, p.7
)
.
E o que acontece com os docentes e discentes quando a universidade se torna
“operacional”? Ela é “definida e estruturada por normas e padrões inteiramente alheios ao
conhecimento e à formação intelectual, (ela) é pulverizada em microorganizações que ocupam
seus docentes e curvam seus estudantes a exigências exteriores ao trabalho intelectual”
(
CHAUÍ,
2003, p.7
)
.
Os professores não passam de ‘transmissores e adestradores’ de alunos que para
cumprirem as exigências externas se curvam ao desejo do mercado: ser ‘homem-nenhum’, ser
papagaio burro. Tudo isto, faz parte da superficialidade que a atual sociedade da velocidade
imprime. O mundo acadêmico, com suas enxurradas de exercícios e disciplinas, vem
contribuir para que o aluno inebriado com o excesso de ‘coisas’ a fazer, não tenha tempo para
questionar o que aprende. Os discentes são impedidos de pensar o conteúdo que estão
recebendo, eles apenas recebem um depósito de conteúdos tido como essencial para a
sobrevivência a curto prazo dentro do mundo dos negócios, no estilo da ‘Educação bancária’
citada por de Paulo Freire (1987). O docente, por outro lado, nesta universidade operacional é
66
entendido como alguém versátil e rápido. E isto é percebido pela rapidez com que ele deve
obter títulos. Especializações, Mestrados e Doutorados, até por exigência das estruturas
governamentais, devem ser concluídos rapidamente. Deste modo, muitos professores, hoje
detentores destes títulos, não estão necessariamente prontos para lecionar, afinal o tempo de
amadurecimento é diferente para cada profissão. O mesmo acontece com a exigência para
publicações. Como um professor pode preparar bem suas aulas, uma vez que os pesquisadores
devem estar mais presentes nas salas de aula de graduação, participar de congressos, orientar
alunos em diversos tipos de trabalho desde a graduação até o doutorado, preencher a papelada
da burocracia da universidade e do governo e, ainda, publicar?
Na organização os docentes precisam ser prestadores de serviços, eficientes e ágeis, e
os discentes, muitas vezes, são e devem ser tratados como meros clientes. Pois para o
mercado, os clientes precisam pensar pouco, e quando pensam, devem pensar ‘o quê’ e
‘como’ o mercado deseja que eles pensem.
Com a velocidade predominando nas relações, a seguinte pergunta deveria ser: o que
significa a formação, uma vez que ela está estritamente relacionada com o tempo?
Parece que o foco central da formação é o aprender a pensar. Mas pensar exige tempo
a ‘perder’, pois somente pensa quem tem tempo a perder. Quem não tem tempo a perder não
pensa, apenas acolhe o pensamento de outros. E para tanto, se faz necessário a presença de um
tutor, então, aparece a menoridade. Para vencer a menoridade é preciso pensar. O pensar é a
formação que acontece na relação com o tempo passado e presente. “Formar é introduzir
alguém ao passado de sua cultura, é despertar alguém para as questões que esse passado
engendra para o presente, e é estimular a passagem do instituído ao instituinte. (...) Ao
instituir o novo sobre o que estava sedimentado na cultura, (...) o pensamento reabre o tempo
e forma o futuro”
(
CHAUÍ, 2003, p.12
)
.
A formação existe quando existe simultaneamente o pensamento. É ele que, ao
entender as relações construídas no passado, entende as razões do presente e cria coragem de
propor mudanças para o futuro, pois o pensar permite sonhar, sair das amarras do
estabelecido. Ao contrário, sem o pensar, sem a formação, apenas existe informações
necessárias para a sobrevivência no cotidiano, impedindo a pessoa de sonhar novas
possibilidades. A ela apenas cabe se adequar aos adestramentos que recebe.
“Podemos dizer que há formação quando há obra de pensamento e que há obra de
pensamento quando o presente é apreendido como aquilo que exige de nós o
trabalho de interrogação, da reflexão e da crítica, de tal maneira que nos tornamos
capazes de elevar ao plano do conceito o que foi experimentado como questão,
pergunta, problema, dificuldade” (
CHAUÍ, 2003, p.12
)
.
67
Quando se impede a pessoa de amadurecer com o tempo, a realidade torna-se
fragmentada e dispersa. A tendência de superficialização, de perda de profundidade, de tudo o
que se busca conhecer, torna-se fato. A realidade vira cenário, as pessoas personagens. E pior,
não se consegue mais enxergar as relações das partes com o todo, isto gera insegurança,
‘medo’, ‘menoridade’.
Um bom exemplo sobre a velocidade que se imprime na chamada ‘formação-
universitária’ pode começar a ser questionada pelo modelo de semestralidade dos cursos
oferecidos. Será que o tempo do ‘mercado’, que exige rapidez para a aprendizagem de novos
conhecimentos, é o tempo da pessoa que se dispõe a aprender? Será que este tempo veloz
imposto pelas relações mercadológicas e que a sociedade, as pessoas e a universidade,
aceitaram não passa de mais uma estratégia de apenas formar mão-de-obra qualificada e
‘burra’, que não questiona, apenas se enquadra?
2. O Pensar e o metralhar
O relato de um diálogo intenso sobre o poeta e crítico literário francês Stéphane
Mallarmé e o nome de metralhadoras, em que a autora do livro ‘O Horror Econômico’,
Viviane Forrester esteve envolvida durante um colóquio na Áustria parece ser ‘divisor de
águas’.
Neste colóquio um dos oradores se viu surpreso com o não conhecimento do nome
Mallarmé naquele meio, o que motivou um italiano - justificando que os intelectuais ali
presentes deveriam se preocupar mais com o cotidiano e não com questões abstratas, como
por exemplo, o nome de poetas - a elencar uma série de nomes de metralhadoras que os
presentes também nunca tinham ouvido. O ponto central da sua questão era: aprender algo
sobre um poeta, ou pensar na realidade crua e nua do cotidiano, uma vez que a urgência da
sobrevivência seria mais importante?
Esta questão pode ser mais bem entendida quando se percebe que aqueles que apenas
buscam sobreviver não tiveram a liberdade por optar ou não por Mallarmé, apenas tiveram
que aceitar as metralhadoras, o único meio proposto por aqueles que dominavam o povo como
solução para o imediato da vida. Esta idéia pode ser remetida ao item 2 do terceiro capítulo
quando se explicita a ‘banalização do mal’, fruto do ‘não pensar’. Aqueles que comandam não
permitem aos que se deixam dominar pensar diferente do que eles pretendem.
A universidade ao se sujeitar às pretensões do mercado faz a opção pelas
metralhadoras, pelo imediatismo, pelo desespero, pela morte, pelo superficial.
68
A ‘capacidade de pensar’ é uma atitude política. Pois o pensar é mobilizador. Ele
muda opiniões e ações. Por isso ele é tão perigoso e tão desejado de ser banido dos círculos
acadêmicos submissos ao mercado. Disto se entende que a universidade deveria ser o lugar da
sabedoria. Afinal, sabedoria é pensar e o pensar é uma atitude política.
Contra as metralhadoras se faz necessária a riqueza multidimensional da cultura que
acompanha a sabedoria, o pensar, na construção de uma nova sociedade, liberta dos grilhões
das imposições mercadológicas.
“A vocação da cultura consiste em suscitar, entre outras coisas, a crítica de seus
pedantismos imbecis – e fornecer meios para isso. Em fazer ouvir uma coisa
diferente situada mais além, nem que seja o silêncio. Aprender a ouvir, permitir que
esses rumores cheguem até nós, perceber suas linguagens, deixar propagar-se um
som, definir-se um sentido, e um sentido inédito, é uma maneira de libertar-se um
pouco do falatório ambiente, ficar menos preso à redundância, oferecer um pouco de
campo ao pensamento”
(FORRESTER, 1997, p. 67
).
Por outro lado, quando se propõem modelos únicos de pensamento e de modos de agir,
o sonho, a esperança se ausentam, pois o pensar não está presente. Nos dias atuais em que
pensar não faz parte nem dos círculos acadêmicos, parece ser audacioso tornar-se um iniciante
aos desejos reflexos. Querer romper a paralisia dos enquadramentos das estruturas
estabelecidas e cômodas é, hoje, um desafio. Pois aqueles que aceitaram a comodidade do não
pensar, da menoridade, do deixar ser conduzido por outrem, desaprenderam a pensar. Criaram
repugnância ao pensar. Eles apenas sabem apertar o gatilho das metralhadoras. “Tudo
concorre para isso”
(FORRESTER, 1997, p. 67
)
.
E quando se ouve que o pensar é um discurso apolítico, parece que este tipo de
afirmação somente pode ter como origem pessoas que detém o poder, pois são elas as
primeiras que desejam que as coisas permaneçam como estão. E elas sabem que o pensar é
um perigo para a manutenção do poder, pois ele tem o poder de libertar prisioneiros. O
pensamento “tende a decifrar a língua, seus signos, seus discursos, e a nos tornar assim menos
surdos, menos cegos àquilo que tentam nos dissimular”
(FORRESTER, 1997, p. 70
).
“Porque não há nada mais mobilizador do que o pensamento. Longe de representar
uma sombria demissão, ele é o ato em sua própria quintessência. Não existe
atividade mais subversiva do que ele. Mais temida. Mais difamada também; e não é
por acaso, não é inocente: o pensamento é político. E não só o pensamento político.
Nem de longe! Só o fato de pensar já é político. Daí a luta insidiosa, cada vez mais
eficaz, hoje mais do que nunca, contra o pensamento. Contra a capacidade de
pensar”
(FORRESTER, 1997, p. 68
).
3. Os ‘Pedagogos’ e os ‘Cantoneiros’
No livro ‘A caverna de Platão no filme Matrix’, de 2003, faço uma distinção entre
duas palavras gregas: paidagwgo,
paidagwgo,paidagwgo,
paidagwgo,j
jj
j - pedagogo e o,dopoio,j
o,dopoio,jo,dopoio,j
o,dopoio,j - cantoneiro. Ao entender a
69
etimologia destas palavras-conceitos, pode-se vislumbrar uma outra possibilidade na ação
educativa que tem como foco a sabedoria, o pensar
11
.
* paidagwgo,j
paidagwgo,jpaidagwgo,j
paidagwgo,j, pedagogo, significa atendente (escravo), guardião, guia, literalmente
‘guia-de-crianças’, cujo dever era supervisionar a conduta das crianças na família à qual ele
estava ligado e conduzi-las para a escola (freqüentemente visto como uma figura repressiva).
paidagwgo,j
paidagwgo,jpaidagwgo,j
paidagwgo,j é composta por duas palavras: paide
paidepaide
paidei`n
i`ni`n
i`n (paidéin), que significa instruir,
treinar, educar, corrigir, dar direção, disciplina com punição, e pelo verbo agei`n
agei`nagei`n
agei`n (agéin), que
significa guiar, trazer, conduzir.
* o,dopoio,j
o,dopoio,jo,dopoio,j
o,dopoio,j, cantoneiro, calceteiro, significa aquele que abre caminho, separador, que
cuida do caminho.
o,dopoio,j
o,dopoio,jo,dopoio,j
o,dopoio,j é composta também por duas palavras: o,do,j
o,do,jo,do,j
o,do,j (ódos) que significa caminho, e
pelo verbo poie
poiepoie
poiei`n
i`ni`n
i`n (poiéin), que significa fazer, construir, fabricar, criar, imaginar, inventar,
compor um poema, fazer nomear, eleger, exercer, ser eficaz.
“...parece que o pedagogo, no seu ato de conduzir, não permite ao discípulo
(pensemos nos universitários) a possibilidade de criar, com perigo de ser punido por
não estar se deixando ser conduzido, enquanto que o ‘cantoneiro’ está mais
preocupado em possibilitar a abertura de caminhos, aos discípulos, para que eles
próprios possam criar, construir, nomear, compor poemas”
(BISCALCHIN, 2003, p.
43-44
).
Diferente e, avançando as idéias, da afirmação desta frase acima, percebo que o
ensinar está ligado num primeiro momento ao conduzir a formação do pensamento crítico,
isto é, oferecer ao discente universitário a possibilidade dele garantir os fundamentos de sua
própria reflexão com a aprendizagem de conteúdos e de métodos de pesquisa, mas, num
segundo momento, o ensino está ligado ao ‘cuidar do caminho’. Aquele que ensina e aquele
que aprende precisam cuidar daquilo que é o caminho e o fim da educação: a sabedoria. Isto
significa estar constantemente atento à possibilidade da existência de outros modos de pensar
aquilo que está sendo ensinado. “Lecionar, não significa ensinar a pensar sobre alguma coisa,
mas a pensar alguma coisa. É preciso formar pensadores, pois no pensamento pode-se chegar
à essência mesma do ser”
(BISCALCHIN, 2003, p. 44
).
O ‘cuidar do caminho’ permite à pessoa que o percorre infinitas possibilidades de
viagem. Diferente de um caminho sem cuidados que obriga a pessoa a acreditar que não
existe outra maneira de se conduzir senão aquele guiado por quem conhece os buracos.
“Isto desbanca as atitudes daqueles que usam do poder da autoridade para ensinar.
Isto é controle. Isto é Matrix. Mas, pelo contrário, promove aqueles que com
‘autoridade’, que aqui significa, conhecedor da sabedoria, isto é, do pensar,
11
A tradução ‘Grego-Português’ é baseada na obra de GINGRICH, F. Wilbur. Léxico do Novo Testamento:
Grego/Português. Tradução Júlio P. T. Zabatiero. São Paulo, Sociedade Religiosa Edições Vida Nova, 1993.
70
conseguem provocar em seus alunos, funcionários, amigos, enfim, àqueles que estão
ao seu redor, a reflexão sobre o mundo, e por isso sobre o real”
(BISCALCHIN, 2003,
p. 44-45
).
Por esta razão, de fato, se fazem necessários os autênticos pedagogos que orientam
para o bom ‘cuidar do caminho’, para o caminho da sabedoria onde mora o pensar e, também,
o sentir. Afinal, sem a sensibilidade o pensar pode se tornar frio e calculista.
“A razão precisa de um outro amor. Precisa do encantamento de um outro amor. De
uma conversão. Uma conversão ética, de amor e respeito pela vida. Reverência pela
vida. Respeito e admiração pela vida, pela diversidade e pela unidade.
Idéias educam idéias. Para educar pessoas, é preciso mais que idéias. É preciso
encantamento. Sem encantamento, as idéias não se convertem, não se transformam,
não se tornam carne e sangue vivido”
(BARBOSA, p. 138
).
71
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