( PDF ) O uno e os éons: a soteriologia em plotino e em sua polêmica antignóstica

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ROBERTO DE ALMEIDA GALLEGO

O UNO E OS ÉONS: A SOTERIOLOGIA EM PLOTINO E EM

SUA POLÊMICA ANTIGNÓSTICA

Pontifícia Universidade Católica

São Paulo – 2006

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ROBERTO DE ALMEIDA GALLEGO

O UNO E OS ÉONS: A SOTERIOLOGIA EM PLOTINO E EM

SUA POLÊMICA ANTIGNÓSTICA

Dissertação apresentada como exigência

parcial para obtenção do grau de Mestre em

Ciências da Religião à Comissão Julgadora da

Pontifícia Universidade Católica de São Paulo,

sob a orientação do Prof. Dr. Eduardo

Rodrigues da Cruz.

Pontifícia Universidade Católica

São Paulo – 2006

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COMISSÃO JULGADORA

Dedico este trabalho ao meu pai, presença eterna, in

memoriam. E também ao saudoso Fernando Rodrigues

Pappalardo: Por que tão precocemente, irmão, sem a

ninguém avisar, na traiçoeira madrugada? Com quem

conversarei, agora, sobre Deus?

AGRADECIMENTOS

Ao Prof. Dr. Eduardo Rodrigues da Cruz, que, com generosidade e competência, orientou-me

na realização deste projeto;

Aos docentes e funcionários do Programa de Ciências da Religião da PUC-SP, por me

permitirem compartilhar de seu conhecimento e usufruir seu convívio;

À CAPES, pela concessão da bolsa respectiva;

À minha família, fonte, abrigo e esteio, sem a qual nada teria sido possível;

À minha mãe, tenacidade e amor infinitos, farol na noite escura;

À Andréa, pela compreensão de um destino;

Aos estimados mestres da Associação Palas Athena, exemplos vivos da excelsa comunhão

entre o pensar e o agir modulados pelo Bom, o Belo e o Justo;

A todas as pessoas que, através de grandes ações ou pequenos gestos – igualmente

significativos - participaram, cada qual na medida de sua particular excelência, deste esforço.

Por trás de cada linha, como que a inspirá-la, um rosto inesquecível e uma lição inestimável.

“Restringe-te e examina-te. Tira o que é supérfluo [...] não cessa de esculpir

a tua própria estátua”.

Plotino, Enéada VI, 7, 10, 30 e I, 6, 9, 7.

“Esta é a vida dos deuses e daqueles abençoados dentre os homens,

libertação daquilo que nos aliena e nos oprime, um viver que não se

compraz no gozo das coisas do mundo, a passagem do solitário para o

solitário”.

Plotino, Enéada IV, 9, 47-50.

RESUMO

O presente trabalho tem, como objetivo, estudar a problemática da salvação em Plotino - a um

só tempo filósofo e místico, e o mais notável representante do último período da filosofia

grega - e a gnose, um importante movimento religioso que conheceu o seu ápice nos

primeiros séculos da era cristã. Inicialmente, buscou-se contextualizar tal temática no cenário

histórico em que se deu a denominada “polêmica antignóstica de Plotino”, isto é, a

Antiguidade Tardia, na qual prevaleceu a percepção de que a existência terrena, repleta de

sofrimentos e carências, haveria de ser transcendida. O ser humano, um estrangeiro no

mundo, deveria retornar à sua pátria espiritual, sua verdadeira origem. É, neste quadro

histórico, que tem lugar a proposta de Plotino, bem como a dos gnósticos, acerca da salvação,

que, embora se mostrem convergentes em alguns aspectos, divergem, profundamente, em

outros. Em seguida, tratou-se de alinhavar os traços fundamentais dos sistemas em confronto,

sendo que, com relação aos gnósticos, privilegiou-se a escola sethiana, autora de dois tratados,

constantes da chamada “Biblioteca de Nag Hammadi”, conhecidos e criticados por Plotino: o

Zostrianos e o Alógenes. Na seqüência, cuidou-se de examinar o tema da salvação à luz da

cosmogonia/cosmologia, antropogonia/antropologia e ética, dos sistemas plotiniano e

gnóstico, particularmente o gnóstico sethiano. Por último, enfocou-se o procedimento

salvífico das duas tradições cotejadas, assim como o papel reservado ao homem no processo

de redenção e, ainda, a abrangência da salvação. Recorreu-se, para a realização da pesquisa, a

comentaristas nacionais e estrangeiros, bem como, na medida do possível, às fontes primárias,

quais sejam, as Enéadas de Plotino e os tratados gnósticos, contidos na referida “Biblioteca de

Nag Hammadi”, em especial os já mencionados Zostrianos e Alógenes. A justificativa para

este trabalho reside no fato de que, no Brasil, não há muitos estudos acerca da relação entre

Plotino e os gnósticos, e menos ainda, no campo específico das soteriologias respectivas.

Desta forma, a pesquisa espera estimular, em nosso país, o interesse pelo estudo das

construções filosófico-religiosas apontadas, que lidam com problemas fundamentais da alma

humana.

Palavras-chave: Plotino, gnose, salvação.

ABSTRACT

The aim of the present study is to explore the issue of salvation as proposed by

Plotinus – who was both a philosopher and a mystic, and the most noteworthy representative

of the last period of Greek philosophy – and also the experience of gnosis, an important

religious movement that reached its climax in the first centuries of the Christian Era. Initially,

the study sought to contextualize this theme within the historical framework in which the so-

called “Plotinus’s antignostic polemic” occurred, namely, during the Late Antiquity, when the

notion prevailed that the earthly existence replete with suffering and privation would have to

be transcended. The human being was but a stranger in the world that surrounded them and,

therefore, should return to their spiritual homeland, their true ancestry. It was within this

historical context that Plotinus’s and the Gnostics’ doctrine on salvation took place. Although

they converged on some of its aspects, there existed a profound divergence of views between

them. This study also sought to outline the fundamental concepts behind confront systems.

With regard to the Gnostics, the Sethian school was analyzed since it formulated two Gnostic

treatises contained in the so-called “Nag Hammadi Library”, which were acknowledged and

criticized by Plotinus: the Zostrianus and Allogenes. In addition, the study went on to

examine the theme of salvation vis a vis the theories of cosmogony/cosmology,

anthropogony/anthropology, and ethics of the Plotinian and Gnostic systems, especially the

Sethian Gnostic texts. Lastly, the study focused on the salvationary aspects of both traditions,

the role ascribed to man in the redemption process, and also the scope of salvation. As the

basis for research, works by Brazilian and foreign commentators were resorted to, as well as

primary sources such as Plotinus’s Enneads and the Gnostic treatises held in the “Nag

Hammadi Library”, mainly the aforementioned Zostrianus and Allogenes. The reason for

undertaking this research lies in the fact that in Brazil there are few studies about the

relationship between Plotinus and the Gnostics, and there are even fewer studies conducted in

the spectrum of their soteriology. Therefore, the present research hopes to arouse the interest

of Brazilians for the study of philosophical and religious construction addressing the

fundamental issues of the human soul.

Key words: Plotinus, gnosis, salvation.

SUMÁRIO

1. INTRODUÇÃO...............................................................................................................001

2. A ATMOSFERA ESPIRITUAL DA ANTIGUIDADE TARDIA ..............................007

2.1 Do Homo Civicus ao Homo Interior: as transformações religiosas, no mundo antigo, a

partir do período helenístico...........................................................................................007

2.2 As Relações entre o Ocidente e o Oriente, e o Sincretismo Religioso...........................016

2.3 As Inquietações de uma Época: não basta explicar o mundo, é preciso transcendê-lo..023

2.3.1 A percepção do homem comum...................................................................................023

2.3.2 O incorpóreo e a transcendência, segundo as escolas de pensamento do período,

influenciadores do porvir .............................................................................................024

2.3.2.1 Filo de Alexandria ....................................................................................................027

2.3.2.2 O médio-platonismo .................................................................................................031

2.3.2.3 O neo-aristotelismo...................................................................................................037

2.3.2.4 O neopitagorismo...................................................................................................... 039

2.3.2.5 O hermetismo............................................................................................................044

2.3.2.6 Os oráculos caldaicos................................................................................................047

2.4 Síntese Conclusiva do Capítulo......................................................................................050

3. PLOTINO E OS GNÓSTICOS, DAS AFINIDADES AO CONFLITO, À LUZ DE

SUAS IDÉIAS FUNDAMENTAIS................................................................................053

3.1 Plotino e o Neoplatonismo ............................................................................................. 054

3.1.1 Amônio Saccas, precursor do Neoplatonismo .............................................................063

3.1.2 Plotino, filósofo e místico ............................................................................................ 067

3.1.3 As Enéadas................................................................................................................... 069

3.2 A Gnose e o Gnosticismo............................................................................................... 073

3.2.1 A questão terminológica ..............................................................................................073

3.2.2 O surgimento da Gnose, enquanto proposta de salvação............................................. 078

3.2.3 As idéias fundamentais da Gnose ................................................................................084

3.2.4 Os sethianos, contemporâneos e prováveis antagonistas de Plotino............................087

3.3 A Polêmica Anti-Gnóstica e os seus Textos Fundamentais........................................... 092

3.3.1 O Tratado Zostrianos ...................................................................................................093

3.3.2 O Tratado Alógenes .....................................................................................................095

3.3.3 A “Tetralogia Antignóstica”: Enéadas III, 8; V, 8; V, 5; II, 9 .....................................097

3.4 Síntese Conclusiva do Capítulo......................................................................................100

4. A SALVAÇÃO, EM PLOTINO E ENTRE OS GNÓSTICOS, NO ÂMBITO DAS

ORIGENS E DA CONDUTA ........................................................................................102

4.1 Conceitos de Salvação....................................................................................................102

4.2 Salvação e Cosmogonia/Cosmologia na Gnose .............................................................105

4.3 Salvação e Cosmogonia/Cosmologia em Plotino...........................................................110

4.4 Salvação e Antropogonia/Antropologia na Gnose .........................................................115

4.5 Salvação e Antropogonia/Antropologia em Plotino.......................................................121

4.6 Salvação e ética na Gnose ..............................................................................................125

4.7 Salvação e ética em Plotino............................................................................................127

4.8 Síntese Conclusiva do Capítulo......................................................................................131

5. O CAMINHO PARA A SALVAÇÃO, EM PLOTINO E ENTRE OS

GNÓSTICOS...................................................................................................................133

5.1 O Modus Operandi da Salvação: êxtase e revelação......................................................133

5.2 Os Atores da Salvação: salvação ativa e salvação passiva.............................................145

5.3 A Abrangência da Salvação: salvação individual e redenção cósmica ..........................153

5.4 Síntese Conclusiva do Capítulo......................................................................................160

6. CONCLUSÃO.................................................................................................................162

7. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS..........................................................................166

1. INTRODUÇÃO

Já na infância, tomado por um assombro, talvez precoce, acerca da existência,

eu, rotineiramente, buscava a solidão para refletir. “O que é a vida?”, “O que é este

mundo?”, “Por que nascemos, vivemos e morremos?”, “O que devemos fazer na vida?”,

“Por que o sofrimento?”, “Por que a morte?”, eram questões que, reiteradamente, me

ocupavam.

A perplexidade aumentava à medida que eu crescia e tinha contato mais direto

com o fenômeno da morte e de seu irmão-gêmeo, o sofrimento. Pessoas amadas, bichos

queridos, nada parecia estar a salvo de desaparecer do alcance de nossos olhos atônitos.

De outra parte, parecia-me que a maior parte das pessoas vivia mecânica e

superficialmente, sem investigar o mundo, ou – pior – sem se auto-investigar.

Tal realidade levou-me, por um lado, ao estudo apaixonado da filosofia e da

religião, e, por outro, a uma busca interior por vezes dolorosa. Logo fui capturado pela

beleza da filosofia, enquanto criação sublime da razão humana. Ao mesmo tempo,

fiquei embevecido com a sabedoria proveniente das várias tradições religiosas de nosso

vasto mundo.

Entretanto, parecia-me que, se a razão, quando levada a extremos, sucumbia

diante de aporias insanáveis, a religião, na seara das verdades últimas, mostrava-se

dependente da fé, o que também implicava em um freio ao conhecimento (ao menos da

maneira como eu o concebia).

Foi então que passei a estudar a vida e os escritos de místicos de diversas

tradições, haurindo, de suas falas sobre o Indizível, o alimento para empreender a minha

busca pessoal. O que me seduzia nas experiências-cume dos místicos era, justamente, a

verdade – pessoal, porém, incontrastável, ao menos por parte daquele que as vivenciava

– das quais elas são portadoras.

Cada vez mais embevecido com as descrições do Invisível, realizadas por Lao-

Tsé, Patanjali, Milarepa, Rumi, Mestre Eckart, São João da Cruz, Santa Tereza de Ávila

dentre outros, passei a me perguntar se não haveria, no âmbito da filosofia grega – que

eu tanto admirava – alguém que se revestisse das características de filósofo e místico, a

um só tempo. Alguns personagens extraordinários se me apresentaram nesta procura

(como não sucumbir diante de Platão, o divino?), nenhum, contudo, tão fascinante

quanto Plotino, o genial fundador do Neoplatonismo e expoente do último período da

filosofia grega.

Nada obstante, quando, em 2004, candidatei-me a uma vaga no Programa de

Pós-Gradução em Ciências da Religião da Pontifícia Universidade Católica de São

Paulo, tencionava estudar a mística em geral, enquanto princípio norteador e inspirador

das religiões. Porém, como se cuidasse de tema vastíssimo, ocorreu-me a idéia de

estudar Plotino, e, mais especificamente, o problema da salvação neste singular filósofo.

Ponderou-me, então, o meu orientador, que seria interessante contrapor as concepções

de Plotino e dos gnósticos em chave soteriológica, com o que aquiesci, com entusiasmo.

Ao lançar-me a tal empreitada, no entanto, não vislumbrava as dificuldades que

despontavam no horizonte dos meus estudos: poucos livros, artigos e teses publicados

no Brasil, acerca de Plotino e os gnósticos, em geral, e, praticamente nada, acerca da

temática da salvação, nos mesmos; a inexistência de uma tradução integral das Enéadas

de Plotino e dos tratados gnósticos de Nag Hammadi, em português; literatura, quase

toda, em língua estrangeira, o que, aliado à complexidade, em si, do assunto tratado,

tornava ainda mais penosa a tarefa.

Além disso, cabia – como ainda cabe – a pergunta: Por que, no século XXI,

estudar o tema da salvação da alma, em Plotino e entre os gnósticos? O que nós, reféns

(fascinados e cativos) da tecnologia e do consumismo, esquecidos de nossa

transcendência, temos (ou teríamos) a aprender com ecos antigos, de cerca de dezoito

séculos? Por que nos debruçarmos sobre esta temática em um tempo que, em tese, lhe é

tão hostil? Porque vivenciar o estado de redenção é, em suma, superar uma condição

enfermiça, manifestar, em plenitude, as possibilidades que se encontram latentes no seu

mais profundo abismo, livrar-se de grilhões e carências, resgatar a parte mais preciosa

do próprio ser, consumar a união com o Princípio Primeiro.

Nós, homens e mulheres contemporâneos, tal qual Hefesto - o deus grego da

forja e, por extensão, da tecnologia - temos os pés voltados para trás. Parece que, quanto

mais nos fazemos senhores do mundo, menos senhores de nós próprios nos tornamos,

quanto mais adquirimos objetos fantásticos e mais assistimos nossa mente se entulhar

de informações (úteis?), mais infelicidade e incompletude parecemos ostentar. O ser

humano atual – bem como o do século II da nossa era – guardadas, evidentemente, as

diferenças, de fundo histórico e psicológico, entre ambos - tem sede de plenitude, o que

torna justificável abordar o tema da salvação em nossa época.

Mas, qual seria a melhor forma de abordar o tema da salvação, em Plotino e

entre os gnósticos?

Uma vez que um determinado pensamento se faz mais compreensível, a quem

dele se aproxima, se devidamente contextualizado em sua respectiva época, optei por,

no primeiro capítulo, descrever, ainda que de forma singela, a atmosfera espiritual

vigorante na bacia do Mediterrâneo, a partir do período helenístico até chegar à

denominada “Antiguidade Tardia”, quando se mostraram especialmente atuantes as

propostas de salvação, notadamente aquelas engendradas por Plotino e pelos gnósticos.

No segundo capítulo, ocupei-me de traçar as linhas gerais do Neoplatonismo e

da gnose, detendo-me, ainda, na chamada “polêmica anti-gnóstica de Plotino”. Tal

polêmica teve lugar porque Plotino (que tanto tempo convivera com gnósticos e os

recebera em suas aulas, na condição de amigos) passou, já na sua maturidade intelectual

e espiritual a ter necessidade de refutar - com ênfase e por escrito - teses gnósticas, que

ele julgava falaciosas. Neste diapasão, suas críticas também se voltaram contra a postura

ética dos gnósticos com os quais travara contato.

Porém, aí, surgiu um problema: que gnósticos eram estes, com os quais Plotino

polemizou, tendo em vista as várias escolas, ou os diversos sistemas, então existentes?

Na biografia que o discípulo de Plotino, Porfírio, escreveu sobre o seu mestre, há

a referência a cinco “apocalipses ilegítimos”, de matriz gnóstica, que teriam sido

conhecidos e criticados pelo fundador do Neoplatonismo: o de Zoroastro, o de

Zostrianos, o de Nicoteo, o de Alógenes e o de Mesos. Pois bem, destes cinco, o

Zostrianos e o Alógenes fazem parte da denominada “Biblioteca de Nag Hammadi”,

descoberta, casualmente, por um camponês, no Egito, em 1945, sendo que os

comentadores tendem a atribuir à escola gnóstica sethiana a composição destes dois

tratados, atualmente traduzidos do copta e acessíveis para análise.

Desta forma, parece possível afirmar que Plotino, muito embora conhecesse o

ideário de outros sistemas gnósticos, se voltou, na polêmica antignóstica, contra

“apocalipses” compostos pelos gnósticos sethianos. Por conta disso, este trabalho

confere mais destaque a tal sistema, embora não se restrinja às concepções pelo mesmo

arquitetadas. Isto porque, tanto em Plotino quanto na gnose, o centro para o qual

convergem todos os raios, é a questão soteriológica - é a preocupação com a salvação da

alma - de sorte que, ao cuidar deste assunto, e na tentativa de bem compreendê-lo, o

pesquisador se vê compelido a juntar as peças de um grande quebra-cabeças.

No terceiro capítulo, esforcei-me por responder às seguintes perguntas: Há

diferenças entre as soteriologias, plotiniana e gnóstica – particularmente a gnóstica

sethiana – no que tange à criação do mundo e do homem, e também no que concerne à

ética? Em caso positivo, quais seriam estas divergências? O referido capítulo é todo

tendente a cotejar as cosmogonias/cosmologias, bem como as

antropogonias/antropologias e também as éticas, em confronto, assinalando as

características fundamentais de cada qual e destacando as dessimilitudes entre elas.

Por fim, no quarto e último capítulo, procurei examinar o procedimento salvífico

em Plotino e na gnose, bem como as características da redenção preconizada pelos

mesmos. Diante de tal quadro, três indagações se me mostraram interessantes: Qual o

modus operandi da salvação, nas propostas estudadas? A redenção, em Plotino e na

gnose, é alcançada e consumada pelo homem, ou, ao contrário, não pode prescindir de

fatores alheios a ele? A salvação é individual ou pressupõe um grande resgate final, uma

redenção em escala cósmica?

Mostraram-se especialmente valiosas em meu esforço por tentar responder estas

espinhosas perguntas, as contribuições teóricas de Émile Bréhier, R.T. Walis, Lloyd P.

Gerson, José Alsina Clota, E. R. Dodds, Jean Brun, Hans Jonas, Kurt Rudolf, Giovanni

Reale, José Igal, Reinholdo Ulmann, Henri Charles Puech, Pierre Hadot, James M.

Robinson, John D. Turner, John Dillon, Elmer O’Brien, Antonio Piñero, José

Montserrat Torrents e Francisco Garcia Bazán, dentre outros estudiosos de escol.

Ao lado dos comentários, procurei, na medida do possível, recorrer às próprias

Enéadas, de Plotino, e aos tratados gnósticos da Biblioteca de Nag Hammadi

(especialmente os tratados Zostrianos e Alógenes).

No que concerne às Enéadas, fiz uso, preferencialmente, da versão, em língua

inglesa, de Stephen Mackenna, bem como daquela, em língua francesa, de Émile

Bréhier, e, ainda, de partes daquela outra, em espanhol, de José Igal.

Quanto aos tratados constantes na Biblioteca de Nag Hammadi - especialmente

o Zostrianos e o Alógenes - me vali, precipuamente, da tradução, do copta para a língua

espanhola, realizada por Antonio Piñero, José Montserrat Torrents e Francisco García

Bazán, e, na fase final da pesquisa, da recém publicada versão, em português, da

tradução que James M. Robinson fizera, do copta para o inglês.

Se, ao final das páginas seguintes, o leitor se sentir motivado a buscar um maior

aprofundamento no tema estudado ou – suprema audácia – um aprofundamento em si

mesmo, esta tentativa terá sido exitosa.

2. A ATMOSFERA ESPIRITUAL DA ANTIGUIDADE TARDIA

2.1 Do Homo Civicus ao Homo Interior: as transformações religiosas, no mundo

antigo, a partir do período helenístico

Diante de uma exterioridade adversa, o mergulho nos abismos interiores. Após a

prevalência do material e do imanente, a redescoberta do incorpóreo e do transcendente;

depois do aquém, o além, mas o além a partir de si mesmo. Esta flexão, de contornos

religiosos e místicos, a um só tempo, centrípeta (porque introspectiva) e centrífuga

(porquanto almejasse a superação do mundo sensível) é o mote da Antiguidade Tardia, a

era histórica que se circunscreve entre Marco Aurélio (161-180 d.C) e Justiniano (527-

565). Denominou-a, Dodds, (1965, passim) a “Era da Ansiedade”

, pela atmosfera de

insegurança material e inquietação espiritual que a caracterizou.

Tal período histórico iniciou-se já com Cômodo (180-192), filho de Marco

Aurélio, e, com suas crises, cuidou de instaurar, entre as populações, um intenso desejo

de transcendência da dura e áspera existência corpórea. Muitos fatores sociais

desempenharam o seu papel na percepção, pelas consciências da época, do mundo como

um lugar hostil, a ser abandonado em prol de uma nova pátria, de natureza espiritual,

Explica-nos, E.M. Dodds, em sua obra “Pagan & Christian in an age of anxiety”, p. 3, que a referida

expressão foi cunhada, originariamente, por seu amigo, o poeta W.H. Auden, que, todavia, a utilizara para

caracterizar os tempos atuais. Tendo em mente, porém, a insegurança material e moral próprias do

período que medeou entre Marco Aurélio e Constantino, houve, o douto helenista, por bem, qualifica-lo,

outrossim, de “Era da Ansiedade”. Pode-se argumentar que tal qualificativo é vago, eis toda era histórica

é portadora e produtora, cada qual a seu modo, de ansiedade. Entretanto, na Antiguidade Tardia tal

sentimento parece ter sido a tônica do viver, independentemente de classe social e grau de instrução.

Tanto assim é, que Plotino tinha, entre seus ouvintes, desde gente do povo até o próprio Imperador,

passando por senadores e altos dignitários do Império, todos sequiosos de salvação. A gnose, igualmente,

é um caminho de salvação, que, embora reservado a uma elite, colocava em relevo as agruras da

existência material e a necessidade de transcendê-la. Este desesperado e onipresente anseio pela salvação

parece ter sido poderosamente estimulado – senão mesmo desencadeado – pela atmosfera de intensa

insegurança individual que caracterizou o período enfocado.

além do devir, do sofrimento e da morte: as guerras externas travadas, por Roma, contra

os persas e os germanos, as comoções internas e disputas pelo trono, os assassinatos de

imperadores, a crise econômica e conseqüente pressão fiscal, a diminuição da

população, a redução da atividade agrícola, o que trazia a fome ao povo, além das pestes

horrendas, que ceifavam milhares de vidas.

Entretanto, para que se possa bem compreender o cenário no qual teve lugar o

embate entre Plotino e os gnósticos, é preciso recuar até as conquistas de Alexandre

Magno (334-323 a.C) e as transformações que as mesmas operaram no mundo antigo.

Mister se faz, destarte, antes de esquadrinhar a referida “Era da Ansiedade”, lançar os

olhos sobre as contribuições culturais da denominada época helenística, compreendida

entre 338 a.C., quando Felipe da Macedônia, pai de Alexandre, vence os gregos na

batalha de Queronéia, e 31 a.C., ano em que Otávio derrota Marco Antonio e Cleópatra,

na batalha naval do Actium, dando início ao período romano ou imperial. Isto porque, se

o processo de interiorização do indivíduo atinge o seu acmé, o seu ponto máximo, na

Era da Ansiedade, seus primeiros contornos já são traçados no período helenístico.

Com efeito, a longa e vitoriosa expedição de Alexandre rumo ao Leste não

somente interligou mundos, mas propiciou a emergência de um clima espiritual

radicalmente diverso do que até então tivera lugar, da Grécia à Índia.

No âmbito da cultura grega, a conseqüência mais visível da expansão

macedônica foi a fragmentação da polis. Procurando levar a efeito o seu projeto de uma

monarquia de caráter universal e divino, capaz de abarcar cidades, nações e raças

diversas, Alexandre acabou por modificar a estrutura social e política dos gregos. E,

com o seu falecimento, os novos reinos que se formaram no Egito, na Síria, na

Macedônia e em Pérgamo, sob a espada dos seus generais, primaram pela concentração

do poder nas mãos do monarca e a supressão das liberdades políticas. No dizer de André

Bonnard (1984, p. 613-614):

Após a morte de Alexandre, desaparece uma civilização já declinante, a da

Grécia de Sólon, de Ésquilo, de Aristófanes, caracterizada na sua estrutura

política pela forma da cidade. Mas uma outra, que em alguns dos seus

aspectos prolonga a velha tradição grega, está a nascer, a civilização a que

chamamos helenística. A estrutura política desta nova civilização é

inteiramente diferente. Nas costas do Mediterrâneo Oriental e no Próximo

Oriente, como na Grécia, não há mais vestígios de cidades livres e

democráticas. Quatro ou cinco grandes Estados, dirigidos por uma dinastia

de príncipes, ocupam agora todo o espaço conquistado por Alexandre.

(...) O fato que mais impressiona nesta época é o retraimento do povo.

Nestes grandes Estados, nestas cidades muito populosas – como Alexandria,

Pérgamo ou Antioquia – já não há cidadãos livres. Apenas uma multidão de

súditos.

(...) Onde está o povo? Será ele, nas cidades, essa massa confusa de

indivíduos de mestre múltiplos, de nacionalidades e religiões amalgamadas,

multidão sem gostos comuns, a quem apenas une uma vaga lealdade para

com o príncipe, mas não a comunidade de interesses, não a consciência

cívica ou o empenhamento numa obra empreendida por todos à glória dos

deuses ou para espanto dos homens futuros?

Ora, para o grego da era clássica, havia uma correspondência quase absoluta

entre o homem e o cidadão; a verdadeira existência se dava no horizonte moral da polis.

Consoante o autorizado magistério do historiador Fustel de Coulanges (apud REALE,

(2002, p. 6) , o Estado grego, no qual resplandeciam as poleis era aquele

em que a religião é a senhora absoluta da vida privada e da vida pública; o

Estado, uma comunidade religiosa; o rei, um pontífice; o magistrado, um

sacerdote; a lei, uma fórmula sagrada; o patriotismo, piedade; o exílio,

excomunhão. O homem vê-se submetido ao Estado pela alma, pelo corpo e

pelos bens. É obrigatório o ódio ao estrangeiro, pois a noção do direito e do

dever, da justiça e da afeição, não ultrapassa os limites da cidade...

A sublinhar esta idéia, o helenista Werner Jaeger, (apud REALE, 2002, p. 9)

assevera que

a polis impõe-se aos indivíduos de maneira vigorosa e implacável,

imprimindo-lhes o seu marco. É a fonte de todas as normas de vida válidas

para os indivíduos. O Estado-cidade mais antigo era para os cidadãos a

garantia de todos os princípios ideais de sua vida;.....; significa participar da

existência comum. Tem também simplesmente a significação de ‘viver’.

Por conseguinte, com o apequenamento da polis, deixou de existir a tradicional

base para que alguém se legitimasse enquanto ser humano, na relação consigo mesmo, e

com os outros. De cidadão, passa-se a súdito, deixando de ter importância o valor cívico

de alguém. A existência dos novos Estados se desenvolve sem a participação consultiva

do súdito; as decisões relativas à res publica não carecem, de modo algum, de sua

contribuição. O resultado deste enfraquecimento da polis é a depreciação do antes

cidadão e agora súdito: ele, que somente se reconhecia no âmbito de sua cidade-estado e

que era valorizado por suas virtudes cívicas, passa a experimentar um doloroso vazio,

um triste desenraizamento, que o fará desinteressar-se pelo Estado, quando não sentir

aversão por ele.

Não havia, mais, portanto, como extrair, da polis, os valores pelos quais viver.

Neste cenário, a instância doadora de sentido parece deixar o âmbito exterior e cívico da

cidade e se deslocar para a seara da intimidade de cada ser humano. A partir desta

dolorosa ruptura, alguém terá seu valor aferido não mais em função da cidade na qual

nasceu, mas de suas capacidades individuais. O homem, neste contexto, mostra-se como

o único artífice de si mesmo, o verdadeiro artesão do seu destino. A ética, que antes

versava sobre o agir do homem-cidadão, passa a considerar o homem na sua

singularidade. Este estado de coisas, se por um lado torna o homem mais livre, por

outro, o angustia e aflige, ao lhe retirar antigas certezas habituais:

Se as exigências feitas ao indivíduo pelas cidades-estados acabaram por

provocar uma tensão excessiva na vida helênica, a distensão se fizera ao

custo de um pouco do antigo sabor e significado da vida. Os indivíduos

viram-se realmente emancipados das cidades-estados sem dispor ainda de

outro objeto de dedicação satisfatório. A emancipação da tirania da cidade-

estado fora comprada ao preço do desaparecimento da devoção e do

entusiasmo. Agora que os velhos ídolos haviam caído, quais seriam os novos

deuses dos helenos? (TOYNBEE, 1975, p. 127).

Nada obstante, as conquistas de Alexandre aproximaram os gregos dos demais

povos, contribuindo para um ideal de igualização das raças e a superação da idéia de

que alguns são livres e outros escravos por natureza. Alexandre imaginou um tipo de

unidade mais profunda entre os povos, a homonoia ou concordia, que congregaria todos

em uma espécie de irmandade global.

A cultura grega, de outra banda, sentiu, fortemente, os influxos do Oriente,

mercê da entrada em contato com tradições e crenças que lhe eram estranhas. Se Atenas

perdia prestígio, novos centros de cultura e comércio, tais como Pérgamo, Rodes e,

sobretudo, Alexandria, comandavam o intercâmbio de idéias por todo o Mediterrâneo.

Alexandria, por conta de sua localização geográfica privilegiada, recebeu estímulos

culturais da Europa, da Ásia e da África, tornando-se um cadinho de especulações

filosóficas e religiosas. Por outro lado, a cultura helênica, espraiando-se por povos e

nações os mais diversos, tornou-se helenística.

No que tange à filosofia, as circunstâncias histórico-culturais do período

helenístico, bem como a transformação espiritual já descrita, levam a uma perda de

interesse pela teoricidade e a especulação, dando lugar a indagações acerca do problema

da vida e do viver. A filosofia se torna, por conseguinte, a fonte da qual o homem

helenístico haure os valores e a justificação que, antes, lhe davam a polis e a estrutura

social dela decorrente. Mais do que tudo, a filosofia passa a ter a função de fornecer, a

quem fora dado viver neste período, novas perspectivas para a vida espiritual; longe da

especulação pura, indica o correto caminho do viver e da busca da felicidade, nesta

vida. A preocupação dos filósofos da época é, eminentemente, ética. Cada fundador de

escola filosófica, antes de qualquer abstração, sente o mundo, percebe-o intuitivamente,

para, somente então, emprestar contornos teoréticos a esta percepção.

Como salientado por Giovani Reale (1994b, p. 12), “ao filósofo helenístico e aos

seus seguidores, na realidade, importava não a sophia, mas a phronesis; isto é,

importava resolver o problema da vida”. E esta phronesis, esta sabedoria, implicava no

reconhecimento de que a verdadeira riqueza jaz no interior de cada um, não sendo

dependente de quaisquer coisas exteriores, seja uma cidade organizada, um deus, ou um

além post mortem. Não as coisas exteriores, mas a opinião que fazemos delas é que

repercute sobre a nossa felicidade. Tratava-se, desta forma, da busca de aquisição de

uma sabedoria prática, permeada pela perfeita coerência entre a teoria e o modo de viver

e morrer. O sábio bastava-se a si mesmo e extraia, do seu âmago, todos os recursos para

bem viver (dispunha de autarquia, isto é, gerenciava a si próprio), buscando a felicidade

– que não era mais do que o reto logos - pela negação e a renúncia de si mesmo; o

estado propício – e pretendido - para este modo de viver era a ataraxia, tida como a

eliminação de qualquer perturbação de ânimo. Para tanto, haveria de se retornar à paz

simples da natureza não contaminada pelas inquietações do mundo. “Vive escondido”,

recomendava Epicuro, ilustrando a passagem do homem cívico para o homem interior.

Entretanto, tais escolas filosóficas – epicurismo, estoicismo, ceticismo –

buscavam resolver a problemática do viver segundo um viés imanentista, fisicista e

materialista. A felicidade, para os filósofos helenísticos, consoante já se afirmou, não

está no Além, mas no aquém, sobre a Terra. É por esta razão que o pensamento

posterior, representado, sobretudo, pelo médio-platonismo, o neo-pitagorismo e, acima

destes, o neoplatonismo, foi qualificado, pelos estudiosos, como uma redescoberta da

transcendência e do incorpóreo, instâncias, estas, que se mostravam prescindíveis para o

ideal do sábio da época helenística.

A passagem do homo civicus para o homo interior, iniciada com a expedição

vitoriosa de Alexandre ao Oriente e aprofundada no período helenístico, atingirá o seu

ápice na denominada “Era da Ansiedade”, quando, todavia, o anseio pela transcendência

– e não mais o ideal do sábio que encontra a felicidade na existência terrena - revelar-se-

á o motor da vida cotidiana. O anelo principal de populações inteiras passa a ser a

salvação individual, um tema religioso por excelência que perpassará o período imperial

romano e se agudizará a partir do reinado de Cômodo, filho de Marco Aurélio.

Em 31 a.C., quando Otávio derrota Marco Antonio e Cleópatra na batalha naval

do Actium, Roma se consolida como a grande potência do mundo antigo, condição, esta,

que já se vinha delineando desde o fim das guerras púnicas e a destruição de Cartago.

Após aniquilar a pátria de Aníbal, Roma faz difundir, entre as populações sob sua

influência, uma terrível sensação de impotência e amesquinhamento do indivíduo diante

do império da força. Neste contexto, as cidades perdem ainda mais prestígio e

independência frente a um avassalador poder central.

A noção de comunidade, por seu turno, se esvai, eis que, se por um lado, muitos

são agraciados com a cidadania romana, por outro, perdem o vínculo com a comunidade

de pertença, tornando-se, esta, um ente abstrato e incerto. Neste cenário,

o indivíduo foi liberado, mas deixado a si próprio e, logo, desamparado.

Neste mundo confuso e móvel, circula-se, expatria-se, emigra-se... A

urbanização do mundo romano contribuía para cortar o indivíduo de suas

raízes e para desmoralizá-lo (TURCAN, 1989, p. 22).

Tem lugar, então, mais do que uma mudança política, uma transformação de

cunho antropológico e psicológico. Toma relevo uma nova visão da existência,

caracterizada, a um só tempo, pela aguda percepção das agruras do mundo, e pela

interiorização, como forma de superação destas vicissitudes. Assim,

é no século II que se inicia a grande reviravolta; o mundo torna-se cada vez

mais feio enquanto o homem interior já não se recusa o conhecimento não

estilizado de seus sofrimentos, impotências e abismos (ARIES e DUBY,

2004, p. 221).

De outra parte, com a pax romana, variados cultos penetram no Império, e, a par

de serem interpretados segundo as crenças romanas, acabam por colocar em cheque a

religiosidade tradicional do povo do Lácio. Estes cultos, vindos do Egito, da Anatólia,

Pérsia e Síria, dentre outros rincões do mundo então conhecido, caracterizavam-se por

uma exótica irracionalidade, pelo sensualismo e o misticismo, albergando, em seus

contornos, ritos mais emocionais e menos formais do que aqueles da religiosidade

romana; convidavam, aquele que dos mesmos se dispunha a participar, a um maior

envolvimento, de ordem sensorial e perceptiva, oferecendo-lhe, ademais, explicações

relativas à ordem do Cosmos e promessas de superação da tribulação cotidiana.

À semelhança do que ocorrera com as póleis, no período helenístico - mas, a esta

altura, de forma amplificada - o destino pessoal de alguém não mais estava assegurado

pelo coletivo e nem por sua religião tradicional. Desenraizado de suas tradições,

oprimido pelo poder das armas, inseguro quanto à razão de sua existência, perplexo ante

a miríade de cultos que se lhe apresentam, o homem da Antiguidade Tardia se angustia.

Se o exterior lhe é hostil, resta-lhe o mergulho místico no âmago de si mesmo, em busca

do maior dos tesouros: a salvação. Com efeito,

o homem do final da Antiguidade, pois, se encontra diante de um fato que

lhe parece incontestável: o mundo, ou carece de sentido, ou é mau. O ser

humano se sente estranho diante dele e busca, ansioso, a saída, a solução

que lhe permita encontrar-se a si mesmo e que o ajude a regressar ao lugar

do qual procede. Alcançar a paz espiritual: este é o grande tema. O homem

do final da antiguidade busca esta salvação, via de regra, no recolhimento.

(CLOTA, 1989, p. 21).

A salvação, neste contexto, é buscada, pelo indivíduo, em solidão, e responde a

uma necessidade afetiva. Henri-Charles Puech (1982, p. 102) sintetiza, com esmero,

este fenômeno:

A transformação da cidade (polis) em um universo civilizado (oikouménê),

em conseqüência do estabelecimento das monarquias helenísticas e, a seguir,

da unificação do mundo mediterrâneo pela conquista romana, fora

desprendendo, progressivamente, o homem da cidade, onde encontrava

sentido e onde empregava suas forças; a cidade tinha feito do animal político

(zôon polítikon) de Aristóteles, o animal social (zôon koinônikon) de

Crisipo, o cidadão do mundo, solidário do universo inteiro, que, em

quaisquer rincões, se sentia em sua casa e infinitamente livre, vale dizer,

solto, só em todas as partes e deixado a si mesmo, reduzido absolutamente a

si próprio.

(...) A solidão, enquanto padecida, aparece como uma desgraça; enquanto

aprofundada, se revela como nostalgia de um estado anterior ou

transcendente, através do qual o eu se encontrava em plena posse do seu ser,

em meio ao exercício efetivo e jubiloso de sua liberdade. Daí, perguntas

como estas: Por que estou aqui embaixo? Qual é a minha origem? Como

regressar a onde eu estava, lá onde eu, verdadeiramente, sou eu mesmo?

Muitas pessoas estão imersas na solidão e no anonimato, sentindo-se como que

estrangeiras no mundo ou exiladas de sua verdadeira pátria, o reino do espírito. Para

Turcan (2005, p. 18), o sucesso das seitas gnósticas em Roma, Lyon, Cartago e

Alexandria, explica-se, dentre outros fatores, pelo fato de o tema do “estrangeiro no

mundo” ser uma de suas pedras basilares. Na Antiguidade Tardia, muitos percebiam a

existência corpórea como um exílio, tal como ocorria no âmbito da gnose.

Por conseguinte, o processo de interiorização, que remontava aos antigos

Mistérios, passara por Heráclito, Sócrates, Platão e Aristóteles e que tivera um viés

fortemente moral no período helenístico, aprofunda-se na Era Imperial Romana e se

torna mais ainda mais agudo após a morte de Marco Aurélio. A realidade, cada vez mais

hostil, parece conferir ao Mal, então, um status ontológico. Firma-se, neste cenário, uma

radical dualidade entre o mundo da matéria e as instâncias além dela, infensas ao seu

doloroso e mortal abraço.

2.2 As Relações entre o Ocidente e o Oriente, e o Sincretismo

Religioso

A perplexidade com relação ao Oriente sempre se fez sentir no mundo greco-

romano. Cumpre não olvidar, a propósito, a admiração que os gimnosofistas, ou sábios

nus, despertou naqueles que acompanharam Alexandre às terras do Leste. Séculos mais

tarde, o próprio Plotino, sequioso por conhecer a filosofia que se praticava entre os

persas e os hindus, como anota Porfírio, reuniu-se à malfadada expedição do Imperador

Gordiano, o que quase lhe custou a vida.

Assim, não se pode perder de vista as mutações religiosas que se fizeram sentir,

no Mediterrâneo e adjacências, a partir da era helenística, com o influxo das crenças

orientais, primeiro no mundo greco-romano e, depois, na Roma Imperial. Tais

transformações moldaram o forte sincretismo religioso de então e participaram da

fermentação espiritual ensejadora das construções soteriológicas posteriores.

Segundo a lição de Pierre Lévéque (1987, p. 160):

Na confrontação da Grécia com o Oriente, provocada pela conquista de

Alexandre, é difícil medir o que é que o Oriente forneceu à civilização

helenística; por assim dizer nada na literatura e na ciência, um pouco mais

na arte e na filosofia e quase tudo na religião

Sincretismo designa, atualmente, a fusão de doutrinas e sistemas religiosos e ideológicos originariamente

não relacionados entre si. O termo grego synkrètismòs foi utilizado, originariamente, por Plutarco, para

designar a coalizão de comunidades cretenses, comumente em litígio, para a defesa contra inimigos

comuns, vindos do exterior. A concepção hodierna de “mistura” é uma derivação do grego syn-keránnymi

= misturar (KÖNIG; WALDENFELS, 1998, p.554).

O influxo religioso vindo do Leste veio a coroar uma mudança, de caráter

religioso, que se iniciara com o declínio da religião oficial. De fato, a perda de

importância das póleis repercute, decisivamente, sobre o cidadão, incidindo, outrossim,

sobre a religião, que, de coletiva, passa a ser individual.

A religião pública preconizava que todos os fenômenos da vida estavam ligados

aos deuses e eram condicionados por eles. De sua parte, os deuses não eram

qualitativamente, mas, apenas, quantitativamente diferentes dos seres humanos. Eram,

pois, homens amplificados e idealizados, daí decorrendo que a divindade exigia do

homem não uma transformação interior da sua forma de pensar ou a negação de suas

tendências e de seus impulsos naturais, mas, antes, o desenvolvimento, elevado ao

máximo, de suas forças humanas. Esta religião naturalista (já que, nela, tudo é divino,

no sentido de que é obra dos deuses) não resiste à crise que fez reduzir a importância

das cidades, frente ao agigantamento do poder central.

Tal crise é enfrentada, pelo homem da era helenística, de duas formas

antagônicas. Alguns, diante da destruição da antiga ordem, abraçam o ceticismo,

duvidando de tudo e suspendendo o juízo acerca das questões fundamentais. Surge,

neste cenário, um novo culto, qual seja o da deusa Tyche, ou Fortuna. Esta divindade

personificava a desordem, o acaso e o fortuito, representando, assim, de modo reflexo, a

negação da providência divina. A percepção corrente, entre os céticos, era a de que os

deuses não se preocupam com as coisas do mundo, estando, a existência humana, pois,

sujeita a erráticos ventos. Parcela maior da sociedade, porém, não acolhe o ceticismo,

mas, ao revés, robustece o fervor religioso. De fato, desgarrado de suas crenças

tradicionais e dos valores antigos, em meio a uma crise social de grandes dimensões, o

contemporâneo deste duro cenário busca, desesperadamente, a salvação individual e

somente consegue aquietar-se através de cultos emocionais e extáticos, que lhe

proporcionam um contato direto e íntimo com o deus de sua eleição.

Sem embargo do exposto, tem-se que, em um primeiro momento, como herança

de Alexandre, floresceu o culto dos reis salvadores. Longe dos assuntos terrenos e,

muitas vezes, desinteressados deles, os deuses antigos mostravam-se menos eficientes

do que os soberanos salvadores, mais próximos – estes últimos - das aflições humanas.

Os cognomes destes reis expressam claramente tal realidade: Soter (Salvador),

Evergetes (Benfeitor), Epífanes (que se revela em uma Epifania), Theos (Deus).

Os reis salvadores, malgrado a sua atuação política e material, não se revelaram

capazes de saciar a sede religiosa dos seus súditos, o que implicou na difusão do culto

de deuses transcendentes, muitos dos quais vindos do Oriente.

O contato entre os mais afastados rincões do Império de Alexandre se perfez,

não somente no nível comercial, mas, sobretudo, no campo das idéias, ensejando um

rico intercâmbio de crenças e práticas religiosas entre o Oriente e o Ocidente. De fato,

na época helenística deu-se uma notável orientalização da religião, com a importação,

por parte do mundo grego, de cultos do Leste. Estes deuses não somente passaram a ser

venerados no Ocidente, mas acabaram por mesclar-se às divindades gregas, dando

origem a um curioso sincretismo. A divindade sincrética Dioniso-Osiris foi seguida por

Zeus-Helios (Baal), Ártemis-Anaitis, Afrodite-Astarte, dentre outras. Talvez o exemplo

mais conhecido desta estranha realidade seja o deus Hermanubis ou Hermes Thot, uma

combinação entre o Hermes Psicopompo, o condutor de almas helênico, e Anúbis, o

deus egípcio da morte (SARTON, 1993, p. 169). Outras associações conhecidas são a

de Amon com Zeus, Ísis com Deméter, Hator com Afrodite, Imhotep com Asclépio,

Khonsu com Heracles (LÉVÊQUE, 1987, p. 149).

A influência das religiões orientais, no mundo grego, já se vinha fazendo sentir

desde antes do período helenístico, aclimatando-se, paulatinamente, nos portos

comerciais, como o Pireo. Entretanto, a partir do século III a.C., ganham, elas,

amplitude entre as populações flutuantes que erravam de um lugar para outro. Este

processo de orientalização se fará sentir, com a máxima amplitude, no Império Romano,

entre os séculos II e III d.C., principalmente por obra dos cultos egípcios, assírios,

babilônicos, bem como da religião judaica (OHLWEILER, 1990, p. 115).

Realmente, durante a dinastia dos Severos (193-235 d.C.), Roma conheceu o

ápice da profusão de cultos orientais em seu território. Honrava-se a divindades tão

díspares como Haddad e Heliópolis (que, romanizado, tornou-se Júpiter

Heliopolitamus), Baal de Damasco (Júpiter Damascenus), Baal de Doliquéia em

Comagem (Júpiter Dolichemus), Atargatis de Bambice (Dea Síria), todos eles trazidos

da Síria. Da Arábia, provieram os cultos de Teandris e Manef; da Frigia, os cultos de

Cibélis e Átis; do Egito, os de Ísis, Osíris e Serápis (OHLWEILER, 1990, p. 178-179).

Com efeito, em um mundo no qual os seres humanos estavam à mercê de forças

astrais e aos caprichos de Tyche - a divindade que representava o acaso - os cultos

orientais ofereciam, aos seus adeptos, variadas formas de salvação. As divindades

invocadas em suas liturgias e iniciações garantiam, aos iniciados, integral proteção,

neste e no outro mundo, sem quebra de continuidade (TURCAN, 2005, p. 26).

Durante o reinado de Aureliano (270-275 d.C.), por exemplo, sobressaíram-se os

cultos sincréticos de Mitra (de origem iraniana), assim como o culto sírio de Sol

Invencível. Tanto um como outro difundiram, entre as populações, as crenças na

imortalidade da alma, da vida no além, com o paraíso e o inferno, da ressurreição e do

juízo final.

Com o desprestígio dos deuses locais, muitos se voltaram para divindades de

cunho mais universal, tal como Zeus, de origem pan-helênica, que, no período

helenístico, passa a ser reverenciado por suas características salvíficas, acima das

punitivas e terrificantes. O mesmo se aplica a Dioniso (deus epífano, que sempre se

mostra aos homens e, pelo êxtase místico, os salva de sua condição natural sofredora),

cujo culto se liga à difusão dos Mistérios, e Asclépio, também tido como Salvador.

Por seu lado, os antigos Mistérios

, com sua proposta de salvação, continuavam

operantes, em toda bacia do Mediterrâneo, da Grécia à Ásia Menor, passando pelo

Egito, ao lado das várias divindades sincréticas. Na Hélade, conheceram amplo

reconhecimento os cultos mistéricos de Elêusis, Dioniso, dos Cabiros de Lemnos e da

Samotrácia, e os órficos. Na Ásia Menor, os de Cibele, Átis, Adônis e Sabázio. No Egito

helenizado, os de Ísis, Osíris e Serápis. Cabe mencionar, também, o culto de Mitra, que

mesclava elementos persas e helenísticos e, para alguns estudiosos, a própria gnose,

tendo em vista a iniciação que lhe era imprescindível e a divisão dos membros do culto

em graus distintos, características, estas, comuns aos Mistérios em geral.

Os Mistérios demandavam uma iniciação prévia para aqueles que deles

almejavam participar e traduziam, a um só tempo, uma atitude religiosa mais

individualista e um desejo de maior proximidade com o deus cultuado. Expressavam,

ademais, uma necessidade de maior interiorização, sempre negligenciada pela religião

oficial da polis. Os mistérios tinham, em seu cerne, a ambivalência morte/renascimento,

tal como no ciclo vegetal. O deus celebrado morria para poder renascer

, assim como,

Segundo o magistério do saudoso Junito Brandão (2000, vol. II, p. 134), mistério significa,

etimologicamente, “coisa secreta”, “ação de calar a boca”, derivando de mýstes = o que se fecha, o que

guarda segredo, o iniciado”, sendo, pois, mystikós, aquilo que concerne aos mistérios, que penetra os

mistérios. Mistagogo, por sua vez, é o sacerdote encarregado de iniciar alguém nos mistérios.

Diferentemente do que ocorria na gnose, para a qual era inconcebível a morte e o renascimento de um

deus, já que os entes da dimensão incorpórea não se misturavam com a matéria. Pelo mesmo motivo não

tem lugar, no seio da gnose, a encarnação.

nos Mistérios de Elêusis, Coré, filha de Deméter, que, raptada por Plutão e, após descer

ao Hades, retorna ao mundo da superfície não mais como a jovem virgem, mas como

Perséfone, rainha dos Infernos. Ao ser iniciado em um determinado mistério, seu adepto

almejava participar do destino do deus que o protagonizava, passando pela morte e

alcançando a condição de ressurecto; o iniciado, por conseguinte, passava a ser um

outro, alguém que fora introduzido na seara da salvação.

Tomem-se, como exemplo, os vetustos Mistérios órficos, cujo prestígio não foi

afetado na época helenística. Neles, diferentemente do que ocorria na religião oficial

grega, a tarefa do homem não era exercitar, ao máximo, a sua natureza, mas, sim,

purificar o elemento divino, que nele habita, mortificando, via de conseqüência, o

corpo, tido como o lugar de expiação da alma. Faz-se presente aqui, a concepção

dualista da alma, que, como se verá no correr deste trabalho, assume especial relevo no

pensamento de Pitágoras, Heráclito, Empédocles, Platão, Filo de Alexandria, Numênio

de Apaméia, Apolônio de Tiana, os neoplatônicos e os gnósticos.

A partir do período helenístico e também na Antiguidade Tardia, as tendências

sincretistas fizeram com que vários Mistérios entrassem no panteão dos deuses oficiais.

Não era incomum, naquela realidade adversa, que alguém se iniciasse em vários

mistérios no afã de superar as vicissitudes da vida ordinária. Também o envolvimento

emocional com o deus mistérico, o ato de render-se a ele e servi-lo, asceticamente, por

toda a vida ganha relevo no período helenístico (GUNTHRIE, 1966, p. 252). Já aqui,

portanto, se vislumbra a atmosfera de inquietação religiosa e de busca da salvação

pessoal, que fertilizará o solo na qual Plotino e os gnósticos semearão suas

soteriologias.

Característico, também, deste período, foi o gosto pelo maravilhoso e pela

magia, que grassava em todas as camadas sociais. A magia, naqueles dias difíceis, se

apresentava como um instrumento capaz de inverter a ordem natural dos fenômenos e,

desta forma, alterar o destino original dos seres humanos. A influência do Leste acabou

por incentivar este gosto pelo sobrenatural, ligado à satisfação das necessidades

humanas. A demanda pela magia não decresceu – mas, antes, só fez aumentar – com o

fim do período helenístico. Na época imperial, o anseio pela salvação tentará ser

saciado, não raras vezes, pelo recurso às práticas mágicas. Contra isso Plotino se

postará, muito embora, após a sua morte, certa corrente do Neoplatonismo vá abraçar a

teurgia, entregando-se a práticas mágicas.

De tudo se depreende que o cenário religioso que recebeu os ideários do

neoplatonismo e da gnose era extremamente difuso e complexo. Para arrematar o

quanto já dito, vale observar que a cidade de Roma, entre os séculos I e IV abrigava, em

seus limites, santuários para a realização de numerosos e díspares cultos, tais como: o

romano (Trajano), o grego (Esculápio), o de Mitra, o de Cibele, os sírio-fenícios

(Elagabal), os egípcios (Ísis e Serápis), dentre outros. Veneravam-se deuses estrangeiros

e locais por toda a cidade, desde o Capitólio, até o Circo Máximo, passando pelo

Fórum, o Palatino, o Aventino, o Campo de Marte e o Fórum Boarum (WATTEL, 2001,

p. 76). Vale dizer, poucos passos separavam um local de culto, de outro.

Tal invulgar profusão de divindades apenas expressava o anseio desesperado das

populações pela salvação. Salvar-se era, enfim, transcender o mundo e as vicissitudes

próprias da existência corpórea, buscar um estado de plenitude infenso ao mal, que, para

muitos, era o senhor da Terra.

2.3 As Inquietações de uma Época: não basta explicar o mundo, é preciso

transcendê-lo

2.3.1 A percepção do homem comum

É a partir do governo de Marco Aurélio, o imperador-filósofo, que o sonho da

pax romana começa a esvaecer, com as invasões bárbaras. O Império é convulsionado

por guerras civis e assolado por epidemias e inflação galopante. O quadro então

vivenciado por seus habitantes é, pois, de extrema insegurança individual, seja de cunho

material, seja de matiz ética.

O declínio material e as convulsões sociais são acompanhados pela

intensificação do sentimento religioso e místico

, trazendo, ambos, consigo, uma

notável mudança na visão de mundo, por parte daqueles a quem foi dado viver neste

período. Entretanto, parece mais correto dizer, com Dodds (1965, p. 4), que foi a

insegurança moral e intelectual que antecipou a material, e não o contrário.

A idéia de Infinito substitui a de Beleza do Paraíso e do mundo. A introspecção

passa a ser, cada vez mais, valorizada. A antítese entre o mundo terrestre e o mundo

celeste é, como nunca, enfatizada.

O próprio Marco Aurélio, um estóico, vê a ação do ser humano como

desimportante e mesmo um tanto irreal, mais se assemelhando a um trágico balé de

marionetes em um mundo dominado por Tyche. A vida, neste contexto, nada mais é do

A correlação entre distúrbios sociais e a disseminação, no meio social que suporta a crise, de uma visão

religiosa e mística da vida não é fato novo. W. Nestle e N. Jahrbb, citados por Dodds (1965, p. 100),

elencam quatro períodos da história grega, na qual teria tido lugar tal fenômeno: o século VI a.C, com

Pitágoras e o orfismo; o período pós-guerra do Peloponeso, com a filosofia de Platão; o século I d.C., com

Possidônio e o neo-pitagorismo e, finalmente, o século III d.C., com o advento de Plotino e o

Neoplatonismo. Malgrado considere relevante tal enumeração, Dodds não a reputa exaustiva.

que sonho e delírio; o homem, por seu turno, não passa de um estrangeiro, um exilado,

em uma terra hostil.

Por todo o mundo mediterrâneo, o logos sistematizante perde fôlego, porquanto

incapaz de transcender as mazelas da existência. A adoração do cosmos visível cede

lugar à percepção de que o mundo físico ou sublunar se encontra sob a égide de poderes

malignos, o que implica na correlação necessária entre matéria e mal. Neste diapasão,

resulta imperiosa não a busca de uma unidade com o mundo, mas, ao contrário, a

superação dele; salvar-se, eis o que deve mover o homem em sua dura existência. De

fato, conforme assevera Dodds (2002, p. 249):

Os pensamentos dos homens passaram a se voltar cada vez mais para

técnicas de salvação individual, algumas delas calcadas em livros sagrados,

pretensamente descobertos em templos orientais ou ditados por Deus a

algum profeta. Outros buscaram revelação pessoal através de oráculos,

sonhos ou visões, e outros, ainda, foram buscar segurança em rituais de

iniciação (nos numerosos “mysteria” de então) ou tentaram se valer dos

serviços de um mago em particular. Havia uma crescente demanda pela

prática do ocultismo, que não é senão uma tentativa de capturar o “reino dos

céus” através dos meios materiais – o que tem sido descrito como “uma

forma vulgar de transcendentalismo”.

2.3.2 O incorpóreo e a transcendência, segundo as escolas de pensamento do

período, influenciadores do porvir

O fato é que o sentimento das ruas encontrou abrigo nas correntes filosóficas da

época, que trataram de elaborar novas construções que contemplassem o apelo pela

transcendência, bem como redimensionassem o logos grego à luz do impulso religioso

oriental. O estudo de tais correntes, ainda que de forma perfunctória, revela-se oportuno,

já que tanto o neoplatonismo quanto a gnose aproveitarão elementos ventilados em tais

construções teóricas, que lhes foram precedentes, para moldar os seus próprios sistemas.

No âmbito da filosofia grega, tal interregno, pós-era helenística, coincide com o

período denominado religioso ou místico, o último antes do advento da Cristandade e da

transição para o mundo medieval.

Com efeito, como se sabe, em um primeiro momento, com os chamados

pensadores originários ou pré-socráticos, a especulação grega tratou de perquirir acerca

da physis. Era o tempo de Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Anaxágoras, Parmênides,

Heráclito, dentre outros. A preocupação principal destes pensadores era a de,

perscrutando a natureza, descobrir o elemento constituinte fundamental de todas as

coisas. As explicações, até então, advindas do mito, não mais resistiam ao exame do

logos. Com o surgimento dos sofistas e de Sócrates, a preocupação maior dos

pensadores passa a ser o homem e, por extensão, as complexidades da vida social.

Morto Sócrates, seus discípulos Platão e Aristóteles, se debruçaram sobre, virtualmente,

todas as questões importantes da existência, procurando delas tratar, de forma

sistemática. No período helenístico, isto é, aquela nova ordem instituída por Alexandre,

o Grande, dá-se um exaurimento das especulações anteriores. É uma época de

decadência da polis grega, e a demanda é pela melhor ou mais sábia forma de viver em

um mundo permeado pela ruptura com os valores antigos. Surgem, então, escolas de

pensamento para responder a estes anseios, como a estóica, a cínica, a epicurista e a

eclética; a filosofia, aqui, é um estar-no-mundo. Para Sêneca, por exemplo, a

investigação de coisas que não podemos conhecer ou cujo conhecimento é inútil, não

devia merecer a atenção de ninguém. Todavia, tais diretrizes do bem viver não mais se

mostram adequadas aos reclamos e às peculiaridades do período seguinte, no qual

sobressaem o poderio bélico de Roma, o sincretismo religioso e o clamor pela salvação

individual. Não há mais lugar, então, para a curiosidade desinteressada; muitos têm a

alma enferma, carecendo de uma senda salvífica que lhes propicie a almejada

transcendência do mundo material. A filosofia não se manterá alheia a este anseio, o

que ensejará a construção de sistemas que reinterpretarão a rica herança helênica, a ela

incorporando elementos provindos do Leste, o que resultará em sínteses originais. Tal

empreitada, não por acaso, terá início na Alexandria dos Ptolomeus.

Alexandria, na foz do Nilo, por sua condição geográfica e pela diversidade

étnica de sua população, era a cidade mais receptiva ao influxo das idéias e crenças

orientais. Não é de admirar, portanto, que as mais extraordinárias tentativas de síntese

entre o racionalismo helênico e o espírito religioso e místico do Oriente, lá se tenham

verificado.

O anseio pela transcendência ganhou roupagem filosófica, primeiramente, pelo

pensamento de Filo, o Judeu, assim como pelos comentaristas e exegetas médio-

platônicos, neo-pitagóricos e neo-aristotélicos, que reenquadram, em sintonia com os

clamores da época, a sabedoria anterior. O Hermetismo e os Oráculos Caldaicos, por

seu lado, com seu viés menos especulativo e mais mágico também desempenharam

importante papel no período. Nada obstante, conceitos ventilados pelos filósofos da

época helenística - estóicos, epicuristas, céticos e cínicos – são, também, agora

retomados, seja como objeto de crítica, seja para reelaboração. O fato é que muitos dos

aportes trazidos por tais escolas e pensadores, assim como pelas religiões do Oriente,

parecem ter pavimentado a estrada que levou ao surgimento e ao desenvolvimento do

neoplatonismo e da gnose.

2.3.2.1 Filo de Alexandria

A importância de Filo de Alexandria, neste horizonte, é de tal jaez, que Giovani

Reale (1994c, p. 217), o qualifica como um personagem “de ruptura”, sem o qual não se

pode compreender o transcendentalismo posterior.

Filo, que era hebreu de nascimento e grego por formação, contrapôs, à visão

imanentista da época helenística, uma sofisticada construção transcendentalista, que fez

impregnar, o helenismo, com ares indubitavelmente religiosos e místicos. Sua tentativa

de fusão entre a teologia hebraica e a filosofia grega, com a interpretação alegórica da

Septuaginta

, “inaugura a aliança entre fé bíblica e razão filosófica helênica” (REALE,

1994c, p. 219-220). O sábio judeu é influenciado pelo pitagorismo, pelo aristotelismo, e,

especialmente, pelo platonismo. Sem embargo, do cinismo retira a idéia do prazer como

mal e fonte de pecado; já, o ceticismo, lhe põe a claro as aporias e as impotências da

razão para, sozinha, esquadrinhar o Absoluto.

Filo retoma o conceito platônico do incorpóreo, remodelando, entretanto, a

concepção de Deus, que passa a figurar acima das Idéias, consideradas, estas, como

produções e pensamentos divinos. Ademais, concebe o agir demiúrgico como ato de

criação, no sentido bíblico, e reformula a lei moral, transformando-a em um

mandamento do Supremo Ser. Demais disso, põe em relevo a idéia de revelação – a

divina inspiração da Escritura - que perpassaria tanto o sentido literal (e inferior),

quanto o alegórico (e superior) da mensagem bíblica.

Tradução grega da Bíblia, iniciada em Alexandria, no reinado de Ptolomeu Filadelfo (285-246 a.C.), para

atender as necessidades da grande comunidade hebraica helenizada que lá se tinha instalado. Filo

conheceu a Septuaginta por completo, mas privilegiou o Pentateuco (a “Lei” ou Torah, em hebraico),

buscando descortinar o sentido que jazia oculto sob a narrativa literal. O alegorismo tornou-se, assim, o

seu traço principal e método filosófico.

De outra parte, Filo de Alexandria aproxima a interpretação alegórica dos

mistérios, o que não é de admirar, visto que a idéia de que a verdade se faça oculta sob

símbolos, bem como de que se faz necessário um método para desvelá-la, deve ter

surgido, provavelmente, entre os mistérios órficos

Do exposto se depreende que, ao esposar firmemente sua crença na revelação

divina, Filo dá a lume, no seio da filosofia grega, um novo e instigante problema, qual

seja, o de conciliar razão filosófica e fé. Realmente, cumpre observar que a religião

helênica jamais conhecera algo como uma “verdade revelada”. É verdade que Platão,

em uma famosa passagem do Fédon (85, c-d), que cumpre, por sua beleza, transcrever,

cogita de uma divina revelação, que, entretanto, remanescia apenas como uma distante

possibilidade na busca da Verdade. Assim:

De fato, tratando-se desses problemas [sobre os destinos do homem e sobre

sua sorte escatológica], só é possível fazer uma dessas coisas: ou aprender

de outro qual é a verdade; ou descobri-la por si próprios; ou, se isso é

impossível, aceitar, entre os raciocínios humanos, o melhor e menos fácil de

refutar, e sobre ele, como uma jangada, afrontar o risco da travessia no mar

da vida: a menos que se possa fazer a viagem de modo mais seguro e com

menor risco sobre uma nave mais sólida, ou seja, confiando-se a uma divida

revelação

Para Filo, a revelação (Palavra Divina) não é uma distante aspiração, mas uma

realidade passível de ser conhecida pelo ser humano. Sendo assim, ele subordina a

filosofia (razão humana) à revelação; a filosofia, desta forma, se torna serva da

sapiência, entendida, esta, como a ciência das coisas divinas e humanas, e suas causas.

O fundamento da sapiência, por sua vez, é a fé, concebida como a convicção sólida e

inabalável que se posta além da incerteza dos argumentos humanos. Neste diapasão, a

Orfeu se expressava simbolicamente e ressaltava a superioridade deste falar sobre o de caráter

denotativo.

filosofia seria o esforço para se alcançar a sapiência, o que implica em uma superação

da máxima helenística, segundo a qual a phronesis, ou sabedoria, estaria em um patamar

mais alto do que a sophia, ou sapiência. Filo, de modo original, concebe a sapiência

como o conhecimento e o culto de Deus, deslocando, a sabedoria, para o reino da ética,

da conduta do homem em sua vida prática. Sem embargo, ele reenquadra a divisão da

filosofia em lógica, física e ética, cara aos filósofos helenísticos, propondo, ademais,

como ponto axial, desta última, um agir no mundo tendente ao conhecimento de Deus.

Assim, o mestre hebreu acaba por retirar a teologia do âmbito da cosmologia, ligando-a

ao contexto da ética “porque repudia a concepção materialista e imanentista de Deus e

do divino, sustentada por todas as escolas helenísticas, em particular a do Pórtico, e até

mesmo redimensiona radicalmente o sentido e o alcance da própria cosmologia”

(REALE, 1994c, p. 235). Isto porque, na cosmologia de contornos filonianos, é

sublinhada a realidade do incorpóreo, que, longe da negação que conheceu dentre os

filósofos helenísticos, aparece como verdadeira causa do corpóreo, que, por seu turno,

passa a carecer de autonomia ontológica, não se sustentando por si mesmo. Deus, na

visão de Filo, é incorpóreo, absolutamente simples (já que não é composto por partes) e

incorruptível, já que absolutamente transcendente ao mundo, não cessando, ademais, de

agir, por ser o princípio e o operar de todas as coisas. Não é, entretanto, um demiurgo,

mas um criador, já que produz coisas que não eram antes de Sua ação, que se manifesta

por sua graça.

O escopo fundamental da filosofia de Filo é um caminhar para Deus, que se

inicia pelo abandono da adoração do cosmo (a cosmolatria) e é seguida pela

interiorização, tendente ao conhecimento de si próprio. Esta auto-análise pressupõe o

conhecimento do próprio corpo, dos próprios sentidos, da própria linguagem e o

afastamento progressivo destas três instâncias, que se revelam enganadoras: o corpo,

porque considerado como uma prisão, dominada pelos prazeres e os desejos; os

sentidos, porque têm o poder de atrair, o ser humano, para os objetos dos desejos,

concitando-o a abrir mão do que lhe é inerente em prol de algo que lhe é exterior e

estranho; a linguagem, porque a bela retórica, via de regra, nos descortina um mundo de

aparências, eclipsando a realidade. Superadas estas três esferas de engano, cabe, ao

buscador de Deus, refugiar-se na própria alma (intelecto), certificando-se de que ela

mesma deve ser transcendida, porquanto incapaz de aproximar-se mais das realidades

incorpóreas e, por conseguinte, de Deus. Há que se empreender, então, pelo êxtase

místico, uma saída de si, entregando, o próprio pensamento, à sua Causa, vale dizer, a

Deus.

Em suma, o ser humano está ligado ao mundo inteligível através da parte mais

elevada e ao mundo sensível pela porção inferior, de sua alma. A salvação do ser

humano implica no abandono da existência inferior para que tenha lugar a ascensão a

Deus. A renúncia aos prazeres do mundo material é uma condição preliminar para o

alcance da intuição profunda de Deus. Entretanto, não é a percepção sensória e nem

mesmo a razão que podem fazer o homem aproximar-se de Deus, mas a iluminação

mística, que, por sua vez, não pode prescindir, em seu último estágio, da graça divina.

Esta, tal qual um raio, surge, espontaneamente, quando a luz da mente humana está

extinta. Assim, a sublime tarefa do homem é o preparar-se para a recepção deste divino

raio; em sua derradeira fase, pois, a salvação demanda a graça e a revelação (LEWY,

2004, p. 20). Nada obstante, mesmo assim é dado ao homem conhecer tão somente a

existência – não a natureza – de Deus, tendo em vista a radical distância entre Criador e

criatura; o conhecimento do homem acerca de Deus é, assim, necessariamente limitado

(JONAS, 2000, p. 149).

2.3.2.2 O médio-platonismo

Outra corrente filosófica que, sensível à atmosfera do período histórico tratado,

cuidou dos temas do incorpóreo e da transcendência, elaborando e ressignificando

conceitos que tiveram eco entre o neoplatonismo e a gnose, foi o médio-platonismo, isto

é, o platonismo do início da era imperial romana (WALLIS, 1995, p. 1). De fato, “sem o

movimento médio-platônico o neoplatonismo seria praticamente inexplicável” (REALE,

1994c, p. 287). Plotino valeu-se, largamente, de textos médio-platônicos em suas aulas,

bem como de escritos provindos de seguidores de Aristóteles, interpretados à luz do

médio-platonismo. A influência das idéias médio-platônicas na construção do edifício

plotiniano é de tal monta, que, nas Enéadas, sequer se dá ao trabalho, o licopolitano, de

demonstrar ou explicitar alguns conceitos, porquanto já os tivesse como devidamente

assimilados pelo leitor ou pelo ouvinte, dada a penetração do pensamento médio-

platônico em seu mundo e sua época.

Para R.T. Wallis (1995, p. 30), as fontes médio-platônicas do pensamento de

Plotino, não são fáceis de inferir, já que nenhuma obra dos filósofos médio-platônicos

sobreviveu, em sua inteireza. De todo modo, afigura-se importante consignar que havia

muitos estóicos entre os médio-platônicos, tanto que Plotino, em seus escritos,

freqüentemente critica os platônicos que haviam sucumbido ao materialismo estóico.

Rodolfo Mondolfo (1965, p. 357-358), por sua vez, prefere denominar os médio-

platônicos de “platônicos pitagorizantes”, tendo em vista a afinidade entre o

neopitagorismo e o pensamento de expoentes do referido platonismo médio, como

Plutarco de Queronéia, Apuleio de Madaura e Numênio de Apaméia.

O termo “médio-platonismo”, assim, é reservado, por aqueles que aceitam tal

denominação, ao platonismo que se desenvolveu entre os séculos I a.C. e II d.C., vale

dizer entre o platonismo do próprio Platão e dos seus seguidores imediatos, e o

neoplatonismo de Plotino e seus continuadores.

A característica mais marcante deste platonismo, a meio caminho entre o velho e

o novo, é a recuperação do supra-sensível, do imaterial e do transcendente; em suma, é

o rompimento com o materialismo que vicejou, com ênfase, na era helenística.

Abandona-se a visão imanentista e fisicista de estóicos, epicuristas, céticos, cínicos e

ecléticos, em prol de uma recuperação do incorpóreo, que passa a ser considerado como

o fundamento do sensível e do corpóreo. Nesta esteira, o elemento metafísico-teológico

da filosofia é retomado e mesmo alçado a um grau de proeminência sobre os demais.

Os médio-platônicos tratam de repropor a teoria das idéias de Platão, buscando

concilia-la com o aristotelismo. Assim, as idéias, no seu aspecto transcendente, são

consideradas como pensamentos de Deus, ao passo que o mundo inteligível é

identificado com a atividade e o conteúdo da suprema Inteligência; já em seu aspecto

imanente, as idéias são entendidas como “formas” das coisas (REALE, 1994c, p. 276).

O diálogo platônico mais caro a esta corrente era o Timeu, já que, por conta de

sua densidade, o mesmo se afigurava mais apto à almejada sistematização e sintetização

da filosofia platônica. Nesta empreitada, a doutrina platônica do Uno e da Díade é, em

parte, retomada, dando ensejo às construções teóricas em torno da Mônada e da Díade.

Nada obstante, o médio-platonismo, dominado por um intenso sentimento

religioso, bem como considerando a marcada transcendência de Deus e do divino, com

relação à instância da matéria, dispensou grande interesse à doutrina dos demônios,

ventilada, desde há muito, entre os helenos, seja no âmbito dos pré-socráticos, dos

órficos, de Platão, e mesmo dos estóicos. E isto se explica sem dificuldade: se o divino

era de tal modo transcendente ao mundo material, necessária se fazia a intermediação

dos daimons entre um mundo e o outro. Por outro lado, os demônios se faziam

necessários para explicar o mal no mundo, já que, diferentemente dos deuses (que

somente podem ser bons e fontes do bem), em razão de sua constituição mista,

poderiam, eles, ser fonte, tanto fonte do bem, quanto do mal.

Tal absoluta transcendência do divino, em relação às coisas do mundo material,

é assinalada por Plutarco de Queronéia

(apud REALE, 1994c, p. 289):

Não é verossímil nem conveniente, como afirmam alguns filósofos, que

Deus se encontre misturado com alguma matéria sujeita a todas as afecções

e com coisas que sofrem inumeráveis formas de necessidade, causalidade e

mudança.

Mas Deus, em si mesmo, está muito longe da terra, incontaminado,

incorruptível, puro de toda matéria que sofre destruição e morte.

Demais disso, o novo vigor religioso propiciou uma reavaliação, por parte dos

médio-platônicos, da sapiência oriental, notadamente a egípcia.

A problemática tocante ao correto viver, ou à vida ética, também foi objeto de

reexame cuidadoso: o conselho helenístico “Segue a natureza”, foi substituído pela

exortação “Segue a Deus”, ou “Imita a Deus”. A existência ética, neste diapasão, passou

a ser aquela norteada pela busca, por parte do ser humano (que habita o mundo sensível

e da corporeidade), da assimilação ao divino transcendente e incorpóreo.

Outro tema caro aos médio-platônicos, e já referido por Filo de Alexandria, é o

da incognoscibilidade e da inefabilidade de Deus. Sim, se Deus é absolutamente

transcendente ao mundo, não é possível, ao ser humano, captar a Sua essência e nem,

tampouco, transmiti-La por palavras. Representativas, nesta esteira, são as

Plutarco, nascido em Queronéia, viveu entre a metade do século I d.C. e o terceiro decênio do século II

d.C., tendo sido discípulo do egípcio Amônio. Grande representante do médio-platonismo, escreveu sobre

filosofia, religião, ciência, política, retórica, hermenêutica literária. Todavia, é mais bem conhecido pela

obra biográfica “Vidas Paralelas”, assim como pelas “Moralia”, escritos de temática moralista. Propõe a

existência de um Deus transcendente como o Uno platônico, antes do Intelecto (nous) e da alma (psyché).

Sensível à teologia egípcia, escreve “Isis e Osíris”. Influenciado pelo estoicismo de Posidônio de

Apaméia, distingue três partes no ser humano: o intelecto, que é solar, a alma, lunar e úmida e o corpo

sublunar, propriamente terrestre. Destes, apenas o primeiro é imortal (DUMONT, 2004, p. 722).

considerações do médio-platônico Albino

(apud REALE, 1994, p. 293), acerca de

Deus:

É inefável e captável apenas com o intelecto, como se disse, pois não é nem

gênero, nem espécie, nem diferença específica e nem mesmo, por outro lado,

lhe compete qualquer especificação, nem boa (pois seria bom por

participação em alguma coisa, e especificamente na bondade); nem é

indiferente (porque isso não corresponde à sua noção) Nem se lhe atribui

qualidade (porque não tem nada a ver com qualidades e é perfeito

independentemente da qualidade), nem é sem qualidade (porque não é

privado de qualidades que com ele possam competir). Não é parte de alguma

coisa, nem tem partes como um todo, nem, por conseqüência, é igual a

qualquer coisa, nem diferente, nada, com efeito, se lhe acrescenta por força

da qual possa ser separado das outras coisas; nem move, nem é movido”.

Emergem, de tal excerto, duas importantes constatações: a primeira diz com a

marcada antítese entre o pensamento médio-platônico e o imanentismo das escolas

helenísticas, particularmente do Pórtico; a segunda põe a descoberto uma diferença

fundamental entre o médio-platonismo e o neoplatonismo, que lhe sucedeu, no que

concerne à posição ocupada por Deus nas hipóstases: para aquele, Deus coincide com a

Suprema Inteligência; para este, está acima também dela.

Ainda um ponto a se destacar foi o esforço, levado a efeito pelo médio-

platonismo, para conciliar as visões de Platão e de Aristóteles, no que tange à doutrina

as idéias como pensamentos divinos. Como se sabe, Platão estabelecera o Absoluto

como o Inteligível (o mundo das idéias), postando-o acima da Mente e da Inteligência;

as Idéias, para ele, se situam acima da inteligência demiúrgica, superando-as tanto sob o

prisma do ser, quanto do valor. Aristóteles, por seu lado, entendera o Absoluto como a

Filósofo médio-platônico, autor do Didaskálikos ou Epítome (Compêndio), “prepara o neoplatonismo,

dando especial atenção ao Timeu, lido à luz de “A República”. O primeiro Deus é o Intelecto imóvel, a

saber, o Demiurgo. O segundo deus é o intelecto eternamente em ato: é o Céu. O terceiro deus é o

intelecto em potência, que é uma potência da alma do mundo. Assim, o primeiro, ainda que inefável, não

é ainda o Uno de Plotino: ele pode ser apreendido por um intelecto divino, inspirado, de uma maneira

negativa. O demiurgo, primeiro intelecto que se pensa a si mesmo, como o deus de Aristóteles, produz

sues próprios paradigmas e ‘imita’ assim as idéias” (DUMONT, 2004, p. 722).

Inteligência enquanto pensamento de si mesmo, isto é, Pensamento de Pensamento;

assim, o Estagirita fixou as Idéias no âmbito do Sensível, tornando-as imanentes e

fazendo, delas, formas intrínsecas às coisas.

Ambas as concepções acabavam por ter elementos aporéticos: na visão

platônica, porquanto tivesse, Platão, concebido as Idéias como estando acima da

inteligência criadora, demiúrgica; na visão aristotélica, por ter, Aristóteles, arquitetado

as idéias como estando muito abaixo da Inteligência divina, inserindo-as, pois, no

âmbito material e, conseqüentemente, no intelecto humano, que as pensa.

Para os médio-platônicos, tais concepções não eram inconciliáveis. De fato, por

um lado, diziam eles, Aristóteles está certo quando afirma que o primeiro princípio é o

Pensamento; nada obstante, Platão também está correto, no que tange ao seu “mundo

das idéias”: a conclusão é que o mundo das idéias é o conteúdo do Pensamento. Os

pensamentos de Deus (que pensa a Si mesmo) só podem ser eternos, imutáveis e o

paradigma para todas as coisas; ora, tais pensamentos nada mais são do que as Idéias

platônicas. Nesta linha de raciocínio, as Idéias transcendentes são os fundamentos e as

causas e, as formas imanentes, as conseqüências e efeitos; “as formas imanentes às

coisas individuais são as imagens ou os reflexos das Idéias impressos pelo Demiurgo na

matéria” (REALE, 1994c, p. 296-297).

O médio-platonismo repercutiu, decisivamente, na construção do edifício

plotiniano, sobretudo através da doutrina das hipóstases

. Ao menos em estágio

embrionário, as hipóstases plotinianas parecem estar esboçadas em escritos de Plutarco,

Apuleio e no Didascálico de Albino.

Plotino denominou “hipóstases”, as três substâncias principais do mundo inteligível, a saber, o Uno, a

Inteligência e a Alma. A acepção latina do vocábulo é “substância” (ABBAGNANO, 2000, p. 500).

De fato, os filósofos médio-platônicos, fiéis à sua visão de mundo não

materialista e antiestóica, situavam o nous (a mente, o intelecto) acima da psyché (a

alma). Se, ao lado da alma e do intelecto, for introduzido o Ser, o Uno, enfim, Deus, ter-

se-á uma tríade semelhante à plotiniana. Para Albino, a hierarquia do divino

comportaria três hipóstases, a saber: o Primeiro Deus ou o Primeiro Intelecto, o

Segundo Intelecto ou o Intelecto da alma do mundo e a própria alma do mundo.

Sublinhe-se, aqui, que uma das idéias fundamentais do médio-platonismo é a

identificação de Deus com o Supremo Intelecto. Com o passar do tempo, porém, os

filósofos médio-platônicos, sobretudo Plutarco, tenderiam a retornar à doutrina da

Mônada e da Díade, acentuando o dualismo entre bem e mal, princípios opostos que se

digladiam eternamente, sem prejuízo do demiurgo (referido, por Platão, no Timeu) que

coloca ordem na matéria, a partir do paradigma das Idéias; neste contexto, a gênese do

cosmo espelharia a imagem do Ser na matéria e o devir não passaria de uma imitação do

Ser.

Outro ponto de contato entre o médio-platonismo e Plotino diz respeito à ética,

isto é, ao correto modo de viver e conviver. Para os médio-platônicos, o objetivo

supremo da existência terrena é a contemplação, consubstanciada na busca da

assimilação, do homem, a Deus e ao divino. Trata-se de fugir para o alto, o quanto antes

possível, assimilar-se a Deus, enquanto possível, tornar-se justo e santo com o

pensamento. E, para tanto, há que ter lugar o cultivo de todo o ser. A verdadeira

felicidade não depende dos bens humanos, mas dos divinos, já que, no belo dizer do

Didascálico, de Albino, somente através destes, a alma poderá “contemplar a planície da

verdade” (apud REALE, 1994, p. 315). Mais uma vez, Albino (apud REALE, 1994c, p.

311):

Podemos chegar a ser semelhantes a Deus, se tivermos uma natureza

adaptada, costumes, uma educação e uma vida segundo as leis e, sobretudo,

se usarmos a razão, o ensinamento e a tradição das doutrinas, de modo a

manter-nos afastados da maioria das coisas humanas e de modo a estarmos

sempre voltados às coisas inteligíveis. Se queremos ser iniciados nos

conhecimentos mais elevados, a preparação e a purificação do demônio que

existe em nós deverão acontecer através da música, da aritmética, da

astronomia e da geometria, e deveremos nos ocupar também do corpo com a

ginástica, a qual adestra e bem dispõe os corpos à guerra e à paz.

É enfatizada, outrossim, pelo médio-platonismo, a presença, no ser humano, de

uma dimensão não material. Além disso, a alma provém de Deus e, por conta de sua

incorporeidade e imaterialidade, é naturalmente destinada a retornar, depois de

purificar-se através dos supremos conhecimentos, à instância do divino. Ademais,

embora as conseqüências das ações da alma venham a se cumprir segundo o Destino,

ela é senhora do seu agir.

Tal presença de algo incorpóreo, no âmbito do corpóreo, é apregoada também

por Plotino e pelos gnósticos, para os quais a salvação implica em fazer retornar, à

origem, esta contraparte não material do ser humano. Entretanto, a maneira pela qual

esta centelha – ou a alma – veio se imiscuir com o corpo e como, pode, ela, abandoná-

lo, recebem explicações diferentes, por parte daquele e destes, como se procurará

demonstrar, oportunamente.

2.3.2.3 O neo-aristotelismo

Outra corrente filosófica que, influenciada pelo médio-platonismo, legou, à

história do pensamento, elementos posteriormente tratados pelo neoplatonismo e o

gnosticismo, foi o neo-aristotelismo. Plotino bem conhecia as obras de Aristóteles e dos

seus comentadores, em especial as obras de Alexandre de Afrodisia (O’MEARA, 1996,

p. 71).

Após conhecer um período no qual tiveram lugar, exclusivamente, as

interpretações e comentários das obras do Estagirita, e durante a qual esposou uma visão

materialista e naturalística, o Perípato conhece, em Alexandre de Afrodisia e Aristocles

de Messina, no século II d.C. uma mudança de rumo, sob os influxos do médio-

platonismo.

O aristotelismo da época parece guardar grande apreço por Platão, ou, ao menos,

pelo platonismo desenvolvido pelos médio-platônicos. Aristocles de Messina tem como

amplamente possível a conciliação entre as filosofias de Aristóteles e Platão, o que o faz

qualificar, a Academia, de “Perípato de Platão”.

Outro aristotélico do período, Aspásio, comentarista da Ética a Nicômaco,

abraça a concepção dualista do ser humano e sublinha a excelência da vida

contemplativa e sua superioridade em relação à existência afeta aos reclamos da

matéria. Concorda, ele, com a tese médio-platônica de que a finalidade suprema do

homem é fazer-se semelhante a Deus. Demais disso, aproxima-se, outrossim, dos

médio-platônicos, quando adota a hierarquia do divino, segundo a qual as hipóstases, a

partir do “primeiro Deus” se situam, no âmbito do inteligível, do mais “alto” ao mais

“baixo”.

Todavia, o maior expoente do neo-aristotelismo foi Alexandre de Afrodisia,

autor da obra De Anima, que, durante largo período, foi considerado o maior

comentarista de Aristóteles, vindo, posteriormente, a se aproximar do platonismo e do

misticismo. Tal metamorfose o torna, para alguns, um filósofo “pré-neoplatônico”.

Segundo o magistério de Giovanni Reale (1994c, p. 35-36), Alexandre de

Afrodisia pode, em uma certa medida, ser considerado um influenciador do

neoplatonismo de Plotino, na medida em que reelabora conceitos aristotélicos à luz do

clima espiritual do período em que viveu, tornando-os passíveis de utilização por tal

escola de pensamento, que lhe foi posterior. Sua maior contribuição, nesse sentido,

parece ter sido a de afirmar que, no intelecto humano, há uma capacidade transcendente,

de captar o Intelecto divino, bem como de tornar-se divino.

Para Alexandre de Afrodisia havia três intelectos: o primeiro deles, denominado,

por ele, físico ou material era dotado da possibilidade de conhecer todas as coisas, quer

sensíveis, quanto inteligíveis; o segundo intelecto, chamado adquirido ou in habitu,

dotado do hábito de pensar, tendo adquirido a capacidade de abstrair a forma, da

matéria; já o terceiro intelecto, designado agente ou produtivo é a causa que torna

possível, ao intelecto material, separar a forma, e, assim, tornar-se in habitu. Disto

decorre que o ser humano é dotado da capacidade de separar as formas inteligíveis das

coisas materiais e, por conseguinte, de captar o Inteligível. Entretanto, malgrado o

intelecto humano seja capaz de abstrair as formas dos sensíveis, há que realizar, esta

operação, em participação com o Intelecto divino, o Nous poietikos, já que é este que

faz o nosso intelecto passar, de intelecto material, a in habitu. Este contato com o

Intelecto divino tem caráter intuitivo, afigurando-se, mesmo, como uma assimilação, o

que lhe confere feições místicas.

2.3.2.4 O neopitagorismo

Típico, da época estudada, é, também, o ressurgimento do pitagorismo, a partir

do século I a.C., nas cidades de Alexandria e Roma, em sintonia com as tendências

espiritualistas e religiosas de então.

Os neo-pitagóricos concebiam o Uno como absolutamente transcendente, do

qual advinham a matéria e todas as coisas; vale dizer, do incorpóreo provém o corpóreo;

da Mônada, pertencente ao mundo dos inteligíveis, advém os corpos.

Moderato de Gades e Nicômaco de Gerasa, dois expoentes do neo-pitagorismo,

afirmam a absoluta transcendência do Princípio Supremo, que, imutável e sempre

idêntico a si mesmo, é o fundamento de todas as coisas. De acordo com Dumont (2004,

p. 721), Moderato influenciou o método de Plotino e dos neoplatônicos, ao se debruçar

sobre o Parmênides, de Platão. Nicômaco, por sua vez, se detém na questão relativa à

harmonia de todas as coisas, estudando-a à luz do Timeu.

A idéia de “incorpóreo” é palmar em Numênio de Apaméia, outro grande

filósofo do período, que, embora neopitagórico, tem sua filosofia marcada pela

influência de Platão, bem como da tradição mosaica.

A maior expressão do neo-pitagorismo foi Numênio de Apaméia, sábio aberto

ao influxo oriental e às interpretações alegóricas de Filo, que se considerava um

seguidor de Pitágoras, Sócrates e Platão, e buscava demonstrar as congruências entre os

discursos pitagórico e platônico.

Numênio procurou levar a cabo um esforço de fusão entre a teologia e a

metafísica dos médio-platônicos – ancoradas, sobretudo, no Timeu – e a doutrina neo-

pitagórica da Mônada, das Díades e dos Números. A Mônada, para ele, é Deus, ao passo

que a Díade é identificada com a matéria sensível.

As construções teoréticas de Numênio antecipam muitas das bases do edifício

plotiniano. De fato, para o neo-pitagórico, o Ser é absolutamente transcendente,

imutável, eterno e incorpóreo, jamais podendo se identificar com a matéria, porquanto

seja, esta, irracional, desordenada e cambiante (sujeita ao devir), portadora, enfim, de

qualidades opostas às daquele.

No que tange à estrutura do ser incorpóreo, Numênio propõe a teoria dos Três

Deuses, que guarda semelhanças com a teoria das hipóstases, de Plotino. De acordo com

Wallis (1984, p. 33), o que torna, Numênio, um precursor de Plotino é, em primeiro

lugar, por apregoar a existência de três princípios divinos – e não uma miríade deles,

como advogavam os gnósticos, em geral; em segundo lugar, por correlacionar o

segundo e o terceiro princípios, a dois níveis de atividade mental, a saber, a intuição e o

pensamento discursivo. Entretanto, Numênio se afasta de Plotino ao não postar, o

Primeiro Deus, além da Inteligência.

Aliás, parece oportuno observar que, no século II d.C. toma corpo, entre os

pensadores, uma clara propensão a conceber, a realidade imaterial, como hierarquizada

segundo uma tríade. Fiel a esta tendência, Numênio advoga a existência de três deuses:

o Primeiro, o qual denomina “Pai”, e é inteiramente simples, estável e imóvel (age sem

mover-se, produz sem mudar, mantendo, com isso, a ordem e a estabilidade de tudo,

bem como assegurando a salvação de todos os seres); o segundo, que qualifica de

“Criador”, e o terceiro, que dele recebe o nome de “Criação”. Tal como os médio-

platônicos, a fim de marcar a absoluta transcendência do deus-primeiro, Numênio

concebe, o Primeiro deus, como relacionado exclusivamente com as essências, as

Idéias; já o Segundo deus teria função precipuamente demiúrgica, isto é, de criação do

Cosmo, imitando o Primeiro, pensando as essências produzidas pelo Primeiro e as

reproduzindo no cosmo. Tem-se, aqui, como bem anota Giovanni Reale (1994c, p. 365),

“embora embrionário, o conceito de ‘contemplação’ como fundamento da atividade

criadora que constitui o fulcro da metafísica plotiniana”.

Nada obstante, ao agir sem mudar, ao dar sem se apequenar, diminuir ou

empobrecer, o Primeiro Deus de Numênio antecipa as processões das hipóstases

plotinianas, que, ao desencadearem o aparecimento da instância abaixo, não perdem

nada de sua substância.

Numênio proclama a existência de duas almas: uma de características beatíficas

e, a outra, má – a matéria – que tenta se opor à ação de Deus, doadora de ordem e

racionalidade ao mundo. A alma má seria, então, para o referido neo-pitagórico, o

princípio da vida irracional e do perambular caótico da matéria; já a alma boa seria o

princípio de ordem e de harmonia, podendo, assim, ser qualificada de intelecto.

Neste cenário, a grande tarefa ética do ser humano é purificar-se, de modo a

promover a libertação, da alma, do cárcere corpóreo, até que, pela união mística com o

Absoluto, possa, ela, gozar da íntima comunhão com Ele. A vitória do bem em relação

ao mal se dá tanto no microcosmo do ser humano, quanto no macrocosmo do Universo,

pois tudo está em tudo. A união mística, tal como a viu Plotino, é, de certo modo,

antecipada por Numênio (apud REALE, 1994c, p. 371), em seu “Tratado sobre o Bem”,

consoante se pode inferir do majestoso trecho a seguir colacionado:

É preciso que o homem, depois de ter-se afastado das coisas sensíveis, entre

em íntima comunhão com o Bem, a sós com Ele, lá onde não há nenhum

homem, nem outro ser vivo, nem algum corpo, nem grande nem pequeno,

mas há uma solidão maravilhosa, inefável e indescritível, lá onde está a

morada do Bem, as suas ocupações e os seus esplendores, o próprio Bem na

paz e na benignidade, Ele, o Tranqüilo, o Senhor, que, benévolo, transcende

a própria essência. E se alguém, ficando agarrado às coisas sensíveis,

imagina que o Bem vem até ele, e vivendo nos prazeres, crê alcançar o Bem,

este está completamente enganado.

Para os neo-pitagóricos, em geral, o incorpóreo não é constituído apenas pelas

Idéias, que, em verdade, são os princípios secundários e derivados dos Números, estes,

sim, os Princípios primeiros, que exprimem o ser essencial das coisas, a arquitetura

metafísica universal.

Neste contexto, vale distinguir a Mônada, da Díade, já que, nos sistemas

gnósticos, como se verá posteriormente, os éons são, usualmente, criados em duplas. De

fato, para os neo-pitagóricos, sobretudo Moderato, a Mônada, princípio ativo, imaterial

e incorpóreo, traduz a idéia de unidade, igualdade, identidade, bem como sugere como

as coisas se harmonizam entre si, para a conservação do Universo. A Díade, por outro

lado, sendo o princípio passivo, aponta para o conceito de desigualdade, traduzindo o

princípio de mudança, diversidade, divisibilidade. A Mônada, em consonância com a

tendência, da época, de fazer coincidir o Princípio com a Inteligência, era o mesmo que

o Intelecto, isto é, Deus. Demais disso, a Mônada congrega, em si mesma, a um só

tempo, os dois sexos, já que pai e mãe de tudo o que existe.

Também, os neo-pitagóricos, mas no bojo de uma metafísica matematizante,

hierarquizaram o incorpóreo em hipóstases, tal como o fizeram os médio-platônicos e

como, depois, fará Plotino. Para Moderato, acima de tudo, em sua absoluta

transcendência, se postava o Primeiro Uno; depois dele, vinha o Segundo Uno, que

constituiria o inteligível ou o mundo das formas, na qual residia a Díade, ou “matéria

inteligível”, isto é, pura quantidade privada de forma; imediatamente “abaixo” se

situava o “Uno-alma” e, por último, o mundo sensível, concebido como reverberação do

inteligível, como uma sombra da pura quantidade inteligível (REALE, 1994c, p. 352).

A ética neo-pitagórica, por sua vez, se assenta no cuidado que deve dispensar, o

ser humano, ao divino que nele habita, bem como na imitação de Deus e, como ponto

culminante, na união mística com o divino, no que muito se assemelha ao modo de vida

proposto por Plotino.

2.3.2.5 O hermetismo

Não se mostraria apropriado fechar o quadro de influências doutrinárias do

neoplatonismo e do gnosticismo, sem traçar as principais linhas das “doutrinas

esotéricas” ventiladas pelo Hermetismo e também pelos Oráculos Caldaicos.

O chamado “Hermetismo” é identificado com o deus egípcio Thot, inventor da

escrita, intérprete e revelador do divino logos. Na época helenística (a partir de III a.C.)

e, com mais relevo, na Era Imperial Romana (séculos II e III d.C.) deram-se a conhecer

escritos, tidos por “revelações”, supostamente atribuídos a Hermes Trimegisto, o Três

Vezes Grande. É que os gregos, ao tomarem contato com o panteão egípcio,

assimilaram Thot ao seu deus Hermes, que, na religiosidade helênica, tinha, igualmente,

as características de intérprete e mensageiro dos deuses (REALE, 1994c, p. 375).

Segundo Reale (1994c, p. 376), o hermetismo conheceu uma expressão popular,

representada pelas obras atinentes às chamadas “ciências ocultas”, tais como a alquimia,

a astrologia e a magia, e outra, douta, composta de escritos filosóficos, teológicos e

místicos. Neste segundo grupo encontra-se o denominado Corpus Hermeticum,

constante de dezesseis tratados, dentre os quais o mais afamado deles, o Poimandres

(“pastor de homens”). Também deste grupo fazem parte a obra intitulada Asclépio e

vários extratos, testemunhos e fragmentos de época.

Os escritos do primeiro grupo opõem-se à idéia, tão cara aos gregos, de que a

razão se encontra apta a encontrar, por suas próprias forças, a verdade. Não cuida, esta

expressão popular do hermetismo, de especular acerca das causas fundamentais, isto é,

do universal; sua preocupação reside no particular, no específico, no individual, na

percepção do maravilhoso, do mirabilia, nas leis de simpatia e antipatia que

correlacionam os seres concretos, e cujos fundamentos se põem além das trilhas

alcançáveis pela razão. Estas ciências ocultas são o oposto da ciência especulativa e

racional helênica: o seu fazer não se assenta na pesquisa e no raciocínio humano, mas

no exercício do culto, da oração e da prática mágica; aqueles que as dominam são

eleitos, raros destinatários e continuadores de uma tradição mistérica; seu palco de

atuação não é o plano intelectual, mas o da religião e o da magia.

Por sua vez, os escritos de feição mais douta apresentam similitudes com as

idéias professadas pelos médio-platônicos e neo-pitagóricos. Mesmo aqui, inobstante as

afinidades filosóficas com as escolas referidas, propõe-se um novo método para o

conhecimento de Deus, não fundado na razão humana, mas na revelação advinda da

oração, do culto, da iluminação e do êxtase. Tão somente quando a razão, os sentidos e

a palavra se calassem, o conhecimento de Deus, mercê de uma união estática vivenciada

no divino silêncio, seria possível.

De acordo com Hans Jonas (1963, p. 147), o Poimandres é um documento

representativo da cosmogonia e da antropogonia gnósticas, já que narra as desventuras

do “Primeiro Homem” ao cair na matéria e a gloriosa ascensão da alma, através da

revelação. Kurt Rudolf (1987, p. 86) aduz que a cosmogonia nele versada tem uma

coloração helenística-gnóstica no âmbito da narrativa judaica da criação.

No Corpus Hermeticum têm lugar, sem excluir-se, a teologia positiva e a

negativa. Isto porque, por um lado, Deus é o totalmente outro, sem forma ou figura,

inteiramente inefável; por outro, Ele é o Bem Absoluto, o Supremo Pai de todos os seres

e todas as coisas, Causa de tudo o que existe. Ademais, sem discrepar do que diziam os

médio-platônicos, tal escrito associa, via de regra, Deus com o Intelecto Supremo,

embora, em algumas passagens, O tenha não como o Intelecto, mas como a causa da

existência do Intelecto, tal como existem a luz e a causa da existência da luz.

Percebe-se, outrossim, no Poimandres, a inclinação, também presente na gnose,

de multiplicar os intermediários entre o Primeiro Deus, ou o Uno, e o mundo material.

O Deus supremo, sendo o Princípio do Princípio, não tem fim e Se explicita em um

número infinito de potências. Este Deus Supremo é a Luz Suprema e o Intelecto

Supremo, sendo capaz de gerar tudo por si mesmo, porquanto possua as naturezas

masculina e feminina; abaixo Dele, na hierarquia do incorpóreo, posta-se o Logos, Seu

filho primogênito; do Supremo Deus também deriva o Intelecto demiúrgico, que é co-

substancial ao Logos; segue-se, então, o Anthropos, o Homem não dotado de

corporeidade, também derivado de Deus e imagem Dele; por derradeiro, segue-se o

Intelecto que é outorgado ao ser humano que vive na carne, sendo, pois, o que há de

divino no humano e não se confundindo com a alma, eis que diverso dela e à mesma

superior.

Também, aqui, a idéia de salvação é central, no bojo de um acerbado dualismo e

de uma concepção pessimista do mundo, já que o nascimento do homem terrestre é

devido a uma queda do Anthropos, o homem incorpóreo, que desejou unir-se à natureza

material. O mundo terrestre, para o Hermetismo douto, é o “pleroma de todo o mal”,

consoante se depreende de várias passagens do Corpus Hermeticum, VI, 4, o que se

mostra notavelmente semelhante às idéias gnósticas acerca do mal, a serem

oportunamente desenvolvidas no correr deste trabalho. A afinidade de concepções não

se encerra aí: segundo o mencionado escrito, a salvação coincide com a gnose, com o

conhecimento, de sorte que o grilhão que mantém o homem preso à matéria é a

ignorância. Assim, o caminho soteriológico pregado pelo hermetismo, implicava, em

primeiro lugar, no reconhecimento de que a verdadeira natureza do ser humano é o

intelecto; após, caberia, ao aspirante à salvação, apartar-se de tudo o que, nele, se

ligasse à matéria e, via de conseqüência, ao mal. O coroamento deste itinerário salvífico

viria com a percepção de que, sendo o Intelecto, parte de Deus – a saber, Deus em nós –

o ato de reconhecer-se como tal, implicaria em reconhecer a Deus. Outro aspecto

fundamental que emana das teorias presentes no Corpus Hermeticum, e que faz

reverberar os ecos do pensamento de Filo, o Judeu, é o de que o espírito divino, presente

no homem, qual seja o Intelecto, lhe é dado, por Deus, através da graça. Em suma, a

salvação, para o hermetismo, implica em que o ser humano busque, ainda nesta vida,

libertar-se das potências negativas, através da separação do corpo e da purificação do

seu intelecto; assim agindo, unir-se-á, pelo êxtase – mas sem prescindir da graça divina

- ao Intelecto de Deus.

2.3.2.6 Os oráculos caldaicos

Similarmente ao Corpus Hermeticum, os Oráculos Caldaicos, cujo conteúdo e

maneira de exposição são característicos da época dos Antoninos

, propõem-se a

comunicar uma verdade revelada, através de uma combinação de filosofemas

(hauridos do platonismo médico e do neo-pitagorismo) e de religiosidade oriental.

Todavia, em comparação com o Corpus, nos Oráculos o elemento especulativo se

eclipsa e mesmo perde sua autonomia, em prol do componente irracional, presente em

práticas religiosas e de cunho teúrgico. Nada obstante, enquanto o Corpus Hermeticum

filia-se à tradição egípcia, os Oráculos Caldaicos se ancoram na sabedoria babilônica

(REALE, 1994c, p. 388).

Período compreendido entre 96 e 192 d.C. Os imperadores Antoninos foram Nerva, Trajano, Antonino

Pio, Marco Aurélio e Cômodo.

O filosofema é um tipo de silogismo apodíctico (SILVEIRA BUENO, 1965, 3º vol., p. 1396). O

silogismo, como se sabe, é a proposição lógica composta de duas premissas, maior e menor, com uma

conclusão; se as duas primeiras forem aceitas, a terceira também o será, necessariamente. Por fim, diz-se

apodíctica, aquela argumentação convincente, evidente; por via reflexa, a apodíctica é a arte de

argumentar e de demonstrar, pelo raciocínio, a falsidade de certas proposições.

O autor dos Oráculos parece ter sido Juliano, o Teurgo, filho de Juliano, o

Caldeu, que viveu no século II d.C., sob a égide de Marco Aurélio. Juliano, o Teurgo,

dizia tê-los recebido diretamente dos deuses, malgrado seja possível que ele, tão

somente, tenha reduzido, a versos, as revelações de algum visionário desconhecido, ou

mesmo da deusa Hécate, divindade sempre associada a magias e encantamentos.

Os temas ventilados nos Oráculos Caldaicos guardam notável semelhança com

as idéias do neopitagórico Numênio de Apaméia e, tal como as demais correntes

estudadas, leva a efeito uma hierarquização do transcendente. Acima de tudo, encontra-

se, o Pai, identificado com o Primeiro Intelecto, e que tudo criou, de forma perfeita.

Abaixo Dele, vem o Segundo Intelecto, na condição de Díade e detentor de dupla

função: por um lado, a de conter os inteligíveis e, de outro, a de introduzir a sensação no

mundo. Segue-lhe a Alma, identificada com a já referida deusa Hécate. Há, ainda, uma

pluralidade de demônios, além das almas humanas, aptas, estas, a retornar a Deus,

quando inteiramente purificadas.

Demais disso, ao afirmarem que Deus (ou o Pai) é todas as coisas, mas de forma

inteligível, os Oráculos explicitam um princípio que será caro a Plotino e aos

neoplatônicos. Aliás, parece oportuno observar que, dentre as correntes do

Neoplatonismo, há que se distinguir entre aquelas que não abandonaram a tradição

racional e especulativa da filosofia grega (fundamentalmente a escola de Plotino),

daquelas outras que buscaram uma fusão entre a teurgia e a razão helênica (Jâmblico e a

escola de Atenas) e, finalmente, das que prestigiaram, abertamente, a teurgia, em

detrimento do elemento racional (Juliano, o Apóstata e a escola de Pérgamo).

De especial relevo é, outrossim, a concepção de “Tríade”, de berço

neopitagórico e algum desenvolvimento nos Oráculos. Deus é, nestes, concebido como

uma “Mônada triádica”, sendo, pois, a um só tempo, uno e trino. Segundo tal acepção,

enquanto realidade, Deus é Uno, ao passo que, enquanto faculdade, Ele é trino, já que

Pai, Potência e Intelecto.

Giovanni Reale (1994c, p. 393), citando Pierre Hadot, assevera que a

organização triádica do mundo inteligível, recorrente entre os neoplatônicos, lança suas

raízes nos Oráculos Caldaicos. A influência neo-pitagórica também parece inegável na

idéia de Tríade, porquanto esta também pudesse ser concebida como o número interior

às idéias produzidas pelo Intelecto Supremo.

E o que dizer do caminho salvífico traçado pelos Oráculos Caldaicos? Deus, ou

a Mônada Triádica, não é alcançável pela mente racional, uma vez que esta opera em

termos de definição e classificação, enquanto a Ele não se aplicam quaisquer categorias.

Deus se faz acessível apenas através de uma união supra-racional, obtida através da

kenósis - do esvaziamento da alma - dos pensamentos afetos ao mundo sensível e finito.

Entretanto, tal faculdade supra-racional da alma, qual seja a de através do êxtase, unir-se

ou assimilar-se a Deus, sempre terá contornos mágicos, nos Oráculos, diferentemente do

que ocorria entre os neoplatônicos, que, imersos na herança grega, não a afastarão do

contexto da filosofia.

Com efeito, os Oráculos Caldaicos se fundam na prática da teurgia, que, no dizer

de Giovanni Reale (1994c, p. 395), “é a sapiência e a arte da magia utilizada para

finalidades místico-religiosas”. Tais escopos seriam, fundamentalmente, a libertação, da

alma, da instância corpórea e das vicissitudes que lhe são inerentes, propiciando-lhe,

assim, a união com o divino.

Dodds (2002, p. 294), com grande perspicácia, distingue a magia da teurgia,

esclarecendo que “enquanto a magia vulgar usa nomes e fórmulas de origem religiosa

para fins profanos, a teurgia usa os procedimentos da magia vulgar acima de tudo para

fins religiosos”. Estes procedimentos, segundo o referido helenista, apoiar-se-iam na

utilização de símbolos, visando a trazer a presença de uma divindade em um receptáculo

(consagração e animação de estátuas mágicas ligadas, simpaticamente, aos mundos

animal, vegetal ou mineral, acompanhada de invocações orais) ou no transe “de

incorporação”, mercê do qual a divindade fazia morada, temporariamente, em um

indivíduo.

Estas práticas partem da premissa de que, por vezes, mesmo a faculdade mais

elevada do ser humano pode não ser suficiente para, sozinha, conhecer e unir-se a Deus.

Daí a importância, no afã de libertar a alma, de associar a prática teúrgica com o logos

sagrado, isto é, ao pensamento mais refinado, a fim de que, então, unidos, alcancem o

seu nobilíssimo desiderato.

2.4 Síntese Conclusiva do Capítulo

O estudo do neoplatonismo e da gnose, seja em seus contornos gerais, seja

especificamente no que tange à problemática da salvação, é de ser levado a efeito sem

perder de vista o contexto histórico no qual vicejaram tais escolas de salvação.

Com efeito, consoante se buscou demonstrar no correr do presente capítulo, teve

lugar, no mundo antigo, a partir das conquistas de Alexandre Magno e o

enfraquecimento das cidades-estado gregas, uma mudança de mentalidade, que se

caracterizou pelo abandono do homo civicus, que retirava, da polis, a justificativa para o

seu viver, e o surgimento do homo interior, desapegado dos valores citadinos e dos

deuses antigos, um ser atormentado e confuso, que busca, no mergulho em si mesmo, a

superação das vicissitudes de sua existência.

Tendo Alexandria como encruzilhada de culturas, o mundo grego recebeu

notáveis influxos do Oriente, sobretudo na esfera religiosa, o que deu lugar a verdadeiro

sincretismo de crenças, assim como o surgimento de uma atmosfera propícia a uma

especulação de matiz mais espiritualizante.

A partir das derradeiras décadas da era pagã e os séculos inaugurais da era cristã,

já sob a égide do Império Romano, dá-se uma superação do imanentismo, do

materialismo e do fisicismo da época helenística, em prol de uma nítida preocupação

com a transcendência e o incorpóreo. Transcendência entendida não somente no seu

sentido físico, mas, sobretudo, no seu viés ontológico. O transcendente, assim, é o não-

físico, o não-corpóreo, o imutável, a suprema Inteligência e o Supremo Bem,

contrapondo-se, pois, ao material, ao sensível, ao empírico, ao devir, e por extensão, ao

mal.

A transcendência e o incorpóreo estão presentes nas correntes filosóficas e nas

escolas de pensamento e sabedoria do período referido, que, no dizer de Pierre Hadot

(1999, p. 223), “faziam culminar a filosofia numa ‘epóptica’

, isto é, como nos

Mistérios, na revelação suprema da realidade transcendente”.

É no âmbito desta atmosfera de forte inquietação espiritual que têm lugar as

construções teóricas de Filo de Alexandria, dos médio-platônicos, neo-aristotélicos,

neo-pitagóricos, bem como aquelas presentes no Hermetismo e nos Oráculos Caldaicos,

cujos elementos se farão presentes em Plotino e entre os gnósticos, seja à guisa de

influência, seja como ponto de reelaboração e aprofundamento.

De fato, nos círculos neoplatônicos e gnósticos, se farão presentes muitos destes

elementos, a saber: a existência de uma dimensão não material no ser humano capaz de

captar o intelecto divino e se moldar a ele; a transcendência de Deus com relação ao

mundo; a busca, pela via da contemplação, bem como do viver virtuoso e do

Do grego epoptéia (contemplação dos mistérios) e epóptikós (aquilo que diz respeito ao mais elevado

grau de iniciação, vale dizer, à contemplação).

conhecimento de si próprio, da assimilação do ser humano ao divino; a hierarquização

do inteligível em hipóstases; o problema da revelação e da graça; as possibilidades da

razão humana de, por si mesma, conhecer Deus.

Plotino e os gnósticos, sensíveis aos reclamos espirituais do seu tempo,

reelaborarão estes elementos, na construção de suas soteriologias, que, inobstante

partícipes de um drama comum, mostrar-se-ão substancialmente diversas entre si. É

disso que buscaremos tratar nos capítulos subseqüentes.

3. PLOTINO E OS GNÓSTICOS, DAS AFINIDADES AO

CONFLITO, À LUZ DE SUAS IDÉIAS FUNDAMENTAIS

O estudo cronológico de composição das Enéadas parece permitir a conclusão de

que, até o irromper da chamada “polêmica antignóstica”, o pensamento de Plotino

guardava muitos pontos em comum com a gnose, em geral. De fato, tanto o licopolitano

como os gnósticos preocupavam-se, fundamentalmente, com a salvação da alma, ou do

“eu”, que se encontrava preso no cárcere da matéria. Ademais, nos tratados compostos,

por Plotino, antes do II, 9, vislumbra-se, tal qual nos escritos gnósticos, um acentuado

dualismo, a concepção do corpo como um mal, e da morte como libertação da alma;

além disso, a condenação do corpo, das coisas materiais, e um velado pessimismo

(PUECH, 1982, p. 144).

Entretanto, com o passar do tempo e talvez fruto de seu amadurecimento

intelectual e espiritual

, Plotino atenuou o pesado dualismo que antes o caracterizava,

transmudando-o para uma visão mais monista e, ao mesmo tempo, mais otimista da

vida. A matéria, por exemplo, neste contexto, deixou de ser má em si mesma, para ser

um pálido reflexo do mundo inteligível, que é inteiramente bom.

Destarte, quando Plotino, em 244 d C., se estabelece em Roma e começa a

ministrar as suas aulas, tem, dentre seus ouvintes e também interlocutores, um certo

número de gnósticos, os quais chamava de amigos, ou philoi. Plotino tinha consideração

por eles e admitia as intervenções dos mesmos em aula, tolerando, inclusive, as

interpretações particulares que os mesmos realizavam de Platão, particularmente do

Timeu. Refutava, seguidamente, os argumentos, por eles, desenvolvidos, mas sem que

Porfírio afirma, em sua Vita Plotini, que Plotino, ao menos durante os anos que ele, Porfírio convivia

com seu mestre, vivenciou quatro êxtases, isto é, atingiu o cume da trilha salvífica em quatro

oportunidades.

isso levasse a um desagradável rompimento. Neste cenário, anteriormente ao ano 263,

Plotino vai elaborando tratados (IV, 8, 4 e 8; III, 9, 6; IV, 4, 10 e 12) por meio dos quais

critica alguns pontos de certas teses gnósticas. A aludida refutação se torna sistemática e

a ruptura se faz completa com a elaboração dos quatro tratados que vieram a compor a

chamada “tetralogia antignóstica” (III, 8; V, 8; V, 5 e II, 9). Nas composições

posteriores – à exceção do VI, 7, aparentado ao II, 9 - alguns pontos são abordados, mas

sem o vigor presente na tetralogia. É o caso de II, 1, 4, III, 7, 6 e 13, III, 2, 1-3, 7 e 12,

V, 3, 12, I, 8, II, 3, 16 (PUECH, 1982, p. 144).

Plotino, após longo amadurecimento, decidiu contrastar fortemente os gnósticos,

não apenas por conta de divergências conceituais, mas porque, segundo Harder (apud

PUECH, 1982, p. 145), tinham, ambos os sistemas, em seu início, um “radical

parentesco”

. Isto não quer dizer, em absoluto, que Plotino tenha sido um gnóstico, mas

que, em seus primeiros tratados, são escutados ecos da gnose. De todo modo, no correr

de sua vida, foi, ele, discernindo o que lhe parecia equivocado, fantasioso e mesmo

hipócrita, nas elaborações e no viver gnósticos e, por conseguinte, se livrando das

influências que tais elementos, em um primeiro instante, haviam exercido sobre si.

3.1 Plotino e o Neoplatonismo

O Neoplatonismo, que tem, como figura exponencial, Plotino, supostamente

nascido em Licópolis, Egito, em 205 d. C., é, reiteradamente, considerado como uma

síntese do espiritualismo antigo (CLOTA, 1989, passim). O termo “neoplatonismo” foi

cunhado, modernamente, para distinguir a tradição platônica inaugurada por Plotino

Para tanto, cumpre ter em mente a semelhança entre o pensamento de Plotino e o do neopitagórico

Numênio de Apaméia, afinidade, esta, que alguns tinham mesmo como plágio (alegação que foi

combatida pelos discípulos de Plotino, sobretudo Amélio). Ora, segundo Dodds (apud PUECH, 1982, p.

146), o pensamento de Numênio tinha estreita afinidade com a gnose.

(205-270 d.C.) e atuante, no mundo antigo, até o século VI d.C., da chamada “Velha

Academia”, que teve lugar com os discípulos imediatos de Platão, e, ainda, do Médio

Platonismo, que integrou o período de recuperação do incorpóreo e do transcendente,

pós era helenística (Wallis, 1995, p. 1).

Longe de representar uma mera bricolage dos elementos teóricos trabalhados

pelas escolas que lhe precedam, o Neoplatonismo, ao revés, pode ser caracterizado

como uma suma original do pensamento antigo, de substrato teórico tão rico e proposta

de salvação tão poderosa, que influenciou, largamente, o seu porvir

. Conforme

assevera Lloyd P. Gerson (1996, p.13), apesar dos débitos com os pensadores que a

antecederam, a filosofia de Plotino não pode, a rigor, ser considerada eclética ou

sincrética, uma vez que, nas Enéadas, temas antigos são resgatados e desenvolvidos sob

o influxo de uma inspiração inteiramente nova.

O Neoplatonismo, efetivamente, trabalha elementos comuns ao pensamento de

Filo de Alexandria, dos médio-platônicos, dos neo-aristotélicos, dos neo-pitagóricos, do

Hermetismo, dos Oráculos Caldaicos, tendo albergado, ademais, em seus contornos,

noções ventiladas pelo estoicismo, o aristotelismo, o platonismo (por óbvio) e pelas

doutrinas de salvação que grassavam pelo Império Romano, na Antiguidade Tardia. De

Platão, os neoplatônicos haurem e reelaboram muitos conceitos, dentre os quais o de um

deus criador, demiurgo, bem como a doutrina das idéias e o papel da matéria no cenário

cósmico, muito embora a hierarquização do Ser viesse a ser plenamente concebida,

O tema atinente às influências do Neoplatonismo na história das idéias é vasto e transbordaria os limites

desta dissertação. Entretanto, cabe, apenas a título de ilustração, e sem pretender elaborar uma lista

exaustiva, registrar o impacto desta escola entre os teólogos e filósofos cristãos da Idade Média

(Agostinho, João Escoto Eriúgena, Pseudo-Dionísio, o Areopagita), assim como nos místicos renanos

(Mestre Eckart, Tauler e Nicolau de Cusa), no Renascimento (Marsílio Ficino, Giordano Bruno), na Idade

Moderna (Espinosa, Leibniz, Berkeley e os platônicos de Cambridge), e, em tempos mais próximos,

Schelling e Hegel; na contemporaneidade, cumpre citar Henri Bergson; já no mundo das letras, se fazem

presentes ecos neoplatônicos, na obra de Dante, bem como entre os românticos alemães, como Novalis;

alguns rastreiam traços do Neoplatonismo mesmo no nosso Guimarães Rosa.

apenas, por Plotino e sua teoria das três Hipóstases. Eram lidos, e comentados, no

âmbito da escola, sobretudo o Timeu, mas, também, a República, o Fédon, o Fédro, o

Banquete, o Teeteto, o Filebo, o Sofista, o Parmênides, dentre outras obras do mais

brilhante discípulo de Sócrates. Todavia, por obra do gênio de Plotino

, o

Neoplatonismo guarda, em seu seio, a semente da originalidade, porquanto tenha dado

um passo além, em comparação com os seus antecessores intelectuais, rumo ao

incorpóreo e a transcendência.

Com efeito, como assinala Émile Bréhier (1978, p. 169), o Neoplatonismo é,

essencialmente,

um método destinado a alcançar uma realidade inteligível e uma construção

ou descrição desta realidade. O mais grosseiro erro que se poderia cometer é

acreditar que essa realidade tem por função essencial explicar o sensível.

Trata-se, antes de tudo, de passar de uma região, onde o conhecimento e a

felicidade são impossíveis, para outra região onde são possíveis. A

semelhança, graças à qual se pode passar de uma à outra, posto que o

sensível é a imagem do inteligível, interessa menos pelo fato de explicar o

mundo sensível do que pelo fato de permitir elevar-se ao que é em si sem

relação ao mundo... O século III e os dois seguintes assinalam, no

paganismo, uma tentativa de captar a estrutura e as articulações desta

realidade. A filosofia desse tempo é um modo de descrição de paisagens

metafísicas para onde a alma se transporta por uma espécie de arrebatamento

espiritual

Maria Luisa Gatti (1996, p. 24-25), retoma as características fundamentais do

Neoplatonismo destacadas por P. Merlan, a saber:

• A existência, no mundo inteligível, de uma pluralidade de esferas subordinadas,

hierarquicamente, uma à outra, a partir da mais alta, até o mundo sensível, as

quais existem no tempo e no espaço;

Para José Alsina Clota (1989, p. 13), é possível afirmar que, em certos aspectos, Plotino foi o metafísico

mais completo que já existiu; seu mérito teria sido, através das categorias tradicionais do espiritualismo

helênico, fornecer um fundamento metafísico às experiências psicológicas – de êxtase – que ele próprio

vivenciou.

• A ocorrência de uma derivação da esfera mais baixa, com relação à mais alta,

tanto no nível implícito/explícito, quanto no de causa/efeito;

• A ocorrência de uma derivação a partir da esfera mais alta de existência - de um

Princípio - que, apesar de ser causa de todo o ser, está além do ser, sendo,

ademais, superior a todo tipo de determinação do ser;

• A designação, de tal princípio, como “Uno”;

• O fato de o Uno estar além de toda a determinação e ser absolutamente simples;

• O fato de que toda esfera inferior do ser implica em um aumento do número de

seres que contém e em uma maior determinação espaço-tempo;

• O fato de que o conhecimento do primeiro princípio é radicalmente diverso do

de qualquer objeto;

• A ênfase na tentativa de explicar por quê e como se dá a passagem do Uno para

a multiplicidade, assim como o papel da matéria nesta transição.

Giovanni Reale (apud GERSON, 1996, p. 25-26), ao se pronunciar sobre o

trabalho de Merlan, argumenta que, à luz das “doutrinas não escritas” de Platão,

percebe-se que as características acima já estariam presentes no pensamento

platônico. Tal observação se insere no âmbito das discussões travadas entre os

estudiosos, acerca da maior ou da menor proximidade entre a filosofia de Platão e o

Neoplatonismo de Plotino. Assevera Gatti, no artigo mencionado, que, enquanto em

alguns períodos da história, tenham sido, platonismo e plotinismo, reputados

idênticos, no século XIX disseminou-se, entre os estudiosos, uma nova percepção da

problemática, tendente a diferenciar, com ênfase, as duas escolas filosóficas. Nos

dias atuais, entretanto, novamente se está a privilegiar a aproximação entre ambas.

Assim, segundo Reale, o que verdadeiramente distingue o Neoplatonismo, da

Academia, é o fato de que, enquanto nesta última, a estrutura do real é explicada em

termos da bipolaridade entre dois princípios opostos – o Uno e a Díade - , naquele o

Uno é considerado o pináculo, o ponto mais alto, de tudo, segundo um determinado

tipo de monopolaridade, da qual toda a realidade deriva. Malgrado esta distinção

fundamental, cumpre não perder de vista a elaboração, por Plotino, da teoria da

processão, segundo a qual os diversos planos da realidade (hipóstases) derivam, um

do outro, a partir do mais alto, em direção ao mais baixo. Esta teoria se afigura

como uma novidade em relação ao platonismo anterior, tendo atingido, o seu pleno

desenvolvimento, com um discípulo de Plotino, Proclo. Outra concepção, do

Neoplatonismo, que se mostra inaugural é a dedução, da matéria, do inteligível, vale

dizer, a radical dedução, do mundo físico, a partir do mundo inteligível, o que faz,

aquele, não ter uma existência autárquica, ou seja, de per se. Típico do

Neoplatonismo é, também, um sentido muito proeminente da unidade de todas as

coisas, entendidas, todas elas, como manifestações do divino. Por último, a

“dissolução da ética na mística e a transformação do conceito de assimilação do

Divino no conceito de êxtase”, vale dizer, a submissão do estar no mundo ao

objetivo maior, qual seja o de retornar à origem (REALE, 1995, p. 184).

Anota, ainda, Gatti (1996, p. 24-25), que, comentando a obra de Merlan, outro

grande estudioso, Dörrie, entende o Neoplatonismo como uma fusão entre elementos do

pitagorismo, do aristotelismo e do platonismo, agrupados e reelaborados segundo um

viés original, somados a um novo elemento, de cunho místico-religioso, qual seja a

busca por um assimilar-se ao Uno, através da contemplação, que conduz ao êxtase

unitivo.

Para Reinholdo Aloysio Ullmann (2002, p. 95), por sua vez, “Neoplatonismo é

um conjunto doutrinal com expressão de forte sentimento religioso e tons de marcada

mística”.

Não se pode olvidar, neste contexto, o convívio conflituoso entre o

neoplatonismo, o cristianismo nascente e, sobretudo, a gnose, o que implica em

intercâmbio de idéias, ainda que mais no nível da divergência do que da convergência.

As divergências entre o neoplatonismo e a gnose, no que tange à problemática

da salvação e os temas que lhe são correlatos, serão mais bem examinados no curso

deste trabalho. Os embates com o cristianismo, por sua vez, fundam-se em

discrepâncias quanto a alguns pontos conceituais, elencados por Reinholdo Aloysio

Ullmann (2001, p. 300-301) e referidos abaixo. Embora o presente trabalho não tenha,

como objeto, as divergências entre o neoplatonismo e o cristianismo, afigura-se

oportuno, em rápida menção, trazer à baila tais pontos teóricos, eis que os mesmos nos

auxiliam a melhor compreender o pensamento neoplatônico, de forma geral. São eles,

pois:

• A existência de apenas um meio legítimo para a aproximação do Uno ou o

conhecimento de Deus, qual seja o conhecimento (a filosofia potencializada, até

o máximo, pela ascese);

• A salvação, via de conseqüência, é possível de ser obtida tão somente pelo

conhecimento, não pela revelação ou pela graça; não se trata de uma benesse

divina, mas do produto de uma evolução interior individual, através da qual o ser

humano, atingindo a purificação intelectual (virtude), logra entender a realidade

de Deus;

• Afigura-se inadmissível, à luz da processão plotiniana, a existência de três

pessoas divinas consubstanciais, das quais nenhuma é a causa da outra e

nenhuma é ontologicamente superior à outra;

• A alma é imortal e sujeita a reencarnações, não sendo cabível a ressurreição da

carne, por ser, o corpo, um óbice para a total libertação da alma;

• A redenção de Cristo, ou de qualquer outro Ser superior, e a graça não são

necessários, já que Deus é, se por um lado, transcendente, por outro, imanente ao

homem, além de onipresente;

• Não se concebe a creatio ex nihilo, a criação do mundo a partir do nada, visto

que o mundo é eterno (sempre existiu), não tendo sido criado por um ato

deliberado de vontade do Uno.

De todo modo, parece claro que o ponto nodal do Neoplatonismo é a busca pela

salvação do ser humano, expressa pelo retorno da alma ao seu lugar de origem. É o que

se depreende da Enéada I, 6, 7: “Há que se elevar novamente ao Bem, ao qual tende a

alma”.

O Neoplatonismo, na visão de WALLIS (1996, p. 4-6), inobstante traga, em seu

cerne, uma aproximação da experiência religiosa, não abandona o racionalismo grego;

antes, promove uma adaptação das categorias próprias do racionalismo helênico ao

mundo da experiência interior. Referido autor observa que isto se deve não somente à

introdução, na seara da filosofia, da experiência mística, porquanto ela já seja ventilada

nos escritos religiosos do período pré-neoplatônico, sobretudo em Filo de Alexandria e

no Hermetismo. Nada obstante, é importante notar que, assim como em Platão, a

purificação da alma, para Plotino, é alcançada, primariamente, pela filosofia, associada

à autodisciplina e ao regramento da conduta, sendo que, neste contexto, a razão abstrata

não tem valor por si, mas, tão somente, enquanto meio para o alcance da visão intuitiva

e da união mística. O passo decisivo, aqui, é a identificação, realizada, por Plotino, entre

realidades metafísicas e estados de consciência. Realmente, se, como nos revela Plotino,

tudo provém do Uno e nada lhe é estranho, isto torna possível um retorno ao mesmo

Uno, através do reconhecimento, no interior de cada um de nós, da presença do eu real,

ou alma, que, por sua vez, é de natureza divina. Neste cenário, o êxtase místico que nos

faz retornar ao Uno, não é, senão, a contraparte de um êxtase metafísico que faz brotar,

do Uno, uma série de manifestações, necessárias na processão das hipóstases e, todavia,

ilusórias, na conversão, no movimento de retorno a Deus (PUECH, 1982, p. 122).

O arco histórico do Neoplatonismo se situa entre a primeira metade do século II

d.C. e o ano de 529, quando o imperador Justiniano determinou o fechamento das

escolas de filosofia. O estudioso germânico Zeller propôs a existência de três

tendências a grassar no seio do Neoplatonismo, o que teria dado ensejo ao surgimento

de três escolas distintas: a primeira delas teria sido a escola de Plotino, de tendência

mais acentuadamente filosófica; a segunda seria a de Jâmblico (escola siríaca), de matiz

mais religioso; a terceira seria a escola de Atenas, uma fusão das duas outras. Já em

1910, outro grande erudito, Praecher, bradou contra a inadequação da divisão proposta

por Zeller, reputando-a demasiado hegeliana, já que alicerçada no esquema tese-

antítese-síntese. Praecher, ao revés, sugeriu a existência de seis escolas e três tendências

no seio do Neoplatonismo. Segundo esta nova divisão, que foi bem-sucedida à luz dos

estudos posteriores, a primeira escola neoplatônica teria sido a de Alexandria, fundada

por Amônio Saccas, provavelmente em torno de 200 d.C, estendendo-se, mercê da

atuação de seus membros mais ilustres – Plotino, Herênio, Orígenes (o pagão) e

Longino – até o fim da primeira metade do século III d.C. A segunda escola teria sido a

de Roma, fundada por Plotino, na capital do Império, em 244, e que floresceu, tendo

como membros destacados Porfírio

e Amélio

, na segunda metade do século III.

Jâmblico, por sua vez, teria sido o fundador, na Síria, pouco depois do ano 300, da

terceira escola, que, através de Teodoro de Asina, Sópatros de Apaméia e Dexipo,

floresceu até as primeiras décadas do século IV. A quarta escola, fundada, por Edésio,

discípulo de Jâmblico, em Pérgamo, teve, como expoentes, Máximo, Crisanto, Prisco,

Eusébio de Minda, Eunápio, o imperador Juliano, o Apóstata, e Salústio. A quinta

escola, chamada de Atenas, foi fundada, entre o final do século IV e os primórdios do

século V, por Plutarco de Atenas, tendo tido, como principal nome, Proclo.

Contemporaneamente, teve lugar a Segunda Escola de Alexandria, capitaneada por

Hipácia, Sinésio de Sirene, Hierócles de Alexandria, Asclépio, Olimpiodoro, dentre

outros, sobrevivendo até inícios do século VII. Ao lado destas, Giovanni Reale (1994c,

p. 540) aponta a existência dos denominados “neoplatônicos do Ocidente latino dos

séculos IV e V”, eruditos como Calcídio, Mario Vitorino, Macróbio, Marciano Capela e

Boécio, quase todos eles cristãos ou convertidos ao cristianismo. Vitorino e Boécio

empenharam-se em elaborar sínteses entre o platonismo e o cristianismo e, por conta

disso, tiveram importância na condição de intermediários entre a antiguidade e o

medievo.

Estas escolas, segundo Praecher, estariam submetidas a três tendências

principais, a saber: uma tendência especulativa – esposada por Plotino e seus discípulos

mais diretos - no bojo da qual mesmo a religiosidade tem um caráter marcadamente

especulativo, distante tanto da religião institucionalizada, quanto das práticas mágicas

ou teúrgicas; uma tendência simbiótica entre a tendência especulativa e a místico-

Porfírio, após uma grave crise depressiva, na qual cogitou matar-se, foi, por sugestão de Plotino, buscar

novos ares na Sicília, onde também acabou desenvolvendo as suas atividades filosóficas.

Amélio, que era conhecido, na escola, por sua singular operosidade, foi destacado, por Plotino, para,

juntamente com Porfírio, refutar, por escrito, as teses gnósticas então em voga, como aquelas ventiladas

nas “Revelações” de Zoroastro, Zostriano, Nicotéo, Alógenes e Mesos, dentre outras (Vita Plotini, 16).

religiosa-teúrgica, característica da escola de Jâmblico e da de Atenas; uma tendência

abertamente mágica-teúrgica, de claro desprestígio da especulação filosófica, verificada

na Escola de Pérgamo. Para Reale (1996, p. 542), entre os neoplatônicos alexandrinos,

assim como no Ocidente latino, prevaleceu uma tendência voltada à erudição.

3.1.1 Amônio Saccas, precursor do Neoplatonismo

De acordo com Giovanni Reale (1994c, p. 403), embora com Numênio de

Apaméia, o grande neopitagórico, se tenha alcançado o limiar do neoplatonismo, é

somente com Amônio Saccas, que tal escola filosófica se inicia.

Amônio Saccas

é uma das personalidades mais obscuras de toda a história da

filosofia grega. Tal como Sócrates, nada escreveu, comunicando, sua mensagem,

através da palavra viva que brotava da comunhão reservada entre mestre e discípulo.

Nasceu e cresceu em uma família cristã de Alexandria, vindo a abandonar, depois, o

Cristianismo. Floresceu no reinado de Cômodo (180-192), tendo levado uma vida

retirada, longe das láureas, ao lado de um pequeno número de seguidores, aos quais

ensinou que a filosofia é não apenas um exercício da inteligência, mas, também e,

sobretudo, um exercício de vida e uma ascese espiritual. Esta percepção de Amônio,

acerca da filosofia, terá grande repercussão em Plotino, tanto que a escola, deste último,

em Roma, caracterizava-se pelo clima “de recolhimento espiritual, onde as conversas, as

discussões e as meditações, até as mortificações, preparavam para uma iniciação que

deveria conduzir à vida em Deus” (BRUN, 1991, p. 19).

O termo “Saccas” derivaria, para alguns, do fato de Amônio ter trabalhado como estivador ou

“carregador de sacos” no porto de Alexandria, antes de se dedicar à filosofia. Para outros, o qualificativo

denotaria uma relação com o clã Sakhya, do norte da Índia, do qual proviera o Buda Sakhyamuni.

Embora Amônio Saccas não tenha gozado do status de celebridade em seu

tempo, certamente era portador de excepcionais atributos, tanto no nível intelectual,

quanto no espiritual. Se assim não fosse, um homem do porte de Plotino, que se

enfadara de inúmeros mestres da época, com ele não teria permanecido, como aluno e

discípulo, por longos onze anos.

Ainda nos dias atuais, a filiação espiritual de Amônio Saccas permanece um

mistério, divergindo, os estudiosos, fortemente, quanto a isto. Heinemann o vê como um

grande filósofo grego; para Seeberg, Amônio era um adepto do hinduísmo ou um

missionário hindu; Dörrie o considera um pitagórico capaz de realizar milagres;

Langerbeck, por sua vez, vislumbrou, no mestre de Plotino, um teólogo cristão. O

grande helenista Dodds, mais comedido, preferia qualificar Amônio Saccas como uma

enorme sombra (CLOTA, 1989, P. 50).

Malgrado isto, Amônio Saccas nos é apresentado, pelos testemunhos antigos,

conservados pelo neoplatônico Hierócles de Alexandria e por Nemésio, bispo de Emesa,

como tendo sido um filósofo que, a par de conseguir conciliar Platão e Aristóteles,

soube transmitir aos seus discípulos (dentre eles Plotino, Orígenes e Herênio, os mais

ilustres dentre todos), uma filosofia livre do espírito da polêmica vã e das vaidades

intelectuais. Ele teria operado esta purificação, na condição de theodidaktos, de alguém

instruído por Deus, e através de “um elevar-se divino ao que é verdadeiro na filosofia”

(REALE, 1994c, p. 407). Parecia, ademais, nutrir uma viva admiração pelos brâmanes,

sentimento, este, que, segundo parece, transmitiu a Plotino

(BRUN, 1991, p. 18).

Assevera Jean Brun (1991, p. 22), porém, que, no estado atual dos estudos, não é possível afirmar a

efetiva influência do Oriente sobre o pensamento de Plotino. Para ele, ainda que aproximações entre os

aludidos pensamentos sejam cabíveis, descabe falar, forçosamente, em influências daquele, neste.

Entretanto, parece ilustrativo o esclarecimento de Émile Bréhier (1999, p. 121-122): “segundo Estrabão, a

partir da época de Augusto, ter-se-iam estabelecido contínuas relações entre o mundo ocidental e a Índia,

por Alexandria, o Nilo e o Golfo Arábico. [...] Os curiosos não deixavam de informar-se sobre os

Josefina Maynadé (1970, p. 27), traça, poeticamente, um perfil do fundador do

Neoplatonismo, ao nos informar que

Amônio era um iniciado na ciência hermética e possuía a verdade das almas

despertas, por seu dom inato. A ave real de seu pensamento voava por

regiões siderais e contemplava, serena, o plano no qual se debatiam tantos

milhares de crenças, tantos fragmentos da mesma divindade mutilada. Ele

possuía o segredo da verdade antiga e moderna, mais velha do que o mundo

e eternamente jovem como a primavera.

Segundo a tradição antiga, Amônio fazia derivar toda a realidade a partir de

Deus. Ele aproveita a doutrina platônica do Deus artífice (que, não tendo sido gerado de

qualquer matéria pré-existente, governa a estrutura do universo visível e invisível),

dando-lhe tonalidades criacionistas

. Assim, basta a vontade de Deus para produzir a

subsistência das coisas, sendo que, através da união entre a natureza física e a realidade

incorpórea, Ele produziu um cosmos dotado de plena perfeição, a um só tempo duplo

(porque sensível e supra-sensível) e uno (REALE, 1994c, p. 407). Plotino se oporá a

este Deus que cria o mundo por um ato de vontade, mas defenderá, contra os gnósticos

(que consideravam o mundo como obra de um demiurgo mau), a idéia de um cosmos

perfeito.

O cosmos amoniano teria três planos hierárquicos: a instância das realidades

celestes e os deuses; a das realidades intermediárias, ou seja, aquelas constituídas pelas

naturezas etéreas (ou aéreas) e pelos anjos ou demônios bons, que serviam de intérpretes

e mensageiros das mensagens divinas para os homens; e a das realidades íntimas, a

saber, as almas humanas, os homens e os animais terrestres.

costumes e as idéias do seu país [a Índia]. [...] Os costumes dos brâmanes e dos ascetas do bosque

constituem um tema tratado extensamente”.

Amônio, nascido em berço cristão e, tendo vivido na mesma Alexandria de Filo, certamente conhecia a

doutrina da criação.

Ademais, Amônio advogava a incorporeidade da alma. Mais do que isso

entendia, ele, que a alma não se encontra, espacialmente, no corpo, como se este fosse

um mero recipiente. A alma tinha, com o corpo, uma relação de cunho ontológico, isto

é, na medida que o princípio (a alma) produz e governa o principiado (o corpo). Neste

sentido, a alma não está no corpo, mas age nele. Somente se pode admitir a assertiva “a

alma está no corpo”, no mesmo sentido da afirmação “Deus está em nós”, vale dizer,

enquanto Deus, princípio da qual derivamos, nos vivifica, rege e governa.

Observa, assim, Giovanni Reale (1994c, p. 409) que Amônio Saccas mostrou

ineditismo, em alguns pontos, com relação às concepções das escolas filosóficas de seu

tempo. Com efeito, Amônio teria sido portador de uma novidade, com relação aos

médio-platônicos, ao tentar unificar os diversos planos do ser, já que, segundo sua

concepção, o cosmos é, a um só tempo, duplo e uno; na hierarquia dos seres criados,

cada instância é causa da seguinte, havendo um primeiro princípio causador de tudo.

Com relação ao pensamento dos neo-pitagóricos, também teria sido portador de uma

concepção original, ao entender o processo de derivação da realidade como criação.

Porém, a maior reverberação do pensamento de Amônio nas estruturas do

edifício plotiniano, talvez tenha sido a doutrina da íntima união (ou hénosis) entre o

incorpóreo e o corpóreo. Segundo esta, a unificação do homem com o divino nada mais

seria do que a expressão de uma finalidade, de um telos, previsto pela Lei imprescritível

e maior, que governa toda a realidade.

Inobstante isso, o pensamento de Plotino não é uma mera derivação das

concepções de Amônio Saccas. As fontes antigas não registram, neste, duas teorias que

são capitais naquele: as doutrinas do Uno e do Nous. Ademais, Porfírio assinala, na sua

Vida de Plotino, que seu mestre “era personalíssimo e inovador na sua visão da doutrina

dos outros; de resto, no método de pesquisa, alinha-se ao espírito

de Amônio”.

3.1.2 Plotino, filósofo e místico

Plotino é descrito, por seu discípulo Porfírio, como alguém que se envergonhava

de ter um corpo; por conta disso, nada falava acerca de sua família ou de seu passado. A

posteridade somente veio a conhecer o seu rosto porque, à sua revelia, um dos maiores

retratistas da época, que freqüentara algumas de suas aulas, traçou, de memória, os seus

contornos faciais.

De todo modo, pelas informações que dele nos chegaram através de Porfírio,

sabe-se que Plotino nasceu em Licópolis, cidade próxima a Alexandria, no Egito, em

205 d.C. Em 233 d.C., após ouvir os ensinamentos de diversos mestres e eruditos da

época – e se decepcionar com todos eles – logra assistir a uma exposição de Amônio

Saccas, ao fim da qual, exclama: “Este era aquele que eu procurava”. Tocado pelos

ensinamentos e pela pessoa de Amônio Saccas, permanece, no círculo deste, por cerca

de dez ou onze anos, quando, em 242 d.C., desejoso de melhor conhecer a filosofia que

se praticava entre os persas e os hindus, engaja-se no séqüito do Imperador Gordiano,

que, à frente de um exército, rumava para a Pérsia, com o fito de combater uma

insurreição lá existente. No ano de 243 d.C., o exército imperial é derrotado, na

Mesopotâmia, e Plotino consegue, com dificuldade, se refugiar em Antioquia. Em 245

d.C., estando, provavelmente, já morto Amônio Saccas, Plotino funda uma escola

própria em Roma, cogitando, outrossim, acerca da fundação de uma cidade, a ser

Vale dizer, de liberdade intelectual, o que permitia, a Plotino, extrair, dos textos por ele estudados,

conclusões originais.

chamada Platonópolis, destinada à meditação e ao estudo, projeto, este, que jamais

logrou consumar. Em 247 d.C., ingressa, na Escola de Plotino, Amélio, antigo estóico,

que, por seu discernimento e sua grande operosidade, foi destacado por Plotino,

juntamente com Porfírio, para refutar, por escrito, teses gnósticas. No ano de 263 d.C.,

junta-se ao círculo plotiniano, Porfírio, natural de Tiro, na Fenícia, e provindo de

Atenas, onde estudara com Longino. Em 268 d.C., Porfírio, assolado por uma severa

melancolia, é aconselhado, por Plotino, a buscar refúgio no campo, o que o faz rumar

para a Sicília. Amélio, de sua parte, se muda para a Síria. No ano de 270 d.C., Plotino,

bastante enfermo, se retira para uma vila em Campânia, onde morre praticamente

sozinho, ao lado, apenas, de seu discípulo e médico Eustóquio.

A filosofia de Plotino é uma extensão do seu pensar e do seu agir: sem jamais

renegar o intelectualismo grego, tem, no ápice do seu sistema, o supra-intelectual, o

momento raro e extraordinário do êxtase

. Assim, pode-se dizer, com Brun (1991, p.

30- 34), que Plotino, na condição de filósofo contemplativo − de um tipo de sábio que,

no isolamento e por meio dele, parte de si mesmo e das coisas, para ascender até o

Princípio Universal de todas as coisas − tenha arquitetado uma “filosofia mística do

desvelamento”, da qual, é traço distintivo, o misticismo especulativo que lhe era

peculiar.

Como bem assinala Hadot (1999, p. 236):

O discurso filosófico de Plotino, para todos os níveis da realidade, conduz a

uma ascese, e uma experiência, interiores, que são o verdadeiro

conhecimento pelo qual o filósofo eleva-se para a realidade suprema,

alcançando, progressivamente, níveis mais e mais elevados e mais e mais

interiores da consciência de si. [...] Mas isso significa, para ele, que é

Que, na verdade, é uma “ínstase”, um voltar-se para as profundezas de si próprio, já que “o acesso ao

cimo se opera no mais profundo da interioridade” (BRUN, 1991, p. 83).

somente se tornando espiritualmente semelhante à realidade que se quer

conhecer, que se pode colhe-la”.

3.1.3 As Enéadas

O pensamento de Plotino foi sistematizado por seu discípulo Porfírio, em

cinqüenta e quatro tratados, dispostos em seis grupos, cada qual de nove tratados. Daí

porque a obra de Plotino recebeu o nome de Enéadas (ou grupos de nove tratados).

As Enéadas resultam de um agrupamento, realizado por Porfírio, de tratados

afins quanto à matéria tratada, não refletindo a ordem cronológica de sua composição,

tal qual levada a efeito por Plotino. As discordâncias do licopolitano, com relação aos

gnósticos que ele conheceu (provavelmente os sethianos) encontram-se expressas em

um grande libelo que foi cindido, por Porfírio, em quatro tratados distintos, quais sejam,

III, 8, V, 8, V, 5 e II,9, este último, intitulado “Contra os gnósticos”, se constituindo em

uma síntese de tais divergências.

Em homenagem ao didatismo, cumpre elencar as Enéadas e os tratados que as

compõem (QUILES, 1981, p. 15-16). Assim:

Primeira Enéada (tratados que se referem à ética):

Primeiro tratado: Sobre o animal e o homem; Segundo tratado: Sobre as virtudes;

Terceiro tratado: Sobre a dialética; Quarto tratado: Sobre a felicidade; Quinto tratado:

Se a felicidade aumenta com o tempo; Sexto tratado: Sobre o Belo; Sétimo tratado:

Sobre o Primeiro Bem e os demais bens; Oitavo tratado: Sobre a origem dos males;

Nono tratado: Sobre o suicídio.

Segunda Enéada (tratados que se referem à física,

sobretudo acerca do mundo e dos problemas que lhe são

comuns):

Primeiro tratado: Sobre o céu; Segundo tratado: Sobre o movimento do céu; Terceiro

tratado: Sobre o Influxo dos astros; Quarto tratado: Sobre a matéria; Quinto tratado:

Sobre a potência e o ato; Sexto tratado: Sobre a essência; Sétimo tratado: Da mescla

total; Oitavo tratado: Sobre a visão; Nono tratado: Contra os gnósticos

Terceira Enéada (tratados sobre o mundo e temas com ele

relacionados):

Primeiro tratado: Sobre o destino; Segundo tratado: Sobre a Providência, I; Terceiro

tratado: Sobre a Providência II; Quarto tratado: Sobre o daimon que nos tocou; Quinto

tratado: Sobre o amor; Sexto tratado: Sobre a impassibilidade dos incorpóreos; Sétimo

tratado: Sobre a eternidade e o tempo; Oitavo tratado: Sobre a contemplação; Nono

tratado: Considerações várias.

Quarta Enéada (tratados sobre a alma):

Primeiro tratado: Sobre a essência da alma, I; Segundo tratado: Sobre a essência da

alma II; Terceiro tratado: Aporias sobre a alma I; Quarto tratado: Aporias sobre a alma

II; Quinto tratado: Aporias sobre a alma III; Sexto tratado: Sobre a sensação; Sétimo

tratado: Sobre a imortalidade da alma; Oitavo tratado: Sobre a descida da alma no

corpo; Nono tratado: Se todas as almas são apenas uma.

Os títulos em negrito referem-se aos tratados que compõem a denominada “tetralogia antignóstica”.

Inicialmente, cuidava-se de um longo e único libelo no qual Plotino criticava algumas da idéias

professadas pelos gnósticos com os quais ele travou contato. Porfírio, ao organizar os ensinamentos de

seu mestre, na forma de Enéadas, desmembrou, o referido libelo, nos quatro tratados em destaque.

Quinta Enéada (tratados acerca da inteligência, bem como

da realidade que está além da inteligência):

Primeiro tratado: Sobre as três hipóstases; Segundo tratado: Sobre a gênese e a ordem

do que se segue ao Primeiro Princípio; Terceiro tratado: Das hipóstases que conhecem e

da transcendência do ser; Quarto tratado: Sobre o que procede do Primeiro Princípio;

Quinto tratado: Que os Inteligíveis não estão fora do Intelecto; Sexto tratado: Que

aquilo que transcende ao ser não pensa; Sétimo tratado: Sobre se há idéias dos seres

particulares; Oitavo tratado: Sobre a beleza inteligível; Nono tratado: Sobre o

Intelecto, as Idéias e o ser.

Sexta Enéada (tratados sobre o ser, os números, as idéias e

o Um):

Primeiro tratado: Sobre os gêneros do ser, I; Segundo tratado: Sobre os gêneros do ser

II; Terceiro tratado: Sobre os gêneros do ser III; Quarto tratado: Que o Uno está em

todas as partes I; Quinto tratado: Que o Uno está em todas as partes II; Sexto tratado:

Sobre os números; Sétimo tratado: Origem da multiplicidade das coisas; Oitavo tratado:

Sobre a liberdade e a vontade do Uno; Nono tratado: Sobre o Bem e o Uno.

Giovanni Reale (1994c, p. 425-426), estabelece seis eixos que perpassam as

Enéadas e em torno dos quais gravita o pensamento plotiniano, a saber:

• A nítida distinção entre mundo sensível e mundo inteligível, ser corpóreo e ser

incorpóreo;

• A teoria das Três Hipóstases, segundo a qual o incorpóreo é formado pelas três

hipóstases, quais sejam, o Uno, o Nous e a Psyché, ou Alma;

• A teoria da Processão

das Hipóstases, através da qual o grau mais elevado

produz o mais baixo, sem se diminuir, apequenar ou empobrecer, daí decorrendo

que a segunda Hipóstase deriva da primeira, e a terceira provém da segunda;

• A matéria sensível não constitui, por si mesma, um princípio subsistente, mas

derivado da última das hipóstases, daí decorrendo que o mundo sensível é

inteiramente deduzido do supra-sensível;

• Tudo está no Uno, e o Uno está em tudo; igualmente, cada uma das hipóstases

inferiores está na superior, sendo produzida e sustentada por esta, de sorte que

não somente as hipóstases supra-sensíveis encontram-se unificadas, mas,

também, o mundo corpóreo e estreitamente envolvido pelo incorpóreo;

• Já que tudo procede do Princípio Primeiro, nada lhe é estranho, disto decorrendo

ser possível o retorno ao mesmo Princípio, isto é, uma reunificação plena e total,

do homem, ainda em vida, com Ele, através da união mística e do êxtase; mercê

desta realidade, o ser humano pode, desprendendo-se do mundo exterior, entrar

nos abismos mais profundos de si mesmo, onde se encontra o Eu verdadeiro, a

alma (que, deriva do Espírito, o qual, por sua vez, deriva do Uno) e, assim,

retornar ao Princípio Primeiro.

Tal teoria é denominada, geralmente, “emanatismo”. Entretanto, para Giovani Reale (1994c, p. 525-

528), a metafísica plotiniana não pode ser assim designada, porque, no emanatismo: a) as coisas fluem da

substância do Primeiro Princípio, de modo que tal movimento implica no fluxo da própria substância de

tal Princípio, enquanto que, em Plotino, as hipóstases subseqüentes ao Uno não se mostram como um

fluxo da substância do Uno; b) em tal fluir da substância do Princípio, ocorre uma despotencialização

gradual e sucessiva da própria substância, de modo que, neste processo, embora o Princípio se mantenha

hígido e inexaurível, o fluxo vai perdendo a sua força, na medida em que se afasta do Princípio; já na

processão, tal qual a concebeu Plotino, as hipóstases não se mostram como substância despotencializada

do Uno, já que todas as coisas derivam e dependem da potência do Uno, não coincidindo, porém, com a

substância Dele; c) o fluir caracteriza-se como uma necessidade física, independente da vontade e da

razão; a processão, por outro lado, tendo em vista sua complexidade não se ajusta bem à condição de

mera “ação natural”, não implicando, todavia, em um ato de criação, nos moldes cristãos, mas em um tipo

de “necessidade” muito especial.

Neste rol de características fundamentais do pensamento plotiniano, emergem,

como criações realmente originais do licopolitano, a existência de três – não mais nem

menos – hipóstases. Isto porque, se por um lado, nos séculos I e II de nossa era, por

influência das escolas filosóficas que precederam o Neoplatonismo, já era usual a

estruturação do Inteligível em hipóstases, na época de Plotino, os grupos gnósticos

defendiam a existência de muitas destas, no âmbito da hierarquia do Incorpóreo; para os

valentinianos, por exemplo, havia não menos do que trinta hipóstases. Portanto, a

preocupação de Plotino não foi a de demonstrar a existência de uma hierarquia no

mundo superior (o que já era voz corrente na época), mas, sim, que as hipóstases eram

três (o Uno, o Nous e a Psyché) e não mais. A outra novidade trazida por Plotino foi a

teoria da processão, vale dizer, a explicação de como ocorre a derivação, de “cima” para

“baixo” das hipóstases, isto é, o modo pelo qual, da primeira hipóstase, procedem as

posteriores, e da última delas, provém o mundo sensível.

Afigura-se oportuno observar que a salvação da alma é o tema maior de Plotino,

já que esta é, para ele, a tarefa sublime a qual deve se dedicar o ser humano. A

epistrophê - o retorno ao Uno - é, assim, tratada, sob os mais diversos vieses no correr

das Enéadas e não apenas nos tratados que compõem a denominada “tetralogia

antignóstica”.

3.2 A Gnose e o Gnosticismo

3.2.1 A questão terminológica

O movimento filosófico-religioso que ora se está a estudar em contraposição ao

pensamento plotiniano, foi, até o século XVIII, denominado “gnose”. O termo

“gnosticismo”, por sua vez, foi cunhado em terras francesas, na centúria de 1700, para

designar, precipuamente, os sistemas gnósticos cristãos dos séculos II e III da nossa era.

Entretanto, a utilização de dois termos para qualificar, basicamente, o mesmo

objeto, teve o condão de causar confusões e problemas no âmbito da pesquisa

respectiva, de sorte que, modernamente, se buscou estabelecer, da forma mais nítida

possível, a diferença entre as duas denominações.

Em 1966, reuniram-se, vários estudiosos do tema, na cidade italiana de Messina,

no que ficou conhecido como o “Congresso de Messina, acerca das origens do

Gnosticismo”. Após o cotejo das diversas teses lá apresentadas, por diversos

especialistas, entendeu-se que, pelo termo “gnosis” dever-se-ia entender “um

conhecimento de segredos divinos, o qual é reservado a uma elite”, tendo, pois, um viés

esotérico, ao passo que o vocábulo “gnosticismo” poderia ser utilizado para se referir

aos sistemas gnósticos dos séculos II e III da era cristã. Segundo esta perspectiva, a

expressão “gnose”, mais ampla, englobaria o termo “gnosticismo”, mais restrito e

localizado; assim, o “gnosticismo” seria, apenas, uma forma particular da “gnose”.

Para Kurt Rudolf (1987, p. 57), entretanto, tal distinção não se afigura

suficientemente esclarecedora e significativa, já que ambas as denominações vêm

caminhando juntas no correr das pesquisas atinentes ao tema. Por esta razão, o grande

especialista alemão, prefere filiar-se à tradição germânica, que não distingue um termo

do outro. Neste diapasão, o vocábulo “gnose” seria a autodesignação de uma religião de

salvação da antiguidade tardia, enquanto que o “gnosticismo”, uma forma mais recente

daquela. “Gnose”, de todo modo, permanece como uma categoria histórica, utilizada

com vistas à compreensão de uma particular visão de mundo da antiguidade tardia.

Embora tenha havido diversos sistemas gnósticos, alguns elementos específicos

da gnose mostram-se recorrentes em todos eles, isto é, algumas idéias se repetem nas

variadas tradições. Foi com base nestes elementos comuns que, no aludido Congresso

de Messina, logrou-se estabelecer o mito central do gnosticismo, qual seja, a crença na

existência, no ser humano, de uma centelha, que provém do âmbito do divino e que,

neste mundo, se encontra submetida ao destino, ao nascimento e à morte. Esta chispa

divina deve ser despertada pela contraparte divina do “eu” humano para ser, finalmente,

reintegrada ao local de onde procede. Esta idéia, segundo Rudolf (1987, p.57), baseia-

se, sob o prisma ontológico, na concepção de uma “descida” do divino rumo às esferas

abaixo, sendo que a periferia do Pleroma (a reunião dos diversos éons, ou emanações do

Primeiro Princípio), periferia, esta, denominada, geralmente, Sophia ou Ennoia, viu-se

vitimada por uma crise, o que a fez criar este mundo, que será o palco da descoberta e

da recondução, ao Alto, da divina centelha, o pneuma ou espírito.

Segundo Antonio Piñero, José Montserrat Torrents e Francisco García Bazán

(2000, p. 33-34), a precisão terminológica é importante quando se busca penetrar no

pensamento gnóstico. Assim, para eles, a gnose é, no âmbito técnico da história das

religiões, um movimento religioso sincrético, que tem suas primeiras manifestações no

século I da nossa era e que floresce, com esplendor, no século II, sobretudo naquelas

versões que se relacionam com o cristianismo e o judaísmo. Esclarecem, ainda, tais

estudiosos, que o vocábulo “gnosis” é de origem grega, sendo tributário do verbo

gignósko, “conhecer”, significando, pois, “conhecimento”. Malgrado no grego clássico

e, em menor medida, na koiné, no grego vulgar, os vocábulos gnôsis e epistéme tenham

significado semelhante, no âmbito filosófico epistéme passou a designar o

conhecimento científico, oposto à simples opinião; o termo gnôsis, por sua vez, recebeu

o sentido de conhecimento enquanto oposição à ignorância, âgnoia. Já no cenário da

história das religiões, gnosis denota o conhecimento de algo divino que transcende toda

a fé, uma ‘ciência’ imediata e absoluta da divindade, ‘ciência’, esta, considerada como a

verdade absoluta; em síntese, a gnose seria o conhecimento perfeito, em contraposição

ao conhecimento ordinário. Da mesma raiz grega advém o termo gnóstikos, isto é,

aquele que conhece, o iniciado, e também o vocábulo gnostikói, utilizado para distinguir

os indivíduos portadores da gnose. Já o termo “gnosticismo” é moderno, tendo sido

cunhado, no século XVIII, para designar, de um modo especial, os sistemas gnósticos

cristãos que floresceram durante os séculos II e III da nossa era. Segundo os citados

autores, tal vocábulo pode ser equívoco, no âmbito das línguas européias, já que

passível de ser confundido com o termo “gnose”, que como já se pontuou, designa um

conjunto de idéias ou concepções religiosas que mantiveram, entre si, certa coerência, e

que aparecem como elementos constitutivos de certas religiões específicas do mundo

antigo, qualificadas de “gnósticas” ou “gnosticizantes”, conforme o grau de assimilação,

das mesmas, a tal conjunto de idéias. Do ponto de vista sociológico, a gnose

representaria um grupo minoritário, distinto do conjunto da sociedade à qual pertencia,

pelo fato de possuir um conhecimento superior, sobre conteúdos de matiz religioso. Em

suma, a gnose seria um conhecimento religioso reservado a uma elite, já que advindo de

uma revelação específica outorgada, pela divindade, ao chefe do grupo, ou através de

um sistema exclusivo de interpretação de certos livros tidos, previamente, como

sagrados, ou, ainda, como uma mescla dos dois casos. Neste contexto, a salvação estaria

reservada para poucos, os pneumatikói, ou homens espirituais, aos quais fora dado ter

acesso ao verdadeiro conhecimento; por sua vez, os psíquicos, isto é, aqueles ligados ao

mundo da psyché (elemento superior à matéria, mas não divino) e os hílicos ou ligados à

terra (da palavra hylé que, em grego, designa a matéria) estariam à margem da redenção.

Hans Jonas (1963, p. 32) aduz que o nome “gnosticismo” foi cunhado para

designar uma multiplicidade de doutrinas sectárias surgidas no interior do Cristianismo

ou ao redor dele, durante os primeiros séculos da nossa era, derivando do vocábulo

“gnosis”, que, em língua helênica, quer dizer conhecimento. A ênfase em tal

conhecimento como requisito para o alcance da salvação individual e, por conseguinte,

na necessidade de se vir a possuir referido conhecimento, é um traço comum a todos os

grupos gnósticos. É neste sentido que é possível falar-se em grupos, escolas, seita,

mitos, escritos, ensinamentos gnósticos e, por conseguinte, em religião gnóstica, em

geral.

Por sua vez, Henri-Charles Puech (1982, p. 214) não faz distinção entre os dois

termos, asseverando, todavia que, em grego, o termo “gnosis” reclama sempre um

genitivo, que explicite qual o objeto da “gnosis”, ou do conhecimento. Este objeto, nos

textos gnósticos, ora é Deus, ora um dos poderes de Deus, às vezes o verdadeiro nome

de Deus, ou, também, os mistérios de Deus. A gnose é, portanto, o conhecimento de

algo, vale dizer, de Deus ou de alguma propriedade divina, conhecimento tal que, uma

vez dado ao adepto, é imediato e absoluto, transcendente com relação à simples fé

(pistis). Além disso, não é qualquer conhecimento, mas o conhecimento verdadeiro e

profundo, adquirido por uma visão, pela revelação, pela graça e pelo kharisma,

apreendido por um ato místico e confiado a um hiéroslogos, um conhecedor do sagrado.

A gnose, portanto, se vincula a uma thea, uma visão ou contemplação, por si mesma

apoteótica, divinizante; complementarmente, é a um só tempo, consciência de nossa

natureza superior e, por conseguinte de nosso destino, além de ciência de salvação e

visão de Deus.

Nada obstante, de acordo com as conclusões a que chegaram os estudiosos, no

referido Colóquio de Messina, de 1966, o termo “gnose” deveria ser utilizado,

exclusivamente, quando para referir ao núcleo doutrinário do movimento gnóstico, ao

passo que o vocábulo “gnosticismo” estaria reservado para os sistemas gnósticos ou às

seitas filosófico-religiosas, quase todas elas cristãs ou judaicas, dos séculos I a IV da

nossa era, que tivessem, como base, tal núcleo doutrinário. Por esta esteira, inobstante a

divergência temporal, a ponderação de König e Waldenfels (1998, p. 249):

Para evitar confusão de conceitos, revela-se confiável a regulamentação

lingüística de Messina, baseada no método histórico e tipológico (1966):

Gnôsis...assinala um conhecimento de mistérios divinos reservado a uma

elite; gnosticismo...designa um grupo de sistemas do séc. II/III d.C. Gnóstico

deveria permitir que se reconhecesse a relação com um dos substantivos ou

então deveria ser substituído por termos precisos.

3.2.2 O surgimento da Gnose, enquanto proposta de salvação

No curso dos séculos, teorias antagônicas vêm sendo apresentadas, pelos

estudiosos, acerca das origens da gnose. Hans Jonas (1963, p. 33) argumenta que os

primeiros Padres da Igreja, assim como Plotino, destacavam a influência do platonismo

e das filosofias da época helenísticas – embora não corretamente apreendidos pelos que

se diziam gnósticos - na formação da gnose. Modernamente, diz ele, os eruditos têm

observado a existência de elementos não somente gregos, mas babilônicos, egípcios,

iranianos, judeus e cristãos, nos tratados gnósticos, o que sugere uma origem híbrida do

movimento gnóstico. Jonas (1963, p. 33) nos adverte, entretanto, que, embora a gnose

pareça ser fruto de um sincretismo, nenhuma das teorias formuladas para estabelecer a

origem da mesma afigura-se conclusiva. Ademais, ela não pode ser tida como uma mera

fusão de elementos oriundos de diversas tradições, desprovida, pois, de uma essência

autônoma.

Henri-Charles Puech (1982, p. 197) observa que os escritos antigos revelam a

presença, da gnose, inicialmente, na Samaria e na Ásia Menor, sobretudo na Síria. Tal

constatação deflue, ainda, dos primeiros grandes mestres gnósticos, a saber: Simão, o

Mago, natural de Gitta, na Samaria; Menandro, de Capparetea, igualmente na Samaria;

Sartornil, de Antioquia; Cerinto, originário da Ásia Menor e Cerdón, nascido na Síria.

Entretanto, alguns entendem que a gnose teria nascido no Egito, outros na

Babilônia. A primeira hipótese, levantada por Amélineau e Reitzenstein (PUECH, 1982,

p. 220), não conta com muitos partidários, uma vez que, fundada em elementos muito

exteriores ao âmago da problemática, relacionava a gnose com o hermetismo,

vislumbrando uma influência egípcia nas doutrinas da emanação, do Pleroma e da

derivação dos éons em pares de divindades masculinas e femininas. A segunda hipótese,

esposada por Kessler e, sobretudo, por Anz, em 1897, mostrou-se mais sólida, ao

apontar a ocorrência, nos variados sistemas gnósticos, de um tema comum e também

presente na religião astral dos babilônicos, a saber: a ascensão da alma através dos sete

céus e pelos guardiões dos sete planetas. Todavia, desde logo se argumentou que,

enquanto na religião babilônica, os deuses planetários eram deuses superiores, na gnose

são, eles, considerados de natureza inferior e maléfica; no cenário gnóstico, portanto,

tais deuses são inferiores a entidades mais perfeitas do que eles, devendo-lhes

subordinação. Como explicar, pois, tal contraste? Segundo Reitzenstein e Bousset

(PUECH, 1982, p. 221), tal cisão remete ao iranismo, por força da conquista da

Babilônia pelos persas, crença, esta, mesclada com antigas religiões da Ásia Menor e da

Síria, o que se depreende da semelhança entre a Mãe, personagem central dos mitos e

sacramentos gnósticos, e a Afrodite síria, a Astarté fenícia, a Ishtar babilônica e a

Anahita persa. O fato é que, com a dominação persa, os deuses babilônicos,

devidamente vencidos, cederam lugar a Ahura Mazda, que seria, provavelmente, na

visão de tais eruditos, o protótipo do Deus superior e desconhecido, da gnose. Não

bastasse, a doutrina da Queda e a concepção radicalmente pessimista do mundo,

encontradiços nos sistemas gnósticos, supõem um dualismo extremado, entre Luz e

Trevas, presente na religião persa. Outra semelhança parece haver entre a tríade

gnóstica constituída pelo Pai (Arkhanthropos), a Mãe e o Filho (Anthropos), e a trindade

iraniana formada por Ahura Mazda, sua esposa Spenta Armaiti, e seu filho Goyomart.

Mesmo a narração gnóstica da Queda parece remontar a um mito iraniano, segundo o

qual o Homem ou sua contraparte feminina, a Psyché, caía na matéria e se via,

temporariamente, preso à condição terrena. Além disso, há similaridades entre a teoria

das hipóstases, ou da criação dos éons, e a dos Amahraspands; por fim é de se notar as

afinidades entre o culto de Mitra e o caminho ascensional da centelha divina, de planeta

em planeta, presente no mito gnóstico.

O problema das origens da gnose, para Kurt Rudolf (1987, p. 275) é um dos

mais espinhosos da história das religiões. Segundo os Pais da Igreja, os primeiros

gnósticos teriam vindo do Oriente, mais precisamente da Samaria-Palestina, sendo, pois,

a mesma, tributária da tradição bíblica judaica. Com efeito, os tratados coptas

descobertos em Nag Hammadi, no Egito, em 1945, vêm confirmando a tese do

surgimento do gnosticismo nas bordas do judaísmo. Isto é posto a claro quando se

percebe que, nos aludidos textos, muitas personagens do Antigo Testamento, como

Adão, Seth, Caim, Sem e Noé, são tidos, pelos gnósticos, como seus ancestrais. Mesmo

a notória desvalorização do Deus criador judeu, realizada pelos gnósticos, em favor do

“deus desconhecido”, não teria o condão de mascarar a aludida conexão, já que, de todo

modo, estaria presente, in casu, o monoteísmo judaico (RUDOLF, 1986, p. 277).

Os tratados gnósticos são, normalmente, intitulados “apocalipses”

“revelações”, o que também pode sugerir uma conexão entre a gnose e a tradição

judaica, embora as diferenças entre tais tradições não possam ser postas de lado. Os

“apocalipses” e as “revelações”, no âmbito do judaísmo, datam do século II a.C., a

começar com o livro do profeta Daniel, e se caracterizam pela crença em um iminente

fim do mundo. Esta tendência escatológica inclui uma visão de mundo dualista e

pessimista, segundo a qual a presente época está destinada a sucumbir e dar lugar a um

tempo de redenção. Enquanto isto não ocorre, o mundo é governado pelo demônio e por

suas potestades, sendo que, somente o conhecimento dos mistérios de Deus garante a

salvação. Este conhecimento, todavia, está acessível somente aos iniciados, não ao

homem comum, e, geralmente, é obtido, pela revelação, em meio a viagens pelas esferas

superiores. É típica, pois, desta visão de mundo, a formação de comunidades

escatológicas de salvação, seja a do “verdadeiro Israel”, seja a dos pneumáticos, ou

espirituais, dentre os gnósticos. Neste cenário, Deus e o mundo estão em oposição; as

leis do mundo não merecem ser respeitadas, já que, nele, nada está em ordem.

Duas outras tradições religiosas também se revelam importantes quando se

busca perscrutar as origens da gnose: a iraniana, ou persa, e a greco-helenística. De fato,

a tradição apocalíptica, por exemplo, não teria tido lugar sem a contribuição das idéias

“Apokalypsis (gelyona, em siríaco) designa, em geral, um escrito de um gênero bem determinado,

construído sobre um padrão esquematicamente comum, e que responde, por sua estrutura e suas fórmulas,

a um tipo convencional: em circunstâncias excepcionais, um Revelador desvela, a um vidente, ou a um

pequeno grupo de adeptos privilegiados, mistérios sublimes, verdades que ultrapassam o entendimento

comum. Tais revelações devem ser mantidas em segredo, ou mais exatamente, não devem ser

transmitidas senão a inteligências puras, a iniciados, ou a discípulos discretos e capazes de fazer, delas,

apenas um uso santo” (PUECH, 1982, p. 127). Na Vita Plotini, 16, Porfírio nos informa que seu mestre

Plotino insurgiu-se contra cinco “apocalipses” gnósticos então em voga: o de Zoroastro, o de Zostrianos,

o de Nicoteo, o de Alógenes e o de Mesos. Destes, Zostrianos e Alógenes integram, certamente, a

Biblioteca de Nag Hammadi, descoberta por um camponês, no Egito, em 1945. Já o apocalipse de Mesos

seria, para alguns, a parte final do Alógenes. Puech (1982, p. 159) conclui, pois, serem duas, e não três, as

“revelações” dos sethianos, contrastadas por Plotino, e que se encontram na Biblioteca de Nag Hammadi.

religiosas presentes no zoroastrismo iraniano, notadamente no que pertine às noções de

julgamento escatológico, ressurreição dos mortos, a disposição das eras e o dualismo. A

influência iraniana mais direta, na gnose, pode ser encontrada entre os mandeanos e os

maniqueus, por conta do forte dualismo (luz e trevas, Deus e o demônio, bem e mal) tão

presente nestas escolas. Por seu lado, não é de se olvidar a influência da filosofia grega

na gnose, mormente por seu individualismo e universalismo. Ademais, é de se lembrar

que Antioquia, na Síria - onde tem lugar a formação das primeiras comunidades

gnósticas, bem como Alexandria, onde o pensamento gnóstico conheceu seu maior

refinamento - eram grandes centros irradiadores da cultura helenística e judaica. Aliás,

os sistemas gnósticos, que se desenvolveram em Alexandria, a partir do século II d.C.,

desempenharam um importante papel de ligação entre o Médio-platonismo e o

neoplatonismo. Neste cenário, figuravam como temas recorrentes, tanto da especulação

filosófica, quanto da gnose: Deus, a alma, o demiurgo, o “deus desconhecido”, a gênese

do mal, a queda da alma e o seu retorno à origem, o destino e a liberdade, o que denota

a imersão, de ambas as tradições, em um clima espiritual semelhante, no qual sobreleva

a busca pela salvação. De fato, o dualismo corpo e alma, espírito e matéria, Deus e o

mundo, tão característico do platonismo em geral, exerceu considerável importância na

gnose, malgrado, para Plotino, a interpretação que os gnósticos realizavam de Platão

fosse incorreta e mesmo desvirtuada.

É possível, outrossim, rastrear elementos da gnose no Hermetismo, bem como

nos cultos de mistérios que, surgidos em tempos anteriores, grassaram, também, no

período helenístico, e, mesmo no orfismo, tradições, estas, cujas características

fundamentais já foram objeto de análise neste trabalho.

Até o momento, entretanto, não há textos específicos que permitam, aos

estudiosos, fazer derivar, com certeza, o conjunto do ideário gnóstico, de qualquer

religião antiga. Por esta razão, não há consenso, entre os especialistas, quanto à

conceituação da gnose: para Harnack, ela é uma reelaboração do cristianismo primitivo

com esquemas mentais helênicos; segundo Mosheleim e H. Ch. Puech é uma

orientalização do cristianismo; já para Schaeder, a gnose é uma helenização das

religiões orientais antigas; de acordo com Leisegang, trata-se de uma degradação da

filosofia grega; por sua vez, Reitzenstein, Bousset e Widengren a consideram uma

forma de religiosidade iraniana, centrada em um mistério de redenção, que se expandiu,

durante o helenismo, por todo o Mediterrâneo; por fim, Quispel a tem como uma

variedade de um judaísmo sincrético mitológico-dualístico (PIÑERO; TORRENTS;

BAZÁN, 2000, p. 97).

Segundo os mesmos Piñero, Torrents e Bazán (2000, p. 97-98), as idéias

gnósticas fundamentais hão de ser buscadas tanto no mundo indo-iraniano, como no

grego, bem como em certas concepções básicas da mentalidade judaica da época

helenística. Neste diapasão, podem ser arrolados como motivos e impulsos ideológicos

que se mostraram coadjuvantes na construção das idéias fulcrais da gnose, os seguintes:

a escatologia presente na Apocalíptica judaica; os mitos de salvação presentes nos

cultos das religiões de mistério; as concepções sapienciais judaicas sobre a sabedoria

personificada e a possibilidade de conhecimento da divindade, tal como aparece em

certos escritos de Qumrán; as doutrinas órfico-pitagóricas acerca da dualidade essencial

do ser humano e a transmigração das almas; a difusão do método de exegese alegórica

dos textos sagrados, sobretudo por Filo de Alexandria; a popularização das doutrinas

aristotélicas sobre as enteléquias

; a especulação iraniana sobre as forças espirituais

atuantes nas esferas do divino e do humano, a concepção cristã da figura do Redentor.

Enteléquia é, segundo Aristóteles, o ato final ou perfeito, a realização acabada da potência

(ABBAGNANO, 2000, p. 334).

Sem embargo, a gnose, no cenário da história das religiões, mostra-se como uma

atmosfera ou uma disposição espiritual que alberga certas idéias básicas, sem que, no

entanto, estas a possam caracterizar como uma religião independente.

3.2.3 As idéias fundamentais da Gnose

Conforme antes observado, os estudiosos reunidos em Messina, em 1966,

lograram identificar, em meio às variadas escolas gnósticas, alguns traços comuns a

todas elas, agregados no chamado “mito fundamental” da gnose, a saber, o fato de que

há, no ser humano, uma centelha divina, oriunda do mundo superior e que, por conta de

uma queda, encontra-se, a esta altura, submetida ao destino, ao nascimento e à morte,

devendo, pois, ser despertada pela sua contraparte espiritual para ser, finalmente,

restituída à sua condição original.

Em consonância com este mito central é possível trazer à baila os pontos

característicos da gnose, elencados por Kurt Rudolf (1987, p. 57-59), a saber:

• Uma visão dualista com um fundo monista, já que, concorrem, na gnose, a um

só tempo, a forte separação luz/trevas, Deus/mundo, Bem/Mal, e a idéia

monista da centelha divina presente no homem e que deve ser reconduzida à sua

origem;

• A idéia da cosmogonia, isto é, da criação do mundo como fator explicativo da

condição atual do homem, já que, se o planeta que habitamos é produto da

operosidade de um demiurgo mau (antidivino, por excelência), nossa condição

somente poderia ser a de desterrados de Deus e prisioneiros da carne;

• A doutrina gnóstica da redenção, segundo a qual a salvação do ser humano

somente é possível quando, por um ato de Deus, ou através da intercessão de

seres redentores, é aberto um caminho através do qual a centelha divina pode

escapar da prisão do mundo, empreendendo uma viagem por esferas superiores

da realidade;

• A doutrina gnóstica das coisas finais (ou escatológica), estreitamente ligada à

sua cosmogonia e à sua soteriologia, consistindo, todavia, não somente no

resgate da chispa divina no homem, mas, albergando, também, um sentido de

libertação cósmica;

• A existência de comunidades gnósticas, separadas do seu entorno social, de

modo a demonstrar que o verdadeiro conhecimento estaria reservado a uma

elite.

O drama mítico gnóstico, de acordo com Bentley Layton (2002, p. 13-18),

malgrado as variações de detalhes e estrutura apresentadas pelos diversos sistemas,

ostenta um enredo principal, dominado por uma cosmogonia (criação do Cosmos) e

uma antropogonia (criação do homem), e um enredo secundário, que toca à perda e à

recuperação da centelha divina encarcerada na matéria.

No enredo maior, narra-se, em um primeiro momento, a expansão de um

solitário primeiro princípio – Deus – em um universo não físico, ou espiritual. Esta

fonte originária é onipotente, perfeita e inefável, estando, pois, em consonância com o

discurso filosófico presente no platonismo do século II d.C. Segundo o mito gnóstico,

este primeiro Ser, por razões insondáveis, através de um transbordamento de si mesmo,

emite uma hipóstase, um segundo ser, menos perfeito do que Ele, chamado pelo nome

não grego Barbeló

, bem como leva a efeito a criação de vários outros seres,

denominados éons

, através de sucessivas emissões, dentre os quais “os quatro

luminares”, Armozel, Oriel, Daveitai e Elelet, que são, a um só tempo, domínios eternos

e atores no cenário cósmico. Segue-se, a este primeiro impulso, a criação do universo

material, levada a efeito por um artífice, um demiurgo, cujo nome é Ialdabaoth ou

Yaldabaoth, o artesão que, com a matéria, constrói o Universo, copiando modelos

presentes na instância espiritual. Este universo material é constituído pelas estrelas,

pelos planetas, pela Terra e pelo inferno. Posteriormente, dá-se a criação, por Sophia,

auxiliada por éons superiores do mundo espiritual, do primeiro casal – Adão e Eva – e

de seus filhos, dando início à raça humana. De Seth, um dos filhos de Adão, se origina a

raça dos gnósticos. Ato contínuo tem lugar a história subseqüente da raça humana, no

bojo da qual se dá o envio de um salvador para despertar a humanidade gnóstica, através

da gnose - o conhecimento de si mesmo e de Deus, apto a libertar as almas da

escravidão do corpo material e do jugo dos malévolos governantes do mundo.

O enredo menor, por sua vez, também se processa em quatro fases: na primeira

delas, retrata-se a expansão do poder divino com vistas ao preenchimento do universo

espiritual; segue-lhe a perda de algo deste poder para um ser não espiritual –

Ialdabaoth; em continuidade, tal poder é transferido, por tal ser, a uma parcela da

humanidade, os gnósticos; por fim, dá-se a recuperação gradual, pelo divino, do poder

antes perdido, na medida em que as almas gnósticas são concitadas, ao caminho de

volta, por um salvador, e retornam a Deus.

Os termos, Barbeló ou Barberó, lembram as palavras egípcias utilizadas para designar “emissão”,

“projétil” ou “grande”, o que acabaria, no contexto gnóstico, por traduzir o sentido de “grande emissão”.

Éons, do grego “aiones”, que significa “domínios”, “entidades”, “eras” ou “domínios eternos”; na gnose

são, também, lugares, extensões de tempo, e, ainda, princípios abstratos como “providência”, “vida

eterna”, “incorruptibilidade”, “sabedoria”, etc.

A perpassar toda a gnose, está, por conseguinte, a busca da salvação pelo

conhecimento, não o conhecimento intelectual, mas aquele cuja intenção precípua é

contemplar o objeto conhecido e se fazer uno com ele. O objeto deste conhecimento é

Deus em si mesmo, absolutamente transcendente, ou tudo que Dele deriva. Conhecer,

nesse contexto, significa ser e atuar, dentro dos limites humanos, quanto a este divino

objeto. Conhecer, via de conseqüência, implica salvar-se de todo o mal no qual pode

estar imerso aquele ao qual foi concedido possuir este saber (PIÑERO; TORRENTS;

BAZÁN, 2000, p. 39). Não se trata de um processo racional ou emocional, mas de uma

tomada de autoconsciência, proporcionada, ao gnóstico, por um poder espiritual

(geralmente o Pleroma); por conta desta situação, conhecida, pelos estudiosos, como o

conceito do salvador-salvandus, é dado ao homem recordar-se de si mesmo e alcançar a

salvação (KÖNIG; WALDENFELS, 1998, p. 250).

3.2.4 Os sethianos, contemporâneos e prováveis antagonistas de Plotino

Desde a metade do século I d.C. teve lugar a difusão de seitas gnósticas, a partir

da Síria e da Palestina, em direção ao Ocidente, mais especificamente, à região costeira

da Ásia Menor e da Grécia, alcançando o Egito (Alexandria) e ao final, a capital do

Império, Roma. A maior parte da literatura gnóstica conhecida, inclusive os Tratados de

Nag Hammadi, data do século II, quando, ademais, floresceram as seitas gnósticas

Inobstante alguns como Ulmann (2002, p. 101), asseverem que os gnósticos conhecidos por Plotino e

cujas idéias foram contrastadas por ele, teriam sido, além dos sethianos, os valentinianos, certo é que, dos

cinco “apocalipses” nomeados na Vita Plotini, 16, os dois efetivamente presentes na Biblioteca de Nag

Hammadi – Zostrianos e Alógeno – são de criação sethiana. As idéias valentinianas, por certo, foram

conhecidas por Plotino, seja por conta da estatura intelectual de Valentino, seja porque este último

ensinou, em Roma, em princípios do século III, gozando de grande prestígio até que o seu sistema foi

condenado pela Igreja. Destarte, sem negar o conhecimento, por parte de Plotino, das concepções

valentinianas, esta pesquisa optou por privilegiar, no curso do trabalho, as idéias oriundas da escola

sethiana, sem, entretanto, na medida do necessário, recorrer a outros sistemas para explicitar conceitos

importantes à compreensão da temática da salvação entre os gnósticos.

mencionadas pelos heresiologistas, tais como a dos ofitas, dos cainitas, dos naassenos,

dos sethianos, dos valentinianos, dentre outras. Emergem, como grandes nomes do

gnosticismo de então, Basilides, Isidoro, Marcion, Cerdón, Apelles e Valentino, autores

e propagadores de sistemas que se aproximaram do Cristianismo nascente e foram

combatidos, pelos heresiologistas, como um grande perigo para a nova fé. Não há

espaço, aqui, para aprofundar os elementos centrais destas escolas e nem, tampouco,

isto parece necessário, porquanto tenha, Plotino, segundo Porfírio, se insurgido contra

os “apocalipses” de Zostrianos, e de Alógenes, presentes nos escritos de Nag

Hammadi, e de apontada autoria sethiana.

A escola dos sethianos ou arcônticos merece, destarte, especial relevo, já que,

provavelmente, foram de sua construção os referidos tratados, com os quais o

licopolitano polemizou

. Segundo H. Ch. Puech (1986, p. 123), os gnósticos

pertencentes a este sistema atribuíam um grande papel aos “arcontes” – planetários e

outros – e faziam de Seth o personagem principal de seu mito. Para eles, Seth era um

Alógeno, um estrangeiro com relação ao mundo, sendo que seus sete filhos também se

chamavam allogéneis, mesma designação abraçada pelos pneumatikoi, ou espirituais,

membros da seita, que, de igual modo, se julgavam descendentes de Seth.

Característica desta escola gnóstica é a multiplicação dos níveis ou extratos, no

âmbito do processo de “descida”, o descensus ad inferiora, da divindade. Não há, aqui,

uma distinção substancial ou hipostática entre os sucessivos “níveis” da divindade. Há,

com efeito, um primeiro extrato ocupado pelo sujeito divino - que recebe o nome de

Deus ou o Espírito - em sua absoluta transcendência. Segue-lhe um segundo extrato,

formado pelos éons superiores femininos; o sujeito deste nível recebe, em quase todos

Aqueles nomeados na Vita Plotini, 16.

os escritos sethianos, um nome feminino, qual seja, Barbeló

. Tal personagem

feminino, Barbeló, é dotado das condições necessárias para desempenhar o seu papel de

princípio dos extratos inferiores, bem como de princípio ou causa remota do Universo.

Barbeló é portadora de disposições abstratas ou éons, que variam de número: nos

tratados Zostrianos e Alógenes (que serão analisados no correr deste trabalho), o

número de éons é três, a saber, Existência, Beatitude e Vida. Estes éons, em conjunto

com aqueles outros do extrato seguinte (os éons masculinos) constituem o Pleroma

superior. O terceiro extrato, como já se adiantou, é constituído pelos éons superiores

masculinos, que se estabelecem em estreita correlação com os éons femininos, do

extrato anterior. No Zostrianos e no Alógenes, as três disposições femininas do segundo

extrato constituem o substrato metafísico sobre o qual os éons masculinos do terceiro

extrato recebem as suas formas, configurando, assim, os três éons individuais: o Oculto

(Kalyptós), o Primeiro Manifestado (Protophanés) e o Autoengendrado (Autogenés).

Este último foi investido, pelo virginal Espírito invisível, de preponderância sobre as

demais potestades, razão pela qual é chamado, pelos sethianos, de arconte principal dos

seus éons e anjos (Zostrianos, 19, 6-26). O Autogenés atua por meio de quatro éons,

denominados “os quatro luminares”. Os éons do segundo e do terceiro extrato,

configuram, em conjunto, o Pleroma superior, que, em alguns textos, é objeto de uma

queda, por conta de uma deficiência (Zostrianos, 81,6; 9, 16-17; 27, 9-12; 10, 7-9), sem

que isso, todavia, configurasse um “pecado dos éons”, tal qual o concebia uma outra

escola gnóstica, a dos valentinianos. O quarto extrato é formado pelos éons do Pleroma

inferior – os já referidos luminares - que, em número de quatro, recebem os nomes de

Armozel, Oriel, Daveitai e Elelet, sendo neste nível, também, que se dá a aparição do

De acordo com o magistério de Piñero, Torrents e Bazán (2000, p. 238), barbeló é um nome semítico,

de etimologia não clara. Talvez derive do hebraico arbáh (quatro), de modo a designar a tétrada divina

(Harvey), ou advir do aramaico balbal (coração), com o sentido de “espírito que o coração resplandece”

(Tardieu), ou, ainda, do aramaico bar Baal, isto é, “o filho do Senhor” (Quipel).

paradigma inteligível do ser humano, o Homem Primordial. O quinto e último extrato é

ocupado pelo éon Sophia ou Pistis (a Sabedoria), identificado, por vezes, com o último

éon de Elelet, que protagoniza um momento de ruptura com a divindade e que tem a

função de criar o Universo (em verdade, Sophia é a mãe do Universo). De acordo com o

tratado Zostrianos, Sophia é aquela que “olhou para baixo”, sendo que sua queda é

explicada por estar ausente, no seu agir, a vontade do Pai, bem como por ter, ela, atuado

sem unir-se ao seu consorte, cujo nome sequer é mencionado. O produto desta ação é,

por conseguinte, uma obra imperfeita, qual seja o arconte demiúrgico ou uma sombra

que, por mediação da matéria, produz o arconte demiúrgico; isto fará com que Sophia

seja denominada “a material” (do grego hylikós). Uma vez produzido o arconte, a

Sabedoria se recolhe a um estado de esquecimento e ignorância, qualificado como

“estado de deficiência”. Em uma etapa posterior, Sophia, que, por seus atos é, em

alguns tratados, qualificada de prostituta, experimenta uma metanóia – um estado de

mudança da mente acompanhado pelo arrependimento – sendo, então, ajudada pelos

éons superiores, no sentido de obter a conjunção com seu consorte, que, por sua vez,

acaba por sanar a deficiência por ela apresentada. Sophia – a mãe dos homens

espirituais - então redimida, não regressa, de pronto, ao Pleroma, permanecendo em

uma instância intermediária entre os mundos divino e corporal (PIÑERO; TORRENTS;

BAZÁN, 2000, p. 51-55).

O qualificativo “sethiano” denota, além do referido sistema, um corpus de textos

e mitos que enfatizam a figura de Seth, o terceiro filho de Adão e Eva. Os gnósticos que

pertenciam a esta escola foram também chamados, pelos heresiologistas, de

barbelognósticos, porque a divindade feminina Barbeló se faz presente nos escritos

produzidos pela seita, dentre os quais o Zostrianos e o Alógenes, conhecidos e refutados

por Plotino, no âmbito de sua polêmica anti-gnóstica. Os autores destes escritos se

referem aos sethianos, isto é, a si mesmos e aos demais membros de seu grupo, como a

inabalável raça do gênero humano, ou a linhagem (semente) de Seth, posto que se

consideravam, através de Seth, como filhos de Adão e Eva, que lhes disponibilizavam a

iluminação (BARNSTONE; MEYER, 2006, p. 109-110). De acordo com o Gênesis,

com Seth tem lugar um novo princípio para a humanidade, após a violência que

permeou o relacionamento entre Caim e Abel. Por esta razão, é chamado de sperma

heteron, ou “outra semente”, no lugar do assassinado Abel. Os gnósticos sethianos,

neste diapasão, descrevem, a si mesmos, como uma outra raça, a linhagem ou a semente

de Seth. Os escritos sethianos trazem, em seu bojo, uma reinterpretação de capítulos do

Gênesis, de origem judaica, à luz da mitologia e da filosofia gregas, notadamente a

tradição platônica.

Cumpre ressaltar que, para os sethianos, a divindade primordial é o infinito Um,

o Espírito Invisível, do qual emanou a Divina Previdência, Barbeló. O casal, então,

produz um filho divino, dando origem a uma trindade. No Pleroma, ou plenitude da

divindade, há quatro luminares, Armozel, Oriel, Daveitai e Elelet, em companhia de

Garadamas ou Adão, o Estrangeiro (Alógeno) e seu filho Seth. A mãe Sophia, ela

própria uma instância divina conectada a Elelet, comete – por razões que se mostram

diversas nos textos da escola – um erro de avaliação, sendo que, por conta desde

equívoco, tem um filho prepotente e malicioso, o demiurgo criador do mundo, que se

chama Ialdabaoth (Yaldabaoth), Sakla, ou Samael.

Plotino polemizará com os sethianos, quanto à cosmologia pessimista por eles

desenvolvida, assim como à profusão de hipóstases – éons – integrantes do mundo

espiritual, esposada pelos mesmos, por sua postura ética, e, ainda, pelo caminho

salvífico preconizado pela escola, o qual, normalmente, se funda em revelações

sucessivas outorgadas, ao gnóstico, por seres incorpóreos.

Este sistema gnóstico parece ter merecido singular atenção de Plotino por aliar, a

uma mitologia própria, elementos da metafísica platônica, conjunção, esta, que

reverberou, fortemente, no seio da escola neoplatônica. Diante de tal quadro, Plotino

sentiu-se compelido a alinhar algumas das diferenças entre o seu pensamento e aquele

outro, de matriz gnóstica sethiana.

Portanto, embora alguns advoguem que os gnósticos conhecidos por Plotino e

cujas idéias foram contrastadas por ele, seriam, além dos sethianos, os valentinianos,

certo é que, dos cinco “apocalipses” nomeados na Vita Plotini, 16, os dois efetivamente

presentes na Biblioteca de Nag Hammadi – Zostrianos e Alógenos – são de criação

sethiana.

3.3 A Polêmica Anti-Gnóstica e os seus Textos Fundamentais

Há, na já referida Vita Plotini, 16, referência a algumas “Revelações”, de origem

gnóstica, então em voga, que mereceram contundente crítica por parte de Plotino.

Porfírio menciona, neste sentido, as “Revelações” de Zoroastro, Zostrianos, Nicotéo,

Alógenes e Meso. Destas cinco, textualmente referidas por ele, duas delas – Zostrianos e

Alógenes - constam da chamada “Biblioteca de Nag Hammadi”, um conjunto de

escritos, majoritariamente gnósticos, encontrados, casualmente, por um camponês, no

Egito, em 1945.

Tais tratados – Zostrianos e Alógenes - teriam sido compostos pela escola

sethiana. Na atualidade, porém, os estudiosos atribuem, a tal sistema gnóstico, também

os seguintes tratados constantes da “Biblioteca de Nag Hammadi”: o “Apócrifo de

João”, a “Hipóstase dos Arcontes”, o “Evangelho dos Egípcios”, o “Apocalipse de

Adão”, “As três Estrelas de Seth”, “Melchizedek”, “O Pensamento de Norea”,

“Marsanes” e “A Protenóia Trimorfa” (TURNER, 1992, p. 425-459).

Quanto aos outros tratados referidos, por Porfírio, na Vita Plotini 16, Zoroastro e

Nicoteo permanecem, ainda, à margem da investigação. Já o de Mesos, ao que parece,

constitui a parte final do Alógenes.

Por conseguinte, embora os tratados Zostrianos e Alógenes sejam mencionados,

explicitamente, por Porfírio, como pertencentes ao grupo de “Revelações” criticadas por

Plotino, é preciso referir, vez por outra, a outros tratados – geralmente da escola

sethiana, mas também de outros sistemas – e não elencados na Vita Plotini, para bem

compreender o tema da salvação, que se mostra onipresente no seio da gnose.

Entretanto, tendo em vista, por um lado, sua importância, e, por outro, o fato de

Plotino tê-los conhecido e combatido, e, ainda, por pertencerem à Biblioteca de Nag

Hammadi, o que os torna acessíveis ao estudioso de nosso tempo, os tratados Zostrianos

e Alógenes merecem nosso exame mais detido.

3.3.1 O Tratado Zostrianos

O extenso tratado Zostrianos, escrito entre o final do século II d.C. e meados do

século III d.C., é a obra principal do Códice VIII da Biblioteca de Nag Hammadi, e tem,

como tema, a descrição, com contornos autobiográficos, de uma apocalíptica jornada

celestial empreendida por Zostrianos, personagem supostamente pertencente à linhagem

do famoso mago persa, Zoroastro (ROBINSON, 2006, p. 345-346). Tal Zostrianos,

premido pelas dores do mundo, encontrava-se profundamente desolado, no deserto,

pronto para abreviar a própria vida, quando, de súbito, lhe aparecem duas figuras: a do

“menino perfeito” e a de um anjo, que o convoca à gnose, isto é, ao verdadeiro

conhecimento. Convidado por tal “anjo do conhecimento”, Zostrianos abandona seu

corpo físico na Terra e empreende uma viagem, juntamente com seu guia, pelos limites

inferiores dos reinos celestiais, ascendendo de nível em nível e, em cada um deles,

participando das cerimônias de iniciação respectivas, de modo a receber a gnose, em

cada esfera, disponível. Em sua maravilhosa jornada, Zostrianos encontra diversos seres

angelicais, os quais questiona, e dos quais aprende a gnose dos vários éons celestiais

que vem a atravessar, consistindo, este conhecimento, fundamentalmente, em aprender

os nomes dos habitantes do mundo celestial e classificar as relações entre eles. Recebe,

ele, em meio a indagações e batismos, uma série de quatro revelações a cargo de seres

superiores: a de Autrunio (7, 22-13,6), que versa sobre a criação do mundo celeste; a de

Efesec (13,7-57,12), tocante aos primeiros princípios, aos quatro luminares, a Adão, a

Seth, aos diferentes tipos humanos e à salvação; a de Youel (57, 13-63,17), de conteúdo

difícil de determinar por conta da precariedade do estado de conservação desta parte do

tratado; e a derradeira, de Salamex (63, 17-128,18). Finda sua perambulação pelas

esferas do incorpóreo, ele retorna à instância da matéria, exortando aos eleitos, a “raça

santa de Seth”, a escapar dos grilhões do mundo sensível e aspirar às realidade

superiores, das quais o espírito procede (130, 5-132,5) (PIÑERO; TORRENTS;

BAZÁN, 2000, p. 278).

O mito articulador do tratado Zostrianos relata a existência de um deus superior

e insondável, chamado de “Espírito Invisível Três Vezes Poderoso”, do qual todas as

coisas emanaram, sendo, o mundo físico e seus habitantes, o extrato mais baixo de toda

a emanação, dominado pela ignorância. Entre este deus supremo e as mazelas da

corporeidade, há um vasto e complexo sistema de éons, denominado Barbeló, o

“pensamento” do Espírito. Esta Barbeló, por sua vez, é formada de três componentes de

éons, cada qual com seu próprio sistema de seres (luz, glórias, anjos, águas, etc.):

Kalyptós, o éon oculto, Protophanés, o primeiro-gerado ou primeiro-visível e

Autogenés, o éon autogerado ou autocriado.

O tratado Zostrianos desvela, em suas linhas, uma visão de mundo alicerçada no

mito, e uma interpretação filosófica de coloração platônica, demonstrando, assim, que

alguns grupos gnósticos buscavam, de fato, esta mescla. Apresenta, ele, semelhanças,

em seu conteúdo, com outros tratados da Biblioteca de Nag Hammadi, especialmente o

Alógenes (XI, 3), As Três Estrelas de Seth (VII, 5), o Apócrifo de João (II, 1), o

Evangelho dos Egípcios (III,2), o Apocalipse de Adão (V, 5) e o Marsanes (X, I), todos,

como já dito, pertencentes a uma tradição gnóstica comum, denominada “escola

sethiana”.

O viés filosófico do Zostrianos resta evidenciado pelo uso, no mesmo, de

indagações, categorias e termos próprios da escola de Plotino, o que indica terem tido,

os gnósticos que o compuseram, conhecimento das idéias neoplatônicas. De igual modo,

Plotino, induvidosamente, conhecia este tratado, tendo-o colocado – como nos diz

Porfírio – no rol do que qualificou como “apocalipses ilegítimos” em circulação na

época.

3.3.2 O Tratado Alógenes

O Alógenes trata das “revelações” que um certo Alógenes

recebe do mundo

divino e busca franquear a seu filho, chamado Messos

. Sua composição é atribuída a

Seth ou a um representante da “raça” espiritual sethiana (ROBINSON, 2006, p. 415-

416), parecendo ter sido escrito a uma só mão. A intenção de Alógenes, no referido

Alógenes, em grego, tem o sentido de “espécie diferente”, “estrangeiro”; da mesma raiz advém o

vocábulo “alienígena”.

Ou Meso, isto é, “o intermediário”.

tratado, é, com seu relato, estimular o filho a penetrar, profundamente, na verdade

revelada, de modo a superar o medo e a ignorância e buscar a realização plena do eu

espiritual no âmbito do divino.

O mencionado tratado se divide em duas partes: na primeira delas, têm lugar

cinco ou seis revelações da entidade feminina Youel, pertencente à mais alta constelação

divina, para Alógenes, caracterizadas por descrições mitológicas complexas dos poderes

divinos, notadamente daqueles próprios do éon Barbeló. A primeira revelação descreve,

de modo direto, os éons masculinos do terceiro extrato e, indiretamente, os éons

femininos do segundo extrato, ambos – masculinos e femininos – integrantes do éon

Barbeló; a segunda revelação explica as relações entre o primeiro extrato e os éons de

Barbeló; a terceira revelação trata da gnose e da origem desta, como remontando ao

Primeiro Princípio; a quarta revelação traz à baila o conceito de degradação presente na

procedência dos extratos segundo e terceiro; a quinta revelação trata, ainda uma vez, da

gnose, ou do conhecimento; a sexta revelação tem, por objetivo, transmudar o ouvinte

do relato em vidente, sendo que tal visão lhe é proporcionada por mediação dos

“luminares”, ou entes divinos, do quarto extrato (PIÑERO; TORRENTS; BAZÁN,

2000, p. 308-309). Na segunda parte descreve-se, em linguagem mais filosófica, a

ascensão de Alógenes aos reinos superiores, após receber uma visão dos “luminares”,

que, através dela, o iniciam na técnica da introspecção mística por excelência. Ao final,

Alógenes recebe, dos referidos seres celestiais, um extenso ensinamento de teologia

apofática, ou negativa, acerca de Deus. Assim, tem, ele, a revelação primária do “Ser

desconhecido”, o “triplamente poderoso”, invisível, incomensurável e incompreensível

(ROBINSON, 2006, p. 416).

Afigura-se oportuno observar, ademais, que o Barbeló gnóstico, presente no

Alógenes, semelhantemente ao que ocorre nos tratados Zostrianos (VIII, I) e As Três

Estrelas de Seth (VII, 5), não se ocupa de demonstrar a gênese do Mal, centrando seu

interesse, ao contrário, na revelação da realidade divina.

Este é um dos tratados mencionados, por Porfírio, no § 16 da Vita Plotini, como

sendo um dos “apocalipses” ilegítimos conhecidos e refutados por seu mestre.

Para alguns estudiosos, no entanto, alguns elementos presentes no referido

tratado parecem refletir o influxo, no pensamento gnóstico sethiano, de um

neoplatonismo posterior a Plotino, caracterizado pela reflexão filosófica mais inclinada

à teologia (PIÑERO; TORRENTS; BAZÁN, 2000, p. 307-308).

De todo modo, diante da referência expressa, do aludido escrito, na Vita Plotini,

bem como pelo fato de o mesmo pertencer à Biblioteca gnóstica de Nag Hammadi, o

que veio a comprovar a sua efetiva existência, afigura-se apropriado trazê-lo à discussão

em cotejo com o pensamento plotiniano.

Nada obstante, o Alógenes mostra-se especialmente valioso em comparação com

as idéias de Plotino, pois os gnósticos monísticos – do tipo do tratado em questão –

foram os que mais o desafiaram no plano das idéias, seja porque apregoassem,

aproveitando temas filosóficos do platonismo, que a revelação das verdades era

referendada pelo pensamento do maior discípulo de Sócrates, seja porquanto

afirmassem que, pelo conhecimento, se tornavam superiores aos corpos celestiais

(Enéada II, 9,5-11).

3.3.3 A “Tetralogia Antignóstica”: Enéadas III, 8; V, 8; V, 5; II, 9

Refere Henri-Charles Puech (1986, p.123), no que é acompanhado por Stephen

MacKenna (1991, p. 1xv) que, de início, as exposições de Plotino enfeixadas nos

tratados III, 8, V, 8, V, 5 e II, 9 das Enéadas formavam, nesta seqüência, um único

corpus, ou dossiê, contra os gnósticos. Porfírio, todavia, por razões metodológicas ou,

ainda, para alcançar os números perfeitos – seis, para seis Enéadas, e nove – para nove

tratados componentes de cada uma delas – teria desmembrado o longo libelo original

nos quatro tratados acima referidos. Esta constatação foi realizada pelo erudito R.

Harder, em 1936, sendo, desde então, adotada pelos especialistas.

O tratado III, 8, intitulado “Da Natureza, da contemplação e do Uno”, é um

sumário da metafísica plotiniana. Seu mote principal é o de que todas as coisas

encontram-se engajadas na contemplação, ou theoria, mesmo plantas, objetos

inanimados e a Terra, empenhando-se, assim, na busca pela unidade, que é manifestada

apropriadamente no nível do intelecto, visto que a ação é, apenas, uma contemplação de

menor amplitude. Neste tratado, Plotino concebe a Natureza como a instância inferior

da Alma, mas, também, como o princípio de crescimento para todas as coisas;

diferentemente dos gnósticos, portanto, ele entende a natureza não como algo

intrinsecamente ruim ou degradado, mas como instância necessária para o evolver dos

seres.

O tratado V, 8, por sua vez, recebeu, de Porfírio, o título “Sobre a Beleza

Inteligível”, porquanto o seu tema fundamental seja a natureza do intelecto. O

descortinar do mundo inteligível, inspirado no discurso de Diotima, no Banquete, de

Platão, é propiciado, sobretudo, pela contemplação da beleza e da ordem. Também aqui

a visão plotiniana discrepa daquela esposada pelos gnósticos, já que, para estes últimos,

não há qualquer ordem ou beleza no mundo, visto ser, este, obra de um demiurgo

perverso.

“Que os inteligíveis não estão fora da Inteligência; acerca da natureza do Bem” é

o nome conferido, por Porfírio, ao tratado V, 5, que cuida do segundo processo

ascensional da alma em direção ao Uno, visto que o primeiro deles nos é descrito por

Plotino no primeiro tratado da tetralogia. Aqui, a “subida para o Uno” se inicia não na

Natureza, mas no Intelecto, através de um estudo de sua realidade e beleza. Trata-se,

assim, da natureza que está além do intelecto, qual seja, o Uno, ou Deus, e do modo

como pode, ela, ser apreendida por aquele que trilhar o caminho correto.

O último e mais conhecido tratado da referida tetralogia é o II, 9, o qual pode ser

considerado uma síntese da posição filosófica de Plotino ante as idéias e o viver

gnósticos, que estavam a fazer eco entre alguns membros da escola do licopolitano. Seu

título é explicito e auto-explicativo: “Contra os gnósticos; ou contra aqueles que

afirmam ser, o criador do Cosmos, e o próprio Cosmos, mau”. Neste tratado, Plotino

põe a claro o que mais o desgosta nos gnósticos com os quais travou contato, a saber:

sua irreverência para com a tradição filosófica grega; a profusão de entidades espirituais

(ou éons) presentes em suas especulações, sua aversão pelo mundo material, o uso, em

suas “Revelações”, de termos impactantes e jargões, e, ainda, o seu perfil elitista com

relação aos demais seres. Todas estas invectivas têm, em sua base, a dissonância entre

as propostas soteriológicas em confronto, porquanto a busca pela salvação, em Plotino e

entre os gnósticos, tenha aspectos ligados à cosmogonia/cosmologia, à

antropogonia/antropologia, e à ética, ou ao modo de se estar no mundo.

Nada obstante, o tema da salvação, em Plotino, não se circunscreve ao quando

dito, por ele, na denominada “Tetralogia Antignóstica”. Isto porque o problema

soteriológico percorre todas as Enéadas, sendo tratado, pelo licopolitano, sob diversas

chaves. Como bem resume Reinholdo Ulmann (2002, p. 200), “a salvação da alma, pelo

retorno (epistrophê) ao Uno é o fulcro de sua doutrina”.

100

3.4 Síntese Conclusiva do Capítulo

Os traços fundamentais do Neoplatonismo de Plotino e da gnose foram

esboçados neste capítulo, para que se possa, com mais subsídios, cotejar ambas as

visões de mundo no que concerne à problemática da salvação.

Tanto Plotino, quanto os gnósticos, afinados com o clima espiritual de seu

tempo, cuidaram de tentar explicar o drama humano e arquitetar sendas salvíficas.

Entretanto, inobstante partilhassem, inicialmente, idéias comuns, com o tempo passaram

a ficar evidentes as diferenças entres eles, o que levou, Plotino, a explicitá-las em sua

“tetralogia antignóstica”, com especial ênfase na Enéada II, 9, que recebeu o título

“Contra os gnósticos”.

A preocupação soteriológica, no entanto, é comum e recorrente, nos sistemas

plotiniano e gnóstico, mostrando-se, pois, presente, não só nos tratados da aludida

polêmica antignóstica, mas ao longo de todas as suas produções.

Diante da variedade de seitas e sistemas gnósticos, merece destaque, porém, no

âmbito deste trabalho, a escola sethiana, pois, de acordo com o que se pode inferir das

pesquisas mais recentes, sobretudo aquelas empreendidas, pelos eruditos, após a

descoberta da “Biblioteca de Nag Hammadi”, no Egito, em 1945, os tratados Zostrianos

e Alógenes, referidos, por Porfírio, na Vita Plotini § 16, como “apocalipses” ilegítimos e

objetos da reprovação de Plotino, seriam sethianos.

Estes “apocalipses” ou “revelações”, embora de enredos diversos, trazem, em

seu interior, elementos que serão contrastados, por Plotino, mais cabalmente na Enéada

II, 9, mas, também, nos tratados III, 8, V, 8 e V, 5 de suas Enéadas, o que permite o uso

da expressão “tetralogia antignóstica” para estes quatro tratados, inicialmente

integrantes de um único grande libelo, do licopolitano, contra os gnósticos com os quais

101

travara contato, embora, como já se afirmou, o tema da salvação percorra, como fio

condutor, toda a obra do grande neoplatônico e a de seus antagonistas gnósticos.

102

4. A SALVAÇÃO, EM PLOTINO E ENTRE OS GNÓSTICOS, NO

ÂMBITO DAS ORIGENS E DA CONDUTA

4.1. Conceitos de Salvação

A salvação ou redenção pode ser entendida como um estado de integridade e

totalidade, caracterizado pela libertação de todo o alheamento e de todo o mal, bem

como pelo pela plenificação de todas as possibilidades de aperfeiçoamento de que

dispõe o ser humano. (KÖNIG; WALDENFELS, 1998, p. 522).

Na visão de G. Marchesi (2003, p. 911),

o tema da salvação é centro de todas as religiões e o que especifica sua

forma, seus conteúdos e seu escopo. Por isso, o coração de todas as religiões

pulsa vivamente na proposta concreta da via ou da meta de salvação do

homem. Com efeito, o que diferencia as religiões é o tipo de relação que elas

estabelecem com o Absoluto e com o homem, e o tipo de salvação que

oferecem; ao passo que os ritos e as práticas têm muitas vezes uma analogia

formal (oração, oferta, sacrifício, iniciação, etc.); a analogia da forma

adquire um significado diferente, segundo a concepção da salvação

Consigna, o mesmo autor, que os fenomenólogos da religião inclinam-se no

sentido de distinguir três grandes searas de salvação propostas pelas diversas religiões

do mundo antigo e moderno, quais sejam, a “salvação do cosmo”, cerne das antigas

religiões mesopotâmicas, a “libertação do tempo cíclico”, característica das religiões

asiáticas e, finalmente, a “participação na vida divina”, buscada pelas religiões

monoteístas.

A meta salvífica acaba por assumir, de fato, os contornos da religião que a

propõe. Assim, em apertada síntese, pode-se dizer, com Burkhard Scherer (2005, p. 43-

103

44), que, se, no Judaísmo, a meta é que todos os homens conheçam a Deus, e que Deus,

através do povo eleito, salve a humanidade inteira, no Cristianismo, tem-se que, com a

vinda de Jesus Cristo, o Reino de Deus já chegou, podendo, então, ter início uma

mudança na vida de cada ser humano, que o livre da condição enfermiça (a do homem

velho) e lhe propicie o estado salvífico (do homem novo), culminando com a

ressurreição e a obtenção de um corpo glorioso, sem máculas e em ligação eterna com

Deus. Já no Islamismo, a salvação está relacionada à paz integral (salam), através da

entrega e da reconciliação com Deus (islam), e se liga à noção de felicidade, tanto na

esfera terrena, quanto na futura, sendo que, para tanto, a alma há de ser purificada do

egoísmo, através da ação social e das práticas espirituais, porquanto somente um

coração sincero seja capaz de alcançar Deus. No Hinduísmo, por sua vez, a meta

suprema da vida é a libertação (moksha) do samsara, o ciclo das reencarnações, que é

alcançada através da superação da condição ilusória, causada por Maya. No Budismo, a

salvação implica na superação do sofrimento, através do reconhecimento das “Quatro

Nobres Verdades” e a adoção do “Caminho Óctuplo”, apto a conduzir, o sequioso pela

salvação, ao Nirvana, o estado supremo de consciência.

Na idade antiga, a idéia de salvação se afinava muitíssimo com a de felicidade,

de sorte que descobrir como alcançar a verdadeira e imperturbável felicidade equivalia a

ser redimido, curado, salvo, libertado, de uma condição patológica, e implicava no

restabelecimento de uma situação paradisíaca perdida. Daí que o termo felicidade

(eudaimonia, em grego; felicitas, beatitudo, em latim) esteja freqüentemente associado

ao vocábulo salvação (soteria, em grego; salus, redemptio, em língua latina).

De fato, como bem anota Aldo Natale Terrin (1998, p. 154),

104

Saúde e salvação são termos co-originários, ou melhor, nasceram de um

mesmo conceito e partilharam por muito tempo a mesma sorte e um mesmo

significado geral, que acabou cindindo-se bem mais tarde. Trata-se do

significado sânscrito de svastha (= bem estar, plenitude), que depois

assumiu a forma do nórdico heill e, mais recentemente, Heil, whole, hall nas

línguas anglo-saxônicas, que indicam “integridade”, “plenitude”. A mesma

coisa acontece com o termo soteria na língua grega, segundo a qual

justamente Asclépio é considerado soter: aquele que cura e que é ao mesmo

tempo o “salvador”. Na língua latina é emblemático o significado de salus,

termo capaz de incorporar, mesmo em época recente, tanto o significado de

“saúde” como de “salvação”. É preciso, porém, lembrar que também em

outras línguas acontece a mesma combinação. Lembro, entre outras, o termo

hebraico shalom (= paz, bem-estar, prosperidade) e a fórmula egípcia snb,

que também indica bem-estar físico, vida, saúde, integridade física e

espiritual; todos estes termos expressam a salvação

como “integridade da

existência”, como “totalidade de situações positivas”, não tocadas pelo mal,

pela doença, pelo sofrimento, pela desordem. Sob esse ponto de vista,

outrora era impossível distinguir entre salvação e felicidade, pois uma

confluía na outra e o aspecto teológico que hoje se atribui ao primeiro termo

dentro de um contexto exclusivamente religioso estava nivelado e não era

separado do aspecto antropológico que assumia o mesmo termo em

contextos menos religiosos.

A busca de um estado de libertação da carência, da insuficiência e da

infelicidade, ou, em outros termos, a fome de plenitude, é o cerne das soteriologias

arquitetadas, pelas religiões e escolas de sabedoria, no correr da história. Nas palavras

de Terrin (1998, p. 155), “as religiões têm de ‘salvar’ o homem em sua totalidade física,

psicológica e espiritual”. Embora cada tradição religiosa tenha seu próprio ensinamento

acerca da finalidade última da vida, todas devem, de fato, enfrentar esta questão

fundamental, qual seja a necessidade, própria do ser humano, de superar um estado

profundamente insatisfatório, permeado pela carência e o sofrimento, para alcançar um

outro, de integridade, beatitude e saciedade (HICK, 2005, p. 144-145).

Entretanto, as sendas salvíficas, das diversas tradições espirituais, tendem a

oscilar entre dois pólos, quais sejam, o da hétero-redenção, ou seja, da salvação que vem

de fora do ser humano (pela graça ou pela atuação de um redentor divino), e a auto-

redenção, isto é, da salvação dependente, tão só, dos esforços humanos daquele que a

busca. A sustentar estes dois pólos estão, de um lado, a predestinação (tudo é fatalidade,

destino) e, de outro, a liberdade (cada qual forja o seu próprio destino). Observam

105

König e Waldenfels (1998, p. 522), que “concretamente, no entanto, os seres humanos

em geral procuram seu caminho entre uma radical hétero-redenção ou auto-redenção”, o

que implicaria em uma cooperação entre Deus e o homem, na busca da aludida

felicidade. Esta distinção se mostra relevante na medida em que o caminho salvífico de

Plotino tem contornos de auto-salvação, ao passo que a soteriologia gnóstica, mercê de

sua dependência da figura de um redentor e de seu elitismo antropológico (os

pneumatikoi, ou espirituais é que são os verdadeiros gnósticos, os que detêm o

conhecimento libertador), mostra-se como uma hétero-salvação. Isto não impede, no

entanto, que sejam percebidos, aqui ou acolá, traços das duas modalidades em ambos os

sistemas.

4.2 Salvação e Cosmogonia/Cosmologia

na Gnose

No âmbito da especulação gnóstica, a cosmogonia se encontra fortemente

impregnada pela soteriologia. De fato, o problema fundamental que os sistemas

gnósticos tentam responder, através da cosmogonia e da antropogonia, é por que o

elemento “superior” do ser humano - a centelha divina que nele habita - sofreu a

Como se sabe, a cosmogonia (kósmos = ordem, universo + gonos = geração) é portadora de uma

descrição mítica do nascimento do universo; já a cosmologia (kósmos = universo + logos = razão) volta-

se ao estudo da estrutura e das características do universo, à luz da razão. Põe-se, aqui, então, um aparente

dissídio entre mythos e logos. Entre os autores há quem se valha dos vocábulos cosmogonia, assim como

antropogonia, para cuidar dos sistemas explicativos gnósticos, quanto à origem, respectivamente, do

cosmos e do homem. Outros, ao revés, se valem dos termos cosmologia e antropologia, para o mesmo

fim. De nossa parte, entendemos, com Puech (1982, p. 103), que as correntes de salvação que grassaram

por volta do século III – dentre as quais o intelectualismo-místico de Plotino e a gnose - fazem uso, tanto

do mythos, quanto do logos, para desenvolver seus conceitos. Adverte-nos, referido autor, que “se há

ocasiões em que a ciência adota um rasgo mítico, o plotinismo, de sua parte, tenciona construir um único

e mesmo sistema com os mitos e com as racionalizações, de base matemática, de Platão, ou, com maior

amplitude, com o mito do destino da alma e do universo, tal como o constrói o sábio e o contempla o

filósofo. Racionalização do mito ou - se me é permitida a expressão – mitificação da razão? É assim que,

pelo menos, levamos a cabo uma melhor aproximação do problema”. Desta forma, se, tanto no

pensamento de Plotino quanto nas correntes gnósticas, dá-se a utilização, ora do mythos, ora do logos,

optamos por tratar, em ambos os sistemas, a questão da origem e das características do Cosmos, como

“cosmogonia/cosmologia”, e o problema da origem e das características do ser humano (mais

especificamente os motivos pelos quais a alma veio habitar o corpo) como antropogonia/antropologia.

106

desafortunada queda que o aprisionou na matéria, de molde a lhe indicar o caminho de

retorno à sua divina origem.

Consoante pondera Kurt Rudolf (1987, p. 71), é característico da gnose atribuir a

origem do mundo a um ato de ignorância, levado a efeito por um demiurgo mau.

Segundo ele, o mito gnóstico e a doutrina gnóstica da redenção contemplam a união

entre cosmogonia, antropogonia e soteriologia, em um sistema fechado, que necessita

ser considerado, pelo adepto, em seu processo de superação do mundo material.

As doutrinas gnósticas acerca da origem do cosmos e do mundo, tendo em vista

o seu papel central no mito gnóstico, são complexamente elaboradas, cuidando-se,

geralmente, de interpretações livres ou paráfrases do enredo bíblico da criação,

mesclado com elementos cosmogônicos de outras lavras. Em linhas gerais, busca-se

descrever o processo de criação do universo a partir do Primeiro Princípio, do Ser mais

Alto, do Uno, enfim, de Deus, bem como o procedimento pelo qual a “divina fagulha”,

a “centelha divina” veio a se alojar no corpo material do ser humano.

De um modo geral, a visão gnóstica da estrutura do Universo não difere daquela

vigente na Antiguidade Tardia. A Terra, em homenagem ao princípio geocêntrico então

em voga, encontra-se no centro do Cosmos e é circundada pelo ar, bem como por oito (e

não dez como queria Ptolomeu) esferas superiores ou divinas. Tais oito esferas

correspondiam àquelas tocantes aos sete planetas (Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e

Saturno) e às estrelas fixas que os circundavam. Além destas esferas, se encontrava o

domínio do “deus desconhecido”, o Pleroma, isto é, a completude ou inteireza, com as

suas graduações ou instâncias, os éons.

Parece oportuno observar que, se, via de regra, na Antiguidade Tardia, as esferas

tocantes aos planetas eram consideradas como sendo o reino do destino (heimarmene),

da fatalidade, do devir, que, rotineiramente, influenciava os eventos terrenos, nos

107

sistemas gnósticos este sentir é ainda mais acentuado. Como bem assinala Rudolf (1987,

p. 67), no âmbito da gnose, o reino dos sete planetas (hebdomas) caracteriza-se por ser

uma força não humana e antidivina, a qual, refletindo circunstâncias terrenas, mostra-se

tirânica. Tal área é habitada por demônios, deuses ou espíritos, que freqüentemente

recebem o nome de “arcontes”, isto é, potestades, comandantes ou dominadores. Estes

arcontes por vezes formam verdadeiros reinos com um chefe – usualmente idêntico ao

demiurgo, o criador do mundo - que é entronizado, nesta condição, tanto nos “sete

céus”, quanto nas oito instâncias inferiores, ou ógdoada, ora concebida como o trono do

demiurgo e uma parcela dos poderes que regem o mundo, ora como o reino dos doze

signos do zodíaco (dodeka), o qual pertence à mesma categoria dos planetas tirânicos,

ora, ainda, como uma instância intermediária que propicia a transição, das esferas

inferiores, para o reino da luz.

Inobstante a complexidade das nuances acima expostas, é possível afirmar que,

em sua maioria, os sistemas gnósticos adotam uma divisão tripartite do Universo,

fazendo figurar, no cimo de tudo e infenso ao mal, o reino da luz ou Deus, bem como,

abaixo deste, um reino intermediário, e, em um nível ainda mais inferior, o mundo

terreno com as esferas de estrelas e planetas que o circundam. O Cosmos é tido, pelos

diferentes sistemas gnósticos, como a plenitude do mal, um lugar de constrangimento,

violência, escuridão, fraqueza, desolação e morte, e assim o é porque criado por forças

hostis a Deus, e que exercem forte pressão sobre o ser humano. É aí que a cosmogonia

e a soteriologia gnósticas se tocam, já que somente pela compreensão, assegurada pela

gnose revelada, da origem do mundo e da existência de um reino divino além do mal,

que a salvação poderá ser alcançada; esta é a compreensão básica que deve nortear o

gnóstico na tarefa de fazer retornar, à origem imaculada, a centelha divina que nele

habita. Em outras palavras: o ser humano está subordinado, em sua existência física,

108

apenas parcialmente às forças emanadas pela esfera terrena; há, nele, uma outra

instância, denominada “verdade”, “homem interior”, pneuma (espírito), “alma” ou nous

(mente), que pertence ao reino supramundano ou espiritual. Esta “fagulha divina”, ao

digladiar-se com o corpo material que a encarcera, encontra-se na mesma situação do

homem “todo”, com relação ao cosmos malévolo que o abarca.

Consoante o ensinamento de Piñero, Torrents e Bazán (2000, pp. 62-72), a

descrição da cosmogonia dos gnósticos de Nag Hammadi, é, em suma, a verificação das

instâncias, em escala descendente, que se arregimentam, a partir da divindade criadora,

até o mundo da matéria, cumprindo notar, desde logo, que, neste particular, as

descrições presentes nos sistemas sethiano e valentiniano guardam mais divergências do

que semelhanças.

De todo modo, afigura-se possível afirmar que, em linhas gerais, as teses

cosmológicas gnósticas se aproximam daquelas ventiladas pelo médio-platonismo.

Destarte, para os sistemas gnósticos, ressalvadas as especificidades de cada qual deles,

as formas paradigmáticas (inteligíveis) do mundo se fazem presentes, com distinta

constituição ontológica, nos diferentes extratos da divindade. Já a criação do mundo

físico é atribuída, pela maioria das correntes gnósticas, a um ser divino inferior,

denominado “demiurgo” ou artesão, pelos valentinianos, “arconte”, pelos sethianos e os

valentinianos e, ainda, “Yaldabaot/Yaltabaot”, exclusivamente para os sethianos. A

introdução desta personagem, no cenário cosmogônico, tem, por objetivo, estabelecer

uma ligação entre a matéria inteligível, produzida pela Sabedoria, e a matéria corpórea e

sensível. O Demiurgo é, assim, uma figura intermediária entre o universo material e o

transcendental, por meio do qual é possível, a um só tempo, derivar o universo, em

última instância, do mundo divino (porque o demiurgo pertence ao âmbito divino) e não

atribuir, ao Ser Supremo, a criação do obscuro mundo sensível.

109

Hans Jonas (1963, pp. 43-44), também assevera que, no âmbito da cosmologia

gnóstica, o universo é o domínio dos Arcontes, afigurando-se como uma vasta prisão

cujo calabouço mais sombrio é a Terra, justamente o cenário no qual tem lugar o drama

humano. A Terra, por sua vez é circundada por esferas cósmicas, sendo sete esferas

planetárias e uma oitava, das estrelas fixas. Percebe-se, no entanto, uma tendência, por

parte de alguns sistemas gnósticos, de multiplicar estas esferas, como se vê, por

exemplo, no caso do mestre gnóstico Basilides, que mencionou a existência de não

menos do que trezentos e sessenta e cinco “céus”. Observa, acuradamente, Jonas (1963,

p. 43), que o significado religioso desta grande urdidura cósmica reside na idéia de que

tudo aquilo que se antepõe entre o aqui e o além se presta a separar, o homem, de Deus,

não somente sob o prisma da simples espacialidade, mas, também, por conta da atuação

de forças demoníacas, cada vez mais poderosas, tanto mais distantes do Princípio

Primeiro e mais próximas da Terra. Neste sentido, a vastidão e a multiplicidade do

sistema cósmico põem a claro o grau de alheamento do ser humano, de Deus.

As aludidas esferas são as moradas dos Arcontes, especialmente dos “Sete”, vale

dizer, dos deuses planetários tomados por empréstimo, pelo pensamento gnóstico, do

panteão babilônico. Os Arcontes, por sua vez, governam, coletivamente, mercê de um

fatalismo tirânico (heimarmene), o mundo, sendo que cada qual é o guardião de sua

respectiva esfera, isto é, de seu “presídio cósmico”. Enquanto gerente de sua esfera,

cada Arconte participa do processo de escravização do ser humano, porquanto não

permita a passagem, por seus domínios, das almas sequiosas de salvação, que buscam

escapar do mundo, ascendendo, de instância em instância, até Deus; os Arcontes, pois,

acabam por inviabilizar este caminho de retorno da alma até o Princípio Primeiro,

frustrando-lhes, assim, o alcance da almejada redenção.

110

4.3 Salvação e Cosmogonia/Cosmologia em Plotino

Argumenta Émile Bréhier (1998, p. 23), que são reconhecidas, pelos estudiosos,

duas ordens principais de questionamentos no pensamento de Plotino. O primeiro deles

é o denominado problema religioso, relativo ao destino da alma e ao modo de restaurá-

la ao seu estado original; já o segundo problema, qualificado de problema filosófico,

radica na necessidade de se conferir uma explicação racional à realidade. Plotino busca

demonstrar a identidade destas duas representações, de modo a afirmar o valor religioso

do racionalismo. A existência do Universo, nesta perspectiva, remonta não a um mito,

como no caso da gnose, mas a uma explicação elaborada pelo logos; daí porque se

afigure mais adequado falar-se em uma cosmologia – e não em uma cosmogonia –

plotiniana.

Conforme assinala José Alsina Clota (1989, p.53), Plotino foi o primeiro

pensador grego que tratou, de forma incisiva, do problema da “criação”, superando,

neste particular, os esforços empreendidos por Platão, no Timeu, bem como por

Aristóteles e pelos estóicos. Parece crível supor que Plotino tenha aproveitado, de Filo,

o judeu, a idéia de que Deus, em sua absoluta transcendência, engendra o universo a

partir da superabundância de sua perfeição. Este processo, que alguns denominam

emanação, sofrerá uma reelaboração completamente distinta em Plotino, recebendo o

nome de próodos, modernamente traduzido por “processão”.

Por conseguinte, a explicação racional da realidade, do cosmos, realizada pela

cosmogonia e a cosmologia plotinianas, se assentam na engenhosa teoria da processão

das hipóstases

. A realidade, segundo Bréhier (1998, p. 35) conhece, em Plotino, uma

Hipóstase (em latim, subsistentia) é aquilo que permanece infenso à mudança e às modificações de toda

ordem; são os níveis ontológicos da Realidade. No âmbito da dialética plotiniana da processão, é uma

111

dupla representação: por um lado, é uma representação assemelhada ao mito da alma,

segundo o qual o universo é dividido em instâncias ocupadas, pela alma, segundo a sua

pureza, e de acordo com o seu processo descensional ou ascensional; por outro, o

universo aparece como uma série de formas, sendo que, cada qual depende, hierárquica

e racionalmente, da precedente.

A processão é o processo, constituído de três momentos logicamente distintos,

segundo o qual toda a realidade é derivada do Uno. Estes momentos são: a manência

(do grego ménein, permanência), que diz respeito à atividade própria do Uno – que

engendra sem mudar e nem se diminuir; a processão em sentido estrito, ou saída; e o

retorno, indissociável da contemplação. Para bem compreender tal processo, é preciso

não olvidar que Plotino distingue duas formas de atividade, quais sejam, aquela que é

própria de um ente (e que coincide com a própria natureza deste) e aquela outra que

provém daquele ente (do mesmo lhe é derivada). Ora, no caso específico do Uno, a sua

primeira atividade coincide com o seu ser que é, a sua causa sui

; já a sua segunda

atividade se mostra como conseqüência necessária da primeira. A processão é, enfim,

uma necessidade que se segue a um ato de liberdade (o do Uno que se põe e se cria a si

mesmo); é, ademais, uma atividade que não se esgota e nem, tampouco, apequena a

substância que deriva de outra substância. Inobstante inferior com relação àquela da qual derivou, cada

hipóstase é capaz de gerar outras substâncias, porque, ela própria, é a mesma substância da qual derivou.

“Causa de si”, no vernáculo. A noção remonta a Aristóteles (Ética a Nicômaco, III, I, 110, a), e designa

a liberdade como autodeterminação. Veja-se, por exemplo, a Enéada VI, 8, 16, na qual Plotino define a

Inteligência como obra de sua própria atividade, enquanto “tem o ser de si mesma e por si mesma”. O

conceito chegou a Espinosa através do Neoplatonismo árabe (para o qual a causa sui era uma das muitas

expressões da natureza divina, segundo o conceito de Deus) e pela filosofia judaica. Segundo Espinosa, a

“causa de si” era ‘aquilo cuja essência implica a existência ou aquilo cuja natureza só pode ser concebida

como existente’ (Ética, I, def. 1). Hegel retomou, a partir de Espinosa, a expressão, acrescentando que

toda causa “ é em si e por si causa sui, na medida em que se reduz à Causa Infinita, que é a substância

racional do mundo (Enciclopédia Filosófica, § 153) (ABBAGNANO, 2000, p. 130). Acresça-se que, para

Plotino e Proclo, é a causa de si mesmo, o aition heatou; para Nicolau de Cusa, o movimento absoluto,

que é o repouso absoluto; segundo Fichte, é o Eu que se põe como Eu; já para Schelling, é o processo

dinâmico de autoprodução da natureza. O conceito transbordou para outras áreas do saber, como o

mostram a Teoria dos Sistemas, publicada em 1945, por Ludwig von Bertalanffy, que, por sua vez,

repercutiu entre biólogos (Humberto Maturana), etólogos, bioquímicos, neurofisiologistas, psicólogos,

sociólogos e mesmo juristas (Niklas Luhmann).

112

hipóstase da qual deriva, embora, enquanto atividade, degenere, progressivamente, de

sorte que as hipóstases produzidas são, hierarquicamente, inferiores uma à outra

(REALE, 1995, p. 213).

A processão, no dizer de Jean Brun (1991, p. 43) “não é nem criação, nem o

fabrico, nem a evolução, nem a história. Ela dá conta da maneira como as diferentes

formas da realidade estão em estado de mútua dependência”. A processão é, assim, o

modo pelo qual as três hipóstases (Enéada II, 9, 1-33) – o Uno (Hen), A Inteligência

(Nous) e a Alma (Psyché) – engendram, uma a outra, do mais “alto” até o mais “baixo”.

Nas palavras de Plotino (Enéada V, 1, 6):

Nada vem do Uno senão aquilo que há de maior depois dele. Mas o que há

de maior depois dele é a Inteligência, que é o segundo termo. Com efeito, a

Inteligência vê o Uno e não tem necessidade senão dele; mas ele não precisa

dela; o que nasce do termo superior à Inteligência, é a Inteligência; e a

Inteligência é superior a todas as coisas porque as outras coisas vêm depois

dela; por exemplo, a Alma é o verbo e o ato da Inteligência, como ela

própria é o verbo e o ato do Uno.

O Uno é o Primeiro Princípio e, enquanto tal, ocupa o ponto mais alto no

escalonamento hierárquico das hipóstases. Ele é uma condição necessária, uma vez que,

se há multiplicidade, é preciso que, em primeiro lugar, haja a unidade (Enéada VI, 1,

13). O Uno é a absoluta simplicidade, a plena auto-suficiência; carecendo de partes e de

forma, é infinito e inteiramente só. Está além do intelecto e, em razão de sua

superabundância, assim como de sua suprema faculdade de engendrar – não de sua

deliberada vontade, como no Deus cristão - tudo dele “brota” (Enéada VI, 8, 16). É ele a

fonte que flui, sem jamais se esgotar, a raiz da árvore imensa, a esfera luminosa que

projeta a sua luz sem nada perder de sua luminosidade originária e sem, tampouco,

deixar de ser luz (CLOTA, 1989, p. 55).

113

A segunda hipóstase, no sistema plotiniano, é o Intelecto, ou Nous, a “morada”

dos inteligíveis, das coisas imortais. É, o intelecto, uma luz que deriva da luz originária;

é como uma imagem do Uno. É Deus, mas não o Deus supremo (Enéada V, 5, 3). É um

ser orgânico e vivo, sendo, ademais, auto-suficiente, por abrigar, em seu âmago todo o

imortal, todo o intelecto, toda a divindade e toda a alma (Enéada V, 1, 4). Por fim, é

idêntico ao seu objeto (Enéada V, 4, 2).

A terceira hipóstase é a Alma, ou Psyché. Tanto a Alma Universal, quanto as

incontáveis almas particulares que aquela contém, são constituídas pelos inteligíveis

(idéias) que ingressam no âmbito da temporalidade. Como nos diz Plotino, a alma é

verbo e ato do Intelecto, como o Intelecto o é do Uno (Enéada V, 1, 6). A Alma tem

uma dupla natureza, inteligível e sensível (Enéada IV, 8, 7), postando-se, a um só

tempo, nos limites do inteligível e muito próxima da natureza sensível. Nas palavras de

Plotino (Enéada IV, 8, 7), é melhor, para a Alma, viver no inteligível; nada obstante, por

ter, também, uma natureza sensível, lhe é própria a necessidade de estar, igualmente, no

mundo material. A Alma produz o Cosmos, o mundo sensível, a partir da imitação dos

modelos contidos no Intelecto (Enéada III, 7, 10). Há, segundo Plotino, uma Alma

Universal, mais próxima do Intelecto, e uma Alma do Mundo, mais distante deste

último, e que se constitui na parte inferior daquela. Via de conseqüência, também, no

ser humano, há uma parte superior e outra inferior, cabendo salientar, todavia, que nossa

alma particular não é uma parte da Alma-Mundo, porquanto não possa, esta última,

estar em contato direto com as coisas mundanas, tal como o fazem as almas particulares

(Enéada IV, 8, 7).

Observa Bréhier (1998, p. 35) que a descrição do universo, levada a efeito por

Plotino, parte do modelo astronômico geocêntrico, proposto por Eudoxo, que, no século

V a.C. De acordo com este modelo, a Terra estaria no centro do universo, circundada

114

por várias esferas concêntricas, sendo que a mais exterior delas seria ocupada pelas

estrelas fixas e, as mais interiores, cada qual por um planeta. Esta representação é

portadora de uma forte conotação simbólica: a regularidade e a periodicidade do

movimento das esferas é sintomática de que a existência do mundo liga-se não a forças

caóticas, mas à razão, podendo, destarte, ser apreendida pelo conhecimento racional. O

mundo é eterno, submetido a períodos que se sucedem, sem fim, reproduzindo-se, uns

aos outros.

Plotino se detém, longamente, no problema cosmológico, dedicando-lhe,

inclusive, um tratado especial, qual seja o primeiro tratado da segunda Enéada. Tanto

ele, quanto os neoplatônicos em geral, cuidam de defender esta visão do universo contra

as dos estóicos, dos cristãos e, especialmente, dos gnósticos. Em síntese, para Plotino, o

mundo sensível constitui-se de uma determinada ordem, realizada no espaço e no

âmbito da matéria. O princípio deste mundo não pode ser senão uma ordem intelectual

absolutamente fixa, contendo, sob uma forma eterna e acessível à inteligência pura, o

produto e as harmonias manifestadas no mundo sensível. A matéria, neste cenário, serve

de degrau necessário para a elevação da alma até o Uno, uma vez que, por força da

processão das hipóstases, o mundo sensível é inteiramente deduzido do supra-sensível.

Esta constatação mostra-se repleta de conteúdo salvífico, posto que, se as três

hipóstases estão, também, na natureza das coisas – por extensão, em cada ser humano -

é possível encontrar o divino dentro de si e, a partir dele, empreender o caminho de

volta ao Uno. De fato “há em primeiro lugar o Uno, que está para lá do Ser; [...] depois,

a seguir a ele, o Ser e a Inteligência e, em terceiro lugar, a natureza da Alma” (Enéada

VI, 1, 10). E “como estas três realidades estão na natureza das coisas, é preciso pensar

que elas também estão em nós” (Enéada V, 1, 2).

115

É de se observar, desde logo, que Plotino condenava a concepção gnóstica das

hipóstases como intermediários (emanações, potências) que criavam embaraços ao ser

humano, no caminho da salvação (BRUN, 1991, p. 46). Ao invés de considerar as

hipóstases como cidadelas a serem tomadas, de guardiões tirânicos, rumo à redenção,

ele nos incentiva, a um só tempo, à interiorização e à elevação a Deus: “Ele não está

longe e tu vais conseguir” (Enéada V, 1, 3). Isto porque, no êxtase de coloração

plotiniana, o caminho ascensional da alma é, ao mesmo tempo, um mergulho em si

mesmo, já que, por conta dos processos da processão e da conversão, o Uno está em

tudo, e, por conseguinte, também nas profundezas daquele que busca a salvação. Não se

trata, assim, de atravessar reinos governados por potestades maléficas, pois, entre o ser

humano e o Uno não há distâncias e nem mesmo diferenças substanciais. A odisséia

espiritual, para Plotino, não é, portanto, espacial, mas interior.

4.4 Salvação e Antropogonia/Antropologia na Gnose

O surgimento do homem e a sua atual condição são assuntos de especial relevo

na gnose, eis que estreitamente ligados ao problema do mal no mundo e,

conseqüentemente, à situação de desterro experimentada pelo ser humano, em seu

cárcere corpóreo. Ademais, tal como ocorre com sua cosmogonia, a antropogonia

gnóstica está subordinada à sua soteriologia.

Pontuam Piñero, Torrents e Bazán (2000, p.72-79), que os gnósticos, sem

exceção, esposam a tradição órfico-dionisíaca que distingue, no ser humano, um

elemento material, ou titânico, e um elemento imaterial (alma, espírito ou centelha).

116

Nos textos de Nag Hammadi, a estrutura do ser humano é analisada à luz de seu

processo de criação, que, por sua vez, alude à narrativa encontrada no Gênesis,

interpretada, em sentido mais ou menos literal, pelos gnósticos.

Segundo a antropogonia gnóstica, a criação do ser humano se deu por obra de

um demiurgo, secundado por uma série de anjos ajudantes, previamente criados por ele,

e pertencentes ao mundo planetário. Na maior parte dos sistemas gnósticos, a criação do

ser humano ocorre porque, em um dado momento, o Transcendente – o Uno dos éons

superiores – envia aos anjos que secundam o demiurgo, ou a este mesmo por via direta,

a forma, a imagem – ou em um linguajar contemporâneo – o arquétipo, do Homem

Celeste, ou Primordial. Este Homem Celeste ou Primordial é um dos éons do Pleroma, o

Salvador, ou mesmo o Pleroma completo, que se reflete nas instâncias “abaixo” e, com

isso, desencadeia o processo de criação.

Os gnósticos de Nag Hammadi distinguem, no ser humano, três princípios, quais

sejam, o espiritual, o psíquico e o material, que, por sua vez, ensejam a existência de

três classes de seres humanos, correspondentes, respectivamente, a Seth, Abel e Caim.

O processo de criação da espécie humana remonta ao denominado “Homem

Primordial”, que é a imagem do Deus invisível, no interior do qual habita a plenitude da

divindade. Como se pode inferir do Apócrifo de João (14, 12-24) - um dos textos de

Nag Hammadi, de elaboração sethiana, que trata, pormenorizadamente, da criação, da

queda e do resgate da humanidade - ao ouvir uma voz, provinda do éon celestial

superior, que lhe dizia existir o homem e o filho do homem, o primeiro éon Yaltabaot –

o monstruoso criador-deus, filho de Sophia sem o concurso do Deus Primeiro – ficou

em dúvida acerca de sua própria procedência. Então, o pai de sua mãe (Sophia), o santo,

o perfeito, a suprema inteligência, o pai de todos, aquele por meio do qual tudo veio à

existência, lhe ensinou que se manifestara em figura humana, o Homem Primordial.

117

Ora, o paradigma do Homem Primordial, presente no mundo inferior, é

qualificado como “luz”, “homem de luz” ou mesmo “Adão de Luz”. De acordo com

outro tratado da Biblioteca de Nag Hammadi, denominado “Sobre a origem do mundo”,

este “homem de luz” teria surgido no primeiro dia da criação, por vontade do deus-

demiurgo (Gênesis 1,3). Cuida-se, em verdade, do chamado “homem espiritual” junto

ao qual se posta uma mulher espiritual, ou “Eva superior”, em razão de uma lei

conhecida como “sizígia”

. Esta mulher é tida como uma auxiliar de Adão, uma

epinóia

derivada dele e que jaz escondida nele para que os Arcontes (os anjos

auxiliares do demiurgo) não a conheçam; ela é aquela que ampara todas as criaturas,

sofrendo, ademais, com o homem, e o instruindo acerca de sua queda, de sua

deficiência, e do caminho de retorno à origem.

O maravilhoso reflexo deste “Homem Primordial”, ou “Adão de Luz”, estimula,

o demiurgo e seus anjos, a criar o primeiro ser humano, Adão, que seria a reprodução,

na instância material, desta imagem celeste. Adão é criado no sexto dia, sendo dotado

da mesma essência dos seres demiúrgicos; trata-se do “homem psíquico” (Gênesis, 1,

26). Este homem psíquico é criado à imagem do Deus transcendente – já que, em ato

posterior, será o receptáculo de um espírito (um pneuma, um sopro) que, por sua vez, é

um reflexo do “Homem Primordial” – e à semelhança do demiurgo (do deus

secundário), porquanto seja, sua matéria psíquica, a mesma do seu artesão. Como,

todavia, estivesse, o homem psíquico, a jazer, sem vida, por não ter espírito, mas, tão

somente, alma, e sendo, os Arcontes, incapazes de insuflar-lhe o alento, o Espírito

“desceu” de sua instância suprema e habitou nele (Hipóstase dos Arcontes, 88, 11-14).

Com isso, o homem espiritual tornou-se um homem completo, capaz de elevar-se.

Do grego sýzygos = cônjuge.

Em grego, “astúcia”, “invenção”.

118

Há uma outra versão para o episodio, contida no “Apócrifo de João” (19, 21-34):

o demiurgo, por ser filho de Sophia – a Sabedoria – detinha o poder de sua mãe, qual

seja, o elemento espiritual. Os luminares (que haviam elaborado o corpo psíquico à

semelhança do Ser Primordial), com o objetivo de recuperar a potência de Sophia

instaram Yaltabaot, o demiurgo, a soprar, sobre o rosto do homem psíquico, o seu

próprio alento. Ao fazê-lo, Yaltabaot, sem o saber, privou-se da potência de sua mãe,

que habitava o seu interior, transferindo-a ao homem psíquico, Adão, que, ato contínuo,

se moveu e resplandeceu. Disto advém a envídia, a inveja perniciosa, nutrida, pelo

demiurgo e por seus anjos, pelo homem, visto que, através do estratagema descrito

acima, aqueles, embora tenha sido os criadores deste, não detém, em seu espírito, uma

parte divina. Este sentimento de pronto se transmudará em franca animosidade, de sorte

que a esfera demiúrgica sempre conspirará para que a parte espiritual, do ser humano,

seja inoperante.

Juntamente com o Adão psíquico surge uma Eva psíquica, a qual guarda

semelhança com a Eva espiritual e tem, como missão, vivificar, psiquicamente, seu

consorte.

Por último, na antropogonia gnóstica, tem lugar o advento do homem material.

Narra o Apócrifo de João (21, 4-9), que os Arcontes arrastaram Adão até a “sombra da

morte” a fim de modelá-lo outra vez – nesta oportunidade com uma mescla de terra,

água, fogo e o espírito que procede da matéria (a ignorância consubstanciada na

obscuridade e no desejo). Modelado, enfim, com os seus três elementos, o homem é

colocado, pelos Arcontes, no paraíso. Ocorre que a introdução, de Adão e Eva, em

corpos materiais, os havia feito olvidar o seu elemento espiritual. Ora, é justamente para

eliminar este esquecimento e desvelar a consciência adormecida de Adão, que surge a

serpente, na qual se esconde a “Eva Superior”, a ajudante de Adão. Por meio dela, abre-

119

se a consciência de Adão e Eva, posto que, ao comerem o fruto que lhes fora ofertado

pela serpente, brilhou, neles, a luz do conhecimento, o que os fez se encherem de pudor,

eis que desnudos perante o conhecimento. A ascensão do casal originário ao

conhecimento se dá contra a vontade dos Arcontes que, assim, o expulsa do paraíso

(Sobre a Origem do Mundo, 119, 13-15).

Já fora do paraíso, Eva, com o consórcio do Arconte ou dos arcontes, concebe a

Caim e Abel, homens puramente psíquicos. A geração de Seth, filho de Adão, ao

contrário, surge em razão do já referido princípio da sizígia. Segundo o Apócrifo de

João (24, 35-25, 4), Adão engendrou o filho do homem e lhe deu o nome de Seth; este,

de acordo com o modo de geração vigente entre os éons, recebeu, também, o espírito de

sua mãe. A descendência de Seth será, segundo o Evangelho dos Egípcios (59, 13-15),

de Nag Hammadi, uma raça grande, incorruptível, de grandes e poderosos homens: nada

menos do que os gnósticos, a geração indômita. O tratado Zostrianos (30, 9-13) designa

os gnósticos, precisamente, como herdeiros de Seth.

Esta concepção está estritamente conectada com a soteriologia gnóstica, já que

os descendentes de Seth, a saber, os gnósticos, já são, segundo o mito, dotados de um

conhecimento – gnose - suficiente para resgatá-los do degredo corpóreo. Entretanto, o

demiurgo e seus auxiliares tudo farão para evitar que a centelha divina, proveniente da

Sabedoria, seja despertada pelos seres humanos e neles se manifeste, razão pela qual

instilam, nestes, o desejo sexual e, com ele, o anseio de continuar gerando matéria, o

cárcere do espírito. Assim, teria lugar algo semelhante ao que já ocorrera, a Adão e Eva

– o esquecimento do elemento espiritual presente no seu próprio ser – antes da

intervenção da serpente. O objetivo do demiurgo é, em síntese, fazer com que a divina

“fagulha” permaneça adormecida e prisioneira na matéria e, via de conseqüência, não

aspire, jamais, a retornar ao transcendente e ao Pleroma, donde provém. Sua malévola

120

intenção é manter o maior número possível de seres humanos nesta obscuridade

impeditiva da redenção.

A humanidade, destarte, se multiplica por geração carnal, e se divide em três

classes: há os seres humanos puramente materiais, denominados hílicos

, para os quais

não há nenhuma possibilidade de salvação, eis que o demiurgo, ao criá-los, não

insuflou, em seu interior, nenhuma parte da “chispa” divina, ou pneuma

; situação um

pouco melhor é a dos psíquicos, a segunda classe de homens, já que recebedora de uma

semi-insuflação do demiurgo, o hálito de sua única substância, a anímica ou psíquica;

condição privilegiada é a do terceiro grupo, os pneumáticos ou espirituais, porque

agraciada com a insuflação plena, isto é, psíquica e espiritual.

Observam, argutamente, Piñero, Torrents e Bazán (2000, p. 78), que tal

estratificação da sociedade, levada a efeito pela antropologia gnóstica, teve uma

importante projeção social, visto que as três classes de seres humanos, lá

esquadrinhadas, refletem a realidade vigente no Império Romano da Antiguidade

Tardia: os pagãos eram os hílicos, destinados à aniquilação; os judeus e cristãos eram os

psíquicos, os quais, por viverem da fé e estarem submetidos a regras morais, poderiam

alcançar uma semi-salvação ou uma redenção em nível intermediário; por fim, os

gnósticos eram os espirituais, ou pneumáticos, destinatários da salvação integral,

porquanto fossem os únicos a possuir a gnose, o conhecimento da centelha espiritual ou

divina. Sua redenção, assim, se ligava à natureza, não à conduta.

Em suma, resulta cabível afirmar que, de acordo com a antropologia gnóstica, o

ser humano compõe-se de três partes: a material, que é o corpo, a anímica ou vital, à

qual se devem o movimento e as funções vitais, e a espiritual, na forma de uma centelha

Do grego hýle = matéria.

Ar, espírito, em grego.

121

divina, independente da matéria, mas, desafortunadamente, aprisionada no corpo. Neste

sentido, o “eu” verdadeiro é o espírito, cuja pátria não é este mundo. Por conseguinte,

passível de salvação plena é o espírito, ou alma superior; visto que à alma inferior toca,

apenas, uma salvação intermediária (a dos psíquicos), porquanto adstrita ao talante do

demiurgo.

4.5 Salvação e Antropogonia/Antropologia em Plotino

Discorrer acerca do homem, em Plotino, é falar da alma; via de conseqüência,

perquirir sobre a origem do homem é compreender o mecanismo de “queda” da alma.

Por fim, tratar da salvação da alma é entender como ela, a partir do mundo material,

empreende a viagem de retorno ao Uno.

De acordo com o licopolitano, as almas individualizadas estavam, na origem,

associadas à Alma Universal, a terceira hipóstase. É o que se depreende da Enéada, VI,

4, 14, citada por Reale (1994, p. 498):

Mesmo antes que ocorresse o nosso nascimento, nós estávamos lá em cima:

éramos outros homens, individualmente determinados e também deuses,

almas puras, com o Espírito juntamente com o Ser, inteiras, partes da

Realidade espiritual sem confins e sem cisões, mas pertencentes ao todo;

tanto é verdade que até hoje não estamos separados dele.

Em tal estado, a alma é capaz de conhecer, intuitivamente e através do Espírito,

o próprio Bem. Unida ao Espírito e ao Bem, a alma tudo conhece, tendo, ademais, plena

consciência de si. Se o Uno é a fonte primeira de luz, o Intelecto, que vem depois dele e

é inteiramente luminoso, pode ser comparado com o Sol, ao passo que a alma, por

receber sua luz do Intelecto, é comparável à Lua (Enéada V, 6, 4, 14-16).

122

Ora, se assim é, por que as almas descem aos corpos, quando poderiam, pela

theoria, permanecer contemplando a segunda hipóstase, da qual recebem luz? Por que

abandonam tal estado de plenitude em troca de uma condição enfermiça e dolorosa, que

é a da existência humana? A primeira razão para que isto ocorra é a própria lei da

processão, segundo a qual a Alma Universal, a fim de expressar todas as possibilidades

que lhe são inerentes, deve engendrar não só o Universo em geral – através da alma do

cosmos – mas, também, todos os seres viventes particulares – dentre os quais, o homem

– através das almas particulares. O grande objetivo de toda esta operação é nada menos

do que a plenificação do desenvolvimento da infinita potência do Uno. De fato, se a

Alma Universal pudesse permanecer como puro pensamento, não se distinguiria do

Espírito; de igual modo, se as almas particulares pudessem permanecer como espíritos

particulares, não estariam, elas, aptas a assumir a função que lhes toca na grande peça

cósmica, qual seja, a de ordenar e reger as coisas sensíveis. Portanto, esta “descida” não

é voluntária, mas inserida no bojo de um projeto maior.

Inobstante a degradação do mundo material, Plotino chega a ter uma visão

otimista da descida da alma. Isto porque o contato com o mundo corpóreo faz com que a

alma sofra a experiência do mal, o que terá o condão de nela aguçar a consciência do

bem e desenvolver todas as virtudes que jazem em seu âmago. Além disso, estará, ela,

contribuindo, com sua descida ao mundo material, para que as potencialidades do Uno

adquiram concretude em todos os âmbitos da existência. Por outro lado, entende, o

licopolitano, que a descida à seara corpórea não deixa de ser uma expiação, por conta de

um desejo, da alma, de “retirar-se na individualidade”, de “pertencer a si própria”, o que

a faria prisioneira de corpos individuais e particulares (Enéada, V, 1,1).

Esta pretensão de auto-suficiência, este “orgulho cheio de audácia” (CLOTA,

1989, p. 59) é o propulsor negativo da queda. Isto porque, se toda a realidade procede

123

do Uno, o mal somente pode consistir em um desejo de romper os laços originários com

Ele, ruptura, esta, que unicamente pode ocorrer no nível da alma, já que é, no âmbito

dele, e somente aí, que o ser, e o não ser, se tangenciam e tocam. Daí porque, para

Plotino, separar-se do corpo é um recolher-se em si mesmo, mantendo-se imune às

paixões (Enéada I, 2, 5).

Ao lado disso, tem-se que a alma, quando já sediada em um corpo, tende a

devotar excessivo cuidado a este mesmo corpo, tornando-se serviçal das coisas

exteriores e se esquecendo de si mesma e de sua origem, isto é, de Deus (Enéada, IV, 8,

4). Este é, efetivamente, o grande delito praticado pela alma individual e que caracteriza

o ser humano. “A única causa da total ignorância de Deus consiste em apreciar as coisas

terrenas e desprezar o próprio ser” (Enéada, V, 1,1).

O apego do homem, à matéria, é, assim, a causa de seus infortúnios. Entretanto,

é curioso observar que, embora associe a matéria ao mal, Plotino, na polêmica

antignóstica, afirma, contrariamente aos seus antagonistas, a positividade do mundo

físico. Como compreender esta aparente contradição? Ora, para Plotino, a matéria ocupa

a instância mais inferior de todas, abaixo da terceira hipóstase, não sendo possível,

depois dela, ter lugar qualquer outra coisa. Ela é o oposto do Uno: enquanto este é auto-

suficiente, pleno e do qual todos os entes dependem, a matéria é carente de plenitude,

incompleta: o seu modo de existir é caracterizado pela privação, a passividade e, por

extensão, pelo mal. Nada obstante, como já se afirmou algures, se inexistente a matéria,

a alma não travaria contato com o mal e, por conseguinte, não desenvolveria as suas

máximas virtudes, privando-se, assim, da redentora epistrophê, do ardentemente

almejado retorno à sua verdadeira pátria. Em outras palavras, o caminho salvífico da

alma começa no corpo, daí a positividade da instância material. Se o corpo é o cárcere e

a tumba da alma (Enéada I, 1, 3), é justamente a partir dele que a alma deve tentar

124

escapar do seu império. Ademais, para Plotino, a instância material é um reflexo –

pálido, é verdade - do inteligível, que é perfeitamente bom e belo; sendo reflexo, não

tem luz própria, e sendo reflexo de algo bom e belo, não pode ser ontologicamente má,

como asseveravam os gnósticos.

Portanto, embora Plotino, tal como Platão, conceba o corpo como uma tumba

(sema) ou um cárcere (phroúra) da alma, não parece correto inferir, disso, uma

depreciação da matéria à maneira gnóstica. A matéria, como já se asseverou acima,

participa de um complexo modelo explicativo da realidade e do homem, denominado

descendente, ou por via de participação, no âmago do qual os entes materiais ocupam

uma posição secundária, porém necessária. Neste quadro, Plotino não atribui ao

káthodos, ou queda da alma no corpo, um sentido marcadamente negativo, ou mesmo

como sendo, esta, a causa do mal em um sentido estrito, como o faziam os gnósticos. O

que torna a alma real e dolorosamente caída não é o káthodos em si, mas o

esquecimento de sua origem, que experimenta ao capitular aos encantos do mundo

material e conceber, este último, como sendo a única realidade. Para esta alma, olvidada

de si, o corpo é, efetivamente, um cárcere, já que suas asas, apegadas à terra, se fizeram

atrofiadas. Entretanto, este processo não deriva, de modo inevitável, do káthodos; ao

revés, é algo não natural, verificado, somente, por culpa da alma, que deveria ter

guardado uma distância prudente do corpo, restringindo-se ao seu papel de ordenadora e

governante daquilo que, na ordem dos seres, vem depois dela (SANTA MARÍA, 2005,

p. 118-119). A salvação, malgrado isso, sempre está ao alcance da alma – e, por

conseguinte, do ser humano - que se disponha a, relembrando sua procedência,

empreender o caminho de retorno ao Uno.

125

4.6 Salvação e ética na Gnose

Assinala Kurt Rudolf (1987, p.252) que a ideologia gnóstica, pelo fato de nutrir

uma profunda antipatia pela instância material, pouco se interessa pela ética, isto é, pela

maneira mais sábia de se estar no mundo. Sua atenção se volta ao que está além e fora

da realidade sensível já que esta é, apenas e circunstancialmente, um local de passagem,

obscuro e repugnante - a morada do mal, do qual se deve escapar, o quanto antes.

Destarte, o local da praxis ética, entre os gnósticos em geral, se resume às pequenas

irmandades de redimidos. Trata-se de uma “ética soteriológica de irmandade”, que não

tem compromisso com o mundo presente; antes, deve, ela, assegurar, aos membros da

comunidade, por um lado, a conveniente separação da vida extramuros, da

mundanidade, e, por outro, a salvação plena no outro mundo, o final retorno do espírito

ao Pleroma. A segregação parece clara: “Não batizai a vós mesmos com a morte e não

confiai naqueles que são inferiores a ti...” (Zostrianos, 131, 2-3).

O destinatário desta ética não é, a bem da verdade, o indivíduo carnal – embora

ela seja exclusivista e mesmo solipsista – mas o núcleo impessoal, não mundano, deste

mesmo indivíduo, a saber, a divina centelha que jaz, idêntica, em cada ser, inobstante as

flutuações e as aflições da existência material.

Trata-se, efetivamente, como pontua Rudolf (1986, p. 253), de uma “ética da

irmandade”, já que são, justamente, a antipatia pelo cosmos e o sentimento de serem

estrangeiros no mundo, que unem os membros da comunidade gnóstica e os fazem

irmãos.

O visceral desapreço pelo mundo, por um lado, e o viver conforme um

conhecimento libertário da dimensão corpórea, por outro, tornava, os gnósticos em

geral, fortemente arredios às convenções morais, já que estas tinham origem terrena e

126

buscavam ordenar os assuntos terrenos. Este singular modo de encarar a existência

humana ensejava a adoção, por parte dos gnósticos, de duas posturas aparentemente

contraditórias de estar no mundo: o ascetismo e o amoralismo libertino (JONAS, 1963,

p. 46). Assim, enquanto, em algumas comunidades gnósticas, a luxúria parecia reinar

sem freios, em outras prevalecia a mais estrita abstinência sexual. Embora antagônicas

tais condutas remontam a uma só atitude: a recusa na subordinação aos ditames de um

mundo degradado, impuro, mau e que, portanto, não é capaz de criar regras que regulem

a vida daqueles que, em relação a ele, são estrangeiros. Os pneumáticos, ou espirituais,

por já terem tido a revelação de sua origem e de seu fim último, tinham sua salvação

assegurada e, portanto, não se julgavam adstritos a nenhum jugo de natureza moral –

quer do demiurgo, quer das fontes humanas - o que os tornava aptos a fazer o que

quisessem, em absoluta liberdade. Na raiz de tudo está, como se viu, a suprema

indiferença gnóstica ao mundo presente (originário de um erro, de um ato disparatado,

sem sentido, do demiurgo), que não é passível de reforma, mas, ao contrário, está

destinado à aniquilação, para ceder lugar ao mundo ideal, de natureza puramente

espiritual, existente no início dos tempos. A diferença entre o asceta e o libertino é que o

primeiro opta por um modo de vida caracterizado pela renúncia a tudo o que é corpóreo

e material, tudo que, em suma, o aparta da Verdade; já o segundo, por se considerar

inatingível pelas garras pestilentas da matéria – impotentes, que são, diante de seu

espírito imune - entrega-se, sem pejos, à vida mundana (PIÑERO; TORRENTS e

BAZÁN, 2000, p.84).

Daí porque a ética, neste contexto, não se mostre uma condição sine qua non,

para a redenção, mas, longe disso, seja portadora de um nihilismo cosmológico – de

aberto confronto com o cosmos demiúrgico (acosmismo), e, expresse, outrossim, um

127

modo de estar com os irmãos, em uma comunidade de indivíduos insubmissos ao

mundo material e às suas convenções.

4.7 Salvação e ética em Plotino

Diferentemente da apequenada importância que os sistemas gnósticos atribuíam

à ética, em Plotino esta assume grande relevo no contexto da salvação. De acordo com o

licopolitano, o ato de se pronunciar o nome Deus, quando ausente a verdadeira virtude,

não passa disso: a vocalização de um nome, e nada mais (Enéada II, 9, 15, 42-44). Dá-

se, in casu, a umbilical ligação entre saber e virtude: “só há bem em e pela progressão

existencial na direção do Bem” (HADOT, 1999, p. 236). Para conhecer Deus, é preciso,

antes de tudo, assemelhar-se a Ele, pois somente o semelhante pode conhecer o

semelhante.

Trata-se, porém, de uma ética toda centrada no retorno da alma à sua origem,

“uma ética voltada para o sábio da Antiguidade Tardia” (DILLON, 1996, p. 318), sábio,

este, cuja vida gravita em torno do espírito, pois, como nos diz Plotino, “o mundo

sensível existe para o Espírito e olha para o alto” (Enéada, II, 9, 9). Cumpre não olvidar

que, em Plotino, os valores do espírito se postam em primeiro plano, sendo, os outros,

instrumentais em relação àqueles (REALE, 1994c, p. 513). De fato, para Plotino, a ação

boa é, em última instância, aquela que nos faz compreender o verdadeiro Ser, ou que

nos propicia a comunhão com Ele. Portanto, toda ação deve ser valorada, ab initio, à luz

de sua capacidade de nos aproximar ou, ao contrário, afastar, da instância divina.

À ética plotiniana não basta o viver de forma proba, isenta de culpa; cabe, ao ser

humano, ser Deus (Enéada I, 2, 6). Em outros termos, não é suficiente, ao homem,

assemelhar-se a Deus, o que ocorreria pela prática das virtudes civis da ética clássica -

128

justiça, sabedoria, fortaleza e temperança; impõe-se-lhe assimilar-se a Deus, o que

implica em assemelhar-se a Ele para, efetivamente, despojando-se de tudo o que é

exterior à alma, tornar-se um com Ele, na vivência rara e majestosa do êxtase. Neste

contexto, “apenas a experiência moral ou mística pode dar conteúdo ao discurso

filosófico” (HADOT, 1999, p. 243).

De fato, se as aludidas virtudes civis servem para moderar as paixões (o que já é

algo importante), as virtudes catárticas, atuam como purificações, livrando, aquele que

as pratica e observa, das paixões do mundo e dos interesses materiais, possibilitando,

com isso, que a alma, desapegada do sensível e toda voltada para o mundo inteligível, se

una ao Espírito, que lhe é afim (Enéada I, 2). Ao contemplar o Espírito, as virtudes da

alma se transfiguram, à luz das virtudes do Espírito – as matrizes, os modelos ideais -

das quais derivam. Como anota Reale (1994c, p. 514):

(...) neste nível superior a sabedoria torna-se contato da alma com o Espírito,

a justiça, o voltar-se do ato da alma para o Espírito, a temperança, o íntimo

aderir da alma ao Espírito, e a fortaleza, o perseverar impassível da alma no

Espírito impassível, sem sofrer qualquer paixão do corpo. Em resumo: nesse

nível as virtudes-paradigma são, justamente, o modo de viver da alma que,

desapegada das coisas sensíveis e tendo

reentrado totalmente em si, vive em

absoluta pureza a própria vida dos Deuses, ou seja, tornada semelhante ao

Espírito, vive a mesma vida do Espírito.

Esta onipresente adequação do agir a um fim espiritual não se assemelha, porém,

ao antinominalismo gnóstico, de franco repúdio a quaisquer normas de convivência

vigentes fora dos muros da irmandade. Para Plotino, parece ter sido relevante, não a

afronta direta aos costumes sociais e às leis – desde que decentes - mas a submissão,

destes regramentos, a um princípio maior, de natureza transcendental. Trata-se, ainda

uma vez, de balizar a vida em função das coisas do Alto, de molde a que, cada ato fosse

um passo para a salvação.

129

Por este diapasão, é possível, também, conciliar a figura de Plotino descrita por

Porfírio – a de um zeloso tutor de órfãos, afável, amoroso e preocupado com as demais

pessoas - com sua ética, marcadamente autocentrada, voltada para a salvação individual

e o além-mundo. Com efeito, segundo John M. Dillon (1996, p. 319), o cuidado, que

Plotino tinha com os outros, era, de fato, exemplar; nada obstante, a sua mente

remanescia sempre direcionada para o reino espiritual, no esforço de assimilar-se ao

Uno, objetivo maior da vida do ser humano. Isto se liga ao fato de que, para Plotino,

diferentemente de que para os gnósticos, todos os seres humanos eram, igualmente,

capazes de alcançar a salvação, sendo, pois, merecedores de idêntico respeito. Além

disso, se para assimilar-se ao Uno, era necessário assemelhar-se a Ele, e Ele era o puro

Bem, nada mais natural do que cultivar a bondade na vida cotidiana. Segundo o

licopolitano, quanto melhor alguém é, tanto mais gentil é com todas as coisas e toda a

humanidade (Enéada II, 9, 9, 44-45). Neste sentido, anota, Pierre Hadot (1993, p. 96),

que a vida inteira de Plotino consistiu na exteriorização desta gentileza, que nada mais

era do que a explicitação do Bem na vida cotidiana. Como asseverava o licopolitano, “o

Bem é gentil, suave, muito delicado e sempre à disposição de todo aquele que por ele

anseie” (Enéada V, 12, 33-35).

Salvação e ética, em Plotino, se auto-implicam, já que é pelo desenvolvimento

progressivo do espírito que o ser humano galga os primeiros degraus do corpóreo ao

incorpóreo. Enfim, como assevera Reinholdo Ulmann (2002, p. 134), “para desprender-

se do mundo dos sentidos, é mister uma constante purificação, a fim de que o homem se

unifique sempre mais”, até o inteligível puro, o Uno. E o ser humano se torna bom, na

medida em que age conforme a razão e busca a simplificação (hénosis) interior. Esta

simplificação ou purificação interior conduz, aquele que a empreende, ao

130

reconhecimento do estado originário de sua alma e, ato contínuo, à união, do seu ser,

com o Uno.

Em suma:

Pelas virtudes, o homem conquista a liberdade interior, a qual o resguarda

das inclinações, desejos e paixões que buscam a satisfação corporal.

Subjuga-se, assim, o mal pela aretê

, a fim de praticar um permanente

exercício da presença de Deus. A virtude plotiniana tem por fito a união com

o divino (ULMANN, 2002, p. 142).

Por derradeiro, certo é que, segundo Plotino, o homem virtuoso, embora padeça

sofrimentos, não é, no nível da alma, afetado por eles: “A pobreza e a enfermidade nada

são para as pessoas de bem...[Tais coisas] são uma desgraça apenas para os malvados”

(Enéada III, 2, 5). Isto porque o homem virtuoso e cultivado sabe que sua melhor parte é

imortal e imune às desventuras terrenas.

A prática da virtude, destarte, como que preserva, o homem virtuoso, de ser

afetado pelas vicissitudes da existência corpórea, preparando-o, outrossim, para a via da

dialética, a arte seguinte no caminho ascensional. De fato, se, através da purificação

proporcionada pela ética, o ser humano parte do material e alcança o inteligível, será por

meio da dialética, a ciência de conhecer os princípios que o permitam mover-se pelas

alturas (Enéada I, 3, 3), que o homem elevar-se-á ainda mais. Entretanto, a ciência é

discursiva e, como tal, implica em multiplicidade; daí porque o coroamento do sistema é

o êxtase supra-intelectivo, a simplificação do ser para assimilar-se ao Ser.

Excelência, virtude, em grego.

131

4.8 Síntese Conclusiva do Capítulo

A obtenção do estado salvífico, entendida como o cume da existência humana,

mostra-se como a maior preocupação de Plotino nas Enéadas. De igual modo, o

problema soteriológico é onipresente na gnose, uma doutrina de salvação por

excelência.

A salvação liga-se à vivência de um estado de plenitude, propiciada pelo resgate

de uma condição originária imaculada e perfeita, que, por razões diversas e em um

determinado momento, foi perdida ou olvidada, pelo ser humano, desde então refém da

carência e da incompletude.

Neste capítulo, buscou-se examinar o tema da salvação, em Plotino e entre os

gnósticos em geral, e sethianos em particular, sob três vieses: o

cosmogônico/cosmológico; o antropogônico/antropológico e o ético. Isto porque a

soteriologia, tanto na visão plotiniana, quanto gnóstica, perpassa os problemas atinentes

ao surgimento do cosmos e do ser humano, repercutindo, outrossim, de forma mais ou

menos pronunciada, no viver e no conviver humanos.

Assim, se, segundo os gnósticos, o mundo é produto de uma falha e moldado

pela atuação de um artesão perverso, sendo, por conseguinte, mau, para Plotino ele é

resultado de um bem articulado processo de irradiação do Uno, cujo nível mais baixo é

a matéria, negativa porque sinônimo de insuficiência, mas, também, positiva, no sentido

de que é dela que a alma parte para empreender o caminho de volta, o epistrophê, ou

conversão.

De outra banda, enquanto a antropogonia gnóstica advoga a existência de três

espécies de seres humanos, sendo que somente a uma delas é assegurada a redenção,

132

para Plotino a salvação é algo ao alcance do ser humano em geral, desde que observadas

condições de purificação interior que propiciem o êxtase e a união com o Uno.

Por último, tratou-se da importância que Plotino, de um lado, e os gnósticos, de

outro, atribuíam à ética: elevada, para o primeiro, e nenhuma, para os últimos. Isto

porque, se para Plotino, o cultivo das virtudes pavimentava a senda salvífica, para os

gnósticos - que no rol das três espécies de homens, seriam os pneumáticos ou espirituais

- a salvação já estava assegurada por natureza, independentemente do seu agir no

mundo.

133

5. O CAMINHO PARA A SALVAÇÃO, EM PLOTINO E ENTRE OS

GNÓSTICOS

Após a análise da salvação, no bojo das concepções, plotiniana e gnóstica, das

origens e da conduta, nos resta formular três questões, tocantes ao caminho salvífico em

si, e que, a nosso ver, merecem aprofundamento, com vistas à correta compreensão do

tema estudado. Assim, segundo Plotino e os gnósticos ora enfocados:

• Qual o modus operandi da salvação, ou em outras palavras, como se atinge o

estado de redenção?

• Quem é o protagonista da salvação: aquele que, por seus próprios esforços,

busca redimir-se, ou, ao contrário, forças exteriores ao homem?

• A salvação se completa no âmbito daquele que se redime, ou está sujeita à

superveniência de uma redenção cósmica?

5.1 O Modus Operandi da Salvação: êxtase e revelação

O problema da salvação, para Plotino, bem como para os gnósticos, surge, em

síntese, como observa Puech (1982, p. 110), da confrontação entre a existência eterna,

da verdadeira permanência em Deus, e a nossa situação atual, caracterizada pela

insuficiência e dominada pela ilusão.

Mas, qual ilusão? A ilusão do “eu”, que se julga distinto de sua origem e,

portanto, particular, este “eu” que se encontra apartado do originário estado de

134

universalidade e, a esta altura, limitado ao mundo do espaço e do tempo (Enéada VI, 4,

4).

Em bela passagem (Enéada, I, 6, 22-28), Plotino equipara, a salvação, a uma

viagem mística da alma para o Absoluto, um retorno ao Pai, à verdadeira pátria, que se

perfaz através da entrada, do ser humano, em si mesmo.

Pois bem, nossa pátria é aquela da qual partimos, e nosso Pai lá está.

E que viagem é esta? Que fuga é esta?

Não se pode realizá-la a pé: os pés nos levam sempre de uma terra à outra.

Tampouco deves te valer de uma carruagem ou de uma embarcação, mas

prescindir de todos estes meios e não pôr os olhos neles; antes, como que

fechando os olhos, deves trocar esta vista por outra e despertar a que todos

têm, mas que poucos usam.

Diferentemente dos gnósticos em geral, para os quais o mundo espiritual era um

lugar supraterrestre, do qual estava, a alma, separada por uma vastidão de espaço

celestial, para Plotino a instância incorpórea era do que o próprio self em seu nível mais

profundo (HADOT, 1998, p. 25), vale dizer, em seu mais recôndito – e maravilhoso –

abismo. Disto resulta que, ao cerrar a vista material, desperta-se a vista imaterial, por

meio da qual a alma perscruta o seu íntimo e lá encontra o Uno, interiorizando-se e

elevando-se, a um só tempo.

Com efeito, consoante pontua Puech (1982, p. 119), a ascensão plotiniana pode

ser entendida como sendo uma travessia de uma série de mundos escalonados em

hipóstases (da Alma, à Inteligência, até alcançar o Uno). Todavia, não se cuida aqui,

verdadeiramente, da ultrapassagem de terrenos demarcados, como se verifica no mito

gnóstico. Neste, a alma, após uma revelação ou uma série de revelações, vai superando

as diversas esferas contidas no Pleroma, recebendo, em cada “arcontado”, ou instância

dominada por um Arconte, um batismo que lhe permite seguir adiante; já naquela – na

135

ascensão plotiniana – tais mundos não se acham sobrepostos, uns aos outros, no espaço,

posto que se cuida de uma única e mesma realidade, da qual a Alma, a Inteligência e o

Uno, no contexto da processão, são, apenas, aspectos sucessivos.

Este processo de ascensão, em Plotino, traz, em seu cerne, a relação entre

potência e ato. Como bem observa Puech (1982, p. 119), nossa alma particular é alma

particular em ato, mas é Alma Universal em potência, ao passo que a Alma Universal é

universal em ato, mas almas particulares em potência (Enéada VI, 4, 116). De igual

modo, cada inteligência particular é particular em ato, enquanto que, em potência, todas

são Inteligência Universal. Esta última, por sua vez, é, em potência, cada uma das

inteligências individuais (Enéada VI, 2, 20). Há, desta forma, uma única e idêntica

realidade, que, todavia, se mostra em níveis diferentes, no âmbito de um equilíbrio entre

ato e potência, entre atualidade e virtualidade. A alma que almeja ascender ao Uno há

de deixar de se particularizar em ato; há, ao revés, de se desprender de sua singularidade

presente e ativa, em prol do que é em potência, sucessivamente, até o estado de

simplificação absoluta, que caracteriza o Uno (Enéada VI, 9, 11).

Neste contexto, já em vida é possível, ao ser humano, redimir-se. Sua salvação

depende, primeiramente, de um processo depurativo, que percorre o caminho das

virtudes – das inferiores, ou cívicas, para as ditas purificadoras e, em seguida, para as

superiores. Este processo, contudo, não é capaz, por si mesmo, de assegurar, ao homem,

a salvação. À purificação segue-se a conversão e, a esta, a união com a Inteligência. O

Uno, de sua parte, por remanescer além da Inteligência, somente pode ser alcançado

pela parte supra-intelectiva da alma, após a mesma abandonar tudo, inclusive o seu

nível intelectivo.

A purificação é entendida, por Plotino – no que ele é tributário de Platão – como

um processo através do qual a alma busca assemelhar-se a Deus através da virtude.

136

Haveria, neste sentido, de acordo com o Teeteto (176 b) dois graus de assemelhação a

Deus pela virtude, sendo, o primeiro deles, aquele proporcionado pelas virtudes cívicas,

cuja prática visa não ainda a separação da alma, do corpo, mas o regramento dos

apetites e das paixões a fim de que os mesmos não superem os ditames da razão

(Enéada I, 2, 1, 16-21 e 2, 13-16). O outro e superior processo seria aquele

proporcionado pelas virtudes purificadoras, que teria, como escopo, efetivamente

separar a alma do corpo, de tal modo a que as afecções deste último – prazeres, dores,

iras e apetites – não mais afetassem, de qualquer modo, aquela. Todavia, para Plotino,

mesmo essas virtudes não são ainda as ditas superiores, justamente porque o processo

de purificação, mesmo em seu grau mais elevando, traz, em si, a marca do negativo:

trata-se de livrar, a alma, de suas indesejáveis aderências terrenas, fruto de seu contato

com a matéria, não – nesta fase – de propiciar-lhe a conversão e a posterior união com a

Inteligência (que é um procedimento positivo, no sentido de que não apenas livra a alma

do que não lhe é inerente, mas lhe propicia a assunção de um estado novo).

Plotino se vale de belas imagens para designar o processo de purificação: trata-

se de remover, da alma, o que não lhe é próprio (Enéada I, 2, 3-5), isto é, de livrá-la do

barro que a reveste, tal qual o garimpeiro depura o ouro, separando-o da terra, que

aderira ao mesmo, por força do contato com a matéria (Enéada I, 6, 5, 31-58).

Entretanto, a purificação não implica em livrar, a alma, de uma mancha original,

que ela carregasse desde o início dos tempos. Isto porque as nódoas e os vícios são

exteriores a ela e, portanto, não a maculam. A purificação, assim, não se liga à limpeza

da alma, mas ao abandono, por parte desta, de tudo quanto lhe é exterior e estranho, de

tudo que a impede de recobrar a originalidade primeva. “Áphele panta”, “Elimina

tudo”, é o que nos recomenda Plotino, para que possamos nos purificar (Enéada VI, 8,

21) e o será, também, na ante-sala do Uno, quando a alma deverá se despir mesmo de

137

sua capacidade intelectiva. Eliminação, ou desprendimento, por primeiro, do corpo, ou

melhor, das paixões, privilegiando, ademais, a contemplação, à ação; em seguida, das

manifestações terminais da alma, que a ligam à multiplicidade do mundo: sensação,

imaginação e memória, já que a sabedoria advém, segundo este enfoque, do ato de

esquecer, porquanto este também atue na redução do múltiplo; por último, de tudo o

quanto é diferenciação (e o intelecto, ao operar no nível da razão, é discriminador por

excelência), já que entre nós e o Uno – que é a total indiferenciação - não há distância

alguma, apenas diferenças engendradas pelo “eu” artificial, que, repleto de acréscimos

que lhe são estranhos, perambula na ilusão.

À purificação segue-se a conversão e, a esta, a união da alma com a Inteligência.

Esta união, no dizer de Jesus Igal (2001, p. 96) já é a virtude superior perfeita,

caracterizando-se por uma iluminação, através da qual frações do inteligível, na alma,

são despertadas (Enéada I, 2, 4, 13-29). É desta forma que o homem superior, ao deixar

o mundo sensível e ingressar no inteligível, empreendendo, a um só tempo, um

movimento ascensional e interior, modela sua própria estátua e se põe, efetivamente, no

caminho de retorno ao que, verdadeiramente, é (Enéada I, 6, 9, 7-15 e I, 3, 1, 12-14).

Nada obstante, a Inteligência não é, ainda, o porto de chegada. A Inteligência

segue pensando-se; em seu agir há, ainda, sujeito e objeto, o que a coloca um passo

aquém da suprema - e redentora - indiferenciação. O processo de salvação, em Plotino,

tem como acmé - cume, ponto máximo - uma experiência supra-intelectiva insuscetível

de análise racional, uma vivência do Uno, que não é pensamento, mas, sim, contato

imóvel; que não é ciência, mas, sim, o verdadeiro estado salvífico (Enéada VI, 9, 9, VI,

7, 34 e VI, 9, 4). Trata-se de uma comunhão (synousia); é a maravilhosa percepção

daquele que, tendo saído de si, simplificado e abandonado a si mesmo, “contempla o

que há no santuário” (Enéada, VI, 9, 11). E o que lhe é propiciado, por meio do êxtase,

138

contemplar no santuário? “A fonte da vida, a fonte do Nous, o princípio do Ser, a causa

do Bem, a origem da alma” (Enéada VI, 9, 9, 1-2).

Cuida-se, em suma, nas precisas palavras de Puech (1982, p. 121), da

experimentação pessoal de um estado teopático. É justamente esta experiência redentora

que confere uma certeza experimental ao procedimento salvífico proposto por Plotino; é

ela que confirma o que as linhas das Enéadas sugerem (Enéada VI, 9, 4 e 9). Diz-nos o

licopolitano: “Lá em cima não há engano; onde poderia a alma encontrar a verdade mais

autêntica do que ali?” (Enéada VI, 7, 34, 27-28). Outra prova da ocorrência da salvação

através do êxtase é através dos frutos dele decorrentes: “que o Bem foi atingido prova-

se (...) quando se atingiu a plenitude do Bem e se permanece com Ele e não se procura

outra coisa” (Enéada VI, 7, 26, 12-14).

E qual é o motor que impulsiona este retorno? Nada menos do que o amor, o

desejo, o nous erôn (Enéada VI, 7, 35). Diz-nos Plotino que somente a alma enamorada

da beleza supra-sensível poderá chegar à instância inteligível (Enéada V, 9, 2). E é

justamente amor nostálgico o que a alma sente quando o que há de inteligível nela é

despertado, fazendo-a rememorar a sua origem. Isto se explica porque, sendo a alma

originária de Deus, lhe é natural amá-Lo (Enéada VI, 9, 9, 24-27). Ora, tal qual a pessoa

que, ao ver a imagem do ente querido, sente o desejo de compartilhar, com ele, o seu

amor, assim também ocorre com a alma, ao reconhecer, em si, algo do sublime Bem,

que é Deus (Enéada VI, 7, 31, 8-11).

Salvar-se, pois, é retornar à pátria querida (Enéada I, 6, 8, 16), à casa do Pai

(Enéada VI, 9, 9, 34-38), ao verdadeiro Amado (Enéada VI, 9, 9, 44). É aphaíresis

(abstração do mundo sensível), epistrophê (retorno), hénosis (unificação), apokatástasis

(regeneração, restauração), paradochê (acolhida do que já está presente). É, em suma, a

fuga do só para o Só (Enéada VI, 9, 11, 45-47).

139

A salvação, em Plotino, não se funda em revelações, cultos, orações ou magia

(Enéada IV, 4, 30-45), mas se perfaz pelo mergulho místico, do ser humano, em si

mesmo, já que, por conta da processão das hipóstases, não há qualquer interrupção da

irradiação do Uno, de “alto” a “baixo”, o que permite a ascensão do homem, a partir de

si, até Ele; inexiste, por conseguinte, um hiato entre a realidade sensível e a inteligível.

Em verdade, “a alma nunca desce por inteiro até aqui embaixo, já que possui sua

própria permanência no inteligível e não se pode desprender dele” (Enéada IV, 8, 8).

Jesus Igal (2001, p. 99) entende que o êxtase final é portador de uma revelação

súbita, análoga à epopteía das religiões de Mistério. Entretanto, segundo nosso juízo,

esta revelação, que ocorre durante o êxtase, difere da revelação de matriz gnóstica, seja

daqueles que seguem um padrão ascensional, seja naquelas outras que se submetem a

um padrão descensional. De fato, nesta última, há um Revelador, um ser de esferas

superiores, que, de lá provindo, disponibiliza, ao gnóstico, o conhecimento de

mensagens sublimes; vale dizer, o conhecimento sagrado e libertador “desce”, dos

píncaros celestes, para o gnóstico, que habita o mundo terreno. No chamado padrão

ascensional, o próprio gnóstico é quem suscita, em si mesmo, a ocorrência de estados

superiores de consciência, no bojo dos quais uma ou mais revelações teriam lugar.

Porém, mesmo esta parece não ser idêntica à revelação de matriz plotiniana. É que na

revelação gnóstica, em seu tipo ativo ou ascensional, embora o ser humano gnóstico

empreenda, por si só, uma ascensão, recebe, quando chegado às superiores instâncias, o

ensinamento de um ou mais seres, que o guiam pelas seras celestes, dirigindo-lhe

sucessivos batismos e lhe disponibilizando esclarecimentos inigualáveis.

Ora, no êxtase plotiniano, não há seres intermediários, a um só tempo,

portadores e disponibilizadores de “revelações”. Portanto, quer nos parecer que o termo

“revelação”, em Plotino, mereça remanescer circunscrito à acepção de “iluminação”,

140

“desvelamento”, “descortinar”, mas, sempre, no âmbito da experiência extraordinária

daquele que a empreende, sem o consórcio de auxiliadores extracorpóreos que

“descem” ao nível do ser humano ou que o guiam nas esferas celestiais.

De fato, uma das razões para isto, é que o universo plotiniano se mostra como

uma “estrutura” formada por realidades subordinadas umas às outras, “como uma

hierarquia que é expansão e como uma subordinação que é continuidade” (PUECH,

1982, p. 107). Não há, como se disse e diferentemente do que ocorre nos mitos

gnósticos, uma quebra na irradiação do Princípio Primeiro. Ensina-nos Plotino que

“todas as coisas são, portanto, como uma Vida que se estende em linha reta; cada um

dos pontos sucessivos da linha é diferente, mas a linha inteira é contínua”. (Enéada V, 2,

2). As hipóstases plotinianas – o Uno, o Nous e a Alma – são como que aspectos

estáveis desta linha, que, todavia, não obstaculizam a continuidade dinâmica que lhe é

própria. Ora, esta hierarquia é eterna, disto decorrendo que tais graus da realidade

coexistem e são simultâneos: a instância inferior deriva, simultânea e eternamente, da

superior, e a superior está sempre presente na inferior; tratar-se-ia, em uma analogia

proposta por Puech (1982, p. 108), de esferas sobrepostas, que, malgrado de raios

diferentes, contam como o mesmo centro.

Ora, se o inferior traz, dentro de si, a presença do superior, do qual extrai sua

origem e no qual tem o seu ser, o processo salvífico implica em uma operação

semelhante à mudança do curso das águas de um rio, fazendo-as retornar à fonte

originária, ou ao redirecionamento de um raio de luz, da dispersão, para o seu foco

irradiador. No ser humano, isto se dá por um processo de interiorização, no bojo do qual

concentrar-se é recolher-se ao centro, retirar-se da multiplicidade e, encontrar o divino,

que está sempre presente, embora isto não implique em Lhe emprestar uma localização

espacial ou temporal: “Deus não é exterior a nenhum ser; está em todos os seres, só que

141

eles não o sabem. Passam distantes Dele, ou, melhor dizendo, longe deles mesmos”

(Enéada III, 8, 6). Há, portanto, uma “coexistência ontológica” (PUECH, 1982, p.110)

entre o ser inferior e o ser superior, e é, por conta dela, que pode ocorrer o livre trânsito

do primeiro para o último, na ascensão redentora.

A salvação, de feição plotiniana, implica, destarte, em um retorno a nós mesmos,

mediante a consciência plena de nós mesmos. É, por outro lado, a libertação do estado

ilusório do “eu”, consistente no julgar-se autárquico e divorciado de sua fonte. É o

processo ascensional, através do qual o sensível – o reino da dispersão - e,

conseqüentemente, o diverso e o múltiplo, são abandonados, em prol do inteligível e da

unidade; trata-se, enfim, de uma simplificação, já que o Uno – o porto de destino da

odisséia espiritual do ser humano - é perfeitamente simples.

O êxtase – que, em verdade, é ínstase, porque ocorre nos abismos de nossa

interioridade - redentor é o desvelamento, em um átimo, da presença do Uno; é o ato de

descortinar, em uma fração de tempo, o eterno, é “uma acolhida do que já está presente”

(ULMANN, 2002, p. 157). É de outra parte, na célebre formulação de Puech (1982, p.

122), “a contrapartida ou a correção de um êxtase metafísico, que faz brotar, do Uno,

uma série de manifestações, necessárias na processão, ilusórias na conversão”. É

facultado, destarte, a qualquer ser humano, salvar-se ainda em vida, desde que se

proponha a livrar-se da ilusão em que se encontra.

Como assinala Brun (1991, p. 77), Plotino (Enéada VI, 9, 11), nos convida ao

êxtase (ékstasis), ao desnudamento (áplosis), ao abandono de nós mesmos (epídosis

antou) e ao desejo de um contato (ephesis prós aphén), contato, este, desencadeado pela

amorosa nostalgia do filho que anseia por retornar à casa do Pai, mas que somente

poderá fazê-lo, quando tornar a ser o que, nas profundezas de si mesmo, sempre foi.

142

Para os gnósticos, diversamente, a salvação alcançada em vida é provisória; não

se a atinge plenamente até o momento da morte, o momento liberatório por excelência.

Então se dá a sylléxis, a reunião da substância luminosa e divina - que, desgraçadamente

se vira obrigada a habitar o corpo material - com o nosso verdadeiro ser, isto é, o nosso

lugar primitivo e próprio (PUECH, 1982, p. 316). Enquanto o instante final não vem,

cabe, ao gnóstico, atuar com fortaleza e perseverança, no cárcere terreno, de modo a que

o seu viver se mostre de acordo com as exigências do conhecimento superior, que detém

(PIÑERO; TORRENTS; BAZÁN, 2000, p. 80-81). A salvação gnóstica é, pois,

segundo os autores acima referidos, uma restauração do estado primitivo da alma, um

retorno do que é espiritual ao reino do espírito, sendo que a alma desperta, do seu

entorpecimento material, através da revelação da gnose, isto é, do conhecimento relativo

à essência, à origem e ao destino do ser humano.

Ora, esta salvação é dependente da revelação, isto é, da mensagem de um

Redentor, entidade sobrenatural cujo mister é o de fazer recordar, ao gnóstico, que ele

possui, em si, a centelha divina que, por um processo desafortunado, se fez prisioneira

da matéria, bem como instruí-lo na arte de fazer, esta “chispa” espiritual – que é o

espírito, ou a melhor parte do ser humano – retornar à sua origem celestial ou

pleromática. “E então, meu filho Messos, o Ser todo-glorioso, Youel, falou a mim

novamente. Ele me fez uma revelação e disse: Ninguém é capaz de ouvir estas coisas,

exceto apenas os grandes poderes, ó Alógeno” (Alógeno, 50, 9-11).

Mas o que torna, nos sistemas gnósticos, imprescindível, a revelação?

A concepção, comum a todos eles, de que Deus é absolutamente transcendente

ao mundo, não o tendo criado e nele não interferindo (JONAS, 1963, p. 45). Este Deus,

lá em suas alturas, não pode ser conhecido ou descoberto, no âmbito do mundo, ou a

partir dele, a menos que através de uma revelação propiciada, ao gnóstico, por um ser de

143

fora da corporeidade, que, assim, nele desperta o impulso para salvar-se, mediante o

conhecimento de quem é ele, de sua atual condição e de sua verdadeira origem.

Este Salvador é completamente exterior ao mundo material, totalmente não

encarnado, já que, nos sistemas gnósticos, afigura-se impensável que algum ser divino

possa mesclar-se com o mundo corpóreo – decaído e fruto da obra de um demiurgo

perverso. Tal Redentor é um Iluminador (phôstêr): “é o instrutor que traz, consigo, a

gnose, o protótipo que mostra de que maneira, mediante a gnose, é possível que o nous

chegue a se desfazer da matéria” (PUECH, 1982, p. 319).

Verifica-se, na gnose, a concepção de uma revelação repetida, porém

descontínua, isto é, que se vai tendo lugar, sucessivamente, em vários estágios da

humanidade, mas de forma não previsível (PUECH, 1982, p. 319). É o que se verifica,

por exemplo, no Apócrifo de João, um tratado da escola sethiana, que retrata o

descenso, ao mundo, por três vezes, da Providência, ou Prónoia. No Pensamento

Trimorfo, outro tratado da Biblioteca de Nag Hammadi, a revelação, ou chamada,

também ocorre em três oportunidades (PIÑERO; TORRENTS; BAZÁN, 2000, p. 81).

A trilha ascensional da alma superior (ou centelha divina) do gnóstico até o

Pleroma (a totalidade, plenitude ou perfeição da divindade), ou céu, é uma viagem do

espírito através das esferas planetárias. Por conseguinte, diversamente da odisséia

espiritual propugnada por Plotino, que é interior, a ascensão do espírito, na gnose, tem

uma conotação espacial, visto que o gnóstico deve, em sua jornada, vencer as diversas

esferas planetárias, que são governadas, cada qual, por um nada amistoso Arconte. Este

ser lhe oporá as dificuldades mais variadas, com a finalidade de impedir ou, ao menos,

tornar mais custoso e sofrido, seu retorno ao Pleroma. De acordo com o tratado As três

estrelas de Seth (127, 30), tal qual o Salvador deve abandonar o Pleroma e descer à

matéria para propiciar, aos gnósticos, a revelação salvífica, cabe, a estes últimos – ou à

144

parte superior dos mesmos, isto é, o espírito - atravessar, cautelosa e resolutamente, as

perigosas esferas dominadas pelos Arcontes do Demiurgo.

Para defender-se, o gnóstico pode se valer de certos ritos ou símbolos especiais.

Do mesmo modo, pode lançar mão de algumas conjurações e fórmulas mágicas, que

consistem, principalmente, no ato de pronunciar o nome do Arconte, bem como o de

seus auxiliares, de modo a desarmá-los (PIÑERO; TORRENTS; BAZÁN, 2000, p. 86-

87).

Em sua trilha ascensional, o gnóstico não pode ceder às insinuações dos espíritos

adversários, ou permitir que sua alma seja apoderada por eles, sob pena de sofrer uma

irremediável condenação, a saber, a aniquilação total (Apócrifo de João, 27, 21-27).

De outra parte, a fim de ingressar na instância dos éons de luz, o gnóstico se

submete a alguns batismos purificadores (Zostrianos 23, 53, 14), à medida que ascende

no reino espiritual: “Tu recebeste todos os batismos nos quais devia ser batizado, e tu te

tornaste perfeito”, diz Youel a Zostrianos (Zostrianos, 62, 3-4).

No tratado Zostrianos (130, 9-10) colhe-se um brado de estímulo que, ademais,

condensa a proposta soteriológica gnóstica: “Despertai vossa parte divina a Deus, e

quanto à vossa alma eleita e sem pecado, fortalecei-a”, porque “vós não viestes para

sofrer; ao contrário, vós viestes para escapar de vossa prisão” (131, 5). Por fim: “O

bondoso Pai vos enviou o Salvador e vos deu força. Por que hesiteis? Procurai quando

fordes procurados; quando fordes convidados, escutai, pois o tempo é curto” (131, 7-9).

145

5.2 Os Atores da Salvação: salvação ativa e salvação passiva

Paul Henry (1991, 1xviii-xix), destaca que, tal qual os gnósticos, Plotino formula

uma doutrina da salvação da alma; entretanto, para ele, a salvação se dá pelas mãos de

quem a busca, não havendo, neste proceder, lugar para um Redentor que desça, de suas

lonjuras, para resgatar o homem de sua dolorosa condição e, nem, tampouco para o que,

no campo da teologia, denomina-se graça.

De fato, costuma-se ponderar que, fazendo-se, o Uno, presente em tudo e,

estando, todas as coisas, Nele, Ele se faz acessível, diretamente, ao homem, no êxtase,

não havendo lugar, neste contexto, para um ato gracioso ou um dom gratuito, por parte

da divindade, em relação a este último.

Ulmann (2002, p.147-148) destaca a participação ativa do ser humano, neste

processo:

Também a hénosis

plotiniana não resulta de uma revelação repentina e

casual do Uno, mas ela tem como pressuposto profunda meditação e

reflexão. Por conseguinte, a reflexão, a interiorização em si próprio, a

consciência do que o homem é, constituem preâmbulos da união com o

divino. Requerem-se, a par disso, a retidão moral e o desprendimento das

coisas terrenas, o que corresponde à via purgativa.

Destarte, à primeira vista pode parecer que, em Plotino, a salvação é

integralmente ativa, isto é, encontra-se, ela, circunscrita às exclusivas forças do homem,

ao passo que, na gnose, ela seria sempre dependente de um redentor, de um ser provindo

das alturas celestiais, do além-humano.

Hénosis, segundo Beierwaltes (apud ULMANN, 2002, p. 145) é um processo, um evento ou uma

experiência de superação da consciência, no bojo do qual esta atinge as suas máximas potencialidades, o

que, no sistema plotiniano, parece traduzir a união extática da alma com o Uno.

146

Todavia, na proposta soteriológica de Plotino, a ausência da figura de um

salvador parece não querer significar que, em todo o caminho salvífico percorrido pelo

homem, não se dê, em instante nenhum, um movimento, das instâncias superiores, em

direção a ele. Com efeito, ao tratar do amor nostálgico que desperta, na alma, o desejo

de retornar ao Pai, Plotino refere que tal amor nasce quando a alma recebe uma espécie

de ardor emanado pelo Supremo Bem, através do qual ela se sente confortada e

estimulada a rejeitar as coisas sensíveis e não se deter, em seu caminho ascensional, até

atingi-lo (Enéada VI, 7, 22, 8-21).

Segundo Ulmann (2002, p.112-113), “para Plotino, a graça de Deus é

desnecessária, porque o homem pode auto-redimir-se. A salvação é tarefa exclusiva do

homem. Ele é o artífice de sua salvação”. Isto porque, a realização união mística do ser

humano, com Deus, dependeria, tão só, de uma contemplação contínua e de que a alma

não sofresse perturbações corpóreas (Enéada VI, 9, 10). Entretanto, logo a seguir,

referido autor emenda: “no entanto, há passos em que o licopolitano deixa entender que

o auxílio divino é necessário”.

Realmente, não bastasse o referido ardor que se apodera da alma, há outras

passagens das Enéadas que parecem traduzir um abandono da mesma, que se deixa

levar pela atividade do divino. Neste sentido, a Enéada VI, 9, 9, 10 e 49, e VI, 9, 8.

De fato, no momento último do êxtase redentor, após a alma ter eliminado tudo

que obstaculizava o seu progresso no caminho ascensional, ela é como que raptada pelo

Uno, o que implica na postura ativa, deste último, e em uma postura passiva, daquela,

ao menos neste instante. É o que se infere da Enéada VI, 9, 11, 13-16:

Como que raptado, arrebatado ou possuído de Deus, (o ser humano) entra

silenciosamente na solidão, em um estado que desconhece perturbações e

não mais se afasta do ser dele (do Uno), nem gira mais em torno de si

mesmo, imóvel, idêntico à própria imobilidade

147

O tema do raptus é tratado, com singular competência, por Ulmann (2002, p.

158), pelo que vale a transcrição abaixo:

Três palavras gregas de Plotino, referentes ao raptus (ter sido arrebatado),

nos chamam a atenção: exenechtheís (é particípio passivo do aoristo do

verbo ek+phérô = tendo sido arrebatado) e harpastheís ê enthousiásas. Os

três termos significam atitude passiva de parte da alma (categoria da paixão

de Aristóteles). O fenômeno de arrebatamento parece assemelhar-se à

realidade cristã da graça dada por Deus, conforme sugerem os verbos

didónai (= dar) e chorêgeîn (= conceder) e o substantivo chorêgós. A união

com o Uno exige esvaziamento da alma, para ele poder dar tudo. Embora

vazio de tudo, o Uno contém eminenter todas as coisas.

O próprio licopolitano assim descreve, na Enéada VI, 9, 11, 13-16, este

abandono a Deus, típico da fase derradeira do êxtase:

Como que raptado, arrebatado (harpastheís) ou possuído de Deus

(enthousiásas), [o ser humano] entra silenciosamente na solidão, em um

estado que desconhece perturbações e não mais se afasta do ser dele [Uno],

nem gira mais em torno de si mesmo, imóvel, idêntico à própria imobilidade

(apud ULMANN, 2002, p. 157).

O Uno parece, de fato, agir ativamente, em relação à alma, no instante de

consumação do êxtase. É o que se depreende deste excerto belíssimo:

E quando a alma tem a chance de encontrá-Lo, quando Ele vem a ela,

melhor ainda, quando Ele lhe aparece presente, quando ela se desvia de toda

outra presença, estando preparada para ser a mais bela possível e tendo

chegado assim à semelhança com Ele (pois essa preparação, essa ordenação,

são bem conhecidas por quem as pratica), O vê aparecer subitamente em si

(pois nada há mais entre eles e já não são dois, mas os dois são um; com

efeito, tu não podes mais distingui-los a partir do momento em que Ele está

aí: a imagem disso são os amantes e os amados neste mundo que querem

muito fundir-se um no outro), quando a alma não tem mais consciência do

seu corpo, nem que se encontra neste corpo e ela não diz mais que é

diferente Dele... (Enéada VI, 7, 34, 9-37).

Malgrado isto, certo é que o caminho salvífico proposto por Plotino não sinaliza

para a dependência, por parte do buscador da redenção, de um Salvador exterior ao

148

homem, ou para uma intervenção sobrenatural no tempo, tal como se verifica no seio da

gnose.

Para o licopolitano cabe ao homem esculpir a própria estátua, isto é, trabalhar

sobre si mesmo, de sorte a resgatar seu brilho original, ofuscado pelo que, em seu

contato com a matéria, lhe foi aderindo ao rosto primeiro e o transfigurando. É o que se

depreende desta marcante passagem:

Faz como o escultor de uma estátua que há de ser bela; suprime uma parte,

raspa, pole, limpa, até que, do mármore, se desprenda a beleza de suas

linhas; como ele, elimina o supérfluo, endireita o que está torto, limpa o que

esta fosco até torná-lo, novamente, brilhante (Enéada I, 6, 9, 8-12).

Ademais, se o Uno, em Plotino, é onipresente e está em todos os seres (Enéada

VI, 9, 7), Ele é acessível pelo êxtase, não por conta de um ato gracioso seu, em relação

àquele que O busca, mas pelo fato de lhe ser próprio estar em tudo. Não bastasse, se

cada ser tem o seu correspondente no mundo inteligível, lhe é possível reintegrar-se à

sua contraparte incorpórea lá existente e, com isso, assimilar-se ao Ser Universal

(Enéada V, 7 e V, 1, 11), por si só.

De fato, observa Puech (1982, p. 109), que “esta ubiqüidade, esta onipresença

(do Uno), são idênticas a cada instante; sua manifestação não pressupõe nenhuma

condição ou interposição temporal”. Portanto, em um instante singular, em um hapax,

como se vê na Enéada VI, 8, 21, o Uno, no âmbito da experiência mística, aparece

instantaneamente, sem que isto decorra de um gesto condescendente ou gracioso, seu.

Isto por conta de sua onipresença eterna, que não se coaduna com qualquer intervenção

volitiva na história, que se perfaça através da graça no envio de um Redentor. Em outras

palavras: a presença de Deus está sempre próxima de nós, não reclamando, para ser

percebida, da supressão de nenhum espaço ou da consumação de nenhum fato no

149

tempo; não estando dependente, outrossim, de múltiplos intermediários (como, no caso

gnóstico, os éons, que constituem o Pleroma, os Arcontes, cada qual governante de uma

esfera, por exemplo) ou de qualquer ato gracioso, como o do redentor gnóstico, que, por

sua graça e por seu exclusivo talante, disponibiliza a um dado ser humano, uma

revelação, de cunho salvífico. As palavras de Plotino, quanto a isso, são de grande

estímulo ao buscador da salvação: “Busca a Deus sem vacilação com a ajuda de

semelhante princípio (a alma) e eleva-te até Ele; não estás verdadeiramente longe e

chegarás a Ele; os intermediários

não são numerosos”. (Enéada V, 1, 3).

Ademais, tendo em vista a coexistência ontológica entre o superior e o inferior –

entre a alma encarcerada no corpo e as hipóstases “acima” dela, é possível a salvação, o

retorno à origem, no âmbito do “mergulho ascensional”. E mais, aquela, inobstante

inferior, goza de todas as condições para empreender o almejado retorno, não

carecendo, para tal, do concurso de um Salvador, ou do desfrute de uma graça. É o que

nos afirma Plotino:

Existe...também em nós o princípio e a causa da inteligência, que é Deus;

isto não quer dizer que Deus se divida, já que Ele permanece imóvel, senão

que, ainda que não se encontre em um dado lugar e continue imóvel, Ele é

visto em todos os seres múltiplos, na medida em que cada um é apto a

recebê-Lo, como se Ele tivesse partes diferentes. Da mesma maneira,

permanece, em si mesmo, o centro, enquanto que cada qual dos pontos do

círculo, o contém, e os raios lhe transferem suas propriedades. Em virtude

deste elemento é que nós alcançamos a Deus... e nos estabelecemos Nele

desde o momento em que nos inclinamos até Ele (Enéada V, 1, 11).

Em razão de todo o exposto, parece lícito concluir que, embora, em Plotino, a

salvação do ser humano não esteja adstrita à atuação de um redentor e nem, tampouco, a

Os intermediários a que se refere Plotino, neste trecho, são, à evidência, apenas as três hipóstases.

Também neste ponto ele diverge dos gnósticos, que multiplicavam os intermediários (éons, Arcontes)

entre o homem e o Primeiro Princípio.

150

uma ou mais revelações, outorgadas, por este, àquele, há momentos, no processo

salvífico, em que o homem se abandona ao influxo divino. Isto pode ocorrer, ademais,

no início do processo ascensional da alma (como no caso do ardor que lhe faz sentir a

nostalgia de sua origem), como no final, quando, já tendo se purificado, a alma é

raptada pelo Uno.

De outra parte, inobstante, na gnose, seja usual que o alcance da salvação se

subsuma ao talante de um redentor, que opera pela graça, isto não implica em uma total

passividade humana nesta busca.

Costuma-se ponderar que, na soteriologia gnóstica, a Divindade é a primeira

interessada em que o espírito – ou a centelha divina presa na matéria – retorne ao seu

lugar de origem, uma vez que, com isso, porções de Sua substância, perdidas em tempos

pré-cósmicos, retornariam a Si, colaborando para a recuperação de Sua inteireza

(JONAS, 1963, p. 45). Assim, envia, Ela, ao mundo, um redentor, cuja atuação se dará

não apenas na dimensão corpórea, mas também na instância do Pleroma, onde ocorrerá

o resgate do éon Lapso (Sabedoria) pelo éon Salvador. Este processo, como anotam

Piñero, Torrents e Bazán (2000, p. 79), se repetirá na Terra, cumprindo, neste sentido,

observar que, nem mesmo os homens espirituais, predispostos, por natureza, à redenção,

podem descartar a graça divina, que vem de fora, isto é, da divindade, no processo

salvífico.

Tal graça opera, normalmente, por meio de um chamado, que desperta, na alma,

a percepção de que o mundo terreno não é o seu mundo. Esta conclamação provém da

instância divina, e tem, como escopo, excitar o núcleo interno e superior do ser humano,

ébrio ou adormecido pelos encantos ilusórios do mundo material, habilitando-o para a

salvação (PIÑERO; TORRENTS; BAZÁN, 2000, p. 79). Algumas vezes, a revelação é

sobremaneira poderosa e não se restringe a uma simples despertar:

151

Quando eu fui levado pela Luz eterna sem a vestimenta que me cobria, e

levado para um lugar sagrado cuja semelhança não pode ser revelada no

mundo, foi então que, através de uma grande benção, eu vi todos aqueles

dos quais eu tinha ouvido falar (Alógeno, 58, 9-12).

Em outras, o ser de luz parece reforçar a tese da impossibilidade de o homem

alcançar o conhecimento verdadeiro sem a revelação:

Pára de travar a inatividade que existe em ti, buscando assuntos

incompreensíveis; em vez disso, escuta sobre ele enquanto for possível por

meio da revelação primária e uma revelação (Alógenes, 61, 10-13).

Entretanto, isto não quer dizer que, na gnose, e mais particularmente no sistema

sethiano, a salvação prescinda, por completo, da postura ativa daquele que a almeja.

É verdade que, segundo alguns tratados gnósticos, de raiz sethiana, como o

Apócrifo de João e a Protenóia Trimorfa – ambos presentes na Biblioteca de Nag

Hammadi – a salvação se perfaz através de uma série de “descidas” ao mundo material,

do Primeiro Pensamento, em variadas roupagens. Segundo este esquema, o ser divino se

manifesta, a cada nível cósmico por ele atravessado, em uma forma compatível com as

características e as necessidades de tal esfera.

Nada obstante, este tipo de salvação, proporcionado, por redentores que

“descem” de seus píncaros, de modo a disponibilizar a sabedoria por entre aqueles que

habitam instâncias inferiores, não é o único verificado no seio da gnose.

De fato, em outros tratados sethianos constantes da aludida Biblioteca de Nag

Hammadi, tais como As Três Estrelas de Seth, o Marsanes, o Alógenes e o Zostrianos -

estes dois últimos referidos por Porfírio, na Vita Plotini, como tendo sido alvo de crítica

de Plotino – a salvação é alcançada não através das mencionadas “descidas” de seres

superiores, ao nível da matéria, mas, ao revés, por meio de uma série gradual de visões

ascensionais iniciadas pelo próprio gnóstico. “Havia em mim uma calma silenciosa, e eu

152

ouvi o Bem-Aventurado de modo que eu conheci o meu próprio eu” (Alógenes, 60, 7-8).

A redenção, neste caso – consoante já se afirmou - parte do homem e ruma em direção à

instância divina, não o contrário, malgrado continue sendo necessária a revelação,

disponibilizada por um ser de luz que, desta vez, não desceu à terra, mas foi alcançado,

pelo gnóstico, no céu. É o que se depreende, por exemplo, de Zostrianos, 3, 14: “Eis

que surgiu diante de mim o anjo do conhecimento da luz eterna...”. E mais adiante

(4,10): “...eu subi com ele a uma grande nuvem de luz”.

Com efeito, mediante o emprego de uma técnica específica, o visionário

experimenta sucessivos estágios mentais de desprendimento do mundo material –

caracterizado pela mudança e a multiplicidade – com a progressiva assimilação do “eu”

a níveis cada vez mais refinados de existência, até o estado de absoluta auto-unificação

e total solidão, no âmbito do qual a alma se “deifica”.

Daí porque Turner (http://jdt.unl.edu/lavalpap.htm) entenda ser possível falar-

se em um “padrão descensional” e um “padrão ascensional”, no que concerne ao

processo de redenção entre os gnósticos, ou, ao menos, entre os gnósticos sethianos.

Pondera, ele, que, nos textos representativos do sistema mencionado, há uma tendência

de retratar o “padrão descendente” como sendo caracterizado por uma série de três

sucessivas descidas, cada qual levada a efeito de uma forma específica, pelo portador da

revelação, ou redentor, ou, ainda, de descrever o “padrão ascensional” tal qual a

travessia de três ou mais níveis do ser, cada qual, por sua vez, tripartido e

correspondente a estados mentais determinados, também em número de três. Observa,

ainda, referido autor, que, enquanto o “padrão descendente” é típico do judaísmo e do

cristianismo apocalíptico, o “padrão ascensional” encontra arrimo na tradição platônica,

de Platão a Plotino.

153

No “padrão ascensional”, a salvação não é trazida, ao ser humano, de esferas

superiores, por meio da figura de um redentor, mas, ao contrário, ocorre mercê dos

estados contemplativos ascensionais cada vez mais sutis, obtidos pelo gnóstico, a um só

tempo, em sua mente, e nas esferas divinas. Mesmo assim, ao chegar a tais instâncias

superiores, o gnóstico é guiado por um ou mais seres incorpóreos que lhe suscitam

batismos e iniciações e lhe franqueiam uma sabedoria extraordinária.

À luz de todo o exposto, parece possível afirmar que, em Plotino, a salvação é

majoritariamente ativa, permeada por alguns influxos divinos, seja no início da jornada

de regresso (pelo ardor e a nostalgia amorosa que o Uno desperta na alma) ou no seu

final, quando, tendo eliminado tudo, inclusive inibido a sua instância intelectiva, a alma

é raptada pelo Uno. De igual modo, parece restar factível asseverar que, na gnose, a

salvação é prevalentemente passiva, seja por conta de seu caráter elitista (das três

espécies de seres humanos, apenas os pneumáticos ou gnósticos tem a salvação

assegurada por natureza), seja por conta da intervenção usual de um Redentor que,

vindo do Alto, disponibiliza mensagens sublimes, ao gnóstico; entretanto, descabe

olvidar os casos nos quais o próprio gnóstico, através de estados contemplativos

engendrados por si mesmo, eleva-se até as esferas superiores e chega a intuir verdades

relevantes, malgrado lá se deixe guiar por seres de luz e se submeta a rituais e batismos

à medida que cumpre o seu itinerário ascensional.

5.3 A Abrangência da Salvação: salvação individual e redenção cósmica

Plotino estava de acordo com os gnósticos ao asseverar que o seu verdadeiro

“eu” não era deste mundo, vale dizer, não estava adstrito às vicissitudes da instância

material. Daí porque, para ambos, a salvação implicava em um retorno à origem.

154

Entretanto, como bem observado por Pierre Hadot (1998, p. 25), a salvação do

indivíduo, em Plotino, não guarda qualquer vinculação com um suposto fim do mundo

ou uma propalada redenção cósmica disto decorrente. Não há alma humana que

necessite aguardar pelo advento da extinção e posterior regeneração do universo – que,

para Plotino, também é, em essência, espírito - para retornar ao mundo espiritual.

Vale dizer, o destino do “eu” se circunscreve ao próprio eu, não se fazendo

dependente de eventos a serem verificados em escala maior. O homem é responsável

por seu destino e por sua liberdade (Enéada III, 2, 9). Neste sentido, a observação de

Puech (apud BRUN, 1991, p. 84):

[...] Nesta perspectiva, a questão do nosso destino parece simples: resume-se

à relação que o meu eu pode, que eu posso manter comigo próprio. Sou eu

que, ao singularizar-me, ao ligar-me às minhas manifestações exteriores:

apreensão de um objeto do mundo sensível em tal instante ou

prosseguimento de uma ação que leva a um desenvolvimento do tempo e me

transporta para fora de mim, crio a minha ausência em mim próprio.

Isto porque, para Plotino - fiel à sua herança helênica - o universo é eterno e, a

noção de tempo, circular; já, no seio da gnose, o tempo é linear e, o universo,

condenado à extinção. Como adequadamente assevera Puech (1982, p. 272), acerca da

noção de tempo entre os gregos:

Em outros termos, não podia haver, propriamente falando, um começo e

nem um fim do mundo; o mundo, movendo-se desde sempre em uma série

infinita de círculos, é eterno: resulta inconcebível qualquer idéia de Criação

e de Consumação do Universo.

Por conseguinte, não se prefigura, em Plotino, a dependência entre a salvação do

“eu” e a redenção do Cosmos. Mas, neste diapasão, caberia perguntar qual o destino do

“eu” que encontra o Uno. Ele se mantém, enquanto “eu”, se dissolve no Uno, ou se

155

torna outra coisa? Esta pergunta é importante pois, se em Plotino, o que tem lugar é a

salvação individual, que destino tem o “eu” ao salvar-se?

Para José Igal (2001, p. 100), a experiência mística plotiniana conduz não à

simples união da alma com o Uno, mas a uma verdadeira identificação – embora

momentânea – com Ele, e não apenas psicológica, mas real. É o que Dodds (apud

IGAL, 2001, p. 100) caracterizou como “a atualização momentânea de uma identidade

potencial entre o Absoluto, no homem, e o Absoluto, fora do homem”.

Tal identificação não seria absoluta, pois remanesceria a dualidade em potência.

Ademais, não é a alma e nem a substância da alma, mas o “eu” supra-intelectivo, que se

identifica com o Uno.

Haveria, então, neste contexto, a perda do “eu”?

As Enéadas contém passagens que sugerem a perda do “eu” quando da

experiência-cume: a inteligência sai de si mesma e realiza a entrega de si mesma

(Enéada VI, 9, 11, 23), sendo arrebatada pelo Uno, o que faz com que o vidente deixe

de ser ele mesmo e se transforme em outro, vale dizer, Deus. De outra parte, por vezes

isto parece não se dar assim, já que a alma recupera, após o clímax místico, o seu

verdadeiro “eu”: ao empreender a subida, a alma não vai ao Outro, mas vem a si mesma

(Enéada VI, 9, 11, 38-39) e, ao atingir o êxtase, retorna ao que verdadeiramente era

(Enéada VI, 9, 11, 38-39 e VI, 7, 34-35). Para José Igal (2001, p. 101), esta suposta

antinomia tem uma solução: na experiência mística, de contornos plotinianos, a

inteligência se despoja do seu “eu” normal e intelectivo, transcendendo-o e o

substituindo por seu outro “eu”, supra-intelectivo, dotado de uma inteligência “demente

e enamorada”, que é o único a permanecer ativo no momento sublime de identificação

com o Uno-Bem. Por esta razão, a alma, ao imiscuir-se com Ele, não sai de si mesma, já

que se conhecer a si mesmo, é conhecer a própria origem (Enéada VI, 9, 7, 33-34).

156

José Alsina Clota (1989, p. 65), assim aborda tal problemática:

No momento do êxtase, o eu plotiniano não se aniquila, nem fica

inconsciente, posto que se vê. Se é verdade que a alma já não tem

consciência de si mesma (parakoloúthesis), goza, ao menos, de uma espécie

de superconsciência (synaísthesis): “A alma se eleva até o Alto e lá

permanece, satisfeita de estar junto a Ele (VI, 7, 13)”.

Esta experiência sublime é rara, porém passível de ser vivida neste mundo e

também além da morte. Nada obstante, de acordo com Plotino (Enéada VI, 9, 10, 2-3),

em virtude da imortalidade da alma, “tempo virá em que a sua contemplação será sem

fim, ininterrupta, sem os incômodos do corpo” (apud ULMANN, 2002, p. 161).

E, se em Plotino não há o que se pode denominar “redenção cósmica”, que fim

terão aqueles seres que, não lograrem, em sua existência atual, alcançar a união com o

Uno, através do êxtase? Voltarão, eles, à vida, através da metempsicose (reencarnação)

ou, melhor, da metensomatose, já que, para o licopolitano, é possível reencarnar não

somente em corpos humanos, mas, também, em corpos de animais e mesmo plantas,

conforme o tipo de vida que antes se tenha levado.

E, ao cabo das transmigrações, qual será o destino das almas?

Todas as almas deverão retornar ao Uno, isto é, conhecerão a regeneração

(apokatástasis). Entretanto, como nos diz Ulmann (2002, p. 173) e diversamente do que

ocorre na escatologia gnóstica, o Uno – da mesma forma como não se despotencializou

quando da processão – não recebe qualquer acréscimo, em sua substância, com o

retorno das almas ao Seu seio.

De todo modo, malgrado este resgate final, tem-se que a salvação – tal qual a

imortalidade - em Plotino, é individual e não dependente de uma salvação em nível

cósmico, mesmo porque o Cosmos não carece ser dissolvido e, posteriormente,

157

regenerado. Diz-nos, ele: “A alma que se tornou pura estará lá onde está a essência, o

ser, a divindade” (Enéada IV, 24, 25-26).

De outra banda, Kurt Rudolf (1984, p. 171) divisa, na gnose, uma preocupação

escatológica que se coloca em dois patamares: o individual e o universal. Neste sentido,

a redenção se dá, por primeiro, no momento da morte - vista, esta, como um ato de

liberação por excelência - já que, livre dos grilhões do corpo, a alma se encontra apta a

ascender ao seu verdadeiro lar. A salvação, daí decorrente, separa, do corpo, o espírito,

o “eu” verdadeiro, e, ao introduzi-lo em uma situação transcendente às limitações do

mundo fenomênico, coloca-o, via de conseqüência, fora do tempo.

Nada obstante, a salvação não se limita ao âmbito individual, mas transborda do

homem para abarcar todo o universo. Portanto, a gnose se interessa, não apenas pelo

destino último do homem, mas, também, da humanidade e do cosmos. Isto porque, se o

mundo proveio de um erro que o maculou, por completo, a sanação deste erro não pode

prescindir do fim do universo.

Realmente, para os gnósticos, as almas, imersas em um drama cósmico, se

viram, à sua revelia, aprisionadas no mundo da corporalidade. Um poder malévolo criou

o universo sensível e neste as encarcerou, malgrado sejam, elas, partículas de luz, do

mundo espiritual. A salvação, destarte, conforme anota Hadot (1998, p. 24), consiste,

em suma, em uma mudança do locus da alma – da esfera material, onde é uma exilada,

para o Pleroma, sua verdadeira pátria. E este retorno ao Pleroma se consumará, em

plenitude, com o fim do mundo, quando o mal, personificado pelo demiurgo, for

derrotado.

E o que estaria a justificar a apontada diferença de pontos de vista, entre Plotino

e os gnósticos, quanto a este ponto específico do problema salvífico?

158

Como bem assevera Puech (1982, p. 103-104), a salvação, para o gnóstico, está

sujeita a condicionantes de ordem mítica, vindas de fora do mundo, e atuantes nele,

como é o caso de revelações descontínuas e intemporais. Para que tal ocorra, o universo

não pode ser – como no caso de Plotino e da tradição helênica em geral – um todo

ordenado e eterno.

De fato, os gnósticos de Nag Hammadi não parecem ter uma visão cíclica do

tempo (como a dos persas) e nem tampouco alicerçada em idades (como se verifica, por

exemplo, na Teogonia de Hesíodo, ou aquela outra, de matriz indiana, fundada nos

ciclos de duração imensa, ou yugas). Diferentemente, a visão, dos sistemas gnósticos

em geral, acerca do tempo, se assenta na apocalíptica judaica. Segundo esta concepção,

a história do mundo caminha, linearmente e pela vontade do Ser Supremo, para um final

único e definitivo, sendo que este desfecho se vai aproximando paulatinamente, na

medida em que os espíritos dos gnósticos se liberam, também paulatinamente, dos seus

invólucros corpóreos e, ato contínuo, retornam ao Pleroma.

Salvação individual e redenção cósmica se alimentam, uma a outra, no mito

gnóstico, partícipes, que são, de um grande e mesmo drama. Com efeito, de acordo com

Hans Jonas (1963, p. 45), equipada com a gnose – ou o conhecimento verdadeiro - a

alma, após a morte do corpo físico que a agrilhoava, em sua ascensão, vai deixando, em

cada esfera, partes de sua vestes – seus agregados – terrenos, até que, despida de tais

acréscimos, se reúne à divina substância. Este processo não se restringe à alma em si, já

que ela, ao realizá-lo, acaba por participar da restauração da integridade da divina

inteireza, a qual, em tempos pré-cósmicos se debilitara, pela perda de porções de Sua

substância.

Neste contexto, a redenção total ocorrerá quando um número previamente

determinado de espíritos gnósticos alcance a sua plenitude, em nível individual. Quando

159

tiverem se reunido, no Pleroma, todas as partículas de luz, o universo será entregue, pela

divindade, à aniquilação e, então, será restaurado, retornando ao status quo anterior à

“deficiência” que viciou o seu surgimento.

Tal conflagração derradeira, que se realizará por meio do fogo e de cataclismos

vários (Pensamento Trimorfo, 1, 43, 4-17) servirá, também, para purificar as últimas

centelhas divinas ainda presentes no mundo, assim como para destruir o demiurgo

seus perversos auxiliares.

Diversamente, em Plotino, o cosmo é retratado como uma totalidade coerente,

imutável e eterna em sua perfeição, o que pode ser vislumbrado no movimento circular

e regular do céu – nada mais do que a imagem de uma lei maior que tudo rege. O

universo, em sua perfeição e constância, pode ser perscrutado pela razão, é permeável a

ela, já que todas as coisas nele existentes são eternamente as mesmas, animadas pela

Providência; em suma, o universo é belo porque é o que é (Enéada II, 9, 16-18):

perfeito, coerente, eterno e acessível à razão. Não se trata do mundo mau, oriundo de

uma falha, somente sanável pela aniquilação completa, como pregam os mitos

gnósticos.

Na especulação plotiniana, não há lugar para a criação, nem, tampouco, para a

destruição final, do mundo, e, por conseguinte, para uma redenção em escala cósmica.

Tampouco há espaço para intervenções súbitas, do plano divino, no curso do tempo e

nas coisas do mundo. Tais intervenções, comuns na gnose, têm caráter mítico, já que

são súbitas, imprevisíveis, arbitrárias, e, portanto, alheias a uma justificação racional.

Na visão de Plotino, em suma, a salvação é individual e não se faz dependente

de acontecimentos exteriores à ordem do universo e nem de vontades ou voluntarismos

Em outro tratado gnóstico, Sobre a Origem do Mundo (127, 10), ao contrário, ocorre uma espécie de

reabilitação do demiurgo, que segue vivendo, junto com os seus Arcontes – também reabilitados – na

Ógdoada (PIÑERO; TORRENTS; BAZÁN, 2000, p. 89).

160

que não se submetam a esta ordem. A transcendência, para o licopolitano, é imóvel e

eternamente impassível; o movimento - o descenso e a ascensão da alma, do self, ou do

verdadeiro “eu” - se dá em nós mesmos, infenso à noção de tempo e espaço. Com

efeito, diz-nos Plotino, que o tempo somente existe em um nível inferior da escala dos

seres, e, assim mesmo, como uma ilusão, ou uma realidade provisória, desaparecendo

quando a alma apaga a distância que a separa da Inteligência, alcançando o inteligível e

se reabsorvendo nele (Enéada III, 7, 11-12).

5.4 Síntese Conclusiva do Capítulo

As sendas salvíficas de Plotino e dos gnósticos se distinguem, também, quanto

ao modo para o alcance do estado de redenção, a postura daquele que busca salvar-se e

a abrangência da salvação.

De fato, enquanto a salvação, para Plotino, é uma experiência-cume que se dá no

interior do próprio homem (já que o Uno lá habita), mediante a vivência do êxtase

contemplativo, no seio da gnose, a redenção depende de uma revelação, disponibilizada,

ao gnóstico, por um ser enviado, do Pleroma, por Deus, ou ocorrente no bojo de estados

contemplativos estimulados e vivenciados, pelo gnóstico, em si e nas esferas divinas.

Tal revelação é que desperta, no homem, o conhecimento verdadeiro e libertador – a

gnose – que o faz relembrar a sua origem, avaliar o seu estado atual de exílio no mundo

da matéria, e lhe descortinar o caminho de retorno à sua verdadeira origem.

Destarte, em Plotino a salvação tem, como artífice, o próprio ser humano, muito

embora, em algumas situações, o influxo divino pareça impulsioná-lo adiante em seu

esforço por redimir-se. De todo modo, não há lugar, na soteriologia plotiniana, para um

Redentor nos moldes gnósticos, razão pela qual se pode qualificá-la ativa, no sentido de

161

que, nela, o alcance da salvação, por parte do homem, não depende – ao menos

substancialmente – de forças outras, que não as emanadas dele próprio. Já no âmbito da

gnose, a participação, do ser humano, na obtenção de sua salvação, é, majoritariamente,

passiva, porquanto não possa, ela, ocorrer sem uma revelação, que lhe é facultada, via

de regra, por um Revelador ou Redentor do além mundo, embora, em alguns casos, o

próprio gnóstico, mediante estados alterados de consciência engendrados por si mesmo,

é que propicia o recebimento desta revelação. De fato, os estudos mais atuais têm

assinalado a existência, ao menos em alguns tratados gnósticos, de dois padrões ligados

à obtenção da salvação: o descensional, no qual a postura do pretendente à salvação é

inteiramente dependente de uma revelação do Alto, e o ascensional, no qual, por meio

de uma série de êxtases, provocados pelo próprio buscador, têm lugar revelações já em

um estágio superior, ou espiritual. Neste último padrão, a postura daquele que almeja a

salvação é muito mais ativa do que a daquele que trilha o primeiro padrão, embora a

revelação ocorra em ambos.

Por fim, é de se observar que a salvação, em Plotino, é individual e não está

ligada a uma redenção cósmica, destinada a ocorrer no final dos tempos. Isto porque,

para o licopolitano, o cosmos é eterno – eis que o tempo é circular – e bom. Já na gnose,

o mundo é produto de um erro que o maculou inteiramente, de modo que somente sua

aniquilação poderá trazer sua regeneração, vale dizer, a recuperação de seu status quo

ante. Diante de tal quadro, salvação individual e redenção cósmica são

interdependentes, porquanto, à medida que as porções do divino, antes presentes nas

almas individuais, retornam ao Pleroma, a Divindade recupera a sua inteireza.

162

6. CONCLUSÃO

Salvar-se, redimir-se, superar um estado enfermiço, de carência e insatisfação,

substituindo-o por outro, de plenitude e indizível liberdade; pôr ao largo opressivos

grilhões, recuperar a higidez originária, conhecer a Vida em sua mais absoluta inteireza,

em suma, comungar da presença divina e de Sua perfeição. Segundo Plotino, retornar ao

Uno, que, imune à alteridade, está sempre presente; para os gnósticos, tornar ao

Pleroma, o conjunto dos éons. Tanto naquele, quanto nestes, a sede de eternidade.

Ao tempo em que Plotino e os gnósticos conceberam as suas soteriologias, isto

é, suas teorias acerca da salvação do ser humano, a preocupação maior dos seus

contemporâneos, em meio a um mundo em decomposição, era a de escapar da

existência terrena, caracterizada pela dor, a insuficiência e a frustração.

Entretanto, malgrado o fundo comum, as propostas de salvação, difundidas por

Plotino e pelos gnósticos – particularmente os sethianos – diferem em muitos aspectos.

Tais desacordos se alinham, por um lado, nas searas da cosmogonia/cosmologia,

antropogonia/antropologia e ética e, por outro, no procedimento salvífico, no papel do

homem no alcance de sua salvação e, ademais, na abrangência da redenção.

Realmente, se, na visão gnóstica, em geral e sethiana, em particular, o mundo é

derivado de um erro e criado segundo o agir deletério de um artesão perverso sendo, por

conseguinte mau, para Plotino ele é resultado de um ordenado processo de irradiação do

Uno, cujo nível mais baixo é a matéria. Esta, na visão do licopolitano, é negativa no

sentido de que, depois dela, na processão das hipóstases não há nada, mas também

positiva, porquanto seja dela que a alma parta para empreender o caminho salvífico, o

epistrophê, ou conversão.

163

Por outro lado, enquanto a antropogonia de coloração gnóstica sustenta a

existência de três espécies de seres humanos, sendo que à somente a uma delas – a dos

pneumáticos ou espirituais - é assegurada a redenção, para Plotino a salvação é algo ao

alcance do ser humano em geral, desde que o mesmo se purifique interiormente, de

modo a criar condições para o clímax redentor, o êxtase que lhe propiciará a

identificação com o Uno e o retorno à Origem.

No que tange à ética - ou ao modo alegadamente mais sábio de viver e conviver -

tem-se que em Plotino ela assume grande relevo, já que o agir puro modela o buscador

da salvação, conferindo-lhe condições para empreender o caminho de retorno ao Uno.

Já para os gnósticos – que se salvam por natureza e não por conduta – ela é

desimportante, seja porque prescindível para a consumação da redenção, seja porque o

convívio do gnóstico deva se restringir ao pequeno núcleo de seus iguais, ou irmãos,

daqueles já salvos e estrangeiros com relação ao mundo.

Quanto ao modus operandi da salvação, as visões em estudo também apresentam

diferenças. Isto porque em Plotino a salvação é alcançada mediante um movimento da

alma, a um só tempo, de interiorização e ascensão. De fato, ao mergulhar em si mesmo

e eliminando de sua alma tudo que não lhe é próprio originariamente, o ser humano

encontra em suas profundezas o Uno, que está em tudo. Neste contexto, não há lugar

para atos mágicos, batismos, imprecações em busca de favores do mundo espiritual e

nem para uma suposta revelação, apta a descortinar ao homem o que ele, por si só, não

lograria descobrir. Já no seio da gnose, a revelação é imprescindível para o alcance da

redenção, seja facultada ao ser humano por obra e graça de um ser do além-mundo que

“desce” ao nível terreno, seja no bojo de uma série de contemplações desencadeadas

pelo próprio gnóstico, que o levarão a revelações nas esferas superiores. É aí que,

164

modernamente, se está a falar em “padrão descensional” e “padrão ascensional”,

conforme a revelação gnóstica se dê em atenção a uma ou outra sistemática.

De outro modo, sob o prisma dos atores da salvação, parece lícito afirmar que

em Plotino o ser humano é o protagonista de sua própria salvação, atuando ativamente

para alcançar o seu desiderato, embora em alguns trechos das Enéadas se vislumbre

alguma participação do Alto no processo salvífico. Na gnose, ao contrário, a postura do

gnóstico é prevalentemente passiva, seja porque ele é salvo por natureza e não por

conduta, seja porque, via de regra, alguma revelação lhe é outorgada por seres do Alto,

a fim de despertar a centelha divina que dormita em seu interior, instando-a a

empreender o caminho de retorno. Nada obstante, casos há em que o gnóstico não

apenas espera, mas também atua, provocando em si mesmo estados contemplativos que

lhe propiciam a revelação, já na esfera espiritual. Por conseguinte, parece mais correto

dizer que a salvação em Plotino é prevalentemente – mas não inteiramente – ativa, ao

passo que a redenção gnóstica é majoritariamente – mas não integralmente – passiva.

Finalmente, no que diz respeito à abrangência da salvação, depreende-se da

análise dos textos originários e de seus comentadores que a redenção, em Plotino, se

circunscreve ao indivíduo, não havendo falar-se em algo como uma aniquilação final do

mundo, como nos mitos gnósticos. É que, fiel à tradição grega, Plotino concebe o tempo

como sendo circular, e o Universo como eterno e bom. Ademais, para o licopolitano o

alcance da salvação é possível a todo tempo, inclusive já nesta vida, pois não há solução

de continuidade em termos de processão entre o Uno e o homem e nem, tampouco,

distância entre os mesmos. Em contraste, no âmbito da gnose a salvação já é, desde

sempre, assegurada a um grupo especial – o dos espirituais ou pneumáticos. Assim

mesmo, é uma salvação provisória, já que somente com a morte física a alma se liberta

do cárcere corpóreo. Não bastasse, a salvação não se completa na escala do indivíduo,

165

mas tem uma dimensão cósmica. Esta redenção em nível macroscópico se consumará

quando as porções divinas, perdidas pela divindade quando da malfadada criação do

mundo pelo demiurgo, retornarem à sua origem, restaurando assim a inteireza de Deus.

Quando isto ocorrer, o mundo conhecerá sua aniquilação e posterior regeneração, desta

vez livre da mácula que antes o viciara por conta da atuação deletéria do Demiurgo e

seus perversos auxiliares, que também perecerão ao fim dos tempos, ou segundo outras

versões do mito, conhecerão uma regeneração a seu modo.

As conclusões a que ora chegamos não são, em absoluto, definitivas. Foram

construídas em ambiente adverso, haja vista os raros estudos no Brasil sobre a filosofia

de Plotino e as idéias gnósticas, notadamente no que diz respeito à soteriologia.

De todo modo este trabalho pretende, malgrado sua singeleza, estimular os

estudos acerca de Plotino e da gnose em nosso país, estando convicto o seu autor de

que, inobstante a distância de quase dois mil anos que separam dos seres humanos do

século XXI o licopolitano e os gnósticos com os quais polemizou, a mensagem daqueles

continua válida para nós.

Com efeito, até parece que aquietando-nos um pouco chegamos a ouvir, vinda

do recuado passado, a voz do licopolitano: “Fujamos para a verdadeira pátria... A nossa

pátria é lá de onde viemos, e lá em cima está nosso Pai” (Enéadas I, 6, 8, 16 e I, 6, 8,

21-22). Ou, em outros termos, “despoja-te de tudo” (Enéada V, 3, 17), para ser Tudo.

Oxalá este convite reverbere em nossos corações.

166

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