( PDF ) O homem-placa e o pixman: uma análise de duas ferramentas publicitárias que utilizam o corpo como suporte midiático

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

PUC-SP

RODRIGO DANIEL SANCHES

O homem-placa e o pixman:

uma análise de duas ferramentas publicitárias que utilizam o corpo como

suporte midiático

MESTRADO EM COMUNICAÇÃO E SEMIÓTICA

São Paulo

2007

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

PUC-SP

RODRIGO DANIEL SANCHES

O homem-placa e o pixman:

uma análise de duas ferramentas publicitárias que utilizam o corpo como

suporte midiático

MESTRADO EM COMUNICAÇÃO E SEMIÓTICA

Dissertação apresentada à banca examinadora da Pontifícia

Universidade Católica de São Paulo, como exigência parcial

para a obtenção do título de Mestre em Comunicação e

Semiótica – Signo e Significação das Mídias, sob a

orientação do Prof. Dr. Norval Baitello Junior.

São Paulo

2007

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Banca Examinadora

Dedico este trabalho:

A meus pais,

Daniel Sanches e

Geni Marques Sanches

À minha irmã,

Regina Maria Sanches

À minha namorada,

Maristela Shaufelberger Spanghero

Ao amigo e professor Sérgio C. F. Barbosa: “A quem honra, honra!”

Desde que nasceste não és mais que um vôo no tempo.

Rumo do céu?

Que importa a rota.

Voa e canta enquanto resistirem as asas.

Menotti del Picchia

Agradecimentos

(a todos que colaboraram com este vôo)

Ao amigo, professor e orientador Norval Baitello Junior, por me ensinar que a

comunicação não é um processo apenas de luz, mas também de sombra; e por seus valiosos

ensinamentos sobre o animal que parou os relógios.

Ao professor João Batista, pelo apoio às minhas investidas acadêmicas e profissionais,

desde a época das Faculdades Adamantinenses Integradas (FAI), e por compartilhar boa

parte do meu trabalho na Rádio Cultura FM de Adamantina.

À professora Cleide Campelo, pela interlocução e pelo olhar crítico no momento da

qualificação.

À professora Lucrécia D’Alessio Ferrara, pelo auxílio no desenvolvimento do projeto

de pesquisa.

A Juliano Cappi, por não me deixar esquecer que os deuses podem castigar aqueles

que não comemoram suas conquistas. A Fabiana Griecco, pelas comemorações, pelos

trabalhos conjuntos e pelos cafés nos intervalos das aulas. A Martinho Alves, pelas

comemorações, pelos valiosos diálogos e pela tradução dos textos do Hans Belting.

Aos amigos do Banco do Brasil, Marlene, Tânia, Ana Ruth, Gilberto e, em especial,

aos amigos Márcio, Adriana, Fábio e Alexandre. A Suzana, pelas conversas enriquecedoras,

e a seu marido, Conrado Ramos.

A Aroldo Polesel, ex-gerente do Banco do Brasil, que permitiu e apoiou meu ingresso

no Mestrado. Aos gerentes do Banco do Brasil, João Luiz e Luiz Bernardo, por permitirem

que eu continuasse a cursar as disciplinas da pós-graduação, e a Valdir Martins, pelo incentivo

e pelos valiosos diálogos, ao mesmo tempo descontraídos e enriquecedores.

Ao professor Eduardo Almeida, pelo auxílio na escolha do objeto e da linha de

pesquisa.

Aos amigos do Centro Interdisciplinar de Semiótica da Cultura e da Mídia (CISC):

Prof

Malena S. Contrera, Prof. Eugênio Menezis, Prof. Luciano Guimarães, Prof

Denise

Paiero e Prof. Luiz C. Iasbeck, por me acolherem no CISC de forma tão receptiva.

Ao professor e amigo Igor Pedrini, pelos longos e profícuos diálogos desde a Rádio

Cultura até hoje.

Ao professor e amigo Almir Martins Vieira, pelo exemplo de profissionalismo.

Ao Prof. Geraldo Balestriero, por me incentivar a trabalhar em São Paulo e por ser

fundamental na minha chegada à cidade.

A meu cunhado, Damião Dias dos Santos, pelo incentivo e palavras amigas.

A Helena Meidani, da Confraria de Textos, pelo afinco com que se dedicou à leitura

e correção deste trabalho.

A Ani e Beatriz Shaufelberger, respectivamente mãe e irmã da minha namorada, que

sempre apoiaram minhas decisões. A Mario Spanghero, pai da minha namorada, que também

se dedicou à leitura e deu valiosas sugestões.

À Fundação Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (Capes),

pelo financiamento da pesquisa.

Será que ainda conseguimos enxergar alguma coisa? Será que, neste mundo de inflação da

visualidade, ainda estamos vendo ou apenas imaginamos estar vendo? Tendo a considerar, de

maneira pessimista, que já não estamos enxergando. Somente vemos ícones, no sentido mais

tradicional da palavra, de imagens sacras, somente vemos logotipos e marcas, imagens

desconectadas do seu ambiente, do seu entorno, da sua história.

Norval Baitello Junior

RESUMORESUMO

RESUMO

O homem-placa e o pixman: uma análise de duas ferramentas publicitárias que utilizam o

corpo como suporte midiático

A pesquisa aborda o homem-sanduíche e o pixman, duas ferramentas publicitárias que

usam o corpo como suporte midiático. Os “homens-sanduíche” - homens, raras vezes mulheres

– andam pelas ruas dos centros comerciais das grandes cidades, espremidos entre duas placas

de compensado, anunciando diversos produtos e serviços como a venda de ouro ou a compra de

tíquetes-refeição ou passes de metrô. O pixman, denominado no Brasil homem-placa-digital, é

um novo sistema publicitário que usa o corpo para transportar dispositivos tecnológicos de

geração e reprodução de informação e entretenimento.

O problema da pesquisa reside em saber o real apelo dessa mídia: quais são sua força e

sua fragilidade? O que ela esconde? Um corpo? Uma história? Como se dá a relação entre o

público e o cartaz? E a relação entre o público e os dispositivos tecnológicos do pixman?

Procura-se compreender as interações do corpo com o cartaz, os novos dispositivos

tecnológicos de comunicação e informação, o espaço, a imagem e a mídia. Assim, busca-se

analisar o corpo como suporte sígnico para a linguagem publicitária: o corpo na publicidade,

para a publicidade e como suporte publicitário.

A pesquisa visa também dar subsídios à compreensão de uma mídia cuja principal

característica é a mobilidade. Ao ser revitalizado pela publicidade, o homem-sanduíche dá origem

ao pixman, o único meio de comunicação móvel que trabalha simultaneamente com a mídia

primária (corpo), secundária (suportes não-eletrônicos) e terciária (dispositivos eletrônicos).

O trabalho, de caráter interdisciplinar, baseia-se na teoria da mídia, de Harry Pross,

Dietmar Kamper e Ivan Bystrina, nas teorias da imagem, de Hans Belting e Vilém Flusser, na

teoria da iconofagia, de Norval Baitello Júnior, nas teorias do corpo, de David Le Breton e

Cleide Riva Campelo, e nos conceitos de Muniz Sodré e Lucrécia D’Aléssio Ferrara sobre as

inovações tecnológicas e comunicacionais.

A comparação entre o homem-sanduíche e o pixman configurou importante estratégia

metodológica de pesquisa. Durante a análise do objeto de estudo, foi possível perceber como os

corpos que trabalham como mídias móveis sucumbem ao poder das imagens, tornando-se eles

próprios imagens. A comparação evidenciou ainda que a publicidade investe nas mídias móveis

como forma de interpelar o consumidor, uma vez que a reprodução desenfreada de imagens tem

resultado na rarefação do poder de apelo dos anúncios publicitários convencionais. Conclui-se,

assim, que a publicidade utilizará cada vez mais dispositivos que tomam o corpo como suporte,

dando mobilidade a novas estratégias para abordar o consumidor.

Palavras-chave: homem-sanduíche, pixman, publicidade, imagem, mídia, corpo.

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ABS

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The placardman and the pixman: a study on two marketing tools which make use of the

human body as media aid

The present research is about the placardman and the pixman, two marketing tools

which make use of the human body as media aid. The “sandwichmen” – men, rarely women –

walk around the streets of commercial centers in big cities draped in two wooden placards,

announcing several products and services such as the selling of gold or the buying of subway and

employee meal subsidy tickets. The pixman, known in Brazil as the digital placardman, is a new

marketing system which uses the human body to carry around high-technology devices which

generate and reproduce information and entertainment.

The challenge on this research lies on knowing the real appeal of this kind of media:

which are its strong and weak features? What does it hide? A human body? A history? How does

the interaction between public and placard take place? What about the interaction between public

and the apparatus used in the pixman technique?

We search to understand the body-placard interactions, the new technological

communication and information devices, the space, the image and the media. This way, we

search to study the human body as signal aid to marketing language: the human body in marketing,

its importance to marketing and its use in marketing support.

The study also aims to provide material for the comprehension of a media technology

whose main feature is the mobility. By being revitalized by marketing, the sandwichman leads to

the origin of the pixman, a unique communication technique which works with primary media

(the human body), secondary media (non-electronic devices) and the tertiary one (electronic devices).

This work, which has a multidisciplinary character, is based on Harry Pross, Dietmar

Kamper and Ivan Bystrina’s media theory, on Hans Belting and Vilém Flusser’s image theory, on

Norval Baitello Júnior’s iconofagic theory, on David Le Breton and Cleide Riva Campelo’s

body theories and on Muniz Sodré and Lucrécia D’Aléssio Ferrara’s concepts on technology

and communication innovations.

The comparison between the placardman and the pixman set an important

methodological research strategy. The analysis of the object of study provided the perception of

how the bodies that work with mobile media technologies succumb to the power of images,

becoming images themselves. The comparison made also clear that publicity experts invest in

mobile media technologies as a way of interpellating the consumer, since the unstoppable image

reproduction has weakened the appeal power of conventional advertisement. We have concluded,

therefore, that the marketing industry will increasingly use body-supported media devices, giving

mobility to new strategies to reach consumer.

Keywords: sandwichman, pixman, publicity, image, media, body.

SUMÁRIOSUMÁRIO

SUMÁRIO

INTRINTR

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ODUÇÃOODUÇÃO

ODUÇÃO

..............................................................................................................................................................................................................................................................................................

...............................................................................................................................................

1212

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operários de uma mídia mambembe

..............................................................

...............................

2222

1.1 – Sem concorrência: a mídia mais barata............................................................................................... 25

1.2 – Semiótica da cultura: análise dos textos culturais ............................................................................... 27

1.2.1 – O corpo: território da cultura ............................................................................................. 31

1.2.2 – O cartaz revela e esconde: qual corpo? ............................................................................ 33

1.2.3 – Imagem, mídia e corpo ....................................................................................................... 37

1.3 – O corpo na publicidade, para a publicidade e como publicidade ....................................................... 39

1.3.1 – Da tridimensionalidade para a bidimensionalidade: o corpo-anúncio................................ 40

1.3.2 – A marca que dá significado ao corpo ................................................................................. 46

1.3.3 – Corpos devorados pelas imagens ...................................................................................... 51

1.3.4 – Corpos devorados pelo trabalho ........................................................................................ 57

1.3.5 – Homem-placa-circense: o espetáculo da eficácia ............................................................... 59

1.3.6 – As garotas-panfleto: muito aquém do

glamour

da publicidade ......................................... 61

1.3.7 – O corpo-cabide: suporte para o mundo da moda ............................................................. 62

1.3.8 – O corpo-executivo ou o corpo-máquina ............................................................................. 67

1.3.9 – A alma-exterior: sucessivas capas de ilusão ...................................................................... 71

APÍTULAPÍTUL

APÍTUL

O SEGUNDOO SEGUNDO

O SEGUNDO

PixmaPixma

Pixma

o homem-sanduíc o homem-sanduíc

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he do século XXIhe do século XXI

he do século XXI

..........................................................................................................................................................................................

.............................................................................................

7474

2.1 – Redução do espaço e aceleração do tempo: a economia de sinais ................................................... 79

2.1.1 – A relação homem-máquina: para entender o aparelho ...................................................... 81

2.2. – Homem-placa-digital: um exemplar dos

tecnobergs

.......................................................................... 85

2.2.1 – A dimensão da corporalidade e o “si informático” ............................................................ 88

2.2.2 – O paradigma do ciborgue: o

pixman

e as videocriaturas................................................... 92

2.2.3 – A tecnolatria e a nulodimensionalidade .............................................................................. 95

2.2.4 – A tecnologia como único referente ..................................................................................... 97

2.2.5 – O sub e o pós-humano, o feio e o belo: o mundo concebido a partir das TCI ................ 102

2.2.6 – A relação tecnointeracional: o espelho midiático ............................................................. 108

2.2.7 – A tecnologia e a fuga da morte ........................................................................................ 114

CAPÍTULCAPÍTUL

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como inter como inter

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..........................

.............

117117

117

3.1 – Marketing de guerrilha: não basta anunciar, é preciso intervir ........................................................ 123

3.1.1 – A incomunicação e a crise da visibilidade ......................................................................... 126

3.1.2 – A iconofagia e a perda da propriocepção: viva um mundo que não é seu...................... 130

3.2 – A virtualidade local e a globalização: o

pixman

e o tempo das máquinas ........................................ 131

3.2.1 –

Culture jamming

: uma ferramenta de indignação ............................................................. 135

3.2.2 – Da virtualidade à não imagem .......................................................................................... 136

CONCLCONCL

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.............................................................................................................................................

140140

140

BIBLIOGRAFIABIBLIOGRAFIA

BIBLIOGRAFIA

..........................................................................................................................................

155155

155

INTRODUÇÃO

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

Um dos maiores trunfos do business moderno está no diferencial que distingue

aqueles que deixaram de produzir coisas para produzir imagens (Klein, 2006). No ápice do

uso das imagens para incitar o consumo e novos padrões de vida, encontram-se os publicitários.

Seu trabalho consiste na articulação de conceitos, formas, cores e marcas que geram vetores

simbólicos para produtos e serviços. A publicidade opera para produzir desejos e vontades

por intermédio de imagens e estilos de vida que, adotados e interiorizados pelos indivíduos,

transformam-nos numa nova espécie de consumidores.

A publicidade se vale de inúmeros recursos audiovisuais para alvejar a mente do

consumidor. Com as inovações tecnológicas, cada vez mais se ampliam os dispositivos capazes

de gerar e distribuir imagens. Há, no entanto, certas ferramentas publicitárias que chamam a

atenção não pelos aparatos tecnológicos, idéias criativas ou anúncios sofisticados, mas pela

precariedade com que atuam. Nesse contexto está o homem-sanduíche, ou homem-placa, ou

simplesmente plaqueiro. Nas palavras do filósofo Walter Benjamin, nem a dignidade da

publicidade, nem a do homem são elevadas através dessa penosa profissão. Por outro lado,

alguns dispositivos publicitários se destacam justamente por incorporar os mais recentes

avanços tecnológicos. Um desses casos é o pixman, uma espécie de homem-placa do século

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

XXI. Concebido nos mesmos moldes, o pixman é o primeiro dispositivo de mídia digital

interativo e nômade que se pode vestir. Trata-se de um monitor de plasma de 30 x 36 cm (19

polegadas) que exibe filmes publicitários, jogos interativos e aplicações multimídia interativas,

levado pelo pixman numa mochila que o sustenta.

A escolha do homem-placa como objeto de estudo surgiu de uma inquietação

pessoal em relação ao trabalho exercido por esses operários da mídia, em contraposição aos

corpos utilizados pela publicidade, normalmente modelos ou atores bem sucedidos na carreira.

Como publicitário, procurei conhecer esse ofício e também o sujeito que se submete a carregar

uma placa por quase dez horas contínuas, nas condições mais adversas de trabalho. A análise

do pixman, por sua vez, foi uma conseqüência natural da do homem-placa, cuja comparação

revelou novos aspecto das mídias que usam o corpo como suporte.

Na tentativa de descobrir qual o real apelo dessa mídia, várias questões se

formularam: quais são sua força e sua fragilidade? O que está por trás dessa mídia, ou seja,

o que ela esconde: um corpo? Vários corpos? Uma história? Uma transgressão? Que

subterfúgios ela enseja? Trata-se de um fenômeno arcaico ou moderno? Na relação homem/

cartaz, quem está a serviço de quem? O cartaz como imagem trabalha para o homem ou o

homem é seu escravo? Estaria aí uma das possibilidades de se dissecar a complexa relação

do homem com as imagens tecnicamente produzidas?

A pesquisa, de caráter interdisciplinar, teve como instrumental de análise a teoria

da mídia de Harry Pross, Dietmar Kamper e Ivan Bystrina. Com base em Pross, busquei

analisar o homem-sanduíche nos campos das mídias primária, secundária e terciária, uma

vez que o pixman é talvez a única ferramenta publicitária que trabalha simultaneamente

com as três modalidades - respectivamente, o corpo, inscrições sobre o corpo e dispositivos

tecnológicos. De Kamper, utilizei a teoria da estética da ausência, quando o rastreamento do

corpo dissimulado pelas imagens só pode ocorrer corporalmente.

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

Ao analisar o homem-sanduíche com um texto da cultura, as considerações de

Ivan Bystrina sobre a primeira e segunda realidades foram vitais, sobretudo no início do

trabalho. As amarras da realidade físico-biológica, denominadas primeira realidade, são as

atividades que permitem a sobrevivência do corpo: alimentar-se, dormir, proteger-se do frio.

A segunda refere-se ao momento em que o homem é objeto de cultivo do próprio homem. E

é justamente nessa segunda realidade que se revelam os corpos do homem-placa e do pixman

em seus textos e subtextos.

Numa era inflacionada pela frenética reprodução de imagens, surge o fenômeno

da iconofagia, e, assim, a teoria desenvolvida por Norval Baitello Junior configurou-se o fio

condutor desta pesquisa. Ela examina as imagens que devoram e são devoradas, num processo

em que o corpo é encoberto pelo caráter dissimulador das imagens. Ao analisar o homem-

sanduíche e o homem-placa-digital, procuro compreender as manifestações comunicativas

não só do próprio objeto, mas dos corpos que, aprisionados pela necessidade de se fazerem

visíveis, vestem suas “placas” e acabam devorados por elas.

Diante da evidência de que o conceito de imagem só pode ser compreendido

questionando-se a maneira pela qual um objeto se converte em imagem, a teoria de Hans

Belting, fundamentada na tríade imagem-mídia-corpo, foi crucial para o desenvolvimento

da pesquisa.

Em relação ao corpo, utilizei as teorias de David Le Breton e Cleide Riva Campelo.

O primeiro, por analisar um mundo em que o corpo é tomado como simples suporte da

pessoa, uma matéria-prima na qual se dilui a identidade pessoal quando se o pretende ajustar

aos padrões impostos pela era da informação. A segunda, por seu turno, abriu um leque de

possibilidades investigativas, ao definir o corpo como um texto da cultura, moldado pela

ação conjunta de todos os outros corpos que a cultura lhe imputa. A teoria de Campelo

descortina um novo horizonte, ao situar, recolher, repensar e colocar num mesmo recorte

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

alguns textos do corpo segundo as lentes da semiótica da cultura, num jogo caleidoscópico

de montagem e desmontagem.

Outro importante referencial teórico utilizado no percurso da pesquisa foi

desenvolvido por Vilém Flusser a respeito da complexa relação dos homens com os aparelhos

- uma relação regida por um sistema pré-programado, que determina e molda a vontade

daqueles que operam os aparelhos.

No tocante aos novos espaços decorrentes das inovações tecnológicas e

comunicacionais, busquei nos referenciais teóricos de Muniz Sodré os parâmetros necessários

para a compreensão dessa nova realidade, um novo bios virtual que faz emergir uma nova

forma de vida, feita de informação, espelhamento e costumes. Os conceitos de Lucrécia

D’Aléssio Ferrara também contribuíram decisivamente para a compreensão de um novo

tipo de espaço - o virtual local -, vertebrado pelos novos dispositivos tecnológicos que, ao

permitirem a conexão instantânea, fazem emergir um tempo e um espaço efervescentes e

voláteis.

Nas páginas que seguem, abordo, primeiramente, o homem-placa como operário

de uma mídia mambembe e analiso o corpo e seus entrelaçamentos com a imagem e a mídia.

A questão do corpo se trata no Capítulo Primeiro justamente por ser ele, juntamente com a

iconofagia, o alicerce da pesquisa. E, assim, não poderia deixar de abordá-lo também como

suporte sígnico para a linguagem publicitária. Depois, a análise de outros corpos vencidos

pelo poder das imagens traz à tona uma nova ética, na qual o corpo só tem concretude como

mercadoria. Nesse contexto, investigo o corpo na publicidade, para a publicidade e como

suporte publicitário.

Ainda no Capítulo Primeiro, analiso a serial imagery society (Baitello, 2005:

51), em que os corpos são devorados pelas imagens impostas pelos deuses da publicidade. É

o caso do corpo-executivo – profissionais a quem não basta ser, mas que precisam aparentar,

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

ostentar uma “alma engravatada”, um estilo de vida visível aos olhos de todos. É também o

caso do corpo-cabide, que deve portar e/ou desfilar roupas, grandes marcas e acessórios em

passarelas de todo o mundo. Suporte para mercadorias, o corpo obstinadamente almejado

pelas modelos - sem dobras, belo e principalmente magro - pode levar à morte.

No Capítulo Segundo, analiso o pixman, um dispositivo que nada mais é do que

uma revitalização do homem entre duas placas. O pixman é um dos poucos - senão o único

- meio de comunicação móvel que trabalha simultaneamente com a mídia primária (corpo),

secundária (suportes não eletrônicos) e terciária (dispositivos eletrônicos). Seguindo a

exigência intrínseca da publicidade de se renovar constantemente em função das inovações

tecnológicas, o pixman é uma ferramenta coberta de dispositivos informacionais que, a

exemplo de seu co-irmão, precisa do corpo para exercer sua atividade.

Ao incorporar a mídia terciária, o pixman expõe claramente a redução do espaço

e a aceleração do tempo e das sincronizações sociais impostas pelas novas tecnologias de

comunicação e informação. Na condição de “máquina de informação”, o homem-placa-

digital se presta à análise de múltiplas manifestações: com o corpo, o aparelho, a tecnologia

e a tecnoimagem.

Num ambiente vertebrado pelas tecnologias da informação, tem-se um novo

espaço cibernético em que é preciso investigar quais os efeitos da virtualização das relações

na dimensão da corporalidade. Outro aspecto repousa na criação das tecnoimagens,

responsáveis pelo surgimento de uma nova realidade, alicerçada em simulações audiovisuais.

Como conseqüência do virtual, emerge uma nova modalidade de interação social - a

tecnointeração -, resultando num cenário ideal para o hiperdesenvolvimento de suportes

cada vez mais abstratos e espaços não concretos de socialização.

Ainda no Capítulo Segundo, a comparação entre o homem-sanduíche e seu irmão

tecnológico põe em evidência uma nova questão: as imagens resultantes da cultura tecnológica

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

projetam um corpo “pós-humano”, revelando um outro aspecto da estreita - e inevitável

conexão entre a tecnologia e a cultura, que não convida a um exame rigoroso de suas próprias

conseqüências. No tocante à comunicação, é preciso ter cuidado com os “zelosos Theuth”:

os novos aparatos tecnológicos não podem - e não devem - ser vistos apenas por seus

benefícios.

No Capítulo Terceiro, destaco dois aspectos do pixman: a mobilidade e o marketing

de guerrilha. A empresa detentora da patente do homem-placa-digital no Brasil o define

como ferramenta do marketing de guerrilha, estratégia comunicacional adotada pelos

publicitários para se sobressaírem no inflacionado mundo das imagens.

O marketing de guerrilha parte da premissa de que não basta anunciar, mas é

preciso intervir e, para isso, é preciso ter mobilidade. Há, portanto, dois aspectos

mercadológicos que permeiam o nascimento dessa estratégia publicitária e,

conseqüentemente, de “guerrilheiros” como o pixman. Primeiro: um mercado altamente

competitivo, em que os veículos tradicionais de comunicação já não são tão eficazes. O

segundo - conseqüência do primeiro - é a necessidade de inovar constantemente, buscando

formas diferenciadas de surpreender o consumidor, cujo olhar está cansado pelo excesso de

imagens.

Esses aspectos mercadológicos escondem um outro fenômeno, muito

característico da sociedade das imagens e que procuro abordar no Capítulo Terceiro: a

incomunicação. Decorrente do excesso de imagens, tecnologias e tecnoimagens, a

incomunicação revela uma crise da visibilidade, quando se rarefaz o poder de apelo das

imagens, enfraquecendo sua força e tornando os olhares cada vez mais indiferentes.

Também no Capítulo Terceiro investigo a virtualidade local imposta pelo tempo

das máquinas. É um fenômeno que se caracteriza por um espaço que se globaliza e um

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

tempo que se reinventa, indiferente a horários, estações do ano ou fragmentos do dia ou da

noite.

Ao analisar alguns cases

, procuro mostrar que o pixman atua como uma poderosa

ferramenta de teledistribuição de informações, e as últimas análises recaem sobre outro

aspecto das tecnologias: o esvaziamento das imagens, que resulta numa não imagem, numa

imagem indiferente, que subjaz a praticamente todos os dispositivos tecnológicos que

possibilitam a circulação da informação a distância e em tempo real.

Para a elaboração desta dissertação, trabalhei com pesquisa bibliográfica,

entrevistas e pesquisa de campo, esta marcada por algumas dificuldades. O mundo dos

homens-sanduíche parece ir além da simples venda ou compra de metais preciosos ou tíquetes-

refeição. Na primeira tentativa de entrevistar alguns homens-sanduíche que circulam pela

Praça da República, em São Paulo, ocorreu o inesperado. Ao abordar um deles, fui rapidamente

cercado por outros dois homens, que queriam esclarecimentos sobre o motivo da entrevista.

Expliquei que se tratava de um trabalho acadêmico, mas foi difícil convencê-los de que eu

não era um agente policial ou um jornalista tentando descortinar algo que parece subjazer a

sua atividade.

Em praticamente todas as abordagens, encontrei resistência por parte dos homens-

sanduíche. Após inúmeras tentativas, consegui apenas duas entrevistas e só em uma delas

fui autorizado a gravá-la. Outro fato curioso foi que rapidamente se espalhou a notícia de

que havia uma pessoa que circulava pela praça para obter informações sobre o cotidiano dos

homens-placa.

Operários de uma mídia mambembe, os homens-placa também relutaram em se

deixar fotografar. Dos dois entrevistados, apenas um o permitiu. Outros dois homens-

Case

é a forma abreviada da expressão inglesa

case history

, usada pelos publicitários para designar casos, campanhas ou ações publicitárias

bem sucedidas. Aqui, tomo o termo para me referir a uma ação que foi considerada exitosa sob a ótica da empresa responsável por sua patente

no Brasil, e não sob a minha.

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

sanduíche - um deles o homem-placa-circense - também se deixaram fotografar, mas se

negaram a dar entrevistas. Diante do inóspito e arriscado ambiente em que circulam, achei

prudente encerrar as tentativas de obter novas entrevistas.

No campo bibliográfico, os livros e artigos sobre ferramentas publicitárias no

Brasil são abundantes. Não obstante, provavelmente em virtude da falta de notoriedade no

mundo publicitário, pelo fato de participar de uma atividade pouco lucrativa e dirigir-se a

um público de baixa renda, as referências sobre o homem-sanduíche se resumem a poucos

artigos, que abordam principalmente o aspecto social e a ilegalidade que subjaz a sua atividade.

Poucas foram as referências a seu aspecto comunicacional, e esta ficou sendo a marca do

presente trabalho. A escassez de artigos sobre os homens-sanduíche não permite ainda uma

análise histórica dos homens-placa no Brasil ou no exterior.

Uma vez que procurei focar o lado comunicacional dessa mídia tão pouco

estudada, a presente pesquisa não se pretende uma análise sociológica ou histórica do homem-

placa: o trabalho não visa esgotar a pesquisa histórica do assunto, e tampouco focaliza questões

ligadas exclusivamente ao corpo, como as tatuagens e outras inscrições corporais.

Durante o percurso do trabalho com o homem-placa e o pixman, percebi que não

se trata de um fenômeno como o das inscrições corporais. Não obstante, o corpo revelou-se

a ponta do iceberg: gerador de toda comunicação, é também a ponta-alvo do mesmo processo.

Assim, como ponto de partida e de chegada de todo processo comunicativo, o corpo se tem

configurado cada vez mais num dos principais espaços simbólicos na construção de

identidades e estilos de vida.

A pesquisa procura analisar o homem-sanduíche e o pixman como objetos

multifacetados, abertos - como textos da cultura que ora revelam, ora escondem. Imbuído

dessa visão multidisciplinar, o trabalho objetiva dar uma contribuição referente ao mundo

das imagens em sua relação com os corpos, mídias, tecnologias e tecnoimagens, oferecendo

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

uma compilação das ações e táticas publicitárias que têm início no homem-sanduíche e se

estendem até o pixman. Procuro, no entanto, lançar cenários e aprofundar diagnósticos sobre

a era da iconofagia. Uma época marcada pela vertiginosa aceleração do tempo, por uma

comunicação industrialmente cristalizada por dispositivos tecnológicos, pela cultura do

consumo e por uma profusão sem precedentes de imagens.

CAPÍTULO PRIMEIRO

A atividade performática dos homens-placa:

operários de uma mídia mambembe

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A publicidade contemporânea usa inúmeros recursos audiovisuais e estratégias

comunicativas para persuadir consumidores e levá-los a adquirir os mais diversos produtos

e serviços. Com as inovações tecnológicas, a publicidade revela-se talvez o mais notável

meio de comunicação de massas da nossa época. Na contramão do glamour e da sofisticação

dos recursos publicitários, encontra-se o chamado homem-sanduíche, homem-placa ou

plaqueiro. Trata-se de homens - raras vezes mulheres - que andam pelos centros comerciais

das grandes cidades, carregando, penduradas aos ombros, duas placas de compensado ou

uma capa plástica, uma voltada para a frente e outra às suas costas. Nessas placas são

estampados anúncios dos mais diversos produtos e serviços - compra e venda de ouro, tíquetes-

refeição ou bilhetes de metrô. Em geral, são desempregados ou aposentados que procuram

complementar sua renda usando o corpo como veículo de comunicação.

Ao observar os homens-sanduíche da década de 1930, em Paris, Walter Benjamim

escreveu: “você os tem visto passando por nossas ruas, magros e maltrapilhos, com suas

longas capas cinza e sob seus gorros de abas vistosas. Falemos com toda a franqueza: nem de

longe sou um partidário desse trabalho. Caracteristicamente, nem a dignidade da publicidade

nem a do homem são elevadas através dessa penosa profissão” (Buck-Morss, 1990: 14).

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Ainda que familiar, o homem-placa foi uma figura denegrida em Paris, uma daquelas que

fazem parte do cotidiano da maioria dos habitantes da cidade. Os homens-sanduíche

parisienses eram quadros publicitários humanos que anunciavam e tornavam públicos

produtos e eventos (cinemas, liquidações) da cultura consumista burguesa. E, apesar dos

uniformes que lhes emprestavam para que tivessem uma aparência mais respeitosa, ainda

eram bastante associados à pobreza.

Os homens-sanduíche, trabalhadores casuais, de meio período e não

sindicalizados, eram recrutados em meio aos mendigos – registravam-se doze mil em Paris,

em meados da década de 1930, como habitantes sem residência fixa. Dormiam onde podiam,

sob as pontes do rio Sena e ao abrigo das galerias decadentes. “Os marginalizados, os

proletários sem qualificação constituíam a totalidade da população rota, esfarrapada e faminta

que a sociedade havia expulsado. Durante os anos da Depressão de 1930, os banidos formavam

multidões” (Buck-Morss, 1990: 14).

Entre os primeiros plaqueiros de Paris, havia também mulheres. Em 1884, um

escritor fez uma reportagem para o London Times: ontem encontrei uma procissão de garotas

vestindo cartazes publicitários. E, no ano seguinte, apareceu no Pall Mall Gazette: Nós

temos, e não faz muito tempo, visto mulheres empregadas como ‘sanduíches’ (Buck-Morss,

1999: 18).

Trata-se de uma mídia barata, mambembe, com a mobilidade de um corpo em

cujo rosto se estampam o cansaço e a falta de perspectivas. Surge, assim, uma dicotomia:

como alguém que vende algo, seja um produto ou serviço, expõe um desânimo perene? Não

é difícil perceber como os corpos utilizados pela publicidade, na qual o homem é herói, viril,

forte e saudável - têm no homem-placa seu contraste: um pobre homem cansado, sem qualquer

sofisticação.

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Ao observar as poucas mulheres que também emprestam seus corpos para a fixação

dos anúncios, o contraste é ainda mais evidente. São corpos muito distantes dos valores

femininos impostos pela publicidade e do modelo de mulher que Edgar Morin (1975: 126)

denomina “boneca do amor”. O modelo da mulher moderna opera, na publicidade, o

sincretismo entre três imperativos: seduzir, amar e viver confortavelmente, um verdadeiro

contra-senso para as mulheres que trabalham cerca de dez horas por dia em locais como a

Praça da República, em São Paulo.

1.1. SEM CONCORRÊNCIA: A MÍDIA MAIS BARATA

De longe, a mídia homem-placa tem o menor custo de veiculação. Conforme

entrevista com homens-sanduíche da Praça da República, em São Paulo, eles recebem R$

20,00 reais por dia de trabalho - aproximadamente dez horas carregando suas placas. É um

valor irrisório quando comparado a outros meios:

CARTÃO

TELEFÔNICO

(i)

METRÔ (ii) TELEVISÃO (iii) OUTDOOR (iv) RÁDIO (v)

de 20 mil a 40

mil cartões

painel horizontal

dupla face

2,24 x 1,48 m

inserção de

comercial 15"

segunda a sexta-

feira, às 06h30

Rede Globo (Preço

válido para a

Região Sudeste)

um cartaz por um

período

(bissemana)

preço válido para

a cidade de São

Paulo

programação

indeterminada

das 6h00 às 9h00

valor unitário

R$ 0,13

valor unitário

R$ 1.300,00

valor unitário

R$ 4.515,00

valor unitário

R$ 931,50

valor unitário

R$ 530,00

(i) fonte: Mídia em Cartão Telefônico – Empresa Telefônica – jul.02

(ii) fonte: Metrô SP. Valores referentes à veiculação. Não inclui a produção do material – mar.03

(iii) fonte: Rede Globo – mar.03

(iv) fonte: Novelli Karvas Publicidade Ltda – nov.02

(v) fonte: Rádio Bandeirantes – fev.03

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Numa campanha publicitária, usam-se os objetivos de comunicação para inserir ou fixar um determinado produto, serviço ou marca e se

estabelecem os objetivos de marketing através de porcentagens de vendas e conseqüente aumento dos lucros do anunciante. Os objetivos de

mídia visam atingir um determinado público, enquanto as metas de cobertura e freqüência pretendem atingir uma porcentagem do

target

numa

região predefinida e num determinado período.

Atualmente, existem diversos meios de divulgação de produtos e serviços,

selecionados para atingir o público definido pelo departamento de mídia das agências de

publicidade, após a elaboração das estratégias de comunicação, marketing e mídia, além das

metas de cobertura e freqüência

. Entre outros fatores, a seleção dos meios para a divulgação

de uma determinada campanha leva em conta a concorrência do mercado e a verba disponível

do anunciante.

Os homens-sanduíche anunciam produtos relativamente baratos, de baixo valor

agregado, dirigidos a uma população de baixa renda - compra ou venda de ouro, platina e

brilhantes, tíquetes de metrô, tíquetes-refeição, compra, troca e venda de aparelhos para

telefonia móvel e cartuchos para impressora etc. -, em locais de grande circulação, como

praças e algumas avenidas de grandes e também pequenas cidades.

figura 1 – detalhe do Sr. Jairo, de 64 anos,

que trabalha como homem-sanduíche na

Praça da República, em São Paulo

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1.2. SEMIÓTICA DA CULTURA: ANÁLISE DOS TEXTOS CULTURAIS

A proposta deste trabalho é analisar o homem-sanduíche como objeto

multifacetado, aberto - como um texto da cultura que ora revela, ora esconde. O conceito de

texto da cultura, ou texto como unidade mínima da cultura, baseia-se nos conceitos de primeira

e segunda realidade do semioticista tcheco Ivan Bystrina. As amarras da realidade físico-

biológica, denominadas primeira realidade, são as atividades que permitem a sobrevivência

do corpo: alimentar-se, dormir, proteger-se do frio. Já a segunda realidade é o momento em

que a autoconsciência se manifesta, ou seja, quando o homem é objeto de cultivo do próprio

homem. É o “momento do voltar-se para si mesmo apontando para a possibilidade do

construir-se, do refazer-se, do melhorar-se ou piorar-se, do embelezar-se ou enfear-se”

(Baitello

, 1997: 28). O texto como unidade mínima da cultura está justamente nesse:

(...) universo simbólico, a ‘segunda existência ou realidade’ (...) conjunto de

informações geradas e acumuladas pelo homem ao longo dos milênios, por meio

de sua capacidade imaginativa, ou seja, de narrativizar aquilo que não está

explicitamente encadeado, capacidade de inventar relações, de criar textos (em

qualquer linguagem disponível ao próprio homem, seja ela verbal, visual, musical,

performático-gestual, olfativa) (Baitello, 1997: 39-40).

O homem-placa tem o corpo marcado pelas condições sociais de um país com

graves problemas de desemprego, portanto um corpo-história, um corpo-tempo, o corpo de

um homem como ser de cultura, moldado pela ação conjunta de todos os outros corpos que

a cultura lhe confere (Campelo, 1997: 20). Não é difícil perceber como

(...) é tarefa para titãs o ato de revelar e compreender os textos que o corpo humano

continuamente produz: o nu, as roupas mais diversas, as cicatrizes que o corpo vai

Norval Baitello Junior é um dos principais estudiosos da semiótica da cultura e das teorias desenvolvidas por Ivan Bystrina.

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colecionando, a língua falada, os gestos, a ‘máscara’ da profissão, os objetos

fabricados por esse corpo que hoje com ele se mesclam com novas partes/textos

desse mesmo corpo (Campelo, 1997:64).

Mesmo conhecendo as dificuldades de se analisarem o corpo e seus textos, um

olhar sobre o homem-sanduíche pode desvendar um dos muitos lados possíveis desse objeto

vivo, concreto e, ao mesmo tempo, fugidio e volátil. E, para estudar o corpo humano em

seus textos e subtextos, usarei os paradigmas da Semiótica da Cultura. Segundo os estudos

do semioticista tcheco Ivan Bystrina, “a análise em profundidade de textos culturais, a

descoberta de mensagens ocultas e a interpretação dos textos são atividades que constituem

o que há de mais importante no trabalho da Semiótica da Cultura” (1995: 18). Portanto, a

Semiótica da Cultura não é uma ciência da estética ou uma história da arte: “Ela pretende

investigar como os processos culturais, como o cerne germinador da cultura – que é em

essência artístico – opera em todas as épocas culturais” (Bystrina, 1995: 22). De acordo

com Júri Lotman (apud Baitello, 1997), concebemos a cultura como o conjunto sincrônico

dos textos imaginativos e criativos. Ela constitui o conjunto de textos produzidos pelo

homem. Deve-se assim entender por ‘textos da cultura’ não apenas aquelas construções da

linguagem verbal, mas também imagens, mitos, rituais, jogos, gestos, cantos, rito,

performances, danças etc.

Para a Semiótica da Cultura, o homem é um ser composto de deficiências, frágil,

que será inevitavelmente levado pela morte. “Isso implica que a consciência de sua própria

fragilidade o obriga a ser sua permanente recriação de si mesmo, criando para tanto um

poderoso instrumento que se prestasse a ser o útero de suas infindas gerações” (Baitello,

1997: 98). E a cultura, nesse contexto, torna-se:

(...) um conjunto de artifícios simbólicos, melhor ainda, um sistema simbólico que

abriga o homem e sua complexa natureza, após seu nascimento, a um tempo moldado

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e moldador de uma rede interativa de grupos sociais em escala diversa, desde a

familiar até a escala planetária. Esse sistema simbólico – como todos os sistemas

de símbolos – está sujeito às transformações solicitadas pelas necessidades de seu

criador e usuário (...) Assim, a cultura, como sistema comunicativo, tem como

principal função a de ordenar as informações de uma sociedade (...). A cultura tem

a função de “criar, transmitir e manter o presente no passado e no futuro, e criar,

transmitir e manter o futuro no presente e no passado” (Baitello, 1997: 98-99).

A cultura, criada pelo mortal, tem a finalidade de vencer a morte, vencer os tempos

e imortalizar seu criador. A criação humana desafia e vence não apenas a morte, mas todas as

dificuldades e os limites impostos pela breve vida. E seu mais eficaz e abrangente instrumento

são os símbolos. Se a cultura é o domínio da segunda realidade, criada pelo homem, uma das

condições de sua sobrevivência será sua permanente expansão. “O homem cria, sua criação

o estimula e lhe modifica as habilidades e capacidades, transforma-lhe a vida, enfim. Isso,

por sua vez, o torna mais inteligente, hábil e competente para as novas criações” (Baitello,

1997: 21).

A necessidade que o organismo tem de perdurar, que o homem tem de vencer a

morte é um fato conhecido pela mídia. Uma campanha publicitária elaborada por uma agência

de Londres para uma marca de uísque apela justamente para a busca da imortalidade pelo

homem. No comercial, um andróide deseja ser humano para saber o que é a subjetividade e,

assim, experimentar sentimentos como o amor e a angústia. Ele ressalta que é mais forte,

mais rápido e provavelmente durará muito mais que o homem. E prossegue: “Você pode

pensar que eu sou o futuro. Mas está errado. Você é o futuro. Se pudesse desejar alguma

coisa, desejaria ser humano. Para saber o que significa ter sentimentos, ter esperanças, ter

angústias, dúvidas. Amar. Eu posso alcançar a imortalidade, basta não me desgastar. Você

também pode alcançar a imortalidade: basta fazer uma coisa notável.” Essa “coisa notável”

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ocorre justamente na “segunda realidade” chamada cultura, por intermédio de inúmeros

artifícios: “o vestir, os gestos, as artes, as danças, os rituais, a literatura, o morar e suas

formas individuais e sociais, os hábitos (...) as religiões, os sistemas políticos e ideológicos,

os jogos e os brinquedos” (Baitello, 1997: 20). No site da campanha, o internauta é convidado

a conhecer alguns homens que alcançaram a imortalidade - Isaac Newton, Galileu Galilei,

Leonardo Da Vinci, Johannes Gutenberg e Nicolau Copérnico -, que fizeram coisas notáveis

por meio de mecanismos simbólicos que se perpetuaram. Como diz Pross, símbolos vivem

mais longamente que homens (apud Baitello, 1997: 108).

figura 2 – andróide que deseja ser humano é o mote de campanha publicitária: apelo à imortalidade

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1.2.1. O CORPO: TERRITÓRIO DA CULTURA

Meu corpo não é meu corpo,

é ilusão de outro ser.

Sabe a arte de esconder-me

e é de tal modo sagaz

que a mim de mim ele oculta.

Carlos Drummond de Andrade

Tudo no corpo é relicário: delicada página virada pelo vento. Tudo no

corpo é precário: história nova ainda a ser escrita pela gira do tempo.

Cleide Riva Campelo

Em suas múltiplas linguagens, o corpo é também um meio de comunicação. Pensa-

se com o corpo num flerte, na articulação e na leitura dos gestos e da mímica facial, no

movimento, no espaço dos estudantes ou no dos sindicalistas, nos movimentos populares ou

nos de pequenos produtores da agricultura que vão às ruas em passeata, mostrando seu

descontentamento com o próprio corpo.

Impensável qualquer interação de um indivíduo com outros indivíduos sem o corpo

e suas muitas e múltiplas linguagens, os sons, os movimentos, os odores, os sabores

e as imagens que se especializam em códigos, conjuntos de regras com seus

significados, “frases” e “vocábulos corporais” (Baitello, 1999: s/p).

O corpo tem-se configurado cada vez mais como um dos principais espaços

simbólicos na construção de identidades e estilos de vida. Através do corpo, pessoas de

diferentes universos sociais e culturais operam tanto para afirmar sinais de distinção social,

quanto para expressar diferentes visões de mundo. Em um mundo marcado pela

desterritorialização, o corpo desponta como um espaço-limite de vivência (ou até mesmo de

sobrevivência) do exercício da territorialidade (Castro e Bueno, 2005: 09). O corpo é um

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espaço de construção de significados simbólicos. Nossa visão do corpo, o uso que dele

fazemos, o vestuário, os ornamentos, as pinturas, as tatuagens etc. compõem um universo

em que se inscrevem valores e comportamentos. Nessa perspectiva, o estudo do corpo permite

compreender as especificidades de uma dada cultura. “O corpo é uma espécie de escrita viva

no qual as forças imprimem ‘vibrações’, ressonâncias e cavam ‘caminhos’. O sentido nele

se desdobra e nele se perde como num labirinto onde o próprio corpo traça os caminhos” (Le

Breton, 2003: 11).

Assim, a análise do homem-sanduíche como anúncio itinerante permite inferir

uma sociedade inflacionada pelas imagens e sua relação com o corpo. “Trata-se, pois, de

reencontrar o ‘sentido da carne’, o ‘texto primitivo’ do homem ‘natural’” (Le Breton,

2003: 12).

Um exemplo da utilização do corpo como objeto comunicativo foi apresentado

durante o 2ª Encontro Internacional de Comunicação, Cultura e Mídia, organizado pelo

Centro Interdisciplinar de Cultura e Mídia (CISC). Intitulada O Corpo em Protesto, a pesquisa

revela que, em busca de visibilidade, uma das expressões mais fortes na comunicação é o

uso do corpo (acorrentado, costurado, escrito, pintado ou simplesmente nu) como mídia

primária e, como suporte de mídia secundária, na comunicação do protesto

Outro exemplo foi o evento multidisciplinar Corpo, promovido pelo Instituto

Itaú Cultural, em março de 2005, abordando, dentre outros aspectos, as projeções do corpo,

suas ações, marcas, rastros e imagens. Outra exposição foi realizada pelo artista Alex

Flemming, em 2001, no Centro Cultural Banco do Brasil, em São Paulo, denominada Corpo

Coletivo. Nas palavras da curadoria da exposição, um dos enfoques da mostra foi a quase

O tema apresentado pela pesquisadora e professora Denise Paiero foi o foco da sua dissertação de mestrado, concluída em 2005, no programa

de Comunicação e Semiótica da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, intitulada

O protesto como mídia, na mídia e para a mídia: a

visibilidade da reivindicação.

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ausência de limites para a dominação do corpo pelos sujeitos individuais que o modelam,

recortam, potencializam sua energia e o constroem, mas são frágeis, passíveis de destruição

frente a decisões exteriores a eles (Barbosa, 2006: s/p).

Na luta pela sobrevivência, a falta de limites para a dominação do corpo pode

chegar ao extremo. Vítimas de inúmeros problemas sociais e sem perspectivas, homens e

mulheres submetem-se a regimes desumanos de trabalho Assim como os anúncios

publicitários não são nem verdadeiros nem falsos e escondem uma densa camada de elementos

persuasivos que conhecem os desejos e as necessidades mais íntimas do consumidor, o

comércio descrito nos cartazes dos homens-placa parece estar longe da ingênua compra de

ouro ou de tíquetes de metrô.

Invertendo a investigação e observando não a partir do homem-placa como objeto

performático da publicidade, mas de algo que parece subjacente a sua atividade, vê-se que

seu corpo é domesticado pela necessidade de sobrevivência.

1.2.2. O CARTAZ REVELA E ESCONDE: QUAL CORPO?

Os homens-placa resultam de uma mistura de mídia primária

, por estabelecerem

vínculos com o próprio corpo, e mídia secundária, por carregarem dois cartazes à frente e às

costas, presos aos ombros. Toda comunicação humana começa na mídia primária, na qual os

“Qual corpo?” era o nome de um evento de que o pesquisador Norval Baitello Júnior participou, em novembro de 2000, em Potsdam-Berlim, na

Alemanha, organizado por Dietmar Kamper. Baitello aborda o encontro e outros tipos possíveis de corpos em um capítulo de seu livro

A era da

iconofagia

A articulação entre mídia primária, secundária e terciária é trabalhada pelo jornalista e cientista político alemão Harry Pross em sua obra

Medienforschung

(

Investigação sobre a mídia

), publicada em 1972, citada por Norval Baitello Júnior no texto “O tempo lento e o espaço nulo:

mídia primária, secundária e terciária”, publicado em seu livro

A era da iconofogia

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participantes individuais se encontrem cara a cara e imediatamente presentes com seu corpo;

toda comunicação humana retornará a esse ponto” (Pross apud Baitello, 2005: 80).

A comunicação, ou todo processo comunicativo, começa e termina no corpo.

Ora, se toda comunicação tem início no corpo, ele não pode ser visto como uma mídia, mas

como algo composto por meios construtores de vínculos, ou aquilo que dá início à construção

do vínculo. Os desdobramentos dos estudos de Baitello acerca da relação entre a comunicação

e o vínculo – conceito que surge com Giordano Bruno, no Renascimento - revelam que o

vínculo é construído pelo tempo e pelo ambiente, pelo emissor e pelo receptor. É

probabilístico, e não determinístico. Portanto, comunicação não é informação, mas vínculo.

Presente em todo processo comunicativo, o vínculo é imprevisível e se constitui também do

seu oposto. Ele se configura no momento do rapto, da captura: é um ato de mestiçagem, de

misturar-se com o outro, através de forças de atração e repulsão.

O corpo não pode ser mídia, uma vez que a própria palavra mídia

“não é outra

coisa senão o ‘meio de campo, o intermediário, aquilo que fica entre uma coisa e outra’”

(Baitello, 2005: 31). Não importa quantos aparelhos se esteja usando, no início e no final de

qualquer mídia há um corpo vivo. O corpo floresce de mil formas e constrói uma história

que não é apenas a história de sua espécie – mas a engloba -, que não é apenas a história de

seu tempo – mas a abrange -, que não é apenas a história de seu percurso individual de vida

– mas também a retrata.

“A palavra ‘mídia’ tem uma história bastante simples, significa ‘meio’. É uma palavra antiqüíssima: vem do latim

medium

- que deu em português

também a palavra ‘médium’. Passando pelos Estados Unidos, retornou ao espaço latino com pronúncia americanizada. E a pronúncia americanizada,

ou anglicizada, se transformou em escrita. Então, no Brasil, onde perde o sentido plural, passou a se escrever ‘mídia’, transcrição da pronúncia

inglesa para o plural latino de ‘medium’, que tanto em latim quanto em inglês se escreve ‘media’. Mas a palavra tem raiz mais profunda. No indo-

europeu, a língua ancestral da qual vêm o latim e quase todas as outras línguas européias, essa palavra já existia, como ‘medhyo’, e já significava

‘meio’, ‘espaço intermediário’” (Baitello, 2005: 31).

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A mídia homem-sanduíche não pode existir sem o corpo (meio que dá suporte ao

cartaz), mas, sem a mídia secundária (cartaz), não se pode configurar como um veículo de

comunicação. A mídia secundária é constituída por aqueles meios de comunicação que

transportam a mensagem ao receptor, sem que este necessite um aparato para captar seu

significado. Portanto são mídia secundária a imagem, a escrita, o impresso, a gravura, a

fotografia, também em seus desdobramentos como carta, panfleto, livro, revista, jornal etc.

E também constituem mídia secundária as máscaras, pinturas e adereços corporais, roupas,

as placas dos homens-sanduíche etc. Na mídia secundária apenas o emissor se utiliza de

prolongamentos para aumentar seu tempo de emissão, seu espaço de alcance ou seu impacto

sobre o receptor, valendo-se de aparatos, objetos ou suportes materiais que transportam sua

mensagem.

No caso específico do homem-sanduíche, é preciso verificar quem está a serviço

de quem, ou seja, se o que caracteriza o veículo é o cartaz, como adereço corporal, ou é o

próprio corpo. Nem um, nem outro. Ambos formam uma coisa única: uma mídia, um veículo

comunicativo com características peculiares. Como mídia, os homens-placa dissimulam o

corpo para exercer sua função comunicativa. Não é mais um corpo que está ali, mas a imagem

de um corpo. É como uma máscara:

Le masque est une métonymie de la métamorphose de notre corps dans une image.

Mais lorsque nous inscrivons une image sur notre corps et que nous la faisons

apparaître par son entremise, ce n’est pas une image de ce corps que nous

produisons. Le corps devient plutôt alors le support de l’image, donc um medium.

Le masque en fournit emcore une fois l’illustration la plus patente. Il est appliqué

sur le corps, en le dissimulant du meme coup derrière l’image qu’il donne à voir. Il

O HOMEM-PLACA E O

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substitute au corps une image dans laquelle l’invisible (le corps-support) et le visible

(le corps apparent) forment une unité médiale

(Belting, 2004: 49).

Nosso tempo tenta nos vestir, nos impor modelos prét- à- porter, de escolha

limitada, modelos absurdos de corpos e de máscaras. Nos homens-placa, o corpo torna-se

um objeto dissimulado, encoberto, disfarçado pelo cartaz. Ocorre uma fusão entre corpo e

cartaz, e o homem desaparece, reconfigurando-se numa peça publicitária.

Podem-se enumerar vários tipos de corpos: o corpo-simulacro, o corpo-descartável,

o corpo-peneira, o corpo-virtual, o corpo-bomba

, o corpo-química e o corpo-máquina, além

do corpo-invisível, do corpo-projeto e do corpo-morto (Baitello, 2005: 61-62) e de muitos

outros mais. O corpo tornou-se um acessório, uma prótese:

A noção incerta do corpo, cuja crise atual é evidente, levou-nos a extrapolar a

expectativa de vida e a investir em corpos artificiais, em oposição aos corpos vivos,

como se eles pudessem proporcionar uma vida superior. Essa tendência tem causado

muita confusão, virando a verdadeira função das mídias visuais de cabeça para

baixo. Por isso, as mídias contemporâneas estão investidas de um poder paradoxal

sobre nossos corpos, os quais se sentem derrotados ante sua presença (Belting,

2006: s/p).

Quando os indivíduos são obrigados a usar estratégias de encenação, o corpo e

suas relações próximas são pouco a pouco destruídos:

“A máscara é uma metonímia da metamorfose de nosso corpo em uma imagem. Mas, quando inscrevemos uma imagem sobre nosso corpo e

quando a fazemos aparecer pelo seu entremeio, não é uma imagem desse corpo que produzimos. O corpo torna-se então mais o suporte da

imagem, portanto um médium. A máscara fornece mais uma vez a ilustração mais patente. Ela é aplicada sobre o corpo, o dissimulando, ao mesmo

tempo, atrás da imagem que ela dá a ver. Ela substitui ao corpo uma imagem na qual o invisível (o corpo-suporte) e o visível (o corpo-aparente)

formam uma unidade medial”. Tradução livre de Martinho Alves da Costa Junior, responsável pela tradução da obra

Pour une Anthropologie des

images

, de Hans Belting, a ser lançado no Brasil em 2007, pela editora Annablume.

O episódio do atentado terrorista de 11 de setembro de 2001, quando dois aviões atingiram as duas torres do World Trade Center, de Nova

Iorque, nos Estados Unidos, é o exemplo mais acabado dessa versão de corpo. “Os corpos que se sacrificaram naquele fato notável eram

mensageiros de um deus e não hesitaram em nenhum momento em servir a esse deus, tendo encontrado na auto-imolação o atalho mais curto

para ele. Não imaginemos, porém, que são apenas os terroristas que portam corpos-bombas, tampouco imaginemos que o deus islâmico é o

único que aceita os corpos bombas. A civilização ocidental cristã tem sido mestra na construção de corpos-bombas de diferentes tipos” (Baitello,

2005: 59).

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Transformado em uma imagem, o corpo perde sua ‘essência’ natural e histórica,

abrindo espaço para uma das formas mais sutis de violência simbólica: a perda do

momento presente e da capacidade do presente. Aqui tem início uma ‘estética da

ausência’: o rastrear da pista do corpo destruído só pode ocorrer corporalmente. O

corpo, que não tem o domínio total da situação, precisa necessariamente ser

requerido (Kamper e Baitello, 2000: s/p).

A estética da ausência é um fator que caracteriza a imagem do homem-placa. O

corpo está ali, mas não é notado - está encoberto, disfarçado, dissimulado. Torna-se uma

“ausência visível” (Belting, 2006: s/p), quando a imagem substitui a ausência do corpo por

um tipo diferente de presença. Entender o corpo que se esconde entre as placas do homem-

sanduíche é talvez suscitar a possibilidade de “adentrar os meandros da violência gerada

pelas imagens deste nosso tempo”(Baitello, 2005: 59).

1.2.3. IMAGEM, MÍDIA E CORPO

A mídia homem-sanduíche permite uma análise da tríade imagem-mídia-corpo,

mas, antes, convém especificar esses conceitos:

(...) mídia não deve ser entendida em seu sentido usual, mas no sentido de agente

pelo qual as imagens são transmitidas, enquanto corpo significa tanto o corpo que

performatiza quanto o que percebe, do qual as imagens dependem na mesma medida

em que dependem de suas respectivas mídias. Eu não falo de mídia como tal,

obviamente, nem falo do corpo como tal. Ambos modificam-se continuamente (...)

mas em sua presença sempre mutante eles têm mantido seu lugar na circulação das

imagens (Belting, 2006: s/p).

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“Para responder à questão ‘O que é uma imagem?’, seremos notadamente levados a examinar os artefatos, as obras de arte, o imaginário

científico e os modos de transmissão utilizados por cada tipo de imagem. Mas o objeto de nossa questão só será compreendido interrogando-

se sobre a maneira da qual ele se põe ou se transforma em imagem. Em suma, não é certo que possamos reduzir esse ‘objeto’ a um conteúdo

ou a um tema, da mesma maneira que podemos extrair de um enunciado explícito de um texto que comporta diversas interpretações possíveis.

Quanto à ‘maneira’, podemos dizer que ela constitui a mensagem e a linguagem próprias à imagem.” Tradução livre de Martinho Alves da

Costa Junior.

Imagem é algo que não se encontra apenas nas superfícies ou nas cabeças: “Elas

não existem por si mesmas, mas, sim, acontecem; elas ocorrem, sejam elas imagens em

movimento (o que se torna tão óbvio), ou não. Elas acontecem via transmissão e recepção”

(Belting, 2006: s/p).

Num sentido mais amplo, imagens não são meros fenômenos luminosos, mas

configurações de distinta natureza: acústicas, olfativas, gustativas, táteis, proprioceptivas ou

visuais. Portanto, nesse sentido, já a maioria delas é invisível e pode apenas ser percebida

por seus vestígios ou pelos outros sentidos que não a visão. Assim, de trás da visibilidade de

uma imagem, emergem numerosas configurações que a acompanham e que nossa visão não

consegue identificar: as camadas históricas, o imaginário, a cultura. Portanto, atrás das imagens

há um espaço comunicativo de improvável determinação.

Pour répondre à la question: “Qu’est-ce qu’une image?” nous serons notamment

amenés à examiner les artéfacts, les ceuvres d’art, l’imagerie scientifique et les

modes de transmission utilisés par chaque type d’images. Mais l’objet de notre

question ne saurait se comprendre sans s’interroger sur la manière don til se met ou

se transforme em image. Il n’est pas certain em somme qu’on puisse réduire cet

“objet” à un contenu ou à um thème, de la même façon qu’on peut extraire um

énoncé explicite d’um texte comportant plusieurs interprétations possibles. Quant

à la “manière”, on peut dire qu’elle constitue le message et le langage propres de

l’image

(Belting, 2004: 19).

O HOMEM-PLACA E O

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E os homens vivem no mundo das imagens e nas imagens do mundo, nas imagens

de si próprios e dos outros homens. “E vivem mais mal do que bem nessa imanência

(permanência) imaginária. Morrem por isso” (Kamper, 2002:07).

1.3. O CORPO NA PUBLICIDADE, PAR A A PUBLICIDADE E COMO PUBLICIDADE

Como vimos, inicialmente o corpo não pode ser uma mídia, uma vez que ele dá

início à construção dos vínculos - é no corpo que começa e termina todo processo

comunicativo. Mas, ao ser reconfigurado pela publicidade como uma realidade idílica e

ideal, um suporte sígnico para o que se pretende anunciar, aí, sim, temos o corpo-mídia ou

corpo-anúncio, que não exclui o corpo biocultural: “Assim, o corpo que a publicidade cria

traz desde suas entranhas o outro corpo, o que assiste, sente, identifica-se, ouve o corpo na

publicidade. Conhecer um é conhecer os fantasmas do outro” (Campelo, 2003: 38).

Ao fazer uso intermitente do corpo como suporte sígnico para sua própria

linguagem, a publicidade idealiza um corpo ideal, jovem e saudável. Hoje, o corpo biocultural

“é nutrido de muitos desejos, provenientes do corpo-mídia: deseja a vitalidade do jovem, a

sabedoria do velho, a capacidade de luta do adulto, a inocência lúdica da criança; quer a

beleza da fêmea e a força muscular do macho” (Belting, 2004: 19).

Assim como os homens-placa, os corpos impostos pela ideologia mercadológica

sofrem dissimulação e anulação para o nascimento de uma imagem.

O HOMEM-PLACA E O

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1.3.1. DA TRIDIMENSIONALIDADE À BIDIMENSIONALIDADE: O CORPO-ANÚNCIO

Observando o trabalho dos homens-sanduíche, proponho aqui um novo tipo de

corpo imposto pela sociedade das imagens: o corpo-anúncio. Posto que o homem-sanduíche

é uma mídia eminentemente visual, sua visibilidade repousa em sua capacidade particular

de mediação, que controla sua percepção e atrai a atenção do observador. Não há imagem

visível que nos atinja de forma não mediada. As mídias visuais, portanto, competem com as

imagens que transmitem. Elas tendem a se dissimular e, quanto menos prestamos atenção a

uma mídia visual, tanto mais nos concentramos nas imagens, como se elas surgissem por

conta própria. Partindo do pressuposto de que o corpo do homem-sanduíche, assim como

sua placa, atua como uma mídia, esse corpo tende à dissimulação para o nascimento de uma

imagem, dando origem ao corpo-anúncio.

No homem-sanduíche, imagem e mídia estão diretamente ligadas ao corpo. Mas

o corpo é mais do que um receptor passivo da mídia visual que o moldou. Sua atividade (por

exemplo, caminhar por uma determinada região, como a Praça da República, em São Paulo)

é necessária para a existência da mídia visual. Um cartaz afixado em um lugar não tem a

mesma abrangência ou o mesmo impacto do homem-sanduíche. A mídia homem-sanduíche

não existe sem o corpo. São corpos que performatizam imagens, ou seja, transformam-se em

anúncios itinerantes. Com a ajuda de máscaras, tatuagens, roupas, performance, dispositivos

eletrônicos, os corpos produzem imagens de si próprio. Nesse caso, “eles agem como uma

mídia no sentido mais pleno e original. Seu monopólio original na mediação de imagens

permite-nos falar de corpos como o arquétipo de todas as mídias visuais” (Belting, 2006: s/p).

O corpo se transforma numa espécie de outdoor ambulante, móvel, e o que é o

homem-sanduíche, senão uma mídia, no sentido mais pleno e original? Vivemos um fenômeno

que só recentemente começou a revelar seus imensos efeitos: a silenciosa transformação do

O HOMEM-PLACA E O

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corpo numa imagem do corpo (Kamper, 2000: s/p). E, quando transformado em imagem,

revela sua natureza paradoxal, por ser a presença de uma ausência e a ausência de uma

presença. A imagem pode ser traduzida como a “ausência do corpo” ou “renúncia ao corpo”,

“o oposto das aparições fantasmagóricas de corpos sem sombra, trata-se aqui de sombras

sem corpos” (Baitello, 2005: s/p). A transformação de corpos em imagens de corpos ocorreu

numa seqüência de passos da abstração:

Abstração significa aqui “subtrair o olhar a” (Absehen von). O poder do olhar

manifesta-se naquilo que não é visto, que é deixado à margem como vítima da

primeira distinção de uma visão focalizadora. Os corpos que nos circundam foram

inicialmente distanciados e estilizados em retratos, estátuas e corpos ideais

(Bildkörpern); depois fotografados em superfícies e transformados em imagens

corporais (Körperbildern); e finalmente projetados sobre suportes de imagens de

diversos materiais, da tela de linho à TV, sendo aqui irresistível a tendência à

imaterialidade. Do circundante (Umgebung), passando pelo em frente (Gegenüber),

até o objeto (Gegestand) e até o fantasma (Gespenst), do circunjeto (Circumjekt)

passando pelo objeto ao projeto a ao projétil, parece não haver parada. Contudo, o

fantasma-projétil comporta-se no fim como um zumbi (Wiedergänger) (Kamper,

2004: 83).

Quando o homem-sanduíche põe o cartaz sobre os ombros, seu corpo, de carne e

osso, torna-se ausente, transforma-se em porta-imagem. Sua tendência à imaterialidade é

simplesmente irresistível. Comporta-se como um fantasma, um zumbi, gerando o fenômeno

das realidades bidimensionais: o corpo tridimensional é reduzido à bidimensionalidade. “Por

trás de uma imagem sintética, já não há sequer uma imagem concreta e muito menos um

corpo de matéria tridimensional” (Baitello, 2005: 88). Surge um anúncio, uma peça

publicitária, bidimensional, sem profundidade, ocultando um corpo e, conseqüentemente,

sua história.

O HOMEM-PLACA E O

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A fusão entre corpo e cartaz cria uma peça publicitária; não é mais o corpo que

ali está, mas uma imagem, um anúncio que, ao mesmo tempo em que revela uma mensagem,

anula o corpo. “De fato, a transformação de um objeto em imagem implica a negação de

dimensões materiais como o relevo, o peso, o cheiro, mas também o tempo e o sentido.

Reduzem-se a duas as três dimensões do universo” (Sodré, 2005: 23).

A imagem é, portanto, igualmente meio de esclarecimento e obscurecimento, ela

tanto mostra quanto esconde, tanto expõe quanto oculta. E, quanto mais se aperfeiçoam os

recursos, as técnicas e as possibilidades que o homem tem de se comunicar com o mundo,

com os outros homens e consigo mesmo, aumentam, também, em idêntica proporção, suas

incapacidades, suas lacunas, seus entraves ao mesmo processo, ampliando um território tão

antigo que é o território da incomunicação

. Assim como o silêncio traz consigo uma

ambivalência, a comunicação:

(...) tal como aparece definida nos dicionários, denota transmitir uma mensagem e

eventualmente receber outra mensagem como resposta, mas, por outro, implanta

um domínio de ocultação, uma realidade de incomunicabilidade da qual, queiramos

ou não, depende qualquer processo comunicativo (Cañizal, 2005: 20).

O corpo-anúncio também surge em outras ocasiões e momentos, mas difere dos

homens-sanduíche pela motivação. Enquanto este carrega sua placa por necessidade de

sobrevivência, um homem que veste uma camiseta estampando uma marca, por exemplo, é

também um corpo-anúncio, mas a exibe pelo status que lhe confere a marca. Outro exemplo

A esse respeito, vale destacar o pioneirismo do Centro Interdisciplinar de Semiótica da Cultura e da Mídia (CISC), responsável pelo ciclo de

Semiótica e Cinema intitulado Os Meios da Incomunicação, um conjunto de palestras e posterior exibição de filmes e debate com o público. O evento

ocorreu de 6 a 11 de novembro de 2001, na sede do Centro Cultural Banco do Brasil (CCBB), em São Paulo. Com a curadoria de Norval Baitello

Junior, o ciclo discutiu as muitas faces da incomunicação e os espaços em que se insere. Em 2005, Baitello, Malena Segura Contrera e José Eugênio

de O. Moraes organizaram o livro

Os meios da incomunicação

, publicado pelo CISC. Com o mesmo tema, em outubro de 2006, o CISC organizou o

3º Encontro Internacional de Comunicação, Cultura e Mídia, em que apresentei o trabalho “A obscuridade de uma mídia: a (in)comunicação nas

entranhas da atividade performática dos homens-placa em São Paulo”.

O HOMEM-PLACA E O

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são os atletas que emprestam seu corpo para a divulgação das mais diversas marcas. Basta

ver os uniformes dos pilotos de Fórmula 1, onde um sem número de logotipos disputa cada

centímetro quadrado de tecido.

O uso do corpo para expressar idéias é algo que não pode ser controlado nem

pelo interesse público, nem pelo privado. Uma camiseta, por exemplo, pode ostentar tanto o

logo de uma marca famosa quanto uma mensagem qualquer. E a indústria não deixou de

perceber esse potencial de marketing:

Os homens de marketing e os da propaganda descobriram que a camiseta tem a

vantagem de veicular intensamente um conceito publicitário, sendo ao mesmo tempo

um brinde, uma mercadoria desejada. Se os “homens-sanduíche” (...) cobravam

para exibir a mensagem, os jovens de camiseta, ao contrário, eram capazes de pagar

para vestir um anúncio de refrigerante (Joffily apud Guimarães, 2005: 86).

figura 3 – pilotos de Fórmula 1 e seus uniformes repletos de anúncios

O HOMEM-PLACA E O

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Quem define magistralmente o corpo-anúncio é o poeta Carlos Drummond de

Andrade (1985: 26-27):

EU, ETIQUETA

Em minha calça está grudado um nome

Que não é meu de batismo ou de cartório

Um nome... estranho.

Meu blusão traz lembrete de bebida

Que jamais pus na boca, nesta vida,

Em minha camiseta, a marca de cigarro

Que não fumo, até hoje não fumei.

Minhas meias falam de produtos

Que nunca experimentei

Mas são comunicados a meus pés.

Meu tênis é proclama colorido

De alguma coisa não provada

Por este provador de longa idade.

Meu lenço, meu relógio, meu chaveiro,

Minha gravata e cinto e escova e pente,

Meu copo, minha xícara,

Minha toalha de banho e sabonete,

Meu isso, meu aquilo.

Desde a cabeça ao bico dos sapatos,

São mensagens,

Letras falantes,

Gritos visuais,

Ordens de uso, abuso, reincidências.

Costume, hábito, permanência,

Indispensabilidade,

E fazem de mim homem-anúncio itinerante,

Escravo da matéria anunciada.

Estou, estou na moda.

É duro andar na moda, ainda que a moda

Seja negar minha identidade,

Trocá-la por mil, açambarcando

O HOMEM-PLACA E O

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Todas as marcas registradas,

Todos os logotipos do mercado.

Com que inocência demito-me de ser

Eu que antes era e me sabia

Tão diverso de outros, tão mim mesmo,

Ser pensante sentinte e solitário

Com outros seres diversos e conscientes

De sua humana, invencível condição.

Agora sou anúncio

Ora vulgar, ora bizarro.

Em língua nacional ou em qualquer língua

(Qualquer principalmente).

E nisto me comparo, tiro glória

De minha anulação.

Não sou - vê lá - anúncio contratado.

Eu é que mimosamente pago

Para anunciar, para vender

Em bares festas praias pérgulas piscinas,

E bem à vista exibo esta etiqueta

Global no corpo que desiste

De ser veste e sandália de uma essência

Tão viva, independente,

Que moda ou suborno algum a compromete.

Onde terei jogado fora

Meu gosto e capacidade de escolher,

Minhas idiossincrasias tão pessoais,

Tão minhas que no rosto se espelhavam

E cada gesto, cada olhar

Cada vinco da roupa

Sou gravado de forma universal,

Saio da estamparia, não de casa,

Da vitrine me tiram, recolocam,

Objeto pulsante mas objeto

Que se oferece como signo dos outros

Objetos estáticos, tarifados. (...)”

O HOMEM-PLACA E O

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Conforme descreve Drummond, “agora sou anúncio”, portanto, sou uma imagem.

E, na era das imagens, a compulsão pela reprodutibilidade conduz a uma profusão de

superfícies e a uma crescente perda das profundidades, marcas inconfundíveis e indeléveis

no corpo. É justamente nesse contexto que sucumbem os corpos, na perda da dimensão de

profundidade:

E porque sucumbem os corpos, transformam-se as pessoas em imagens das imagens,

superfícies das superfícies. Corpos de imagens e imagens de corpos já não se

distinguem sob o imperativo compulsório da reprodutibilidade, abrindo caminho

para uma outra ordem social. A nova sociedade não vive mais de pessoas, feitas de

corpos e vínculos, ela se sustenta sobre os pilares de uma infinita serial imagery,

uma seqüência de imagens, sempre idênticas (Baitello, 2005: 50-51).

1.3.2. A MARCA QUE DÁ SIGNIFICADO AO CORPO

As imagens convidam os vivos à fuga do corpo.

Hans Belting

Drummond mostra muito clara e concisamente o poder da marca: “E bem à vista

exibo esta etiqueta, global no corpo que desiste”. A camisa estampando uma determinada

marca dá significado ao corpo de quem a veste; é como uma segunda pele, uma informação

que reforça um fator de superioridade, status, poder.

Cada uma das escolhas feitas pelo sujeito em relação à moda do corpo é uma

concretização, uma materialização de sua subjetividade (...) Recobrem, as escolhas,

uma imagem, um simulacro de um enunciador que dialoga com os discursos de seu

circundante e que se apresenta figurativizado pelos traços da moda inseridos no

O HOMEM-PLACA E O

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seu corpo, então publicitário dos valores e dos estilos de vida com os quais se

relaciona (Cunha, 2004: 93).

Marca não é a publicidade, marca é o fim da publicidade. A marca alimenta-se de

significados, é um gigantesco aspirador de significados. Desejamos símbolos e não mais

objetos. Desejamos o poder juvenil do símbolo de um fabricante de material esportivo e o

status que emana do logotipo de um fabricante de automóveis, e não apenas seus produtos.

Compramos, usamos, dirigimos e vestimos sonhos, e não objetos. Pós-indústria é justamente

isso: informação, símbolos, imagens, e não mais objetos. As imagens significam, dessa forma,

conceitos programados, visando programar magicamente o comportamento de seus receptores.

Não é o objeto, mas o símbolo que vale. “Nós vivíamos numa sociedade produtora de bens,

e agora adentramos uma sociedade produtora de signos; e a coloração básica dessa sociedade

é a indiferença em relação ao corpo do homem, em relação à concretude do homem” (Kamper

apud Contrera, 2002: 59)

. E a liberdade de escolha será sempre predeterminada: nós

oferecemos liberdade - proclama a publicidade de uma cadeia de fábricas de batatas pré-

cozidas do centro-oeste norte-americano – e você pode escolher o seu molho preferido! A

liberdade mundial assemelha-se cada vez mais à escolha do molho que vai acompanhar o

único prato disponível (Barber, 2003: 43).

Quando o receptor é programado, ou seja, fabricado, sonha os sonhos pré-

sonhados, pois consume as imagens exógenas sem confrontá-las com as endógenas. Surge o

“homem universal” (Morin, 1975: 37): um receptor fabricado, sujeito hipnógeno, pronto a

consumir imagens. A inflação das imagens gera a desvalorização da visão, e só se consegue

observar o próprio observar. Perde-se o sentido da visão, e todo o pensamento atual desapropria

as pessoas de seus corpos transformados em imagens.

Palestra intitulada “Trabalho e vida”, proferida durante visita à Faculdade de Comunicação e Filosofia da PUC/SP, em 13/09/97, registrada por

Malena Segura Contrera.

O HOMEM-PLACA E O

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Uma importante reflexão antropológica sobre a imagem foi feita por Edgar Morin

(1970), ao abordar a relação entre o homem e a morte. Através da manifestação do duplo,

suporte no qual se expressa o imaginário do homem, a sombra surge como a primeira imagem

que o homem percebeu de si mesmo – uma imagem sem rosto. Como representação do

duplo, a morte não pode ter sombra nem reflexo. Inicialmente, a morte significa fim,

interrupção: “No mundo dos símbolos, nos processos semióticos, o que ocorre é o inverso:

todo fim tende inevitavelmente a um começo ou a um recomeço” (Baitello, 1997: 107).

Toda produção de imagem envolve também a produção de uma sombra. Não é possível

ignorar a raiz sombria da imagem e analisá-la apenas como um fenômeno luminoso.

Além de contaminar a história da imagem, a história dos materiais (suportes) não

tem condições de defini-la. A imagem é inegavelmente a grande mídia contemporânea

. O

homem cria imagens para superar a morte, e, por medo, passa a reproduzi-las freneticamente.

É preciso partir de duas premissas para chegar a uma definição do que seja uma imagem:

Temos, contra o medo da morte, apenas uma chance, a de fazer para nós mesmos

uma imagem. Por isso estão aprisionados os desejos de imortalidade. Por isso a

órbita do imaginário está ligada no eterno e por isso sofremos o destino de, sendo

vivos, já estarmos mortos. Uma tentativa de escapar teria que descartar as imagens,

teria que alcançar aquele ponto além da imagem a partir do qual um retorno à

imortalidade não é mais possível. Também esse ponto se pode alcançar. A dupla

premissa é bem simples: como imagens, seríamos imortais, sem imagens, podemos

– talvez – ser mortais (Kamper apud Baitello, 2005: 86).

A produção e a reprodução desenfreada de imagens têm uma motivação fóbica:

O que nos atrai e captura nas imagens é justamente sua face profunda, seu lado

invisível, seu passado de sombra, em suma, seu teor de medo, sua dolorosa separação

Comunicação oral para a disciplina Semiótica da Cultura, Mestrado, PUC/SP, por Norval Baitello Junior, em 20/04/2006.

O HOMEM-PLACA E O

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do mundo dos objetos, dos corpos. É justamente esse lado que nos engole. Nossa

sociedade e nosso tempo são decididamente marcados pelo filobatismo, pela visão

e pela distância, pelo otimismo e pelo heroísmo artificialmente inflados pelas

estratégias das imagens (Baitello, 2005: 24).

Uma vez que somos capturados pelo lado invisível das imagens, é fundamental

“aprofundar” seu significado e desvendar suas dimensões abstraídas, ou seja, seu lado sombrio.

As imagens – que deveriam ser uma mediação entre o homem e o mundo – assumem o

propósito de representá-lo. E, quando as imagens se interpõem entre o mundo e o homem,

ou seja, quando, ao invés de atuar como mapas do mundo, passam a ser biombos, o homem,

ao invés de se servir das imagens em função do mundo, passa a viver em função delas.

Após a II Guerra Mundial, na década de 1950, a produção desenfreada de imagens

tornou os olhos insensíveis: “ao consumir imagens, já não as consumimos por sua ‘função

janela’ (Kamper), mas pela sua ‘função biombo’” (Flusser). “Ao invés de remeter ao mundo

e às coisas, elas passam a bloquear seu acesso, remetendo apenas ao repertório ou repositório

das imagens” (Baitello, 2005: 54). Com a transformação da função janela (capacidade de

representar o mundo – função imagética) em função biombo (o mundo é representado por

imagens – remagicização da vida), as coisas perderam sua alma. Mesmo com pontos de vista

e pesquisa singulares, esse fenômeno é descrito pela pesquisadora Malena Segura Contrera

como uma crise das capacidades simbólicas, quando o homem não mais atribui sentido às

Palestra proferida na disciplina Semiótica da Cultura, Mestrado, PUC/SP, em 06/10/2005. A pesquisadora explica que, a partir do momento em

que o homem deixou de atribuir sentido às coisas, anulou a relação de respeito com o simbólico, com aquilo que considerava sagrado. O homem

passou a observar o mundo do ponto de vista funcionalista, ou seja, do ponto de vista do sistema produtivo; a mídia, segundo Contrera, formata

o imaginário cultural criando imagens deformadas impostas como “verdades”; outro aspecto observado pela pesquisadora é que a mídia suscita

uma distância simbólica de quem está próximo demais (convidamos um amigo de trabalho que se encontra ao nosso lado na empresa para

almoçar através de um e-mail).

O HOMEM-PLACA E O

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coisas; James Hillman (1993) fala sobre o resgate da “alma das coisas”

e Walter Benjamin

(1985) fala da perda da “aura”

, quando aborda a relação entre as imagens tradicionais

(como objetos de culto) e as imagens na era da reprodutibilidade técnica. O declínio da aura

decorre de fatores sociais específicos:

Fazer as coisas “ficarem mais próximas” é uma preocupação tão apaixonada das

massas modernas como sua tendência de superar o caráter único de todos os fatos

através de sua reprodutibilidade técnica. Cada dia fica mais irresistível a necessidade

de possuir o objeto, de tão perto quanto possível, na imagem, ou antes, na sua cópia,

na sua reprodução (Benjamin, 1985: 170).

No momento em que as imagens técnicas, atualmente onipresentes, ilustram a

inversão da função imagética e remagicizam a vida, o homem é alienado em relação a seus

próprios instrumentos. A proliferação inflacionária das imagens gera em torno do mundo

uma órbita do imaginário, ou seja, perdemos o contato com as coisas, a não ser que estejam

traduzidas em imagens, superfícies e superficialidade. O homem se esquece do motivo pelo

qual as imagens são produzidas: servirem de instrumentos para orientá-lo no mundo. Quando

isso ocorre, imaginação torna-se alucinação e o homem passa a ser incapaz de decifrar

imagens, de reconstruir as dimensões abstraídas.

Fica claro como as imagens orientam a realidade em função das massas e as

massas em função da realidade. Tal como a sociedade imaginada por George Orwell em seu

romance 1984, em que o Ministério da Verdade impunha como lema “Ignorância é força”, e

Hillman observa que “um mundo sem alma não oferece intimidade. As coisas são ignoradas; cada objeto, por definição, é rejeitado mesmo antes

de ser manufaturado; lixo e trastes sem vida, tirando completamente seu valor do meu desejo destrutivo de ter e possuir, completamente

dependente do sujeito para lhe insuflar a vida com o desejo pessoal. (...) a singularidade deriva do potencial imaginal, o Deus, na coisa. (...) uma

idéia da alma do mundo está em todo o pensamento ocidental (...) Essa idéia é afirmada de diferentes formas em Platão, pelos estóicos, em

Plotino e nos místicos cristãos e judaicos; manifesta-se esplendidamente na Psicologia Renascentista de Marsílio Ficino; em Swedenborg; é

reverenciada na Mariologia, na devoção Sofiânica e no Shekinah. Encontramos noções dela nos românticos alemães e britânicos e nos

transcendentalistas norte-americanos: em filósofos do panpsiquismo, de Leibniz até Peirce” (1993: 24-27).

“A aura é uma figura singular, composta de elementos espaciais e temporais: a aparição única de uma coisa distante, por mais perto que ela

esteja. Observar, em repouso, numa tarde de verão, uma cadeia de montanhas, no horizonte, ou um galho, que projeta sua sombra sobre nós,

significa respirar a aura dessas montanhas, desse galho” (Benjamin, 1985: 170).

O HOMEM-PLACA E O

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a Polícia do Pensamento perseguia aqueles que pensavam – portanto, cometiam uma

“crimidéia” -, a sociedade do espetáculo é ainda mais refinada quando se trata de alienar e

programar seus cidadãos: não através de ministérios que impõem verdades ou polícias do

pensamento, mas através de imagens. Na sociedade contemporânea, a imagem assume o

papel do Grande Irmão, o colosso que domina o mundo. Amamos as imagens por sua sedução,

enquanto Winston, o protagonista de Orwell, precisou ser torturado para, finalmente, amar o

Grande Irmão

. “Mas agora estava tudo em paz, tudo ótimo, acabada a luta. Finalmente

lograra a vitória sobre si mesmo. Amava o Grande Irmão” (Orwell, 1991: 277).

1.3.3. CORPOS DEVORADOS PELAS IMAGENS

Assim como a placa do homem-sanduíche está fundida na pessoa que a transporta,

transformando-a em massa amorfa em favor de um sistema financeiro, a camisa de marca

define seu usuário, também em favor de um sistema financeiro, mas maior e mais complexo.

Nesse contexto, uma vez que o cartaz devora o homem e o faz trabalhar em seu favor, ou

seja, a favor do processo comunicativo, também a marca devora seu usuário, pelo processo

da “iconofagia”.

Cunhado por Norval Baitello Junior, o termo denuncia que o homem passou a

devorar imagens e a ser devorado por elas na passagem da sociedade entômica para a sociedade

imagética

. Diz-se entômica a sociedade humana cujo modelo é dado pelos insetos, sobretudo

na sincronização de grandes massas participantes: “Passamos a ter participação minoritária

“Amar o Grande Irmão” é um eufemismo irônico e amargo: ele foi torturado para abrir mão da lógica mais elementar que lhe dizia quantos dedos

lhe mostrava o seu torturador. Na verdade, o “amor ao Grande Irmão” era conseqüência da renúncia ao mínimo pensamento. Nosso “amor” às

imagens também é conseqüência – não de uma tortura, mas de um elaborado processo de sedução.

Essa passagem é analisada por Norval Baitello Junior em seu livro

A era da iconofagia

O HOMEM-PLACA E O

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nessa sociedade entômica quando nós próprios começamos a compreender e configurar nossa

própria vida como insetos, em comunidades de milhões, com o tempo entomizado, com o

espaço entomizado” (Baitello, 2005: 51). Isso significa que morreu o indivíduo para dar

espaço ao “dividíduo”, uma outra formulação para o processo de entomização.

Entomon quer dizer, em grego, dividido, partido. Segundo a primeira lei dessa

nova sociedade, cada homem é parte incompleta do todo, e cada pessoa deve se ater tão-

somente à sua função para que o todo funcione. A sociedade entômica trouxe consigo também

o projeto da reprodutibilidade, repartindo indivíduos, dilacerando existências e corpos,

acelerando fluxos, reduzindo complexidades, dividindo e espacializando o trabalho,

introduzindo a repetição exaustiva de gestos, de movimentos, de padrões, de atitudes, de

modelos, de idéias.

A sociedade entômica é um mecanismo funcionalista que compensa o sentimento

de sermos apenas tomos isolados de uma coleção com uma sombra que floresce através da

construção de imagens e de cópias de imagens. A partir dessa sombra, surge uma sociedade

paralela - a sociedade imagética, o reverso da sociedade entômica -, que oferece imagem de

completude, individualidade, beleza, realização e perfeição. As imagens passam a cumprir a

função substitutiva de todas as dimensões perdidas. Enquanto a sociedade entômica só se

mantém quando está em funcionamento, a sociedade imagética só se mantém enquanto

reproduz imagens compensatórias.

Desde que passamos da sociedade entômica para a sociedade imagética, um outro

fenômeno passou a se tornar mais evidente, o fenômeno da iconofagia, a devoração

de imagens (...) Consumimos imagens em todas as suas formas: marcas, modas,

grifes, tendências, atributos, adjetivos, figuras, ídolos, símbolos, ícones, logomarcas

(Baitello, 2005: 53-4).

O HOMEM-PLACA E O

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Nesse contexto, o importante é o que está visível, e não o que é real. O que

importa é a imagem do corpo, e não o corpo. A estética da cultura de massas reside justamente

na virtualização do corpo. O homem-sanduíche como imagem, anúncio, é indubitavelmente

um fenômeno de nosso tempo, marcado pela exacerbação e inflação das imagens. Numa

sociedade marcada pela visibilidade, surge uma “nova ética na qual o corpo garante sua

concretude especialmente como mercadoria, povoando e alimentando um imaginário

praticamente publicitário” (Contrera, 2002: 59).

Ao invés de nos servirem, atualmente são as imagens que se servem de nós - são

elas que nos olham. Mais uma vez, é Carlos Drummond de Andrade (s/d: 13) quem acerta

em cheio no alvo:

A flor e a náusea

Preso à minha classe e a algumas roupas,

vou de branco pela rua cinzenta.

Melancolias, mercadorias, espreitam-me.

Devo seguir até o enjôo?

Posso, sem armas, revoltar-me?

E as imagens vão além: são elas que determinam o que consumimos, como nos

vestimos e como nos comportamos. Somos alimento para as imagens. Surge a iconofagia:

Alimentar-se de imagens significa alimentar imagens, conferindo-lhes substância,

emprestando-lhe o corpo. Significa estar dentro delas e transformar-se em

personagem (recorde-se aqui a origem da palavra “persona” como “máscara de

teatro”). Ao contrário de uma apropriação, trata-se aqui de uma expropriação de si

mesmo (Baitello, 2005: 97).

A marca estampada numa peça de roupa ou a placa pendurada nos ombros do

homem-sanduíche precisam do corpo para existir. Assim como a já vista fusão entre corpo e

cartaz, a marca visível na roupa só existe em função de – e para – um determinado corpo. A

O HOMEM-PLACA E O

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placa se serve do homem de aspecto triste e cansado da Praça da República para existir; a

marca na roupa se serve daqueles que têm recursos para adquiri-la. Ao “vestir” sua placa, o

homem-sanduíche faz surgir um anúncio e é por ele devorado. Assim também acontece com

o usuário de uma camiseta com uma marca impressa ou com o homem de negócios e seu

terno de grife. “As rotinas que devoram, os modismos, os ideais apregoados pelos deuses

menores da publicidade e do marketing, as novas necessidades de se fazer visível (...) muitas

outras imagens (...) não fazem outra coisa senão nos devorar. Diariamente” (Baitello, 2005:

97).

E o homem é sedado diante desse cenário, uma vez que o imaginário criado pela

publicidade é “um templo para vítimas inconscientes, efetivando-se no inconsciente através

de ídolos, lemas e idiossincrasias” (Kamper, 2000: s/p).

A destruição do corpo e sua transformação em imagem não acontecem sem a

anuência da pessoa envolvida, uma vez que o poder do imaginário nasce do imaginário do

poder, do qual se deseja participar. O indivíduo não tem virtude essencial. “Minha própria

virtude como indivíduo depende inteira e somente da minha subjetividade ou do desejo que

o outro tem por mim, ou o medo que tem de mim: tenho que ser desejável, atraente, um

objeto sexual, ou ser importante e poderoso” (Hillman, 1993: 24). O indivíduo que não faz

esses investimentos – resultantes tanto da subjetividade do outro como da sua própria – não

é nada mais do que uma coisa morta entre outras coisas mortas, “para sempre um solitário

em potencial” (Hillman, 1993: 24). Nesse contexto, para participar do processo de visibilidade

ampliada, os indivíduos aceitam perder a corporalidade multidimensional de sua vida. Porém,

ao negar nossa corporalidade, é necessário questionar: como podemos viver com esse corpo

que, ao mesmo tempo, abolimos?

O HOMEM-PLACA E O

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No momento, são as doenças que resultam do desligamento do corpo (...) Mas, se

pensarmos bem, isso acontece também na moda, na TV, nos filmes. Isso são

estratégias para se renunciar ao corpo (...) Não se quer fazer um corpo, se quer

fazer uma imagem do corpo, o que é uma forma de destruir o próprio corpo (Kamper

apud Contrera

, 2002: 59).

Mais uma vez, o importante é o que está visível, e as imagens de nosso tempo

convidam os vivos a abandonarem seus corpos, ignorá-los, esquecê-los. “No limite, criar

imagens é matar os corpos, e o corpo vivo é, atualmente, invisível” (Kamper, 2000: s/p).

Essa premissa é justamente o alicerce para a afirmação de que, na fusão entre corpo e cartaz,

o homem desaparece, seu corpo é anulado, configurando-se numa peça publicitária - uma

imagem, portanto. Tanto a marca na roupa quanto a placa pendurada nos ombros do homem-

sanduíche usam o corpo como suporte midiático e, ao transformá-lo em imagem, acabam

por devorá-lo, consumindo-o e escravizando-o. Vivemos num mundo de fascinação e brilhante

carreira da aparência. A sociedade está enjaulada no caráter aprisionante das imagens, e a

indústria cultural faz seus exercícios de civilização segundo um modelo de mito e de

modernidade todo forjado no padrão imposto pelas agências de comunicação. “Ser visto,

aparentar, enfim, ser uma imagem, passa a ser o grande imperativo da era da orientação em

seu apogeu” (Baitello, 2005: 20). É um processo irresistível:

A coerção para transformar pessoas complexas, corpos vivos em imagens torna-se

cada dia mais forte, irresistível mesmo, como uma forma estratégica de conquista.

Transformados em imagens, os corpos devem integrar uma nova lógica de produção,

passam a participar sem resistência dessa nova ordem social (Baitello, 2005: 20).

Palestra intitulada “Trabalho e vida”, proferida durante visita à Faculdade de Comunicação e Filosofia da PUC/SP, em 13/09/97, registrada por

Malena Segura Contrera.

O HOMEM-PLACA E O

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Vivemos uma guerra de imagens cujo apogeu ainda está por vir. Implacavelmente,

elas forçam as pessoas a se transformarem numa imagem que se encaixe no todo e que

satisfaça as exigências de uma visibilidade ampliada. As imagens geram um corpo que só se

vê quando é visto, se observa quando é observado e jamais se sente, porque não pode ser

sentido.

Pouco se estudou ainda o fenômeno da perda do corpo causado por fatores sociais

e culturais. Talvez a hipertrofia da comunicação pelas imagens, portanto da visão,

aliada ao abuso dos sentidos de distância, esteja produzindo um tipo de violência

contra a integridade do próprio corpo (...) de tantas imagens, tanta visão, não

estaríamos perdendo aos poucos a sensação do próprio corpo, o espaço do eu? (...)

não estamos também gerando, com isso, uma dificuldade crescente de nos

colocarmos (e/ou nos sentirmos) no próprio espaço e no tempo? (Baitello, 2005:

43).

Estamos perdendo os sentidos e a capacidade de sentir, o que compromete nossa

percepção do mundo e, assim, possivelmente também nossa forma de atuar nele. E há teóricos

que vão mais longe - por exemplo, Serres (2001: 58) acredita que “Os sentidos não enganam.

O palato de um fino degustador julga mais precisamente que mil máquinas, a máquina mais

fina é feita da carne de um ser vivo, a inteligência artificial fraqueja somente por falta de

corpo”. Para Friedrich Nietzsche (2000: 60), “há mais razão no teu corpo do que na tua

melhor sabedoria”.

Mas o corpo não mais se vê, se sente ou se percebe: tornou-se invisível para si e

para os outros. Nesse contexto, convém questionar: seríamos todos homens-sanduíche? Nosso

corpo é também um corpo-anúncio? Talvez uma paráfrase do poema de Drummond (1985:

27) nos inspire a refletirmos sobre o complexo universo do corpo e sua imbricação com as

imagens:

O HOMEM-PLACA E O

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Por me ostentar assim, tão orgulhoso

De ser não eu, mas artigo industrial,

Peço que meu nome retifiquem.

Já não me convém o título de homem.

Meu nome novo é Coisa.

Eu sou a Coisa, coisamente.

1.3.4. CORPOS DEVORADOS PELO TRABALHO

O trabalho torna livre.

inscrição encontrada nos

campos de concentração nazistas

O cartaz do homem-sanduíche é uma mídia secundária, um prolongamento do

corpo que transmite uma determinada mensagem, mas também pode ser visto como um

aparelho – “brinquedo que simula um tipo de pensamento” (Flusser, 2002: 77). Numa primeira

etapa histórica, os instrumentos surgem como prolongamentos de órgãos do corpo: a enxada,

do dente; a flecha, do dedo; o martelo, do punho (Flusser, 2002: 26). Com a revolução

industrial, surge um sistema maior e mais complexo, composto por máquinas. Mais tarde,

com a revolução tecnológica, na segunda metade do século XX, surgem os aparelhos.

Instrumentos - facas, enxadas etc. - trabalham na medida em que arrancam objetos da natureza.

Aparelhos não trabalham, mas produzem, manipulam e armazenam símbolos, programando

e controlando todo o trabalho. Como os aparelhos são pré-programados, os funcionários dos

aparelhos limitam-se a atendê-los - jogam com os aparelhos um jogo aleatório, e não de

poder. Uma vez que não têm mais vontade própria e são regidos pelas regras que regem os

O excerto é ainda do poema “Eu, etiqueta”, de Drummond (1985: 26-27 - grifos meus). A definição dada a esse novo homem - “meu nome novo

é coisa” - nada mais é que a substituição do homem por uma “imagem“. O homem desiste de ser alguém, para tornar-se uma representação.

O HOMEM-PLACA E O

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aparelhos, tornam funcionários dos aparelhos. “Em toda função dos aparelhos, funcionário

e aparelho se confundem” (Flusser, 2002: 24).

Entre o funcionário e o aparelho há um sistema de mediação que determina e

molda a vontade daquele - um programa. Funcionar é permutar símbolos programados. O

homem-sanduíche trabalha para dar visibilidade ao cartaz, além de ampliar as informações

ali contidas. Suas ações estão pré-programadas. Na maioria dos casos, os anúncios não

especificam nem onde se pode comprar/vender, nem quanto custa o produto ou o serviço

oferecido. Se estiver interessado em comprar ou vender ouro ou tíquetes de metrô, a pessoa

deve se dirigir aos homens-sanduíche para informar-se sobre o local e as condições, para

depois efetuar a operação desejada. Assim como os aparelhos, o cartaz armazena os símbolos

necessários ao trabalho do homem-sanduíche. É uma comunicação que se dirige ao próprio

esquema financeiro (eficiência econômica que usa o corpo como suporte).

Conforme relatos dos homens-sanduíche que trabalham na Praça da República,

em São Paulo, o trabalho se estende por cerca de 10 horas diárias, com apenas um dia de

folga na semana. E como podem esses homens-sanduíche suportar tal situação? A resposta

talvez esteja no processo civilizatório do homem, composto por duas regras:

São Bernardo pregava que os monges deveriam ser capazes de produzir mel a partir

das pedras e que os homens deveriam viver na Terra uma vida similar à vida dos

anjos. A primeira regra trazia uma metáfora em que se subverte a concepção do

material, daquilo que é mais árido, que menos contém, no caso, a pedra, que acaba

por conter o material mais precioso, o mel (...) [a segunda regra] não pregava que

os homens devessem ser bons como os anjos, nem sugeria que os homens fossem

demônios, mas sugeria que os homens deveriam, já na Terra, levar uma vida

completamente imaterial, desligada das necessidades materiais do corpo humano,

uma vida, por assim dizer, não-corpórea, mas diáfana, como a vida dos anjos

(Kamper, 1998: 24-25).

O HOMEM-PLACA E O

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Os homens acabam vivendo apenas em função do trabalho, e o corpo humano,

nos últimos séculos, foi objeto de uma terrível operação de disciplinamento. “A liberdade do

espírito, do intelecto foi adquirida ao preço da não liberdade do corpo humano” (Kamper,

1998: 22). O homem-sanduíche atende às vontades do cartaz (e daqueles que o financiam):

ele não exerce o poder. Entre o homem-sanduíche e o cartaz há uma mediação – as instruções,

ou seja, um ordenamento que restringe a vontade do funcionário. Nesse processo, o homem

não é sujeito, mas objeto/projeto, porque sua vontade está predefinida. “Os aparelhos se

preparam para programar, de forma estúpida, as nossas vidas, e o interesse dos homens vai

se transferindo do mundo objetivo para o mundo simbólico das informações: sociedade

informática programada. O mundo do absurdo torna-se palpável” (Flusser, 2002: 74).

1.3.5. HOMEM-PLACA-CIRCENSE: O ESPETÁCULO DA EFICÁCIA

Para sobressair, um dos homens-sanduíche que trabalham na Praça da República

se veste de palhaço: maquiagem, chupeta, peruca e nariz de palhaço. Completam a fantasia

pernas de pau que o alçam às alturas, e é difícil não notá-lo nas espremidas vielas sempre

lotadas de transeuntes, vendedores, desempregados, enfim, gente de toda sorte. Caminha

para ser notado e, com as pernas de pau, distingue-se dos demais no também concorrido

mundo dos homens-placa.

Cumpre lembrar que os palhaços de circo, que animam crianças e adultos durante

os espetáculos, são antes de tudo atores com sensibilidade e expressão, e sua arte não tem

sentido se não for para encantar o outro. Já o homem-placa-circense não está ali para alegrar

os transeuntes, mas sim para chamar-lhes a atenção para o anúncio que carrega nos ombros.

Na arte corporal circense, há princípios de disciplina e exercício corporal ligados ao

O HOMEM-PLACA E O

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encantamento. “Mais do que à dominação da natureza, as exibições circenses nos remetem

à fantasia infantil, ao misterioso, ao inusitado, ao impossível, ao que foge à compreensão da

razão. (...) Adquire seu valor artístico justamente por não servir para nada” (Ramos, 2004:

144).

O homem-placa-circense precisa andar durante horas para anunciar produtos ou

serviços. Longe de se relacionar com a diversão proporcionada pelo circo, seu corpo centra-

se na administração da relação tempo/tarefa. “Os últimos refúgios da arte circense que perdeu

a alma, mas que representa o humano contra o mecanismo social, são inexoravelmente

descobertos por uma razão planejadora, que obriga todas as coisas (inclusive o corpo e sua

figura 4 – homem-placa-circense

O HOMEM-PLACA E O

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utilização) a provarem sua significação e eficácia” (Horkheimer e Adorno apud Ramos,

2004: 144). O corpo se torna uma força de trabalho dentro de um sistema de exploração. O

homem-placa-circense não transmite alegria e muito menos performances teatrais. Sua

atuação é apenas mais uma forma de usar o corpo como suporte - quadro publicitário humano.

Não usa suas pernas de pau e roupas de palhaço para o espetáculo, mas para sobressair na

multidão indiferente. Essa é a sua eficácia.

1.3.6. AS GAROTAS-PANFLETO: MUITO AQUÉM DO

GLAMOUR

DA PUBLICIDADE

Completamente diferente das garotas-propaganda - atrizes famosas que emprestam

seus corpos para campanhas milionárias -, as garotas-panfleto estão longe do rico mercado

publicitário. Elas até podem anunciar a venda de prédios de alto padrão em locais privilegiados

de São Paulo, mas são freqüentemente submetidas a situações de humilhação nas esquinas e

nos semáforos da cidade.

Adolescentes da periferia, as garotas distribuem panfletos, seguram faixas e

balançam bandeiras. “Em alguns trabalhos, são obrigadas a usar roupas chamativas. Menores

de idade, elas não poderiam estar na atividade. Aliás, o trabalho é também irregular, já que a

panfletagem é proibida por lei nas ruas da capital” (Capitelli, 2006: s/p).

Uma vez que a atividade é clandestina, há também os chamados “olheiros”, que

são pessoas que passam de moto avisando da chegada dos fiscais das subprefeituras. As

moças são obrigadas a correr e a esconder rapidamente o material publicitário. Assim como

os homens-sanduíche, as garotas-panfleto trabalham no mínimo oito horas por dia, em pé,

debaixo de sol ou chuva, para ganhar cerca de R$ 20,00 reais. “As mais jovens e bonitas”,

contam elas, “são recrutadas para o pior serviço: cuidar das placas de publicidade. Se as

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placas ficam presas em postes, as meninas têm que ficar o tempo todo ao lado delas. Se

soltas, elas têm que ficar segurando a propaganda o dia todo” (Capitelli, 2006: s/p). O corpo

das garotas é usado como chamariz para o empreendimento imobiliário. “Os coordenadores

dizem que precisamos ficar nessa posição para atrair os clientes, explica Camila, uma morena

de 15 anos, alta e magra que está na panfletagem há seis meses” (Capitelli, 2006: s/p).

O trabalho é distribuído de acordo com a idade e a aparência das garotas. As mais

bonitas cuidam das placas de publicidade, as não tão bonitas têm a função de balançar as

bandeiras e as mais velhas distribuem os panfletos. Se pudessem interferir no ritmo biológico

das moças, os responsáveis pela atividade provavelmente o fariam. Sempre que chegam

para trabalhar, elas têm de responder se estão menstruadas, porque os coordenadores não

gostam da possibilidade de elas sujarem os uniformes. Durante o trabalho, elas usam os

banheiros dos estacionamentos dos empreendimentos, para trocar a roupa pelo uniforme.

Assim como os homens-placa, ao emprestarem-no para a publicidade dos

empreendimentos imobiliários, as garotas-panfleto têm seu corpo anulado. Divididas em

categorias (belas, feias, jovens e velhas), elas exercem sua atividade em função de um anúncio,

e são por ele devoradas. Não é mais a garota pobre da periferia que está ali, mas, sim, uma

informação. Como os homens-placa, a comunicação das garotas-panfleto se dirige ao esquema

financeiro (no caso, das construtoras de imóveis), que usam seus corpos – ilegalmente -

como suporte de uma mídia.

1.3.7. O CORPO-CABIDE: SUPORTE PARA O MUNDO DA MODA

Como já vimos, vários são os modelos de corpos impostos pela sociedade

imagética. Não é possível abordá-los todos em um único trabalho, porque são inesgotáveis,

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nascem e morrem (re)criando tendências e padrões de beleza, estética e consumo, mas registre-

se um que recentemente causou a morte de uma jovem de 21 anos: a modelo Ana Carolina

Reston Macan. Trata-se do “corpo-cabide” (Campelo, 2003: 42), destinado a portar/desfilar

roupas, grifes e acessórios em passarelas de todo o mundo. Morta no dia 14 de novembro de

2006, em decorrência de problemas causados por anorexia, a jovem tinha cerca de 40 kg

distribuídos pelos seus 1,72 m de altura e um índice de massa corporal (IMC) de apenas

13,2

. Para calcular o índice, divide-se o peso pelo quadrado da altura, ou seja, ela deveria

pesar pelo menos 57 kg para estar saudável.

A viagem para a China, em 2003, prometia ser o grande vôo inicial da menina

que, desde pequena, sonhava em ser modelo. Na primeira agência que visitou, aos 12 anos,

foi recusada por sua altura 1,70 m foi considerado insuficiente. Disseram-lhe que, para

trabalhar, ela teria de ganhar pelo menos dois centímetros. Um ortopedista observou que

Ana Carolina andava ligeiramente curvada. Ela começou a fazer sessões de alongamento e

ginástica para fortalecer os músculos do dorso e, um ano mais tarde, voltou à agência medindo

os dois centímetros a mais exigidos.

Ana Carolina foi recebida pelo mercado como uma promessa de sucesso. Aos 18

anos, a convite de uma agência de São Paulo, deixou a pequena Jundiaí para aterrissar em

Guangzhou, a duas horas de Hong Kong. Foi lá que a doença deu os primeiros sinais. Pesava

51 kg. No início, se alimentava à maneira da maioria dos adolescentes que passam a viver

fora de casa: comia salgadinhos, macarrão e tomava refrigerantes. Tudo mudou depois que

um agente de moda chinês disse que ela estava “obesa”. Em cerca de dois meses, a moça

perdeu 4 kg. De volta da China, alguns meses depois, a modelo foi contratada por uma

pequena agência de Brasília, que a levou para o México. Àquela altura, já estava com 42 kg.

De acordo com a Organização Mundial da saúde (OMS), o ideal é de 18,5.

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Em 2005, viajou para o Japão. Quando fazia seu primeiro trabalho, em Osaka, para uma

confecção local, Ana Carolina desmaiou e teve de ser levada ao hospital.

Retornou ao Brasil no fim de 2005. Ao vê-la no aeroporto, a mãe teve uma crise

de choro: a filha apresentava olheiras escuras, cabelo ralo e os ossos do corpo aparentes. A

família fez uma feijoada para recepcioná-la. Ana Carolina recusou-se a comer. Diante da

insistência da mãe, ingeriu um pedaço de pão. Foi o suficiente para que vomitasse na frente

de todos. Ela não conseguia mais se alimentar, um sintoma clássico da anorexia em seu

estágio avançado. Uma agência de modelos sugeriu-lhe o acompanhamento de um psicólogo.

Marcaram-se duas consultas, mas a modelo nunca compareceu às sessões.

A doença que matou Ana Carolina é um distúrbio alimentar comum,

principalmente entre mulheres, e atinge mais freqüentemente as que têm atividades ligadas

à moda e à imagem, como modelos e atrizes. Com anorexia, a pessoa perde inteiramente o

apetite; com bulimia, a pessoa come compulsivamente e depois vomita o que ingeriu. A

anorexia não é um fenômeno moderno, pois há uma longa tradição de abstinência alimentar

em nosso mundo ocidental cristão. “A doença encontra na cultura diferentes formas de

expressão. E que os ideais variam segundo a época: se as santas medievais almejavam a

comunhão eterna com Deus, as anoréxicas de hoje se contentam com a glória efêmera das

passarelas” (Weinberg e Cordás, 2006: 09).

O caso da modelo Ana Carolina revela como esculpimos nossos corpos de acordo

com a cultura na qual estamos inscritos:

Em um primeiro momento, esses corpos ausentes, de contornos, moldura ideal para

as assinaturas das roupas que anunciam, causaram estranheza; hoje em dia, já não

o fazem: redefiniram o padrão de corpo e o próprio padrão de eroticidade corporal,

que passa a ser a medida para milhões de jovens que buscam no espelho a imagem

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sempre negada por um corpo biocultural, que só teima em ser músculos, gorduras

e curvas (Campelo, 2003: 42).

Novamente, o imperativo das imagens que estimulam o consumo mostra sua

força e leva à morte uma jovem em busca do sucesso ou de uma profissão rentável. Quando

não se alimentava, Ana Carolina se deixava assediar pelo padrão estético que seria

determinante para alavancar sua carreira. Aqui ocorre uma nova possibilidade da iconofagia

- as imagens devoradoras de corpos:

Cedendo ao assédio, em primeiro lugar, nos transformamos em imagens, seres sem

interioridade, sem tempo, que ocupam o espaço reivindicado apenas pelas

superfícies. Somos obrigados a viver uma abstração, um corpo sem matéria, sem

massa, sem volume, apenas feito de funções abstratas como trabalho, sucesso,

visibilidade, carreira, profissão, fama. (...) O destino dos corpos-imagens é o do

envelhecimento precoce das ondas da moda (Baitello, 2005: 56).

As mudanças no corpo retratam a posição do sujeito na sociedade:

Quando muda o corpo, muda o seu estar no mundo. O corpo é quase um monstro

de Frankenstein: vai sendo montado. Hoje, você é o que aparenta ser. Isso explica

porque mulheres gordas e consideradas feias são excluídas do mercado de trabalho.

Se a capacidade é avaliada pelo físico, então o mercado considera a falta de

gerenciamento do próprio corpo como um preâmbulo da falta de organização na

vida profissional (Novaes apud Ferreira, 2006: s/p).

No currículo de Ana Carolina, constam trabalhos para grandes marcas

internacionais. Em seus últimos meses de vida, no entanto, ela ganhou pouquíssimo dinheiro

como modelo. De novembro de 2005, quando voltou ao Brasil, até o dia em que morreu,

recebeu apenas R$ 988,00 reais, por três trabalhos: um desfile, um editorial e um catálogo

de moda. Internada pela família, sofreu uma parada respiratória ainda na enfermaria. Morreu

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depois de ficar 21 dias na Unidade de Terapia Intensiva (UTI), vítima de falência de múltiplos

órgãos, septicemia e infecção urinária.

Ao lutar contra a própria imagem, Ana Carolina tentou modificar seu corpo

biocultural. “Trava-se, assim, uma guerra entre o corpo que se diz real e o corpo que ambiciona

ser belo, em padrões outros que o biológico nega” (Campelo, 2003: 42).

O aumento da incidência da anorexia nas últimas décadas teria como explicação

as pressões sociais cada vez maiores para que as mulheres tenham um corpo magro,

especialmente quando atuam em meninas jovens numa idade em que elas são mais vulneráveis

– ou quando as mesmas têm ocupações em áreas em que a forma e o tamanho do corpo são

figura 5 – a modelo Ana Carolina Reston, vítima da anorexia

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enfatizados (Weinberg e Cordás, 2006: 99). A magreza que antecede a anorexia está em

todas as imagens que nos cercam:

(...) magnificada, onipresente, um verdadeiro suporte para todas as mercadorias.

Nua, lisa, sem dobras, bela, corrigida, maquilada, quase deificada, a magreza reina.

É suporte natural para a sedução, o desejo e a sensualidade. Os corpos magros são

jovens, belos e... vazios. (...) Sua evidência está apenas ligada ao consumo (Priore,

2006: 13).

1.3.8. O CORPO-EXECUTIVO OU O CORPO-MÁQUINA

No Brasil, apenas 121 profissionais recebem salários mensais acima de R$ 135

mil. Na faixa mais modesta dos R$ 56 mil, são 2.170 executivos (diretores e vice-presidentes),

segundo pesquisa da principal consultoria no mercado empresarial para a América Latina,

com as 261 empresas responsáveis por 28% do PIB brasileiro. Quem esquadrinhou o perfil

desses profissionais foi a jornalista Marianne Piemonte: “No disputadíssimo universo

corporativo, códigos e manuais regem a maneira de vestir e se comportar” (2006: s/p). Para

um conhecido empresário brasileiro, “para ser executivo high profile não basta ser, é preciso

parecer” (Piemonte, 2006: s/p).

A consultora de treinamento e comunicação de uma grande empresa de

comunicação e consultoria empresarial conta a história de uma colega chamada para uma

entrevista. Ela entrou e o headhunter a mediu de alto a baixo; em seguida, disse que estava

dispensada. Não houve conversa. Mais tarde, descobriu-se o motivo da dispensa: a candidata

não usava sapato de salto fino. “Não importa a situação de seu menisco, essa é uma regra

indiscutível no mundo corporativo” (Piemonte, 2006: s/p).

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O admirável e desejável já não é mais a diferença, mas a absoluta semelhança.

“Não mais a capacidade criativa e adaptativa é o que se sobressai, mas, sim, a necessidade

de pertencimento” (Baitello, 2005: 51). Na serial imagery society, não se admite não ser

uma imagem, pois no mundo corporativo o julgamento dos pares costuma ser implacável. A

diretora de marketing e comunicação de uma multinacional israelense, Elaine Vilela, conta

a história de um diretor de uma empresa norte-americana com quem trabalhou. Ele foi

apresentar um projeto para um executivo e, ao término da apresentação, o cliente perguntou,

descontraidamente, onde o diretor havia conseguido aquele relógio de “segunda linha”. Por

acaso, ele era um colecionador e percebeu que o Rolex era falso. O fato fez com que o

executivo perdesse a credibilidade junto aos que assistiam à apresentação.

As singularidades não são bem vindas na sociedade imagética. Nas palavras de

Drummond (2004: 92-93): “onde terei jogado fora meu gosto e capacidade de escolher,

minhas idiossincrasias tão pessoais?” Ou, de acordo com Baitello: “A sociedade imagética

não abre espaços para as complexidades do corpo, para as corporeidades, quando elas insistem

em emergir como diferenças, como marcas próprias, como peculiaridades, como

singularidades” (2005: 51).

Mas quem tem “alma engravatada” não pode ter esse tipo de problema. Piemonte

cita o caso do engenheiro Thiago Santana, que aboliu os calçados esportivos e não abre mão

do terno nem no casual day, dia em que as empresas permitem o uso de trajes mais informais.

A corporação tomou posse da vida de Santana de tal maneira que até para ir ao supermercado

com a noiva ele costuma usar terno azul-marinho e gravata de seda. A corporação pode ser

vista como uma das formas da “torrente de mundo exterior”, expressão de Güinter Anders

(apud Baitello, 2005: 56) para definir as imagens que invadem o homem e o privam de seu

espaço de individualidade. “A rigor, essa ‘torrente de mundo exterior’ se expressa na avalanche

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de imagens exógenas que nos assediam em todos os espaços e tempos, apropriando-se de

nosso espaço e de nosso tempo de vida, de nossos mundos de interioridades e de nossos

ritmos e durações vitais” (Baitello, 2005: 56).

Outro aspecto levado em consideração na hora de contratar um alto executivo é

a beleza. A executiva Fátima Zorzato, que trabalha para uma consultoria de desenvolvimento

de carreira para executivos de alto escalão, diz que é “mais difícil colocar [no mercado]

pessoas feias, alguém que não tenha preocupação com a aparência. Nesse universo, as pessoas

não podem ver um executivo de maneira negativa” (Piemonte, 2006: s/p).

A audácia dos caçadores de talento deixa marcas na vida de alguns executivos.

Ana Paula Serodio ficou perplexa quando, ao saber que ela tinhas duas filhas, o profissional

norte-americano que a entrevistava perguntou se ela não achava irresponsabilidade colocar

duas crianças no mundo - afinal, ela teria que se dividir entre a família e a corporação.

Muitos desses executivos costumam passar noites internados nos escritórios ou podem chegar

a trabalhar cerca de 16 a 18 horas por dia. Os executivos que suportam tamanha pressão são

exemplos de corpo-máquina, “um corpo funcional que deve atender às necessidades

específicas da função que ele vai exercer durante toda a sua vida” (Baitello, 2005: 61).

Para o homem de negócios, não basta vestir um terno - é preciso que ele tenha

marca boa e conhecida. Vale o mesmo para os sapatos, para a uma pasta e para tudo o mais.

O corpo-executivo, ou corpo-máquina, deve ser “bem vestido” - e a expressão pode ser

esclarecida, por exemplo, com o conhecimento de que há sapatos que chegam a custar perto

de oito salários-mínimos -, ter boa aparência e trabalhar incessantemente para a empresa de

que faz parte.

O corpo-máquina é ainda objeto de encantamento e adoração por sua perfeição

apolínea, por sua obediência total e absoluta aos cânones das formas e das funções

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corretas, por sua pertinência à norma-padrão, o que equivale a dizer por sua

uniformidade com todos os outros corpos-máquinas. Suas linhas são ditadas, assim,

pelos princípios das normas técnicas (sujeitas às oscilações da moda) e pelos

preceitos da economia, não permitindo desvios de uma ou outra. Nada de desvios,

nada de supérfluos, é esse seu lema (Baitello, 205: 61).

Além de ricos e bem vestidos, muitos deles são mais que simples executivos -

são celebridades do mundo do espetáculo. São os “CEOs

rock-and-roll” (Klein, 2003: 105),

que protagonizam cenas dignas de astros do rock. O CEO de uma grande gravadora lançou

uma loja para noivas em Londres trajando um vestido de noiva, escalou o telhado de sua

megaloja em Vancouver enquanto abria uma garrafa de champanhe e depois caiu num deserto

da Argélia, em seu balão de ar quente. Um outro, do setor industrial, só tirou seus invariáveis

óculos de sol de uma determinada marca depois que o CEO dessa marca se recusou a vender-

lhe sua empresa.

Há uma divertida ironia no fato que tantos de nossos capitães da indústria paguem

um bom dinheiro a cool hunters para liderá-los no caminho do nirvana da imagem

de marca. Os verdadeiros barômetros do moderno não são os caçadores, os

Chief Executive Officer

(chefe do setor executivo), ou CEO, é uma expressão do anglo-saxão que designa a pessoa com a mais alta responsabilidade

ou autoridade em uma organização ou corporação.

figura 6 - ternos de um conhecido ateliê

paulistano, com preços a partir de 10 salários-

mínimos

O HOMEM-PLACA E O

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publicitários pós-modernos, os agentes de mudança ou mesmo aqueles adolescentes

moderninhos que eles estão perseguindo loucamente. Eles são os próprios CEO,

que são, em sua maioria, tão ricos que podem pagar para permanecer no alto das

tendências culturais mais cool (Klein, 2003: 105).

1.3.9. A ALMA EXTERIOR: SUCESSIVAS CAPAS DE ILUSÃO

Cada dia, a uma certa hora, vestia-me de alferes, e sentava-me diante do

espelho, lendo, olhando, meditando; no fim de duas, três horas, despia-me

outra vez.

Machado de Assis.

A necessidade que o ser humano tem de ser fazer visível, de não apenas “ser”,

mas “aparentar”, não é um fenômeno recente. É claro que a sociedade midiática, por

intermédio da publicidade, opera para que esse fato se torne cada vez mais latente, de forma

que o “aparentar” seja tão mais importante que o “ser” a ponto de substituí-lo.

No conto “O espelho”, Machado de Assis constrói uma trama com base na

concepção de que cada criatura humana traz duas almas consigo: uma que olha de dentro

para fora e outra que olha de fora para dentro. Ao esboçar uma nova teoria da alma humana,

o autor explica que a alma exterior pode ser um espírito, um fluido, um homem, muitos

homens, um objeto, uma operação.

Um simples botão de camisa é a alma exterior de uma pessoa; - e assim também a

polca, o voltarete, um livro, uma máquina, um par de botas, uma cavatina, um tambor,

etc. Está claro que o ofício dessa segunda alma é transmitir a vida, como a primeira;

as duas completam o homem, que é, metafisicamente falando, uma laranja. Quem

perde uma das metades, perde naturalmente metade da existência; e casos há, não

O HOMEM-PLACA E O

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raros, em que a perda da alma exterior implica a da existência inteira (Machado de

Assis, 1994: 82).

O conto relata como um jovem de 25 anos, recém-nomeado alferes da Guarda

Nacional, ficou tão orgulhoso, tão cheio de si com os exaltados elogios dos circunstantes, a

ponto de, em dado momento, o alferes tomar nele o lugar do homem sob a farda. O personagem

criou para si uma nova identidade: deixou de ser apenas um rapaz pobre, para ser o “senhor

alferes”.

Durante alguns dias as duas naturezas equilibraram-se; mas não tardou que a

primitiva cedesse à outra; ficou uma parte mínima de humanidade. Aconteceu então

que a alma exterior, que era dantes o sol, o ar, o campo, os olhos das moças, mudou

de natureza, e passou a ser a cortesia e os rapapés da casa, tudo o que me falava do

posto, nada do que me falava do homem. A única parte do cidadão que ficou comigo

foi aquela que entendia com o exercício da patente; a outra dispersou-se no ar e no

passado (Machado de Assis, 1994: 84).

Em conto homônimo - e inspirado no primeiro -, João Guimarães Rosa reforça a

teoria de Machado:

Quem se olha em espelho, o faz partindo de preconceito afetivo, de um mais ou

menos falaz pressuposto: ninguém se acha na verdade feio: quando muito, em certos

momentos, desgostamo-nos por provisoriamente discrepantes de um ideal estético

já aceito. Sou claro? O que se busca, então é verificar, acertar, trabalhar um modelo

subjetivo, preexistente; enfim, ampliar o ilusório, mediante sucessivas novas capas

de ilusão” (Rosa, 1988: 67-68).

Na sociedade das imagens, a alma exterior está presente nos vetores simbólicos

que a publicidade opera nos objetos. São marcas, símbolos, logotipos que estão além do uso

funcional desses objetos, e imprimem a seus usuários uma força que não teriam sozinhos.

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Ao usar um determinado objeto, o usuário não o faz apenas por sua utilidade, mas pela idéia,

estilo, conceito ou sonho que o mesmo projeta através de sua marca. Como mostra Guimarães

Rosa, os vetores simbólicos nada mais são do que sucessivas capas de ilusão. Na era das

imagens, essas capas são alimentadas por um padrão estético imposto pela publicidade, para

incitar cada vez mais o consumo de bens e mercadorias. Com a necessidade cada vez mais

latente de aparentar, de se fazer visível, o consumidor cria um ambiente propício para que as

empresas de comunicação convertam o mundo numa grande oportunidade de marketing.

CAPÍTULO SEGUNDO

Pixman

: o homem-sanduíche do século XXI

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

A reflexividade institucional é agora o reflexo tornado real pelas

tecnointerações, o que implica um grau elevado de indiferenciação entre

o homem e sua imagem – o indivíduo é solicitado a viver, muito pouco

auto-reflexivamente, no interior das tecnointerações, cujo horizonte

comunicacional é a interatividade absoluta ou a conectividade

permanente.

Muniz Sodré

Não se pode precisar onde e quando apareceram os primeiros homens-placa.

Como vimos, já na década de 1930, em Paris, Walter Benjamim escreveu sobre os que

perambulavam pela capital francesa, e desde então estavam associados à pobreza e à

marginalidade.

Não obstante, pode-se determinar quando surgiu um novo veículo de comunicação

baseado na propaganda feita com um homem entre duas placas. Em 2005, uma empresa

canadense criou o “pixman”, ou o que se chama de homem-placa-digital. Também apelidado

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“homem-sanduíche do século XXI” (Mussolin, 2006: s/p), o novo dispositivo publicitário

substitui as vestimentas maltrapilhas e as suas placas não são, como as tradicionais,

desprovidas de qualquer rigor publicitário.

O recém-criado veículo atende a uma exigência intrínseca da publicidade: a

revitalização das ferramentas, em função do surgimento de novas tecnologias. Qualquer

entendimento da comunicação de massa exige uma disposição para a tecnologia e a mudança.

Mas a história dos veículos de comunicação não pode ser contada apenas em termos

tecnológicos, senão também históricos, culturais, políticos e econômicos. Computadores

multimídia, cd-rom, aparelhos de fax de última geração, internet, dvd, bancos de dados

portáteis, livros eletrônicos, telefones móveis com inúmeros recursos e satélites de transmissão

de dados, entre outros aparatos, impõem aos publicitários e profissionais da comunicação

novos desafios: “As companhias de mídia procuram perspectivas tecnológicas que melhor

se adaptem à comercialização de serviços digitais avançados para residências e outras

localidades” (Dizard Jr., 2000: 86).

Se a propaganda não é o principal foco do consumidor, quando ele abre uma

revista ou liga sua televisão, há empresas que estão constantemente buscando outros meios

para tentar atingir o público-alvo. Foi o que fez os idealizadores do pixman, lançado no

Brasil em julho de 2005, por uma empresa que atua há mais de nove anos em todo o país e se

autodefine como especializada em soluções interativas, usando ferramentas tecnológicas na

área de treinamento e entretenimento corporativo.

O pixman é uma revitalização do homem-sanduíche: é o primeiro dispositivo

de mídia digital, interativo e nômade que se pode vestir. A pessoa porta uma mochila

tecnológica, que, por meio de uma haste de alumínio, sustenta um monitor de plasma de

30 x 36 cm (19 polegadas), posicionado acima da cabeça do portador. O equipamento

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exibe filmes publicitários, jogos interativos, aplicações multimídia interativas (teclado e

mouse), internet e muitas outras formas de exposição da marca e do produto, levando a

mensagem publicitária aonde quer que esteja o público-alvo. O sistema de conexão sem fio

é fundamental para o deslocamento do pixman. No mercado publicitário e tecnológico, as

redes sem fio se tornaram “uma força competitiva a ser considerada junto às companhias

telefônicas, redes de televisão e a cabo e outros provedores de entretenimento multimídia e

serviços de informação” (Dizard Jr., 2000: 88).

No Brasil, o primeiro cliente a usar a nova ferramenta publicitária foi uma empresa

de telefonia móvel, no lançamento de um serviço que disponibiliza conteúdos multimídia

nos aparelhos celulares. Entre as empresas que experimentaram o instrumento, há uma outra

de telefonia móvel, durante uma feira do setor de telecomunicações, e uma rede de televisão,

numa cerimônia de premiação. A nova mídia também foi levada às quatro fábricas de uma

grande multinacional, que a usou na apresentação de um novo automóvel a seus funcionários.

De acordo com informações fornecidas no site da pixman, uma empresa de

outdoors contratou seus serviços para imprimir um “toque humano” a sua campanha externa,

numa convenção. A questão está justamente no que se pode chamar de “humano” nesse

veículo, pois vimos que a fusão entre corpo e cartaz reconfigura o corpo numa imagem e, no

caso do homem-placa-digital, o misto entre seres vivos e objetos técnicos resultou num

“corpo biocibernético (termo também adotado por Michel Serres) (...) quando os corpos se

transformam em artefatos, em biotecnoestruturas” (Viviani, 2005: 60).

Além da discussão sobre a tríade imagem-mídia-corpo feita no primeiro capítulo

para o homem-sanduíche, o homem-placa-digital, ao incorporar a mídia terciária, enseja

também a análise da tecnologia, da tecnolatria e da tecnoimagem, elementos praticamente

onipresentes no dia-a-dia da sociedade contemporânea.

O HOMEM-PLACA E O

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O homem-sanduíche é formado pelo corpo, que dá início à construção dos

vínculos, e pela mídia secundária, o cartaz, instrumento de amplificação do emissor. Ao

pixman, acrescenta-se a mídia terciária. Provavelmente, é um dos poucos senão o único -

veículo de comunicação que trabalha simultaneamente com as três mídias - a primária (corpo),

a secundária (frases ou marcas impressos em camisetas ou uniformes) e a terciária

(dispositivos eletrônicos). Com a inclusão de aparatos de emissão e codificação da mensagem

e de recepção e decodificação, o alcance da mídia secundária, agora eletrificada, dá um

salto evolutivo. A mídia terciária compõe-se meios de comunicação que não funcionam sem

aparelhos tanto do lado do emissor quando do lado do receptor.

Ressalte-se, porém, que o surgimento da mídia terciária não implica o fim das

demais. O homem-placa-digital precisa do corpo e também faz uso da mídia secundária,

quando veste uma roupa com o nome do patrocinador, por exemplo. Se a mídia secundária

ampliou os campos comunicativos - espaços, tempos e intensidades -, a terciária provocou

uma revolução com a avalanche de recursos informacionais. “O impacto é tão grande que o

próprio conceito de comunicação passa a ter uma versão que se restringe à mídia terciária”

(Baitello, 2005: 74).

figura 7 – a versão digital do homem-placa: o “

pixman

”

O HOMEM-PLACA E O

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2.1. REDUÇÃO DO ESPAÇO E ACELERAÇÃO DO TEMPO: A ECONOMIA DE SINAIS

Uma das principais características da mídia terciária é a crescente redução do

espaço. “Se em um primeiro momento a estrada de ferro e o trem sincronizaram

mecanicamente o tempo de lugares diferentes, os aparelhos eletroeletrônicos de comunicação

conseguiram eliminar os espaços e operar uma sincronia coletiva em níveis jamais

imaginados” (Pelegrini, 2005: 56). Ora, enquanto na mídia secundária a lentidão da leitura

permite cifrar e decifrar enigmas, alongando a percepção do tempo de vida, na mídia terciária

anula-se o espaço e se acelera o tempo. A grande dificuldade do transporte físico da mensagem

presente na mídia secundária se reduz ou anula na terciária, graças aos sistemas de

eletrificação, às diferentes redes de cabeamento e à transmissão por ondas.

Comparando-se o homem-placa e o homem-placa-digital, tem-se a exata noção

da aceleração do fluxo de informações pela mídia terciária. No homem-sanduíche, a

informação está no cartaz, limitando sobremodo sua exposição. No homem-placa-digital, os

recursos tecnológicos permitem a exposição de uma avalanche de informações, posto que a

transmissão de dados pelo sistema sem fio possibilita uma vasta gama de dispositivos

informacionais. “Graças aos sistemas e redes elétricos, puderam ser desenvolvidos todos os

grandes sistemas contemporâneos de comunicação terciária. Esses sistemas se caracterizam

pela relativização do espaço (e até sua anulação)” (Baitello, 2005: 84).

As significativas mudanças ensejadas pela mídia terciária não se restringem ao

espaço - houve também uma aceleração do tempo e das sincronizações sociais. Mais uma

vez, perdem-se realidades tridimensionais em favor das bidimensionais:

Os ritmos, ditados pela espera na mídia secundária, se aquecem na mídia terciária,

trazendo alterações comportamentais importantes. Resgata-se a oralidade, mais

célere que a escrita. Instala-se a sua conversação em suportes legíveis por aparelhos

O HOMEM-PLACA E O

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elétricos. (...) A possibilidade de produção de imagens, visuais ou acústicas, sua

produção ilimitada, sua distribuição irrestrita, têm levado a comunicação humana

a uma hipertrofia da visão e da visibilidade, em uma transferência da

tridimensionalidade presente na mídia primária (com seus sentidos táteis) para as

superfícies bidimensionais (Baitello, 2005: 84).

O pixman pode ser visto como uma “máquina de informação” (Dizard, 2000:

53), e seu funcionamento se rege pelo princípio da “economia de sinais”, ou seja, procura-se

superar espaços cada vez maiores em unidades de tempo cada vez menores e atingir um

número cada vez maior de consumidores/receptores. Analisando-se o homem-placa-digital

e seu antecessor, vê-se que os novos recursos tecnológicos são implacáveis na aceleração do

tempo. No homem-sanduíche, a placa permite uma observação lenta; já no pixman, os vídeos

expostos na tela impedem sua contemplação ou decifração: tudo é muito rápido.

Os estudos de Vicente Romano (2002) sobre a economia de sinais mostram que

o culto à velocidade está a ponto de fazer com que o mundo se perca, gerando uma situação

em que é preciso se perguntar por uma “ecologia do tempo”. Perde-se o mundo porque ele é

muito pequeno para as novas tecnologias, que obstam cada vez mais a experiência duradoura

- ou seja, as experiências transcorrem sem que as percebamos. Porém, sem duração, o homem

perde a consciência da distância que mantém de si mesmo e do entorno, perde a visão das

coisas e de sua evolução. Perde a produtividade do vagar. E são justamente os novos meios

- as novas tecnologias - que dão o traço característico deste começo de século: aceleram a

vida humana até a dissolução de todo princípio e fim.

A velocidade imposta pelas novas tecnologias de informação atrela-se ao mercado

e ao fenômeno da globalização, que nada mais é que “um outro nome para a ‘teledistribuição’

mundial de um determinado padrão de pessoas, coisas e, principalmente, informações” (Sodré,

2003: 23). Velocidade é um conceito-chave para se entender o que está em jogo nesse processo:

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“Global mesmo é a medida de velocidade de deslocamento de capitais e informações, tornados

possíveis pelas teletecnologias” (Sodré, 2003: 24-25). À velocidade circulatória dos capitais

financeiros corresponde a velocidade crescente dos mecanismos de informação. Como a

informação e o conhecimento são os principais insumos de uma ordem produtiva altamente

tecnologizada, a velocidade se converte em valor cultural por excelência.

Ao analisar a questão do tempo sob a égide das novas tecnologias, o professor e

jornalista Milton Pelegrini

concluiu: “o que se pretende é transformar, por meio da

tecnologia, vínculos sociais (baseados na temporalidade humana) em simples conexões que

não demandam processos históricos (baseado na temporalidade das máquinas)” (2005: 77).

E os efeitos desse novo ambiente midiático nos indivíduos são devastadores: a vinculação,

fundamental em todo processo comunicativo, dá lugar a conexões feitas por máquinas.

2.1.1. A RELAÇÃO HOMEM-MÁQUINA: PAR A ENTENDER O APARELHO

Para além da máquina não há nada que fazer, pois o trabalho no seu

sentido clássico e moderno tem se convertido em algo absurdo.

Ali onde o aparato se instala, não cabe mais do que funcionar, pura e

simplesmente.

Vilém Flusser

Assim como o homem-sanduíche, o homem-placa-digital também é um texto da

cultura e, como tal, manifesta-se em múltiplas relações - com o aparelho, com o corpo, com

O autor fez uma intrigante pesquisa sobre mídia e tempo, intitulada

Mídia e temporalidade: o roubo do presente e a construção coletiva do

futuro na comunicação eletroeletrônica

. A tese de doutorado foi concluída em 2005, no programa de Comunicação e Semiótica da Pontifícia

Universidade Católica de São Paulo, e o autor pontua a cultura como máquina do tempo em relação à mídia e o tempo imposto pelas máquinas.

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a (tecno)imagem e com a tecnologia, por exemplo. Num primeiro momento, procuro

esquadrinhar a conexão do pixman com o aparelho

, para depois abordar sua ligação com o

corpo, a tecnoimagem e a tecnologia.

Para entender a estrutura funcional dos aparelhos, recorro à lógica modal de

Aristóteles

, alicerçada na necessidade e na possibilidade. Um jogo de dados, por exemplo,

tem basicamente um fato possível e outro necessário. Quando lanço um dado, ele

necessariamente cairá; possivelmente dará um 6. Assim, todas as virtualidades (possibilidades)

inscritas num determinado programa, embora aconteçam ao acaso, acabarão acontecendo

necessariamente. Ou seja, mesmo que as máquinas fotográficas produzam imagens ao acaso

(possibilidade), como o lance de um jogo de dados, são necessariamente permutações inscritas

num programa. Aparelhos programados produzem imagens que programam magicamente a

sociedade. Em outras palavras, na relação homem-máquina, agir significa comportar-se de

acordo com uma escolha possível, mas necessariamente determinada na linguagem dos

computadores (binária), em bits definíveis.

O mundo dos aparelhos audiovisuais - como os do pixman -, portanto das

tecnoimagens, é um mundo pré-programado. A questão fundamental para analisar o mundo

das imagens é a automação dos aparelhos, cuja autonomia levou à inversão de sua relação

com os homens. Somos possuídos pelos aparelhos. Somos seus funcionários. Brincamos

com os aparelhos e agimos em função deles. Como funcionam automaticamente, todas as

nossas decisões passam a ser funcionais. O indivíduo que empresta seu corpo ao homem-

placa-digital não trabalha - “funciona”:

Conforme já visto no primeiro capítulo, é a teoria de Flusser que revela a função dos aparelhos no mundo contemporâneo: modificar o mundo e

a vida dos homens. Aparelhos produzem, manipulam e armazenam símbolos, programando e controlando todo trabalho. Como os aparelhos são

pré-programados, nós, funcionários dos aparelhos, apenas atendemos as suas vontades.

Comunicação oral para a disciplina Sistemas Intersemióticos, Mestrado, PUC/SP, por Ivo Assad Ibri, em 25/10/2005.

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De fato, em nossos dias, trabalhar no seu sentido clássico e moderno tem sido

substituído por funcionar. Já não se trabalha para realizar um valor, nem tampouco

para valorizar uma realidade, antes se funciona como funcionário de uma função.

Esse gesto absurdo não se pode entender sem uma consideração da máquina, pois

se funciona efetivamente como a função de uma máquina, a qual funciona como

uma função do funcionário, que por sua vez funciona como função de um aparato,

e esse aparato funciona como função de si mesmo (Flusser, 1994: s/p).

As idéias de Flusser revelam ainda que se pode funcionar de diferentes maneiras:

com uma participação pessoal, quando se deseja o aparato, do qual se funciona como uma

função (como o bom funcionário que faz carreira), desesperadamente, quando se gira em

falso dentro do aparato, até que se desiste (como o homem da cultura de massas), ou

metodicamente, quando se funciona dentro do aparato, ainda que alternando as funções por

feedback e conexão com outros aparatos (como o tecnocrata).

Como os aparelhos, os aparatos eletroeletrônicos de comunicação funcionam

como agentes produtores e distribuidores de fluxos simbólicos que são normativos da cultura.

Um exemplo é a câmera fotográfica. A produção de imagens através de aparelhos (como a

fotografia, por exemplo) implica quatro conceitos - imagem, aparelho, programa, informação:

Imagem implica magia. Aparelho implica automação e jogo. Programa implica acaso

e necessidade. Informação implica símbolo. Os conceitos implícitos permitem

ampliar a definição da fotografia da seguinte maneira: imagem produzida e

distribuída automaticamente no decorrer de um jogo programado, que se dá ao

acaso que se torna necessidade, cuja informação simbólica, em sua superfície,

programa o receptor para um comportamento mágico (Flusser, 2002: 71).

O exemplo da máquina fotográfica mostra que toda informação produzida por

um aparelho implica a fabricação de um determinado padrão de comportamento ou conduta

por parte do receptor. Daí decorre a conformação atual da tecnocultura, uma cultura da

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simulação ou do fluxo, que faz da “representação apresentativa” uma nova forma de vida.

Saber e sentir entram num novo registro, que é o da possibilidade de sua exteriorização

objetivante, de sua delegação a máquinas (Sodré, 2002: 17).

Outro aspecto a ser observado é a conexão entre hardware e software

. No

exemplo da máquina fotográfica

, Flusser (2002: 26) mostra a relação entre o aparelho e

seu programa: como objeto duro, o aparelho fotográfico foi programado para produzir

automaticamente fotografias; como coisa mole, impalpável, foi programado para permitir

ao fotógrafo fazer com que as fotografias deliberadas se produzam automaticamente. São

dois programas que se co-implicam. Por trás destes, há outros. O da fábrica de aparelhos

fotográficos: aparelho programado para programar aparelhos. O do parque industrial: aparelho

programado para programar indústrias de aparelhos fotográficos e outros. O econômico-

social: aparelho programado para programar o aparelho industrial, comercial e administrativo.

O político-cultural: aparelho programado para programar aparelhos econômicos, culturais,

ideológicos e outros.

No pixman, comparecem o hardware e o software. Os aparelhos (tela, computador,

teclado, dispositivos de som...) foram programados para exibir comerciais, jogos, vídeos,

internet etc. O software possibilitou aos publicitários a produção dos comerciais, jogos e

vídeos, além de facilitar a manipulação da exibição. E há outros aparelhos por trás do trabalho

do pixman: a empresa dona da patente no Brasil e as agências publicitárias que o contratam

para atuar em eventos organizados para seus clientes. “Não pode haver um ‘último’ aparelho,

nem um ‘programa de todos os programas’. Isso porque todo programa exige um

Hardware

é o conjunto de unidades físicas – componentes, circuitos integrados, discos e mecanismos – que compõem um computador ou seus

periféricos, ou seja, é o conjunto de requisitos mínimos necessários para que um pacote de programas possa funcionar.

Software

é qualquer

programa ou grupo de programas que instrui o

hardware

sobre a maneira como ele deve executar uma determinada tarefa.

As máquinas fotográficas, usadas como exemplo por Flusser para traçar um paralelo entre o aparelho e o programa, funcionam basicamente

como os computadores e diversos outros aparelhos. Elas têm um

hardware

e um

software

, que permite ao fotógrafo escolher (de acordo com as

limitações do programa) o resultado final de sua foto. É possível que Flusser se tenha referido às câmeras convencionais, mas, hoje, a relação

entre

hardware

software

é ainda mais patente nas máquinas fotográficas digitais e seus inúmeros recursos de captação de imagem.

O HOMEM-PLACA E O

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metaprograma para ser programado. A hierarquia dos programas está aberta para cima”

(Flusser, 2002: 26).

Na cidade de São Paulo, o homem-placa-digital foi favorecido por um ato do

aparelho político: a chamada Lei Cidade Limpa. O projeto de lei foi proposto pelo prefeito

em exercício, aprovado na Câmara dos Vereadores em 26 de setembro de 2006 e sancionado

pelo prefeito em outubro. Seu texto proíbe a presença de publicidade externa a partir de 1

de janeiro de 2007, restringida a espaços do mobiliário urbano como pontos de ônibus,

relógios públicos e placas de rua. Prevê-se multa de R$ 10 mil

para cada propaganda irregular.

Estima-se que existam na cidade cerca de seis mil outdoors e três mil backlights

. A prefeitura

colocou setecentos fiscais para verificar o cumprimento da nova lei.

Com a proibição e a regulamentação da publicidade externa, o pixman poderá se

tornar um importante aliado dos publicitários na organização de eventos e pontos de venda

em que se queiram usar recursos audiovisuais para atrair a atenção do consumidor.

2.2. HOMEM-PLACA-DIGITAL: UM EXEMPLAR DOS

TECNOBERGS

A redução do espaço e a aceleração do tempo resultantes de sua tecnologia e a

complexa relação homem-máquina tornam o homem-placa-digital uma síntese de nosso

tempo: um exemplo dos tecnobergs. Por analogia com as “montanhas de gelo” (icebergs), os

tecnobergs são “montanhas tecnológicas”, cuja massa maior está sob a “superfície

econômica”, nutrindo-se do embasamento cultural-civilizatório. Foi com essa percepção

que René Armand Dreifuss (2003: 106-107) criou o acrônimo tecnobergs, pelas letras iniciais

O equivalente a mais de 28 salários-mínimos.

backlights

são letreiros com iluminação interna. Têm uma estrutura em geral metálica, e são feitos com lona vinílica translúcida ou painel

acrílico.

O HOMEM-PLACA E O

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destacadas abaixo, partindo da premissa das novas tecnologias entrelaçadas em eixos e

subeixos:

teleinfocomputrônica satelital, compreendendo intensas concentrações de “matéria

cinzenta”, presencial ou em rede, para a pesquisa e capacidade de aplicação tecnológica

na atividade humana, no viver social, em campos essenciais do conhecimento e do

comando (articulação de saberes e potenciais de pesquisa e análise);

engenharia de novas concepções (de processo e lugar, no tempo e no espaço) para a

produção e o (con)viver, com novos e alternativos materiais, elementos imateriais e

componentes “inteligentes” – da engenharia molecular e a diversidade das suas conexões

ao biosteel;

cognição, ocupando-se da Gaia, ciência do pensar e da vida (sem espaço nem tempo,

sem tempo nem espaço e além do tempo e do espaço), incluindo o conjunto

gnoseotecnológico de apreensão e manejo da realidade real e (imagem) virtual, além

das tentativas de viver e raciocinar compreensões integradoras e de conceber “teorias”

unificadoras, lidando com novos saberes;

nanotecnologia, implantando nanochips na busca de informação do corpo e no contexto,

entrando (e se preparando para seguir adiante) nas experiências de redes neurais vivas

e redes neurais artificiais (RNA) e na microcomputação quântica, a qual, em vez de

transistores, terá partículas subatômicas atuando como (qu)bits;

optoelectrônica, se estendendo até a microfotônica e interagindo na busca de chips

ópticos e a movimentação de dados com a velocidade da luz;

biotecnologia, nas suas diversas dimensões (gnoseologia e aplicação) assinaladas na

biorrobótica, biônica, biometria digital, bioquímica, bioinformática e bioengenharia,

incluindo conexões com novos materiais;

O HOMEM-PLACA E O

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energias alternativas e novas, tais como a conversão do movimento das ondas em

eletricidade, através de placas de plástico piezelétrico ancoradas no fundo dos mares;

aproveitamento de energia solar e eólica etc.;

robótica, avançando nas pesquisas de circuitos integrados híbridos (moléculas de

semicondutores e células vivas), com conseqüências importantes na nanobiorrobótica,

viabilizando microcomputadores capazes de se adaptarem a diferentes situações;

genética, lidando com decodificação e computação genética (chips de ácido

desoxirribonucléico, DNA), terapia genética e neuromedicina de transplantes entre

seres vivos, chegando até o “início” clônico, com a possibilidade de modificações

sem-fim da configuração básica do ser vivo ;

serviços “inteligentes”, em acelerada inovação e superação integrada, incluindo

tecnologias de memória e cálculo complexo (MCc), de comando, controle, coordenação

(C3), de informação, informática e infonomia (I3) e logística (L). Um conjunto de

recursos, reunidos como MCc + C3 + I3 + L, que, na sua variada interação

multimidiática, permite criar, guardar e criptografar, recuperar e decodificar, reproduzir

e transmitir dados, imagens e som em tempo real. Além de acionar sistemas em realidade

virtual e presencial em tempo variados, esses recursos são essenciais para o

planejamento e a realização executiva em novas dimensões.

Ao viabilizar a criação de recursos publicitários como o pixman ou qualquer

outro aparato tecnológico a serviço de um esquema financeiro, os tecnobergs fazem do

consumidor – individual, corporativo ou institucional – um reformulador de práticas do

cotidiano, deslocando o cidadão no exercício de sua cidadania, perdida na transfronteirização

das decisões e no distanciamento, físico e de dimensão midiática, dos centros de poder. Eles

configuram uma realidade estruturada e condicionada por novas referências civilizatórias,

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constituindo-se em pilares da emergente “societalidade humana tecnologizada” (Dreifuss,

2003: 108-109).

As interações sociais, que deveriam acontecer face a face, corpo a corpo, se fazem

por intermédio de aparelhos e tecnoimagens. Os homens passaram a viver num mundo de

telas e de computadores que abastecem o conjunto de seus feitos e gestos.

2.2.1. A DIMENSÃO DA CORPORALIDADE E O “SI INFORMÁTICO”

Nessa cultura vertebrada pelas tecnologias da informação, é preciso investigar a

dimensão da corporalidade, o que “está aquém ou além do conceito, isto é, com a experiência

de uma dimensão primordial, que tem mais a ver com o sensível do que com a razão” (Sodré:

2005: 16). Nesse contexto, a dimensão da corporalidade é fundamental:

(...) uma vez que sentir implica o corpo, mais ainda, uma necessária conexão entre

espírito e corpo. (...) Esse encaminhamento teórico toma forma para mim quando

efetivamente me dou conta da força primordial do sensível – quero dizer, do

emocional, do sentimental, do afetivo, do mítico – que está subjacente, de forma

mais determinante do que nunca, às formas emergentes da socialidade (Sodré, 2005:

16).

Usando dispositivos de alta tecnologia, a publicidade amplia realidades paralelas

ou virtuais. O comum é ampliado por computação, telecomunicações e mídia, aumentando

a exterioridade técnica do homem e reduzindo a dimensão do simbólico e da linguagem.

Cada nova técnica amplia o espaço humano, aumentando a espessura do envoltório protetor

em torno da corporalidade e eventualmente tornando as formas protetoras mais importantes

do que o corpo protegido.

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PIXMAN

Ao caminhar por uma feira comercial, o homem-placa-digital não expõe seu corpo

para dar informações verbalmente sobre, por exemplo, certo produto - ele exibe uma

tecnologia, um dispositivo virtual; e quem o procura não o faz em busca de uma pessoa, mas

de um aparato tecnológico: a tela presa a seu corpo. Semelhante ao espaço virtual e cibernético,

que “abre um mundo sem corpo, sem interioridade e puramente superficial” (Le Breton,

2003: 142), o pixman transforma-se num ser fictício, e seu corpo-suporte se torna ele próprio

informação pura. “O corpo humano é transformado em prótese ou tendencialmente

substituído, sendo que no melhor dos casos sobra um resto incomodante” (Kamper, 2003:

02).

Esse vendedor protético é bem diferente de um vendedor biológico, que numa

loja aborda um cliente perguntando-lhe como lhe pode ser útil, aproximando-se e deixando

seu corpo à disposição, para facilitar o acesso ao produto desejado. O pixman, ao contrário,

ao apresentar uma das suas possibilidades de uso - jogos interativos de perguntas e respostas

com premiação imediata, jogos em playstation com premiação imediata, karaokê com

microfone e pontuação imediata, animações interativas em flash, aplicações multimídia web-

based offline, internet wireless, captação em vídeo wireless e cadastro de participantes -, se

comunica através de uma linguagem calcada no vocabulário informático. Surge “o si

informático” (Le Breton, 2003: 154): o vocabulário informático penetra as maneiras de

explicar o homem e seu corpo; apagam-se as fronteiras entre a carne do homem e o poder da

máquina, entre os processos mentais e técnicos. A informatização da linguagem acompanha

a da sociedade.

A essa linguagem atrelada ao discurso do mercado e da mídia, Sodré (2003: 22)

chama de “técnica política de linguagem”, que, potencializada ao modo de uma antropotécnica

política – uma técnica formadora ou interventora na consciência humana –, requalifica a

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

vida social, os costumes e as atitudes, em função da tecnologia e do mercado. Estes, por sua

vez, impõem uma ideologia que se pretende comum a todos, universal e verdadeira.

A teoria desenhada por Sodré sobre a técnica política da linguagem revela que os

materiais de uma ideologia são a linguagem e seus recortes práticos, denominados “discursos”:

Quase sempre se achou que a linguagem refletia uma realidade dada a priori e que

os discursos organizavam os “reflexos”, com vistas à comunicação, à

compreensibilidade. Hoje, todavia, fica bastante claro que a linguagem cria, mais

do que reflete, a realidade. Em outras palavras, não é apenas designativa, mas

principalmente produtora de realidade. E a mídia ou o conjunto dos meios de

comunicação de que se vale fortemente a ideologia globalista é, a exemplo da velha

retórica, uma técnica política de linguagem (2003: 22).

Nesse contexto, o vocabulário informático é um dos artifícios do fenômeno

globalista para expandir sua ideologia. E, na simulação do mundo imposta pelo espaço

cibernético, as percepções realmente são sentidas, mas se baseiam numa simulação – o

corpo da realidade virtual é incorpóreo.

Com os novos dispositivos tecnológicos, o que está em jogo é um novo tipo de

formalização da vida social, que implica uma outra dimensão da realidade, portanto, formas

novas de se perceber, pensar e contabilizar o real. Ocorre uma transformação do conteúdo

das coisas em informações. A partir desse momento, a fronteira entre os mundos, os objetos

e os homens é eliminada, tudo se torna potencialmente comutável, porque tudo é regido, em

última instância, pelas mesmas unidades de base.

No site, descreve-se o pixman como “meio visual, meio intelectual, meio

tecnológico, meio audível, meio interativo, meio sem fio e meio nômade”. Não é de estranhar

que:

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

(...) apesar de os corpos, por definição, não aparecerem mais no interior dos “meios

visuais acelerados de comunicação”, eles são eficazes nos pressupostos das

mediações deles dependente, seja como corpos humanos, que produzem e

consomem, seja como aparelhos e máquinas, que lançam, sustentam, carregam

imagens. Quem acompanha a tendência da desmaterialização mediatizada já não

os encontra. No mainstream, estão apenas imagens de corpos ou máquinas, imagens

– no melhor dos casos – de imagens (Kamper, 2003: s/p - grifos meus).

Quando as pessoas não estabelecem mais diferença entre o virtual e o real, o

corpo perde sua dimensão corpórea. E as conseqüências podem ser desastrosas. Como mostra

Le Breton (2003), o fato de viver num mundo sem entraves, onde os mortos se levantam e os

saltos no vazio não causam qualquer ferimento, pode levar ao esquecimento das conseqüências

reais de suas ações no mundo real. O autor exemplifica com o caso de marinheiros que

operavam o radar de um navio norte-americano, que, ao confundir em sua tela a imagem

virtual de um airbus iraniano com a de um mig, provocaram a morte de centenas de

passageiros. A generalização das técnicas de simulação e de representação virtual

provavelmente será acompanhada de uma miopia filosófica e moral, que tenderá a ocultar a

diferença de natureza entre o real e o virtual.

Com o pixman, fica claro que na cultura cibernética o imaginário estabelecido na

relação com os dispositivos tecnológicos alimenta a relação com o mundo por meio de um

outro princípio de realidade, até mais poderoso que a relação viva com o outro, pois se

realiza numa esfera que o indivíduo controla totalmente e sob a égide de um jogo que suprime

as coerções da realidade.

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

2.2.2. O PARADIGMA DO CIBORGUE: O

PIXMAN

E AS VIDEOCRIATURAS

A figura 8 mostra que o pixman é uma mistura de homem e máquina, um ser

híbrido, uma “videocriatura”, conceito criado pelo artista plástico e diretor de criação de

espetáculos multimídia Otávio Donasci.

Nos anos 1980, o artista iniciou seus trabalhos em videoperformances,

participando de festivais no Brasil e no exterior. A videocriatura era um ser híbrido, uma

espécie de ciborgue, metade gente e metade máquina, com um monitor colocado, por meio

de armações de plástico tubular moldado a quente, em cima de um ator escondido sob mantos

pretos. Cada tela de monitor, ligada por cabos a um gravador de vídeo, mostra a imagem de

um rosto recitando monólogos ou dialogando ao vivo com o público ou com outras

videocriaturas.

A proposta do artista era ampliar os recursos expressivos do ator, com a

incorporação da linguagem dos meios audiovisuais. Quando o personagem morre, por

exemplo, seu rosto vai saindo de foco; quando ele esbraveja contra o público, sua boca vai

figura 8 - no

site

pixman

, a empresa

expõe o esqueleto de sua invenção

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

aumentando até ocupar todo o rosto-tela. Ao mesmo tempo, o vídeo ganha a dimensão cênica

do teatro, libera-se do bidimensional e se relaciona fisicamente com a platéia.

Assim como o pixman, a videocriatura atua “como um trabalho de performance

no qual o vídeo é tanto integrante quanto inseparável da própria performance – do ponto de

vista do espectador, de modo que o trabalho não pode ser assimilado na ausência do elemento

vídeo” (Sharp apud Leote, 1996: s/p). Ressalte-se, porém, uma diferença importante: na

videocriatura, há uma simbiose entre corpo e vídeo, uma igualdade de oportunidades para o

corpo e para a máquina, e não se pode dizer o mesmo do pixman.

Atrás da tela de uma videocriatura, há um artista que participa de um videoteatro:

interage com a platéia, tem domínio de seu corpo e, como um ator, pode lançar mão do

improviso quando que a situação o exigir. A pessoa que empresta seu corpo ao pixman não é

um ator, mas funcionário de uma empresa contratada para prestar serviço de publicidade a

uma outra. Como vimos no capítulo anterior, isso o aproxima do homem-placa-circense,

pois nem um, nem outro têm como objetivo divertir uma platéia, mas otimizar a relação

figura 9 - videocriaturas, uma mescla de homens

e máquinas

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

tempo/tarefa. Nesse sentido, o homem-placa-circense está para o pixman assim como o artista

de circo está para a videocriatura.

Diferenças à parte, tanto o pixman quanto as videocriaturas realizam em seu

âmago uma necessidade intrínseca da era das imagens: a reconfiguração do corpo por meio

da tecnologia. Mais uma vez, os estudos de Le Breton (2003) revelam um ambiente que

mescla organicamente o homem e a máquina. O corpo é reconfigurado de um outro modo e

expulso para fora de si mesmo. A carne é reinventada com materiais ou mecanismos que

aumentam sua resistência. Tanto o pixman quanto as videocriaturas são tecnologias que

alimentam a totalidade da relação do homem com o mundo.

Além da semelhança com o homem-placa-digital, citou-se aqui a videocriatura

para ampliar a análise do pixman e ressaltar que a idéia do ser híbrido, das inúmeras e

progressivamente mais estreitas conexões do homem com processos técnicos são cada vez

mais intensas na era das imagens. Encontra-se o “paradigma do ciborgue” (Le Breton, 2003:

206) na literatura e no cinema de ficção científica, nas histórias em quadrinhos, nos desenhos

animados, nos videogames, nas artes e, com o advento do pixman, na comunicação. Esse

paradigma alimenta o fascínio da máquina inteligente e quase viva com o sentimento

compensatório da obsolescência do homem, do anacronismo de um corpo cujos elementos

se degradam e têm uma temível fragilidade em relação à máquina. Alimenta ainda um

imaginário poderoso e, no caso do homem-placa-digital, se apropria desse imaginário para

tornar-se “máquina de guerra cultural” a serviço do mercado. O ciborgue assinala o recuo do

corpo e seu aperfeiçoamento técnico com vistas a uma melhora na vida cotidiana ou

profissional. Como organismo cibernético, o ciborgue tornou-se também a condição comum

de uma humanidade cuja existência se mistura inelutavelmente com a máquina. O eu é

redefinido como uma colagem de uma série de aparelhagens microcibernéticas. O corpo

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

está fora de propósito: o ciborgue se oferece como um refúgio formidável, uma arma para

dar à luz um novo mundo, alimentado por máquinas.

Uma das principais características do ciborgue é o sacrifício que lhe impõe a

mídia. Assim como o pixman, que precisa ver e ser visto, as personalidades do mundo artísticos

são exemplos claros dos ciborgues sacrificiais:

Difícil acreditar que Xuxa ou Michael Jackson tenham um cotidiano longe da mídia.

Temos a sensação de que, no instante em que as câmeras se afastam, eles entram

em estado de hibernação ou suspensão. E, se o teórico canadense Arthur Kroker

propõe que Michel Jackson seja considerado o cordeiro de Deus da era digital, não

seria ir longe propor que Sasha, a filha de Xuxa, seja considerada o menino Jesus

do universo midiático brasileiro: predestinada desde o instante da concepção a ser

sacrificada ao vivo, on line e em cadeia nacional (Cabral, 2002: 247).

É como se eles não tivessem uma vida real: “reduzidos à categoria de objetos,

são oferecidos em sacrifício a um ‘deus tecnológico’ ou ‘midiático’” (Cabral, 2002: 247). A

idéia do sacrifício submete o ciborgue à supressão da dimensão lingüística e,

conseqüentemente, o reduz à condição de objeto. Os verdadeiros ciborgues sacrificiais têm

sua existência condicionada apenas ao espaço tecnológico mediatizado.

2.2.3. A TECNOLATRIA E A NULODIMENSIONALIDADE

A realidade virtual “é uma simulação audiovisual ampliada e intensificada a ponto

de se aventar a hipótese de um desdobramento do campo da consciência graças a uma

metaforização sinestésica que organiza tecnicamente a percepção” (Sodré, 2002: 129-130).

Uma conseqüência dessa metáfora, com a máquina assumindo aspectos funcionais da

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

consciência, é a de que a idéia - em forma de números, palavras e imagens - se converte em

realidade autônoma e concreta. Tal é o poder da máquina.

A simulação audiovisual se dá através das imagens técnicas criadas por aparelhos,

como o pixman. Quando as imagens técnicas são corretamente decifradas, surge o mundo

conceitual como seu universo de significado. Ao contemplar as imagens técnicas, o que

vemos não é o mundo, mas determinados conceitos relativos a ele, a despeito da

automaticidade da impressão do mundo sobre a superfície da imagem. “A função das imagens

técnicas é a de emancipar a sociedade da necessidade de pensar conceitualmente. As imagens

técnicas devem substituir a consciência histórica por consciência mágica de segunda ordem”

(Flusser, 2002: 16).

No caso das imagens tradicionais, os trabalhos de Flusser mostram que é fácil

verificar que se trata de símbolos: há um agente humano - um pintor ou um desenhista - que

se coloca entre elas e seu significado. Esse agente humano cria símbolos “em sua cabeça”,

transfere-os para a mão munida de pincel e dela para a superfície da imagem. A codificação

se processa “na cabeça” do agente humano, e quem se propõe a decifrar a imagem deve

saber o que se passou nessa “cabeça”. No caso das imagens técnicas, a situação é menos

evidente. Há também um fator que se interpõe entre elas e seu significado: um aparelho e um

agente humano que o manipula - um fotógrafo, um cinegrafista, um publicitário etc. Mas o

complexo aparelho-operador parece não interromper o elo entre a imagem e seu significado.

Pelo contrário, esse conjunto parece ser o canal que os liga. Basta olhar para o pixman: ele

próprio se torna informação pura. Não existe mais diferença entre aparelho e operador ou

entre máquina e funcionário, porque o complexo “aparelho-operador” é demasiadamente

complexo para que possa ser penetrado: “é a caixa preta, e o que se vê é apenas imput e

output. Quem vê imput e output vê o canal, e não o processo codificador que se passa no

interior da caixa preta” (Flusser, 2002: 15).

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

Longe de serem janelas, as imagens técnicas são imagens, superfícies que

transcodificam processos em cenas. A proliferação de imagens na sociedade contemporânea

deve-se aos aparelhos que produzem imagens técnicas, que, diferentemente das imagens

tradicionais - que imaginam o mundo -, imaginam textos que concebem imagens que

imaginam o mundo. A nova ordem cultural centrada na tecnologia e nas imagens é um exemplo

de como a imagem se apropria de conceitos de mundo para estabelecer uma relação entre

consumo e imaginário. Exposto à diversidade dessas imagens, particularmente sob a forma

de espetáculo, o espectador se sente vivendo experiências que não pratica. “Através da

verossimilhança que assegura a comunicação com a realidade vivida, os personagens do

espetáculo participam da humanidade cotidiana, porém com mais intensidade, amor e riqueza

afetiva” (Morin, 1975: 65-66).

O corpo concebido à imagem e semelhança da tecnologia encontra a fonte de sua

imagem na imagem da tecnologia, que, por sua vez, “não se sustenta sozinha como imagem

de si mesma, mas torna-se imagem da cultura pós-industrial capitalista. Dessa forma, somos

remetidos de uma imagem a outra, num espelhamento contínuo” (Almeida, 2002: 231). A

cultura tecnológica projeta sua própria imagem na imagem que faz do homem. A questão é

que essa imagem pretende ser atualíssima, up to date, a mais completa de todas.

2.2.4. A TECNOLOGIA COMO ÚNICO REFERENTE

Um dos principais aspectos do advento da cultura tecnológica é que ela tende a

ignorar outras culturas, como se mostra nos filmes Koyaanisqatsi (1983), Powaqqatsi (1988)

e Naqoyqatsi (2002). O diretor da trilogia, Godfrey Reggio, analisa o “fato de que ainda não

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

conhecemos os efeitos dos feixes de luz sobre a maturação humana”

. “A tecnologia se

encarregou de modificar e criar outros mecanismos de comunicação, destinados a

transformar a realidade em imagens, ou seja, em superfícies sem densidade histórica”

(Pelegrini, 2005: 83).

A trilogia de Reggio é uma crítica à superabundância de imagens e à exacerbação

da tecnologia e do consumo, principalmente em países como os Estados Unidos e em outras

sociedades desenvolvidas, em contraposição a outros sistemas sociais e modos de vida

considerados pouco desenvolvidos, por viverem à margem da globalização tecnológica e

comunicacional. “Não é de admirar, pois, que a produção de imagem dessa ideologia cultural

é coerente com seu desejo de domínio, firmado na crença de que tudo deverá, um dia,

irremediavelmente, se render à cultura tecnológica” (Almeida, 2002: 231).

As teorias de Flusser são taxativas nesse aspecto: para o autor, vivemos cada vez

mais em função de uma magia imagética criada pela tecnologia - vivenciamos, conhecemos,

valorizamos e agimos cada vez mais em função de imagens, de tecnoimagens. A magia das

imagens técnicas é diferente da magia das imagens tradicionais, pois não visa mudar o mundo,

como na Pré-história, e, sim, mudar nossos conceitos em relação ao mundo. A magia na pré-

história ritualizava determinados modelos, mitos. A magia atual ritualiza outro tipo de modelo:

os programas. Um mito não é elaborado no interior da transmissão, já que é elaborado por

um “deus”. Um programa é um modelo elaborado no interior mesmo da transmissão, por

“funcionários”. A nova magia é a ritualização de programas, visando programar seus receptores

para um comportamento mágico programado.

O diretor fala sobre a trilogia numa entrevista concedida para o último filme,

Naqoyqatsi

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

O pixman revela que estamos vivendo a era da tecnolatria, da adoração às

tecnoimagens. O diagrama

a seguir procura traçar um paralelo entre a evolução do homem

e sua relação com a imagem

, desde a corporalidade absoluta até o tempo pulverizado da

simulação e da tecnoimagem:

Nos primórdios da humanidade, o homem vivia a era da haptolatria, do tátil, da

corporalidade absoluta. Tudo era acontecimento e ainda não existia a História, e o tempo era

dado exclusivamente pela experiência tátil. Na Pré-história, surge a imagem no interior das

cavernas. Com ela, a magia, o tempo circular e a idolatria. Com a História, surge o fenômeno

da “textolatria: incapacidade de decifrar conceitos nos signos de um texto, não obstante a

capacidade de lê-los, portanto, adoração ao texto” (Flusser, 2002: 79).

Não só as imagens, mas a relação texto-imagem também é fundamental para a

compreensão da sociedade midiática. Ao inventar a escrita, o homem se afastou ainda mais

Comunicação oral para a disciplina Comunicologia de Flusser, Mestrado, PUC/SP, por Norval Baitello Junior, em 04/04/2007. O diagrama é apenas

uma tentativa de se estabelecerem algumas relações da tríade imagem-mídia-corpo durante a história do homem. Mas note-se que não se trata

de um esquema diagramático último, finalizado, ou de um esquema matemático, determinístico, mas, sim, probabilístico, no qual as células podem

ser (re)construídas, (re)pensadas e (re)organizadas.

Imagens não são apenas fenômenos luminosos, mas configurações de natureza acústica, olfativa, gustativa, tátil, proprioceptiva ou visual

(Baitello, 2005: 45).

HISTÓRIA

PÓS-HISTÓRIA

acontecimento cena

processo

simulação ou simulacro

(nulodimensionalidade)

NÃO HISTÓRIA PRÉ-HISTÓRIA

Lebenswelt

mundo concreto

imagem

escrita

tecnoimagem, constituída

por pontos,

pixels

haptolatria

idolatria

textolatria

tecnolatria

tempo tátil tempo circular tempo linear tempo pulverizado

corporalidade absoluta magia

consciência história

consciência pós-histórica

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

100

do mundo concreto, quando efetivamente pretendia dele se aproximar. As imagens tornaram-

se cada vez mais conceituais, e os textos, cada vez mais imaginativos. Desse modo, embora

os textos sejam metacódigos de imagens, determinadas imagens passam a ser metacódigos

de textos. Assim como o homem passa a viver em função das imagens, o mesmo ocorre com

os textos. Exemplos de textolatria não faltam na História: os fundamentalismos, o marxismo,

o cristianismo. Nesse estágio, o tempo passa a ser linear, e surge a consciência histórica.

O passo seguinte é o advento dos aparelhos e da tecnoimagem, produzida por

conjuntos de milhares de pontos numa tela, e, com ele, a Pós-história:

A História é o processo em que o homem transforma o mundo, para que seja como

deve ser; (...) o aparato modifica o mundo de tal maneira que torna impossível a

pergunta de como ele deve ser. O aparato é o final da História, um final já previsto

por todas as utopias. É a existência liberada pelo trabalho; é a existência emancipada

da arte pela arte; é a existência do consumo e da contemplação. (...) Continuamos

sendo incapazes de representar uma vida sem trabalho nem significado. Mais para

além das máquinas, nos encontramos em uma situação inimaginável (Flusser,

1994: s/p).

Com a Pós-história, surgem a tecnolatria, a adoração aos aparelhos e suas

tecnoimagens. “Para um homem com uma câmera, tudo parece uma imagem. Para um homem

com um computador, tudo parecem dados” (Postman, 1994: 23). As imagens técnicas “não

tornam visível o conhecimento científico, mas o falseiam; não reintroduzem as imagens

tradicionais, mas as substituem; não tornam visível a magia subliminar, mas a substituem

por outra” (Flusser, 2002: 18). Com a tecnolatria, o tempo se acelera e pulveriza, o espaço se

anula, e surge a nulodimensionalidade:

Partindo de uma realidade tridimensional dos corpos e seus gestos, o passo seguinte

é dado quando o homem passa a deixar sinais sobre registros. Perde-se aí uma

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

101

dimensão, e passamos a utilizar objetos bidimensionais, dentre eles, as imagens,

para a comunicação. Estas se simplificam e estilizam, dando origem à escrita e,

com isso, passamos a uma realidade unidimensional. Com o desenvolvimento da

técnica, passam a ser produzidos objetos de ainda maior abstração: as imagens

técnicas, nulodimensionais, pois não são nada mais que uma fórmula, um número,

um algoritmo, entidades vazias, que se preenchem com conteúdos imateriais,

voláteis, virtuais (Flusser apud Baitello, 2005: s/p).

Segundo o professor José Cabral, o que move a revolução digital é um impulso

mítico: desvendar o enigma do mundo natural, nos aproximar ou nos assemelhar a Deus,

superando a angústia da finitude de nosso corpo e a angústia da morte. Ser Deus é “estar

aqui e lá simultaneamente” (Virilio apud Cabral, 2002: 244), e a imortalidade seria o sonho

último de nossas tecnologias.

(...) isso nos leva ao paradoxo de termos um universo virtual descorporificado, que

tem como referente, por apologia ou negação, a própria idéia de corporeidade.

Assim, a ubiqüidade de nosso universo virtual estará calcada ou na ilusão de que

seria possível criar um corpo sem matéria (carne), que poderia circular e se perpetuar

nos circuitos digitais, ou então na não menos ilusória fantasia da superação do

orgânico pelo eletrônico, naquilo que seria a criação de próteses órfãs, próteses

que prescindiriam de sua contraparte orgânica (Cabral, 2002: 244-245).

Instaura-se um paradoxo: é preciso morrer para alcançar a imortalidade. Nessa

procura, antecipamos a morte do corpo para nos tornarmos um número, uma representação,

uma imagem. Essa busca pela imortalidade por meio de técnicas digitais situa o corpo como

elemento central de todo o empreendimento de criação de espaços tecnológicos. Será, então,

que digitalizar-se, tornar-se um número, é se inscrever na eternidade?

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

102

2.2.5. O SUB E O PÓS-HUMANO, O FEIO E O BELO: O MUNDO CONCEBIDO A PARTIR

DAS

TCI

Uma das principais características da tecnolatria é sua maneira de conceber a

dinâmica das relações humanas e sociais: trata-se de um movimento único, sempre em direção

ao futuro. “Uma ideologia tecnológica é sustentada por aqueles que proclamam as TCI como

passagem obrigatória para o futuro, ou seja, o futuro só tem sentido quando visto e vivido a

partir do horizonte tecnológico” (Almeida, 2002: 231). Nesse curso, o desenvolvimento

alcançado pelas tecnologias da comunicação e da informação pressupõe a necessidade de se

pensar na reconfiguração e na redefinição do que significa ser humano. Essa reconfiguração

ocorre através das imagens:

Fica patente no seu programa que o objetivo é a unificação das imagens, dar a elas

apenas um referencial de imagens, ignorando aquelas que estão fora de seu horizonte.

São geradas expressões como “pós-humano” (Sterlac), “pós-biológico” (Macrí).

Modos de chamar a atenção para o significado da tecnologia com o corpo humano.

Aqui se produz a passagem do corpo à imagem do corpo: o que conta é a imagem,

e não o corpo. Por isso, as referências tecnológicas ao corpo passam pela imagem.

Corpos que não são produzidos pelo saber e pelo poder tecnológicos ficam de fora,

não combinam com a imagem idealmente projetada (Almeida, 2002: 231-232).

Tem-se aí novamente o fenômeno da iconofagia: as imagens da cultura tecnológica

projetam um corpo “pós-humano” e o consomem. O “pós-humano” significa ver o corpo

como uma estrutura a ser monitorada e modificada. O corpo não como um sujeito, mas

como um objeto – um objeto de projeto. Uma vez que o corpo-anúncio, o corpo-executivo,

o corpo-cabide e o homem-placa-digital são objetos de projetos econômicos, sociais e

As Tecnologias da Comunicação e da Informação (TCI) podem ser entendidas como um “modo de produção de objetos, de relações e de

conhecimento” (Almeida, 2002: 238). Por exemplo, é um dos artifícios utilizado pelos tecnobergs para atuar sobre os consumidores.

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

103

políticos, trata-se, então, de estruturas pós-humanas, de corpos reconfigurados, seja por um

projeto mercadológico-publicitário - corpo-anúncio e homem-placa-digital -, seja por um

projeto das empresas de moda - corpo-cabide - ou por um projeto das grandes corporações -

corpo-executivo.

Outro aspecto da cultura tecnológica é o de que ela não está preocupada com o

corpo. Ele não é objeto de reflexão, pois os motivos da cultura tecnológica são mais

pragmáticos. Os estudos de Almeida revelam que ela pretende responder em primeiro lugar

à cultura dominante, da qual ela faz parte e pela qual é aceita sem questionamentos. A imagem

tecnologizada do corpo deve responder a essa cultura e dar conta de todos os seus aspectos

econômicos, sociais e políticos. “A cultura tecnológica está preocupada com um corpo

culturalmente imaginado: o corpo concebido segundo a cultura capitalista” (Almeida, 2002:

235). Corpo-anúncio, corpo-cabide, corpo-executivo, o corpo-tecnológico do homem-placa-

digital e uma infinidade de outros corpos estão enclausurados no âmago de uma cultura

capitalista.

Assim como a publicidade, a cultura tecnológica não se importa com o corpo,

mas com a imagem do corpo.

Os projetos possíveis da ideologia da cultura tecnológica estão orientados sempre

a partir de uma imagem concebida e com vistas à sua reprodução – processo de

convencimento de que toda saída possível em qualquer campo do saber e das práticas

humanas passa pelas TCI. (...) Ela desenvolve seus projetos com estreita obediência

à idéia de que são passíveis de investimento aqueles corpos que emitem melhores

imagens. Às melhores imagens, os maiores ou únicos investimentos. É que não se

investe nos corpos simplesmente, mas na imagem dos corpos (Almeida, 2002: 235).

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

104

A idealização de um corpo belo é intrínseca à produção do consumidor desde os

primórdios da atividade publicitária. Segundo o crítico e escritor André Gorz (2003), a

definição de consumidores contemporâneos foi concebida por um sobrinho de Sigmund

Freud, Edward Barnays, no início dos anos 1920: são aqueles que não precisam daquilo que

desejam, e não desejam aquilo de que precisam. Nesse contexto, a publicidade funciona

para produzir desejos e vontades de imagens de si e dos estilos de vida que, adotados e

interiorizados pelos indivíduos, transformam-nos nessa nova espécie de consumidores.

Em seu trabalho, André Gorz conta que Barnays estava nos Estados Unidos num

momento em que os industriais se perguntavam por que meios poderiam encontrar saídas

civis para as enormes capacidades de produção de que a indústria se havia dotado durante a

I Guerra Mundial. Enquanto os industriais procuravam encontrar compradores para tudo

aquilo que a indústria era capaz de produzir, Barnays propunha uma nova disciplina, a

“relações com o público”. Em artigos e depois em livros, ele explicava que, se as necessidades

das pessoas eram limitadas por natureza, seus desejos eram essencialmente ilimitados. Após

desenvolver os meios industriais para produzir objetos a baixo custo, “a sociedade do século

XX precisou criar o consumidor em série, precisou, como disse Edgar Morin, processar uma

segunda industrialização: a industrialização do espírito” (Contrera, 2002: 48).

As compras dos indivíduos não mais podiam responder a suas necessidades

práticas e considerações racionais, mas a suas instâncias inconscientes, motivações irracionais,

a seus fantasmas e a seus desejos inconfessáveis. Em vez de se dirigir, como se havia feito

até então, ao senso prático dos compradores, a publicidade deveria conter uma mensagem

que transformasse os produtos, mesmo os mais triviais, em vetores de um sentido simbólico.

Era preciso apelar para as “condições irracionais”, criar uma cultura do consumo, produzir

o consumidor-tipo que procura e encontra, no consumo, um meio de exprimir seu innermost

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

105

self (seu “eu mais íntimo”). Uma publicidade dos anos 1920 mostra exatamente o caráter

dessa nova forma de comunicação: o que você tem de único e de mais precioso, mas que está

escondido.

E, para criar os vetores de sentido simbólico, ou seja, os novos padrões estéticos

que processariam a industrialização do espírito, as empresas puseram toda a tecnologia dos

meios eletrônicos e de comunicação a serviço dessa finalidade. A publicidade, nesse contexto,

teve um papel fundamental na exploração e no apelo às “condições irracionais” e na criação

de um consumidor-tipo. A esse novo consumidor, Edgar Morin (2005: 44) chama de “homem

médio” ou “homem imaginário”, que em toda a parte responde às imagens pela identificação

ou projeção. Não é à toa que o pixman, com sua linguagem audiovisual, seus jogos

interativos e recursos multimídia, se revele um eficiente recurso das TCI na criação do

homem universal.

O homem médio é uma espécie de anthropos universal. A linguagem adaptada a

esse anthropos é a audiovisual, linguagem de quatro instrumentos: imagem, som

musical, palavra, escrita. Linguagem tanto mais acessível na medida em que é

envolvimento politônico de todas as linguagens. Linguagem, enfim, que se

desenvolve tanto mais sobre o tecido do imaginário e do jogo que sobre o tecido da

vida prática. (...) Assim, é sobre esses fundamentos antropológicos que se apóia a

tendência da cultura de massas à universalidade. (...) ela cria uma nova

universalidade a partir de elementos culturais particulares à civilização moderna

(...) A tendência à universalidade se funde, portanto, não apenas sobre o anthropos

elementar, mas sobre a corrente dominante da era planetária (Morin, 2005: 45).

Ao criar um consumidor-tipo ou homem-médio, as TCI, por meio da publicidade

e de seus inúmeros recursos - o pixman, por exemplo -, engendraram um indivíduo que

precisa conceber a si mesmo, a imagem de si mesmo - belo, inteligente, viril, saudável,

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

106

audacioso, perspicaz, sempre conectado às novas tecnologias

. Uma vez que o consumidor

deve se produzir segundo a imagem de si mesmo que lhe propõe a publicidade, não há

espaço para os corpos distantes dos padrões ideais de beleza, moda e trabalho. Ninguém

pretende produzir-se feio ou descuidado.

Um exemplo é a diferença entre os corpos dos homens-placa e do pixman, que

explica o contra-senso já apontado antes para o caso do homem-sanduíche: como alguém

que vende algo expõe um desânimo perene? Os homens-placa vendem produtos de baixo

custo a uma população de baixa renda. Não precisam ser belos: atraem seus consumidores

pelo baixo custo dos seus produtos e serviços. Já o pixman trabalha para grandes corporações:

eventos que vendem produtos e serviços para uma população com um alto poder aquisitivo.

Em 2006, uma grande empresa de automóveis contratou os serviços do pixman

para seu estande no Salão do Automóvel de São Paulo. Todos os pixmen eram jovens, altos

e fortes. Estavam ali para vender automóveis, e não bilhetes de metrô, como ocorre com os

homens-sanduíche da Praça da República, em São Paulo.

Descrevi apenas alguns dos inúmeros adjetivos que a publicidade impõe ao homem moderno. Há revistas ditas “especializadas” que repisam

constantemente as qualidades que o homem moderno deve ter para sobreviver no mundo das grandes corporações. E não basta apenas “ser”,

é preciso “aparentar”.

figura 10 - os belos jovens que emprestaram

seus corpos para o

pixman

, no Salão do

Automóvel, em São Paulo

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

107

O corpo usado para propagar os benefícios e as vantagens de um carro no Salão

do Automóvel deve exprimir juventude, bem-estar e atitude atrelada à tecnologia. Deve ser

belo e atraente para agregar valor e qualidade aos veículos expostos e suscitar no consumidor

o desejo de possuir esse produto. Ao adquirir o veículo, o consumidor não o faz apenas para

ter um meio de transporte individual, mas sobretudo para se tornar possuidor dos vetores

simbólicos propagados pela publicidade através de inúmeros artifícios, dentre eles, o corpo

do belo jovem pixman:

O corpo ideal, o corpo “belo” (...) é ainda o mais utilizado pela linguagem

publicitária, por conferir ao produto anunciado qualidades de excelência, qualidades

míticas, transferindo ao produto o sonho do consumidor de vencer as derrotas de

seu próprio corpo, sob a ação do espaço-tempo (Campelo, 2003: 42).

Já o homem-sanduíche não tem um corpo calcado num projeto da cultura

capitalista: é feio, sujo, trabalha todo o dia sob o sol ou a chuva e recebe um valor irrisório

por seu trabalho. Age em condições subumanas: é antes sub do que pós-humano. Os corpos

tecnológicos teorizantes sabem que existem outros corpos, mas estes não são candidatos ao

“pós”; alguns até sabem que esses muitos corpos lutam sem cessar para sobreviver em

condições subumanas:

Há culturas que comemoram o “pós” e outras que se esforçam para sair do “sub”.

As primeiras investem inúmeras vezes mais na guerra do que o necessário para

solucionar problemas básicos de água e saneamento, de saúde, de nutrição e

educação básicas. Há uma proporção direta entre a glória do “pós” e a miséria

“sub”-humana. Glória tecnológica e miséria dos corpos aumentam em proporções

iguais. O que há de fato são conflitos entre postuladores do “pós-humanos” contra

ou indiferentes àqueles corpos “sub-humanos”, que, por sua vez, produzem culturas

com o que lhes é possível (Almeida, 2002: 238).

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

108

O discurso sobre a projeção tecnológica e seus benefícios só tem algum sentido

para os corpos “que alcançaram níveis suficientes da ‘imagem’ tecnológica’” (Almeida,

2002: 236). Os demais corpos – como os homens-sanduíche, em sua maioria desempregados

que se submetem a esse tipo de trabalho para sobreviver – não experimentarão os benefícios

oriundos da tecnologia, enquanto não houver intervenções e mudanças nos caminhos

planejados pelas TCI e pelo esquema financeiro que as sustenta.

2.2.6. A RELAÇÃO TECNOINTERACIONAL: O ESPELHO MIDIÁTICO

As tecnologias comunicacionais fazem nascer aquilo mesmo que elas

iluminam – donde o visionarismo “mítico-religioso” das imagens – por

meio de circuitos proteiformes, ao mesmo tempo tecnológicos,

geográficos, econômicos, políticos etc. A produção/reprodução

imagística da realidade não se define, portanto, como mera

instrumentalidade, e sim como princípio (ontológico) de geração de real

próprio. Daí, a socialização vicária realizada pela mídia, junto à sua

capacidade de permear os discursos sociais e influenciar moral e

psicologicamente a forma mental do sujeito.

Muniz Sodré

A teoria de Bernard Miège (apud Sodré, 2002: 19) distingue quatro modelos

comunicacionais: 1) imprensa de opinião – caracterizada pela produção artesanal, tiragens

reduzidas, estilo polêmico e manifestação de idéias; foi o tipo de imprensa que introduziu no

espaço público a razão argumentativa cara à burguesia ascendente; 2) imprensa comercial –

organizada em bases industriais/mercantis, com prioridade para a publicidade e a difusão

informativa (notícia), politicamente ligada à democracia parlamentar; 3) mídia de massa –

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

109

produção definitivamente dependente de investimentos publicitários e técnicas de marketing,

predomínio das tecnologias audiovisuais e grande valorização do espetáculo; 4) comunicação

generalizada – a reboque do Estado, das grandes organizações comerciais e industriais, dos

partidos políticos, a informação insinua-se nas clássicas estruturas socioculturais e permeia

as relações intersubjetivas; trata-se aqui do que também se vem chamando de realidade

virtual.

A realidade virtual é um fenômeno de longo alcance social. Na

contemporaneidade, dá-se progressivamente primazia ao quarto modelo, em que a rede

tecnológica praticamente se confunde com o processo comunicacional e em que o resultado,

no âmbito da grande mídia, é a imagem-mercadoria. E confundem-se também as fronteiras

entre humanidade e máquina. A sociedade atual rege-se pela “midiatização, quer dizer, pela

tendência à ‘virtualização’ ou telerrealização das relações humanas” (Sodré, 2002: 21).

O homem-placa-digital é um exemplo da interface homem-computador que opera

através da realidade virtual. Também conhecida como ciberespaço, a realidade virtual oferece

um mundo de fantasia, com jogos e outros recursos de informação à disposição dos

consumidores.

O que se tem chamado de realidade artificial ou virtual é a clonagem proprioceptiva

(sinestésica, áptica) de uma realidade física. No âmbito da cultura “cibernética”, as

tecnologias simulativas concorrem para a produção de um outro mundo, novo real,

que parece dar vida ao espelho, propiciando a convergência entre ser humano e

máquina, o desenvolvimento de outras formas de consciência, assim como uma

possível nova modalidade de individualização (Sodré, 2002: 119).

A realidade virtual promove o desdobramento do mundo, desenvolvendo

simultaneamente um mundo real e imaginário de sentidos e de valores por meio do cruzamento

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

110

de milhões de computadores e do emaranhamento de diálogos e imagens. As idéias

desenvolvidas por Le Breton mostram que o espaço cibernético é o mundo virtual, provisório

e permanente, real e ficcional, imenso espaço imaterial de comunicação, de encontros, de

informações, de divulgação, de conhecimento, de comércio, que coloca provisoriamente em

contato indivíduos afastados no tempo e no espaço e que às vezes ignoram tudo de si mesmos.

Ao colocar uma tela sustentada acima da cabeça do homem-placa-digital, os

publicitários encontraram um outro princípio de realidade que permeia a relação do pixman

com seu público - a tecnointeração - que é mais poderoso até do que a relação viva com o

outro, pois acontece numa esfera em que as tecnoimagens suprimem as coerções da realidade:

Na cultura cibernética, o imaginário estabelecido na relação com a tela alimenta a

relação com o mundo. (...) Simulando o real de acordo com a vontade, alimentando

uma fantasia de onipotência em seu usuário, a cultura cibernética é uma tentação

por vezes terrível diante da infinita complexidade e da ambivalência do homem. O

real está fora de qualquer domínio. (...) O sentimento de libertação do corpo e de

facilidade de movimento nascido da experiência virtual foi muitas vezes comparado

com o de uma droga que provoca euforia (Le Breton, 2003: 151-153).

A interação, ou tecnointeração, do pixman com o público se dá num ambiente em

que fronteiras se misturam, em que o corpo se apaga e em que o outro existe na interface da

comunicação, mas sem corpo, sem rosto, sem outro toque além do toque do teclado do

computador, sem outro olhar além do olhar da tela.

A pauta individual de conduta de um espectador/consumidor diante do homem-

placa-digital é a demonstração clara da relação tecnointeracional do homem com a máquina.

Quando uma pessoa está conectada à internet, desenvolve simultaneamente um mundo real

e imaginário de sentidos e valores. Através de “salas” de conversação individual (chats) e de

outras inúmeras possibilidades, os corpos deixam de se impor como materialidade. “O espaço

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

111

cibernético é a apoteose da sociedade do espetáculo, de um mundo reduzido ao olhar, à

mobilidade do imaginário” (Le Breton, 2003: 142 - grifos meus).

A criação de espaços não concretos também é um elemento intrínseco à sociedade

de consumo. Como mostra Contrera (2002), num planeta globalizado, numa megassociedade

de dimensões até então inimagináveis e com as características resultantes dos valores da

sociedade de massa, é de esperar que os espaços integradores criados não sejam concretos,

já que qualquer limitação espacial seria extremamente inconveniente ao consumo

identificatório massificado. Surge assim um ambiente fértil para o nascimento de aparatos

como o pixman:

Temos então o cenário ideal ao hiperdesenvolvimento dos suportes abstratos, dos

meios eletrônicos de comunicação que, como mediadores em si, têm uma natureza

simbólica própria para servirem de vínculo básico a um grupo social, e que, como

meios eletrônicos, têm uma possibilidade de extensão espacial (penetração) que

alcança toda a sociedade em um tempo, hoje, quase instantâneo (Contrera, 2002:

49).

Nesses espaços não concretos de socialização, os indivíduos aceitam perder as

corporalidades multidimensionais de sua vida, para participar ativamente dessa nova ordem

abastecida pela virtualização das relações humanas. Basta ver o pixman: quando têm a

oportunidade de uma interação corpo-a-corpo com ele, as pessoas do público não o procuram

em razão da pessoa ali presente, mas em razão do dispositivo eletrônico que ele transporta.

É diferente de olhar para um outdoor, um backlight ou de sentar-se diante de um computador

conectado à internet. Ao olhar para o pixman, se vê uma pessoa e seu corpo, não só uma

máquina. Mas, no espaço das relações virtuais, o aparelho anula a pessoa.

Ao analisar o pixman em atividade, a relação tecnointeracional aparece em toda

a sua extensão, graças à astúcia das ideologias tecnicistas, que:

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

112

(...) consiste geralmente na tentativa de deixar visível apenas o aspecto técnico do

dispositivo midiático, da “prótese”, ocultando a dimensão societal comprometida

com uma forma específica de hegemonia, onde a articulação entre democracia e

mercadoria é parte vital de estratégias corporativas (Sodré, 2002: 22).

A conduta de um indivíduo frente ao homem-placa-digital revela uma nova forma

de interpelação coletiva dos indivíduos, portanto, outros parâmetros para a constituição das

identidades pessoais. Mas, como “a conduta é o espelho em que todos exibem sua imagem”

(Goethe apud Sodré, 2002: 22), fica claro que as imagens se tornaram auto-referentes. Como

vimos na menção aos dois contos homônimos de Machado de Assis e de Guimarães Rosa,

“O Espelho”, essa palavra deve ser tomada como “metáfora intelectiva para um ordenamento

cultural da sociedade em que as imagens deixam de ser reflexos e máscaras de uma realidade

referencial para se tornarem simulacros tecnicamente auto-referentes” (Sodré, 2002: 22).

Lembremos a função das imagens: elas deveriam ser uma mediação entre o homem e o

mundo, como uma janela, mas acabam se interpondo entre eles, como um biombo: ao invés

de o homem se servir das imagens, passa a viver em função delas.

Observe-se ainda que as tecnologias geram e multiplicam necessidades. “Softwares

precisam de mais hardwares, e hardwares, de mais softwares. Uma tecno-lógica que, aos

poucos, exclui o seu criador: o homem” (Pelegrini, 2005: 42).

Não se trata aqui de se repelirem as imagens ou a tecnologia, mas de projetar o

mais claramente possível um cenário da tecnolatria e das tecnoimagens. As imagens podem

atuar como força imaginativa, quando seus vetores dominantes conduzem à interiorização,

ou como força desvinculadora, dissociativa e auto-referente, quando seus vetores são de

mera exterioridade.

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

113

A teoria de Almeida revela uma crítica que não é contra a imagem, mas contra a

imagem tecnológica do corpo, uma vez que o virtual apresenta outros usos para o corpo

como, por exemplo, a internet e uma infinidade de outros aparatos tecnológicos. A forma

como a tecnologia politiza a imagem redunda em seu congelamento: a imagem torna-se

modelo, auto-referente. “A cultura tecnológica (techné), controladora do modo de produção

capitalista pós-industrial, não está só em seu processo civilizatório, mas em conflito com

outras culturas, convivendo de maneira conflituosa com uma poética (poiésis) do corpo”

(Almeida, 2002: 238).

A articulação entre corpo e imagem na era tecnológica revela que essa poética

não vai de encontro à tecnologia, mas à cultura tecnológica e à sua imagem reificada -

portanto, contra a tecnolatria.

Ela é contra a imagem da tecnologia; imagem que é preciso relativizar e localizá-la

no quando do movimento maior dos corpos. É também cultura aquilo que a

tecnologia não imagina; há outras culturas, outras imagens de corpos, outras

poéticas. (...) Eis o que uma poética dos corpos precisa denunciar: a destinação

capitalista da cultura tecnológica, que resulta na exaltação da techné da imagem e

na adoração de sua própria imagem reificada, sua idolatria, ignorante do sofrimento

de outros muitos corpos. (...) É isso que falta à imagem tecnológica dos corpos,

deixar aparecer o movimento da vida – a luta incessante de corpos que procuram

sobreviver saindo da condição de “sub-humana”, ao mesmo tempo em que por

toda parte deste mundo globalizado se ouve o hino de louvor à tecnologia (Almeida,

2002: 239).

Ao comparar o homem-placa-digital e o homem-sanduíche, vê-se que este procura

sair de sua condição subumana, ao passo que esse se destina a uma lógica baseada na criação,

repetição e adoração de imagens tecnológicas. Enquanto publicitários, empresários e público

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

114

exaltam a tecnologia embutida no pixman, nem se lembram de tantos outros corpos como os

do homem-sanduíche de uma cidade qualquer.

2.2.7. A TECNOLOGIA E A FUGA DA MORTE

O pixman resulta de uma combinação de fatores tecnológicos: dispositivos que

permitem sua locomoção, a exibição de vídeos e uma série de recursos informacionais. É

redundante dizer que os recursos tecnológicos estão cada vez mais presentes no dia-a-dia da

sociedade contemporânea e promoveram uma revolução na comunicação. A tecnologia agora

é autojustificada, autoperpetuada e onipresente. O teórico da comunicação Neil Postman

(1994) acredita que o relacionamento íntimo e inevitável da tecnologia com a cultura não

convida a um exame rigoroso de suas próprias conseqüências. É o tipo de amigo que pede

confiança e obediência, que a maioria das pessoas se inclina a dar porque suas dádivas são

verdadeiramente generosas. Mas, é claro, há o lado nebuloso desse amigo. Suas dádivas têm

um custo pesado.

A crítica de Postman (1994: 13-14) à tecnologia começa com uma história contada

por Platão sobre o rei de uma grande cidade do Alto Egito, Thamus. Um dia, Thamus recebeu

o deus Theuth, que inventou muitas coisas, inclusive o número, o cálculo, a geometria, a

astronomia e a escrita. Theuth exibiu suas invenções para o rei Thamus, dizendo que elas

deviam ser amplamente divulgadas e ficar à disposição dos egípcios. Thamus perguntou

sobre o uso de cada uma, e, enquanto Theuth as explicava, o rei exprimia aprovação ou

desaprovação, conforme julgava as explicações do deus bem ou mal fundamentadas. Quando

chegou à escrita, Theuth declarou: “aqui está uma realização, meu senhor rei, que aperfeiçoará

tanto a sabedoria como a memória dos egípcios. Eu descobri uma receita segura para a

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

115

memória e para a sabedoria.” A isso Thamus replicou: “Theuth, meu exemplo de inventor, o

descobridor de uma arte não é o melhor juiz para avaliar o bem ou dano que ela causará

naqueles que a pratiquem. Portanto, você, que é o pai da escrita, por afeição ao seu rebento,

atribuiu-lhe o oposto de sua verdadeira função. Aqueles que a adquirirem vão parar de exercitar

a memória e se tornarão esquecidos; confiarão na escrita para trazer coisas à sua lembrança

por sinais externos, em vez de fazê-lo por meio de seus próprios recursos internos. O que

você descobriu é a receita para a recordação, não para a memória. E, quanto à sabedoria,

seus discípulos terão a reputação dela sem a realidade, vão receber uma quantidade de

informações sem a instrução adequada, e, como conseqüência, serão vistos como muito

instruídos, quando na maior parte serão bastante ignorantes. E como estarão supridos com o

conceito de sabedoria, e não com a sabedoria verdadeira, serão um fardo para a sociedade.”

Essa lenda mostra que, como tudo o mais, tampouco a tecnologia tem um efeito

unilateral:

O erro de Thamus está em sua crença de que a escrita será um fardo para a sociedade,

e nada mais que um fardo. Com toda a sua sabedoria, ele falha ao não imaginar

quais poderiam ser os benefícios da escrita, que, como sabemos, têm sido

consideráveis. (...) Toda tecnologia tanto é um fardo como uma benção; não uma

coisa ou outra, mas, sim, isso e aquilo. Não obstante, atualmente estamos cercados

por multidões de zelosos Theuth, profetas de um olho só, que vêem apenas o que as

novas tecnologias podem fazer e são incapazes de imaginar o que elas irão desfazer

(Postman, 1994: 15).

No tocante à comunicação, é preciso ter cuidado com os “zelosos Theuth”: os

novos aparatos tecnológicos não podem ser vistos apenas por seus benefícios. Eles

promoveram uma redução do espaço e uma aceleração do tempo jamais vistas, criaram

novas formas de relacionamento que se opõem à corporeidade, projetam uma vida “pós”

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

116

que ignora o “sub”. O sentido do vínculo é renegado: “acredita-se que a vinculação, a conexão,

é praticamente uma virtude mágica do próprio meio tecnológico” (Contrera, 2002: 83).

Ao analisar o pixman, tem-se a exata noção da operação das tecnoimagens na

relação com o outro, suprimindo os processos afetivos de vinculação que permeiam todo

processo comunicativo. “Ainda não se é capaz de distinguir trocas de informações, que

podem ser operadas por sistemas artificiais, das hipercomplexas construções comunicacionais

geradas pelos sistemas vivos” (Contrera, 2002: 83).

Contrera (2002: 54) mostra como se configurou o espetáculo virtual na estética

das relações interpessoais

. Com a virtualização, o homem perde a experiência do tempo

presente e livra-se da consciência da transitoriedade. Para fugir à finitude humana, à

mortalidade, o homem contemporâneo recorre à comunicação virtual, inaugurando um tempo

virtual infinito, que foge às leis da mortalidade. É justamente nesse momento que a tecnologia

mostra seu lado místico: a possibilidade de perpetuar seu criador e virtualizar o corpo foi

uma forma simbólica encontrada por nosso tempo para apaziguar o medo da morte.

O pixman e suas próteses tecnológicas mostram a dissipação do sujeito corporal

e a importância que o homem moderno dá à comunicação e aos prazeres virtuais. Dietmar

Kamper (apud Contrera, 2002) diz que Deus sonhou o homem que, por sua vez, sonhou a

máquina, e que a máquina sonha Deus. Deus já acordou, o homem, ainda não. Talvez por

isso as máquinas estejam tão vivas, enquanto o corpo humano se rarefaz em imagens.

No Capítulo Terceiro, discute-se a questão do espaço virtual (Ferrara), um espaço que se globaliza e um tempo que se reinventa, afetando

profundamente o cotidiano e as relação interpessoais.

CAPÍTULO TERCEIRO

A interação com o espaço e o marketing de

guerrilha: o

pixman

como intervenção urbana

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

118

A mobilidade é uma das principais razões pelas quais a mídia usa o corpo como

suporte. E, como tem mobilidade, precisa de um lugar que favoreça a visibilidade. Uma vez

que há interação entre o ambiente e o homem-placa, o corpo se converte num suporte

performático. O espaço é essencial no processo de ver e ser visto. Os executivos da empresa

responsável pelo homem-placa-digital no Brasil são os primeiros a defender a flexibilidade

da nova mídia: a principal vantagem do pixman é a sua mobilidade, pois com ele é possível

levar ao público-alvo as campanhas dos anunciantes. “Percebemos uma ótima aceitação das

pessoas quando são abordadas com a nova ferramenta em restaurantes e pontos de venda”

(Zambone, 2006: s/p), afirmam os publicitários.

Conforme comenta um site francês voltado para profissionais de marketing:

Mobilité, interactivité, proximité sont les maîtres mots du pixman de même que

résistance vu qu’il a été conçu pour résister à tout type de temps. En utilisant des

personnages grimmés et équipés soit d’écrans video ou encore de projecteurs

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

119

numériques ultra léger, pixman est à même de divertir et d’informer les passants

dans les lieux publics

A empresa detentora da patente do pixman enfatiza em seu site duas características

principais desse novo veículo de comunicação: trata-se de uma “mídia nômade” e de

“marketing de guerrilha”. Nenhum outro dispositivo publicitário (outdoor, empena, painéis

eletrônicos) criado para intervir no espaço urbano tem a mobilidade do homem-placa e seu

corpo-suporte. O deslocamento das mídias homem-placa e homem-placa-digital é feito por

indivíduos que avaliam qual o melhor lugar para serem vistos.

O site da empresa que criou o pixman o define como um “conceito de comunicação

móvel digital único no mundo, que atinge seus clientes e audiência dinamicamente, onde

quer que estejam [...] meio nômade: move-se para atingir públicos-alvo na hora e lugar

certos”.

O conceito de nomadismo aplicado ao pixman sugere justamente o fato de que

ele não é uma mídia fixa como um outdoor ou um painel eletrônico. É claro que a empresa

se excedeu ao usar a idéia de nomadismo, uma vez que o homem-placa-digital não é um ser

errante, sem sede fixa, mas apenas um suporte com mobilidade, uma tecnoimagem que

anda. A possibilidade de caminhar é um dos principais trunfos do pixman. Mas não é um

andar qualquer. Aliás, das posturas básicas humanas, a que mais sofreu modificações foi o

ato de caminhar:

Desde os tempos mais remotos, passando pela Antigüidade, pela Renascença, até o

princípio do século XX, as posturas humanas básicas – deitar-se, sentar-se, ficar de

pé e correr – permaneceram iguais. Movimentos corporais – como alcançar, pegar,

“Mobilidade, interatividade, proximidade são as palavras-chave do

pixman

, bem como resistência, tendo em conta que ele foi concebido para

resistir a qualquer tipo de tempo. Utilizando personagens maquiados e equipados, quer seja com vídeo ou ainda com projetores digitais ultraleves,

pixman

está preparado para divertir e informar os passantes nos lugares públicos.” (tradução livre de Martinho Alves da Costa Junior)

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

120

inclinar-se, curvar-se e dançar – seguem, ao longo dos tempos, com algumas

diferenças, uma continuidade. (...) Com relação aos movimentos humanos básicos,

só o caminhar mudou radicalmente. Não só andamos menos que nossos ancestrais,

mas quase eliminamos a necessidade de caminhar. Tornou-se obsoleto. A locomoção

tornou-se mecanizada, desde os dispositivos de controle remoto até, claro, os

automóveis (Hillman, 1993: 51).

É claro que o ato de caminhar do pixman está atrelado a sua atividade: é

previamente elaborado, mecanizado. E, na condição de mídia móvel, o homem-placa-digital

atua como uma ferramenta de intervenção urbana. Com ele, os publicitários podem controlar

a área geográfica e o nível de interação com o público. O pixman pode trabalhar numa rua de

grande movimento, em praças públicas, festas populares ou eventos fechados. Pode promover

um produto em bares, restaurantes, casas noturnas, shopping centers ou numa avenida

qualquer.

Como mídia móvel, atua sobre o espaço de modo a interagir com o público. Uma

vez que “todos os veículos criam seus conteúdos a partir dos significantes dos veículos

anteriores” (McLuhan apud Ferrara, 2002: 37), o pixman nada mais é que a reinvenção do

homem-sanduíche, cuja principal característica também é a locomoção.

Os estudos de Lucrecia Ferrara (2000) sobre linguagem e significado remetem à

importância da comparação dos novos veículos de comunicação com seus antecessores.

Segundo a autora, quanto melhor dominamos uma linguagem ou veículo especializado, tanto

mais sabemos ou dominamos outros meios; em linguagem, é impossível pensar em

especializações, por mais complexo que seja o aparato tecnológico e técnico que a caracterize.

Se, de um lado, o estudo de toda linguagem supõe investigar o processo de produção de

significados que a caracteriza - e isso vai muito além das propriedades tecnológicas dos

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

121

veículos ou suportes de linguagem -, de outro, todos os meios só podem ser identificados em

seu diálogo comparativo com outros meios, como tecnologia e desempenho significativo.

A autora enfatiza que o conteúdo de um veículo novo é o meio antigo: o conteúdo

da fotografia era a pintura, o do cinema, era o teatro, o da televisão, era o rádio, o do vídeo,

eram o cinema e a televisão, e o da infografia são todos os veículos anteriores, tomados nas

suas específicas complexidades, poderes e limites. Numa cadeia incessante de significados,

todos os signos e veículos referem-se aos anteriores, ou seja, todas as linguagens se comunicam

e, quando se vai atrás de um significado, encontram-se sempre outros signos.

Os conceitos trabalhados por Ferrara mostram ainda que linguagem nada mais é

que um outro nome para a mediação indispensável para o conhecimento do mundo. Os

sistemas de signos medeiam nossa relação com o mundo, mas, ao mesmo tempo, contaminam

esse conhecimento com suas próprias características produtivas: estruturas sensíveis,

tecnológicas e lógicas, poderes e limites.

No contexto desenhado pela autora, tanto o homem-sanduíche como o pixman

são intervenções urbanas que medeiam nossa relação com o mundo. Atuam numa cidade,

entendida aqui como “imaginário de mil imagens” (Ferrara, 2002: 36). Porém têm corpos

distintos, circulam por lugares diferentes e para públicos diferentes. Trata-se de uma questão

mercadológica: quem contrata os trabalhos do homem-placa comercializa produtos de baixo

valor para uma população de baixa renda. A interação do homem-placa com o público limita-

se a sua placa. Alguns procuram se sobressair - como o homem-placa-circense - e, assim,

intervêm ainda mais no espaço urbano: em locais como a Praça da República, em São Paulo,

eles já fazem parte da paisagem.

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

122

Já o pixman tem uma ampla gama de recursos para interagir com o público.

Configura-se, assim, mais um dos elementos da “cidade virtual”, na medida em que:

(...) fazendo convergir para as telas de alta definição os recursos da fotografia, do

cinema, do vídeo e da infografia elaborados em escritura multimídia, cria-se uma

pedagogia virtual que estimula outra percepção das imagens da cidade de ontem e

de hoje no sentido de criar uma apropriação e participação urbanas. (...) a cidade

figura 11 –

Pixman

em ação, nas ruas de uma grande cidade: intervenção urbana

O HOMEM-PLACA E O

PIXMAN

123

virtual é uma construção tecnológica que apresenta uma cidade que não é, mas

poderá ser (Ferrara, 2002: 47-48).

Conforme argumenta Ferrara, se tomarmos como estudo de caso a produção

tecnológica da imagem da cidade, veremos que ela se altera conforme a natureza dos veículos

que a elaboram, ou seja, pode-se ler aquelas imagens e, nelas, flagrar as dinâmicas das

linguagens em seus suportes. Portanto, a imagem das cidades se altera na medida em que

surgem novos aparatos tecnológicos - conseqüentemente, novas intervenções. O homem-

placa intervém no espaço urbano de forma diferente da do pixman, este com mais poder de

persuasão, em razão dos recursos audiovisuais de que dispõe para abordar o público.

3.1. MARKETING DE GUERRILHA: NÃO BASTA ANUNCIAR, É PRECISO INTERVIR

A publicidade nasceu com o propósito de criar vetores de sentido simbólico para

processar a industrialização do espírito. Embora alguns autores definam publicidade como

uma parte técnica da comunicação que atende apenas a um caráter comercial, como parte de

um conjunto de meios que a empresa adota para levar o produto ou serviço ao consumidor,

ou ainda um meio de se comunicar com a massa (Rizzo, 2003: 63), seu apelo e sua exploração

das instâncias irracionais do consumidor são seu aspecto mais marcante.

A publicidade rouba nosso tempo de vida. Ela não visa apenas vender um produto

ou serviço, mas criar condições para que os consumidores os desejem. Cada foto, tipologia,

áudio, vídeo, cor, entre outros elementos que compõem um anúncio, é milimetricamente

formatado para suscitar desejos e necessidades. A publicidade tem por função direta não

tanto:

O HOMEM-PLACA E O

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124

(...) incitar à compra de mercadorias determinadas, mas engendrar uma consciência

que interiorizou a forma, o sentido, a estética específica da “publicidade geral”, e

que vê o mundo com seus olhos (...) A formatação não só dos desejos e das cobiças,

mas igualmente dos sentimentos - a tomada do inconsciente - revela claramente o

poder totalitário do capitalismo – tornam esse totalitarismo invisível, contanto que

essa tomada se realize (Kurz apud Gorz, 2003: 51).

Ao formatar uma nova consciência, a publicidade atua “como produção de

imaginário, de desejos, de sensibilidade; em suma, de subjetividade” (Gorz, 2003: 49). Ela

“evoca um mundo maravilhoso onde todos os problemas se solucionam mediante a compra

de certas mercadorias” (Romano apud Campelo, 2003: 38). E, na luta pela mente do

consumidor, empresários e publicitários vivem uma guerra: usam todos os recursos disponíveis

para aumentar seus lucros. Ou, na concepção de Jay Conrad Levinson (1989), táticas e armas

para obter grandes lucros.

Nessa guerra, a publicidade tem como premissa ajustar continuamente a qualidade

simbólica à evolução dos gostos e da moda, além de manter essa evolução de forma a renovar,

estender e aumentar o valor dos produtos, a motivação dos consumidores e as perspectivas

do mercado. Uma de suas táticas é o chamado “marketing de guerrilha” (Levinson, 1989),

método que utiliza as mais recentes estratégias de guerrilha no campo do marketing para

planejar, lançar e manter a maior ofensiva mercadológica possível. Essa modalidade de

marketing tem por objetivo transformar clientes potenciais em consumidores reais, além de

investimentos de marketing em lucros.

Evidentemente, a expressão “marketing de guerrilha” é uma alusão à guerrilha

bélica, um tipo de guerra não convencional cujo principal estratagema é a extrema mobilidade

dos combatentes. Conforme agências especializadas nesse tipo de marketing, seus principais

fundamentos são:

O HOMEM-PLACA E O

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125

não é preciso um grande orçamento para fazer uma marca ser vista, é preciso

trabalhar com posicionamento e ferramentas de guerrilha, de forma

consistente;

é vital desobedecer às normas estabelecidas nas convenções, usando métodos

não convencionais. No marketing de guerrilha, não se usa mídia regular ou

eventos tradicionais, que consomem a maior parte da verba de marketing;

no marketing de guerrilha, a extrema mobilidade é fundamental. É preciso

dar uma resposta rápida ao mercado, sem grandes produções, implementando

uma ação em poucos dias ou horas;

é preciso conhecer o campo de batalha, ou seja, o público-alvo;

é preciso atacar de surpresa, por meio de ações surpreendentes, que chamem

a atenção do público-alvo e da imprensa.

O pixman atende a vários quesitos do marketing de guerrilha: não tem um custo

tão alto quanto um anúncio em televisão; tem mobilidade, podendo começar um trabalho

numa certa região, em poucas horas; conhece o público-alvo de um determinado evento;

pode realizar ações-surpresa que chamem a atenção do público e da imprensa; é uma

ferramenta publicitária não convencional, portanto, um guerrilheiro, como o define a empresa

detentora de sua patente no Brasil.

Os profissionais de marketing acreditam que, em tempos de economia global,

com mercados altamente competitivos, o marketing de guerrilha é uma solução para muitas

empresas se destacarem. Segundo uma agência especializada em marketing de guerrilha

no Brasil, apesar de ser conhecido, ainda é uma ferramenta pouco usada pelas empresas

no país, ao contrário do que ocorre no exterior. Na Inglaterra, na Holanda e nos Estados

O HOMEM-PLACA E O

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126

Unidos, as ações de guerrilha são recorrentes nos planejamentos das pequenas e médias

empresas há muitos anos.

Os propagadores dessa modalidade argumentam também que, além do custo mais

baixo do que o de um comercial de televisão ou de um anúncio em revista, o resultado do

marketing de guerrilha é imediato, muitas vezes gerando repercussão na mídia não paga,

devido a seu ineditismo. Os publicitários alegam ainda que outro diferencial é o fato de

essas ações promoverem um corpo a corpo com o consumidor.

Há, então, dois aspectos mercadológicos que permeiam o nascimento do marketing

de guerrilha e, assim, de “guerrilheiros” como o pixman. Primeiro: um mercado altamente

competitivo, em que os veículos tradicionais de comunicação não são tão eficazes. O segundo

aspecto decorre do primeiro: é preciso inovar, buscando formas diferenciadas de alvejar o

consumidor em seu cotidiano, através do corpo a corpo.

3.1.1. A INCOMUNICAÇÃO E A CRISE DA VISIBILIDADE

Esses aspectos mercadológicos mascaram - e escondem - um fenômeno muito

característico da sociedade na era da inflação das imagens: a incomunicação. Um dos

principais estudos sobre o tema, realizado por Norval Baitello Junior (2005), aponta que,

quanto mais se aperfeiçoam os recursos, as técnicas e as possibilidades que o homem tem

para se comunicar com o mundo, com outros homens e consigo mesmo, aumentam também,

em idêntica proporção, sua incapacidade e os entraves ao mesmo processo. E é sobretudo

nos excessos que a incomunicação se faz presente: “No excesso de informação, no excesso

de tecnologia, no excesso de luz, no excesso de zelo, no excesso de visibilidade, no excesso

O HOMEM-PLACA E O

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127

de ordem. Vivemos (e morremos) nos excessos do tempo e no tempo dos excessos” (Baitello,

2005: 10).

Segundo o prognóstico de sua pesquisa, vivemos hoje uma crise da visibilidade,

ou, dito de outro modo, a visibilidade gera invisibilidade. E é claro que o mercado e os

profissionais de marketing não têm intenção de trabalhar com a incomunicação, uma vez

que:

O trabalho com os diagnósticos da contemporaneidade, sobretudo distanciados

das modas e dos climas reinantes, que procuram apenas a faceta luminosa dos

temas e objetos da comunicação, tem hoje como um de seus principais desafios a

busca das invisibilidades, uma vez que a visão, saturada com as intencionalidades

da luz, tornou-se a princípio um sentido habilitado apenas para as superfícies

iluminadas. A visão para os fenômenos crepusculares e muito mais ainda a visão

das realidades comunicacionais que se desenrolam nos “limiares semióticos”

obscuros foram totalmente recalcadas por um saber determinístico completamente

discrepante da natureza probabilística de seu objeto, os processos da comunicação

(Baitello, 2005: 85).

A cultura das imagens abre as portas para uma crise da visibilidade. Quanto mais

luz, menos conseguimos ver. A crise da visibilidade não é apenas uma crise das imagens,

mas uma rarefação de sua capacidade de apelo. Quando o apelo entra em crise, são necessárias

mais e mais imagens para se alcançarem os mesmos efeitos, culminando numa descontrolada

reprodutibilidade. Assim, como toda visibilidade tem implícita a invisibilidade

correspondente, também a inflação e a exacerbação das imagens agregam um desvalor à

própria imagem, enfraquecendo sua força apelativa e tornando os olhares cada vez mais

indiferentes, progressivamente cegos, pela incapacidade da visão crepuscular e pela

univocidade saturadora das imagens iluminadas e iluminadoras.

O HOMEM-PLACA E O

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128

O olhar está saturado por tanta luz, pela reprodutibilidade desenfreada de imagens

e tecnoimagens:

A era da reprodutibilidade técnica, contudo, muito mais abriu as portas para uma

escalada das imagens visuais, que começam a competir pelo espaço e pela atenção

(vale dizer, pelo tempo de vida) das pessoas. E o excessivo, o descontrole muito

mais conduziu a um maior esvaziamento desse valor de exposição e até mesmo

pode estar levando ao seu oposto, um crescente desvalor, a uma crise da visibilidade

(Cf. D. Kamper, 1995), próxima do grau zero da comunicabilidade, sinalizando

que houve um desvio de rota, uma recidiva no prognóstico positivo da

reprodutibilidade técnica na sociedade contemporânea. (...) tal reprodutibilidade

fez muito mais esvaziar o potencial revelador e esclarecedor das imagens por meio

das próprias imagens e seu uso exacerbado e indiscriminado (Baitello, 2005: 14).

figura 12 - avenida de São Paulo povoada por imagens, antes da Lei Cidade Limpa

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129

O olhar não mais responde com tanta prontidão aos apelos da publicidade e a

seus suportes: outdoors, painéis eletrônicos, televisão etc. O olhar está se tornando indiferente

ao excesso de informação.

Mas não se pode generalizar toda ação publicitária como ineficiente. O que se

quer mostrar é que o excesso de imagens e tecnoimagens geradas pelos publicitários já não

tem com o mesmo efeito de antes, embora ainda seja inegável a força da publicidade como

matriz criadora de valores simbólicos, estéticos e sociais.

Os publicitários, porém, incorreram no pecado do exagero: a inflação de anúncios

culminou na diminuição de sua eficácia, e a saída encontrada pelos profissionais de marketing

foi a mudança do foco - não basta anunciar: é preciso intervir. Agora, o consumidor não tem

mais controle sobre o suporte da mensagem: ele não pode desligar o pixman como desliga

um aparelho de rádio ou televisão. As ações publicitárias saltam da televisão, da revista ou

do outdoor, para dividir espaço com o próprio consumidor. As imagens e tecnoimagens, que

antes chegavam às casas pela televisão ou pela internet, agora nos abordam através de um

corpo-suporte.

Para lançar a quarta temporada de uma série televisiva, alguns homens fizeram

rapel num edifício da avenida Faria Lima com a avenida Juscelino Kubitschek, em São

Paulo; para chamar atenção para um canal de televisão a cabo cuja programação é voltada

para o público masculino (com esportes, mulheres e carros), garotas vestindo shorts

minúsculos estiveram nas principais avenidas de São Paulo lavando pára-brisas e colando

adesivos nos veículos.

Daí a força do marketing de guerrilha: as antigas formas de comunicação

publicitária já não são tão eficientes na luta pela atenção de um consumidor cujo olhar está

embotado pelo excesso de luz. E, com o marketing de guerrilha, surgem as intervenções

O HOMEM-PLACA E O

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130

urbanas: as novas ferramentas de marketing precisam de mobilidade para abordar o

consumidor onde quer que ele esteja: no restaurante, na fila do cinema, na praia, passeando

no parque ou dirigindo seu carro nas ruas de uma grande cidade.

A cultura de massa elabora modelos, normas estruturadas segundo a lei do

mercado, em que não há prescrições impostas, mas imagens ou palavras que fazem apelo à

imitação, conselhos, incitações publicitárias. A eficácia dos modelos propostos vem,

precisamente, do fato de eles corresponderem às aspirações e necessidades que se

desenvolvem realmente. Nas intervenções propostas pelos publicitários, o público é convidado

a viver um novo mundo, mais alegre, festivo e diferente do seu monótono cotidiano. É o que

faz a cultura de massa - oferece à vida privada as imagens e os modelos que dão forma às

suas aspirações.

3.1.2. A ICONOFAGIA E A PERDA DA PROPRIOCEPÇÃO: VIVA UM MUNDO QUE NÃO É SEU

Na criação de modelos e normas, a publicidade age como um gigantesco impulso

do imaginário em direção ao real que propõe mitos de auto-realização, uma ideologia para a

vida privada. Uma série de um canal de televisão fechada relata o cotidiano de um grupo de

adolescentes e suas famílias, que vivem na Califórnia. Um programa que combina luxo com

gente bonita.

Para divulgar a terceira temporada da séria no Brasil e na Argentina, uma agência

de publicidade criou uma ação de guerrilha nos dois países, com vendedores ambulantes

vendendo sandálias e óculos italianos, caviar russo, champanhe francês e colares de diamante

e rubi. Nas camisetas que vestiam, lia-se: “Viva um mundo que não é seu”, seguida do nome

do programa. É essa justamente a função da publicidade e de estratégias como o marketing

O HOMEM-PLACA E O

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131

de guerrilha: instar o público a viver um mundo que não é seu, seja através de programas de

televisão ou do consumo de objetos, padrões e estilos de vida.

Nessa busca por imagens que nos digam o que fazer, como nos comportar e agir,

as teorias de Baitello (2005) apontam um círculo vicioso: quanto mais vemos, menos vivemos,

quanto menos vivemos, mais precisamos de visibilidade. E, quanto mais visibilidade, tanto

mais invisibilidade e tanto menos capacidade de olhar. Para o autor, como o alimento das

imagens é o olhar e como o olhar é um gesto do corpo, transformamos o corpo em alimento

para o mundo das imagens. Tem-se, assim, o fenômeno da iconofagia.

As imagens no mundo contemporâneo “ocupam o mesmo espaço, consomem o

mesmo tempo e chegam a ter igual status jurídico (o zelo com imagens institucionais e os

danos provocados às imagens públicas, com seus correspondentes processos milionários,

exemplificam amplamente o tema)” (Baitello, 2005: 91). No mundo corporativo, as imagens

são mais importantes que as empresas que as geraram. Atualmente, as corporações de sucesso

devem produzir marcas, e não produtos.

Ao reduzir o corpo a “observador da observação”, processa-se a perda da

propriocepção (o sentido do corpo para a percepção de si mesmo). O crescente povoamento

dos espaços humanos pelas imagens fez com que o presente, que antes era vivido

corporalmente, hoje seja vivido imageticamente.

3.2. A VIRTUALIDADE LOCAL E A GLOBALIZAÇÃO: O

PIXMAN

E O TEMPO DAS MÁQUINAS

As TCI promovem a vivência de uma virtualidade local, resultado da invasão do

espaço público pelas imagens e tecnoimagens. O advento das imagens repetidas e idênticas

que se distribuem no espaço público inaugura o trânsito das imagens em superexposição à

O HOMEM-PLACA E O

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132

luz. Nesse trânsito, instaura-se também sua transitoriedade, que, por sua vez, cria um vazio.

O correspondente déficit emocional gerado por essa ausência faz com que se gerem novas

imagens, para suprir a sensação do vazio e iludir sua transitoriedade por meio de novas

transitoriedades. “Quer-se produzir um controle por meio do descontrole. O excessivo passa

a ser cotidiano e a ocupar todos os espaços, inflacionando o ‘valor de exposição

’” (Baitello,

2005: 13).

Esse fenômeno é descrito por Ferrara como um espaço que se globaliza e um

tempo que se reinventa, indiferente a horários, estações do ano ou momentos do dia ou da

noite. O relógio virtual é interativo: é acionado pelo curso e pela troca de informações. “No

espaço global, o tempo é contínuo e a virtualidade eletrônica deixa clara a arbitrariedade de

conceitos tradicionais como espaço absoluto e tempo físico” (Ferrara, 2002: 68-69).

A teoria do espaço virtual dialoga com o conceito de espaço evanescente

desenvolvido por Sodré:

O espaço público da contemporaneidade é cada vez mais construído pelas dimensões

variadas do entretenimento ou da estética, em sentido amplo, cujos recursos provêm

do imaginário social, do ethos

sensorial e do subjetivismo privado (2002: 40).

Um exemplo do fenômeno da virtualidade local ocorreu quando o governo do

Canadá escolheu pixmen para atuarem como anfitriões, durante um evento realizado em

2005, no Japão. Os “tecno-anfitriões” ou Teju-Jins (em japonês, teku = tecnologia; jin =

homem), como foram chamados os homens-placa-digitais, operavam uma câmera ligada

Baitello se refere à expressão “valor de exposição”, usada por Walter Benjamin, que, em seu ensaio “A era da reprodutibilidade técnica”

denunciou a passagem de uma sociedade que produzia manual e artesanalmente suas imagens para uma sociedade que criou máquinas reprodutoras

de imagens.

“

Ethos

é a consciência atuante e objetivada de um grupo social – onde se manifesta a compreensão histórica de sentido de existência, onde têm

lugar as interpretações simbólicas do mundo – e, portanto, a instância de regulação de identidades individuais e coletivas. Costumes, hábitos,

regras e valores são os materiais que explicitam a sua vigência e regulam, à maneira de uma ‘segunda natureza’ (como estatui um aforismo

popular a respeito do hábito), o senso comum” (Sodré, 2002: 45).

O HOMEM-PLACA E O

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133

sem fio ao site do evento. Eles abordavam os visitantes já na fila de entrada para o pavilhão

de exposições, apresentando videoclips e dando-lhes controles remotos para que pudessem

enviar mensagens ao vivo para o Canadá e para o mundo. Tem-se, assim, um dos aspectos da

globalização em sua máxima voltagem: a circulação de informações numa velocidade

jamais vista. Velocidade esta que se converteu em valor cultural por excelência (Sodré,

2003).

O cenário futurista aliado ao visual tecnológico dos pixmen promoveram um

espaço virtual que resulta em um novo tempo: o tempo das máquinas - um tempo efêmero e

volátil. As tecnoimagens globalizam a imagem do mundo através do virtual:

(...) o espaço já não se mede por distância ou proximidade, mas por uma

contaminação cultural e informacional que gera um lugar virtual mais próximo do

que qualquer vizinhança física. Essa contaminação produz uma comunidade de

significados, valores e hábitos responsáveis por um padrão cultural, definidores do

próprio sentido de globalização. Em outras palavras, globalizar significa pensar

globalmente, esse é o fenômeno cultural do mundo contemporâneo (Ferrara, 2002:

68).

Nesse fenômeno, o espaço foi profundamente modificado; o espaço público da

contemporaneidade é cada vez mais construído pelas dimensões variadas do entretenimento

ou da estética imposta por imagens e tecnoimagens. “Profundamente afetada pela esfera do

espetáculo, a vida comum torna-se medium publicitário” (Sodré, 2002: 40).

A atuação dos pixmen na feira realizada no Japão mostra de forma clara que é

justamente no ato de pensar globalmente que reside todo o esforço da publicidade

contemporânea. Ao facultar aos visitantes do evento o envio de fotos para todo o mundo, o

homem-placa-digital atuou como uma poderosa ferramenta de teledistribuição de

O HOMEM-PLACA E O

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134

informações. Ou seja, a globalização é um projeto econômico e político que se materializa

também pela teledistribuição mundial de um determinado padrão de pessoas, coisas e

informações (Sodré, 2002). E isso só ocorre graças a uma mutação tecnológica, que decorre

de maciça concentração de capital em ciências como engenharia microeletrônica, computação,

aparatos de comunicação etc.

Diante do espaço virtual e das tecnologias a que foram submetidos, os participantes

da feira realizada no Japão atuaram como consumidores-geradores-disseminadores de

informação (Dreifuss, 2003: 118). A intercomunicação através das fronteiras multimidiáticas

ou territoriais vem se tornando uma experiência cotidiana e rotineira.

Essa concepção de globalização como fenômeno de teledistribuição presente nos

estudos de Sodré (2003) mostra que, ao lado de suas concretizações materiais (econômicas,

tecnológicas, políticas), a globalização responde também por uma forte operação ideológica,

que trabalha discursivamente para diminuir a relatividade das significações a ela

correspondentes e reforçar seu sentido universal.

Os jornalistas, financistas, professores, especialistas em marketing, artistas e

tecnoburocratas em geral que trabalham como “analistas simbólicos” são denominados por

Sodré elite logotécnica. Eles operam vetores simbólicos na forma de vestir, falar, trabalhar,

agir. Os especialistas em marketing e os publicitários estão provavelmente no topo dessa

elite. São eles que criam recursos como o pixman e o marketing de guerrilha para permitir

aos fabricantes, via publicidade e persuasão cultural, nos dizer o que queremos. São eles que

criam necessidades - pelo condicionamento, pela publicidade, pela intervenção e pela

persuasão cultural.

O HOMEM-PLACA E O

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135

3.2.1.

CULTURE JAMMING

: UMA FERRAMENTA DE INDIGNAÇÃO

A invasão do espaço público, seja por imagens não animadas (outdoors, fachadas,

cartazes etc.) ou animadas (tecnoimagens geradas por letreiros luminosos ou as telas do

pixman), fez surgir a culture jamming, a prática de se parodiarem peças publicitárias e usarem-

se os outdoors para subverter suas mensagens. Os adeptos desse movimento alegam que a

maioria dos moradores não pode fazer frente às mensagens corporativas comprando suas

próprias peças publicitárias. Assim, eles devem ter o direito de responder às imagens que

nunca pediram para ver.

Essas forças, reunidas, estão se unindo para criar um clima de robin-hoodismo

semiótico. Um número cada vez maior de militantes acredita que chegou a hora de

o espaço público parar de pedir que algum espaço fique sem patrocínio e começar

a recuperá-lo à força. A culture jamming rejeita frontalmente a idéia de que o

marketing – porque compra sua entrada em nossos espaços públicos – deve ser

aceito passivamente como um fluxo de informação unilateral (Klein, 2006: 308).

As mais sofisticadas cultures jams não são paródias publicitárias isoladas, mas

intersecções – contramensagens que interferem com o método de comunicação das

corporações, para mandar uma mensagem completamente diferente daquela que elas

pretendiam.

Embora seja um movimento relativamente pequeno, mostra que a invasão da

publicidade no espaço público não resulta apenas em maiores vendas e lucros para seus

anunciantes, mas em descontentamento e revolta. Cansados de tantas imagens, alguns olhos

resolvem combater também com imagens – ou com sua alteração – a dominação do ambiente

pelos anúncios publicitários. Quem sabe, a afirmação de Carl Laemmle, da Universal Pictures,

em 1931, um dia surta efeito: “Acreditem, se empurrarem a publicidade por suas goelas, e

O HOMEM-PLACA E O

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136

entupirem seus olhos e ouvidos com ela, darão origem a um ressentimento que um dia arruinará

seus negócios” (apud Klein, 2006: 63).

3.2.2. DA VIRTUALIDADE À NÃO IMAGEM

Imagem, forma de certo modo desconcertante, por situar-se a meio-

caminho entre o concreto e o abstrato, é um princípio gerador de real –

mas o real do “quase”: quase-presença, quase-mundo, quase-verdade.

Investida dos poderes de ubiqüidade correspondentes ao efeito

tecnológico de simultaneidade, instantaneidade e globalidade, ela se

torna ethos mítico-religioso e permite a interiorização psicológica de

todo um mundo com valores prontos e estabelecidos.

Muniz Sodré

figura 13 - exemplo de anúncio alterado por

jammers

O HOMEM-PLACA E O

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137

Recorro novamente à atuação do pixman no evento realizado pelo governo

canadense no Japão. Ao permitir o envio de fotos e informações instantâneas para qualquer

parte do mundo, o tempo real prevaleceu sobre o espaço real, a imagem prevaleceu sobre o

objeto e o virtual prevaleceu sobre o atual.

Tudo fica reduzido ao tempo. No decorrer das eras, passamos da eternidade à

instantaneidade. Nesse tempo absoluto, fundem-se imagem e objeto em uma

realidade virtual. Nesse contexto, a realidade virtual não é o resultado de um registro

passado, não está inscrita em qualquer suporte, não é a presentificação de uma

ação passada, não é a presença de um tempo distinto. A realidade virtual é a presença

do objeto em tempo real tendo como único suporte a memória visual (Maciel, 1993:

254-55).

Esse novo espaço virtual, criado em parte pelas tecnoimagens como as do pixman,

revela ainda uma outra face das tecnologias - as imagens técnicas são vazias: elas acontecem

no contexto da simulação, em que tudo parece ser, mas nada é.

Os estudos de Kátia Maciel (1993) sobre o virtual revelam a existência de uma

não imagem, uma imagem que não mais representa o objeto, mas, ao simulá-lo, torna-se o

próprio objeto. As imagens virtuais são aquelas que preexistem ao real e geram realidade,

que anulam as distâncias e tocam o tempo, criando o tempo real. Elas anunciam que atingiram

enfim a ambição de toda e qualquer imagem - representar da forma mais perfeita e verdadeira

o real - e destróem assim toda idéia de representação, porque não mais representam: elas são.

Essas imagens não se confundem com o que até aqui entendíamos por imagem:

reflexo, duplo, ausência, silêncio, segredo, imaginação. Elas significam, antes de tudo, a

falta da própria imagem; ao contrário, significam não imagem. A não imagem é a imagem

indiferente. Uma vez que tudo é imagem, nada é imagem, pois não há coisas e representações

das coisas, apenas falsas representações de coisa alguma.

O HOMEM-PLACA E O

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138

Num mundo de não imagens, a velocidade dos computadores e dispositivos como

o pixman suprimiu a distância que separava a imagem do observador. As idéias de Baitello

sobre os sentidos de distância são enfáticas: quando se privilegiam a distância e as imagens

visuais, só o que pode ser visto assume o status de valor. Ou, como descreve Le Breton

(2003: 149):

Superequipado com meios de comunicação sem ter de se deslocar (telefone celular,

email, internet etc.), o indivíduo às vezes não sente mais necessidade de encontrar-

se fisicamente com os outros; a conversa corpo a corpo, na tranqüilidade de um

passeio ou do silêncio, vem sendo suplantada pelo diálogo apaixonado dos

proprietários de telefones celulares ou de computadores com seus interlocutores

invisíveis e eloqüentes.

É nesse ponto que reside o problema do distanciamento resultante das

tecnoimagens e de sua crescente proliferação:

O equilíbrio comunicacional do homem pede a presença distribuída entre distância

e proximidade, a visão como um preparo para a proximidade, a proximidade como

um passo para a vida afetiva. A era da visibilidade, entretanto, nos transforma todos

em imagens, invertendo o vetor da interação humana, criando a visão que se satisfaz

apenas com a visão. A comunicação de proximidade, interpessoal, familiar, fraternal,

importante dispositivo de equilíbrio para as tensões e os conflitos individuais, vem

sendo crescentemente suprimida pelas relações esvaziadoras da era da visibilidade

(Baitello, 2005: 30).

A tecnoimagem responde a qualquer intervenção, ao mesmo tempo em que é

gerada, e a imagem matricial pode ser recriada a cada instante. Esse tipo de raciocínio subjaz

a praticamente todos os dispositivos tecnológicos que ensejam a circulação da informação a

O HOMEM-PLACA E O

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139

distância e em tempo real. Um mundo de tanta visibilidade e exacerbação da visão inaugura

um presente sem corporeidade e sem presença.

Uma vez que os sentidos de proximidade (tato, olfato e paladar) exigem a presença

física do interlocutor, a visão, que não a requer, permite a substituição do corpo pelas imagens.

Os parentes e amigos que receberam as fotos dos visitantes da feira no Japão por intermédio

do pixman se contentaram com tecnoimagens de corpos e do ambiente. Surge um novo

mundo, pautado não pela interação, mas pela tecnointeração. Um mundo em que a mídia

terciária decretou o fim do tempo contemplativo, em que fatos e coisas são apresentados a

partir da simulação imaterialmente ancorada na velocidade do fluxo eletrônico.

CONCLUSÃO

O HOMEM-PLACA E O

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141

Difícil imaginar a universalização da cidadania no quadro de dramática

oligopolização dos setores multimídias. Resgatar a diversidade é

fundamental para a coexistência dos povos, das nações e das culturas.

Precisamos com urgência viabilizar um realinhamento equilibrado e

estável dos sistemas globais de informação e entretenimento.

Realinhamento que respeite peculiaridades regionais e afinidades

eletivas, e não desconheça as mutações da era digital, mas que coíba

monopólios, permita a descentralização da produção simbólica e

assegure o bem supremo do pluralismo.

Dênis de Moraes

Os estudos do semioticista tcheco Ivan Bystrina mostram que a análise em

profundidade de textos culturais, a descoberta de mensagens ocultas e a interpretação dos

textos são atividades que constituem o que há de mais importante no trabalho da Semiótica

da Cultura. Deve-se entender por textos da cultura não só construções da linguagem verbal,

mas também imagens, mitos, rituais, jogos, gestos, cantos, rito, performances, danças etc.

O HOMEM-PLACA E O

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142

Tanto os processos comunicativos quanto os processos culturais se desenvolvem

em ambientes sociais e históricos complexos: a comunicação humana é praticamente

impensável sem a vertente histórica dada pela cultura. Essa impossibilidade se dá justamente

porque os fatos da cultura se transmitem e se conservam no espaço e no tempo de vida por

meio de estratégias comunicativas. Ou seja, um projeto de comunicação trama, ao mesmo

tempo, um projeto de cultura.

Ao se analisarem o homem-sanduíche e o pixman num ambiente de efervescência

tecnológica e inflação de imagens - aspectos de uma nova ordem cultural - o corpo despontou

como o fio condutor desta pesquisa que agora se conclui. Pelo fato de o corpo ter sido o

primeiro suporte dos textos culturais e dos processos comunicativos, Harry Pross o classifica

como “mídia primária”: ponto de partida e de chegada de todo processo comunicativo.

Não é à toa que, ao estudar o corpo como um todo sistêmico através de um olhar

semiótico, Cleide Riva Campelo foi enfática: “é tarefa para titãs o ato de revelar e compreender

os textos que o corpo humano continuamente produz” (1997: 64). O mote gerador deste

trabalho foi a tentativa de compreender qual corpo se esconde entre as duas placas que

envolvem um homem-sanduíche ou sob os dispositivos eletrônicos que recobrem o pixman.

No Capítulo Primeiro, a análise do homem-sanduíche como anúncio itinerante

revelou uma sociedade inflacionada pelas imagens. Dessa forma, pude compreender que, na

relação corpo/cartaz, o homem não detém o poder: ambos formam uma coisa única – uma

mídia móvel. Como mídia, os homens-placa dissimulam o corpo para exercer sua função

comunicativa.

Assim, tem início um fenômeno que expõe sua força na era das imagens: a

silenciosa transformação do corpo em imagem. Esse é um ponto crucial da pesquisa: ao se

converter em peça publicitária - numa imagem, portanto -, o homem-sanduíche torna-se

O HOMEM-PLACA E O

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143

uma ausência visível. E essa transformação em imagem revela sua natureza paradoxal - é a

presença de uma ausência e a ausência de uma presença.

Nesse contexto, o corpo nada mais é que uma prótese, um suporte para as imagens.

Mas o homem-sanduíche não está sozinho no processo de transformação dos corpos em

imagens. Neste trabalho, não foi difícil notar que ele se manifesta semioticamente em diversos

setores da sociedade.

Durante a pesquisa, propus um novo corpo imposto pela era das imagens: o corpo-

anúncio - modelos de corpos impostos pela sociedade imagética. Não é possível abordá-los

todos em um único trabalho, porque são inesgotáveis, nascem e morrem constantemente,

(re)criando tendências e padrões de beleza, estética e consumo. É o caso do corpo-cabide

(Campelo, 2003), de modelos que se submetem a dietas e tratamentos que requerem um

esforço sobre-humano para ter e manter o corpo tido como perfeito para as passarelas e as

fotos. Da luta pela imagem que se obstina em negar o corpo biocultural, seguem-se

conseqüências às vezes mortais. No decorrer da pesquisa, uma jovem de 21 anos, Ana Carolina

Reston Macan, morreu devido a problemas causados por anorexia.

Outro exemplo de homem-placa é o corpo-máquina ou corpo-executivo. São

profissionais que habitam um mundo no qual não basta ser, é preciso aparentar. Para aqueles

que têm “alma engravatada”, não há espaço para o feio: é preciso estar sempre bem vestido,

com os ternos mais caros e as grifes mais cultuadas. Na serial imagery society, não se admite

não ser uma imagem. Como se viu aqui, a sociedade imagética não dá espaço para as

complexidades do corpo, para as corporeidades, quando elas insistem em emergir como

diferenças, como marcas próprias, como singularidades.

O corpo-cabide e o corpo-executivo performatizam imagens, modelos impostos

sobretudo pela publicidade. Não seria possível esgotar, numa única pesquisa, a infinidade de

corpos moldados pela ação das imagens.

O HOMEM-PLACA E O

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144

São corpos devorados pelas imagens, que sucumbem ao fenômeno da iconofagia.

A partir do barateamento dos recursos de reprodução de imagens em grande escala, passou a

ocorrer um fenômeno diferente daquele proposto por Oswald de Andrade e pelo movimento

modernista de 1922, senão o seu oposto: da antropofagia criativa, passamos – os consumidores

globais - à iconofagia de uma assim chamada cultura universal, pasteurizada e homogeneizada,

e, por último, tornamo-nos o próprio alimento de que se nutre essa mesma cultura universal

de imagens.

Na era da iconofagia, o importante é o que está visível, e não o que é real. O que

importa é a imagem do corpo, e não o corpo. Numa sociedade marcada pela visibilidade,

surge uma nova ética na qual o corpo garante sua concretude especialmente como mercadoria,

povoando e alimentando um imaginário praticamente publicitário. Ao invés de nos servirem,

hoje são as imagens que se servem de nós.

Essa necessidade de se fazer visível inflada pelos meios de comunicação permite

uma reinterpretação do conceito de “mídia primária” de Harry Pross. Ora, se o homem-

sanduíche e os diversos corpos moldados pela ação das imagens tornaram-se eles mesmos

imagens - portanto, configurados em mídia -, não se pode mais descrever o corpo como

mídia-primária.

Inicialmente postulada por Baitello

, a idéia parte da premissa de que o corpo,

em sua essência, não é uma mídia, mas alguma coisa intermediária: é ele quem dá início à

construção dos vínculos. Recordo aqui a origem da palavra mídia: vem do latim medium,

cuja raiz indo-européia, medhyo, significa “meio”, “espaço intermediário”. Se todo processo

comunicativo tem início no corpo, ele não pode estar no meio do processo.

Comunicação oral para a disciplina Fundamentos da Comunicação, Mestrado, PUC/SP, por Norval Baitello Junior, em 02/11/2006.

O HOMEM-PLACA E O

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145

No entanto, volto a frisar que, essencialmente, o corpo não pode ser visto como

uma mídia, mas apenas quando reconfigurado em imagem. O corpo-cabide é uma mídia

para o mundo da moda; o corpo-executivo foi transformado em mídia pelas empresas para

as quais trabalha. O homem-placa é uma mídia para o sistema que o financia.

A conversão dos corpos em imagens é uma estratégia dos veículos de comunicação

para ampliar modelos e padrões de estilos de vida só alcançáveis pelo consumo de produtos,

marcas e idéias. O corpo-anúncio, ou corpo-mídia (Belting, 2004) nada mais é que um suporte

sígnico para o que se quer anunciar.

Não obstante, o corpo-anúncio não exclui o “corpo biocultural” (Campelo, 2003):

o corpo que a publicidade cria traz desde suas entranhas o outro corpo, o que assiste, sente,

identifica-se, ouve o corpo na publicidade. Conhecer um é conhecer os fantasmas do outro.

O corpo biocultural é nutrido por muitos desejos provenientes do corpo-mídia: deseja a

vitalidade do jovem, a sabedoria do velho, a capacidade de luta do adulto, a inocência lúdica

da criança; quer a beleza da fêmea e a virilidade do macho.

No Capítulo Segundo, pautei-me numa nova ferramenta publicitária, que, no

decorrer do trabalho, se revelou uma reinvenção do homem-sanduíche. Os veículos de

comunicação são constantemente reformulados em função do surgimento de novas tecnologias

de comunicação e informação. E não seria diferente com o homem-sanduíche. Ele serviu de

base para a criação de uma nova ferramenta publicitária: o pixman, homem-sanduíche do

século XXI. De acordo com os estudos de Lucrecia Ferrara, só a comparação entre diferentes

meios de comunicação permite identificar sua força, suas falhas e seus avanços. A analogia

torna-se ainda mais evidente quando se investiga a linguagem dos novos veículos de

comunicação em relação a seus antecessores. Durante a pesquisa, a comparação entre o

pixman e seu co-irmão, o homem-placa, se configurou numa importante ferramenta

metodológica de investigação.

O HOMEM-PLACA E O

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146

Do confronto entre o homem-placa e o pixman, emergiram vários aspectos das

novas tecnologias de comunicação e informação. Incorporado numa mídia terciária, o pixman

se revelou uma “máquina de informação” (Dizard, 2000), um dispositivo capaz de utilizar

aparatos tecnológicos de comunicação sem fio em um suporte móvel.

Na condição de máquina de informação, o pixman, como diversos dispositivos

tecnológicos, impôs um novo tempo: o tempo das máquinas. Enquanto na mídia secundária

a lentidão da leitura permite a contemplação e a decifração da mensagem, na mídia terciária

o tempo foi acelerado e o espaço, anulado. Todos os grandes sistemas contemporâneos de

comunicação terciária se caracterizam pela relativização ou mesmo pela anulação do espaço.

O funcionamento do pixman se rege pelo princípio da economia de sinais, procura

superar espaços cada vez maiores em unidades de tempo cada vez menores e atingir um

número cada vez maior de consumidores/receptores. Em outras palavras, no mundo da

comunicação voltada para o consumo, tempo é dinheiro. É preciso anunciar de forma cada

vez mais rápida, para atingir mais pessoas que, atraídas pelas técnicas de sedução publicitárias,

consumirão cada vez mais.

Há ainda outra face da tecnologia subjacente à estrutura funcional dos aparelhos:

embora aconteçam ao acaso, todas as possibilidades inscritas num determinado programa

acabarão acontecendo necessariamente. Nesse contexto, agir não significa comportar-se de

acordo com uma escolha possível, mas necessariamente determinada na linguagem dos

computadores.

O mundo dos aparelhos audiovisuais como os do pixman - portanto, das

tecnoimagens - é um mundo pré-programado. Os aparatos eletroeletrônicos de comunicação

funcionam como agentes produtores e distribuidores de fluxos simbólicos que são normativos

da cultura. Nesse contexto tecnológico/midiático, puder notar que o homem-placa-digital é

um exemplar dos tecnobergs, acrônimo criado por René Armand Dreifuss (2003), em analogia

O HOMEM-PLACA E O

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147

com as “montanhas de gelo” (icebergs). Os tecnobergs são montanhas tecnológicas que

visam reformular o cotidiano do consumidor e interferem sobremaneira nas relações sociais.

Estas, que deveriam acontecer face a face, corpo a corpo, se fazem por intermédio de aparelhos

e tecnoimagens.

Tendo tomado como fio condutor da pesquisa o papel do corpo nessa nova ordem

cultural-tecnológico-midiática, questionei também o papel da corporalidade nesse ambiente

vertebrado pelas tecnologias da informação. Uma possível resposta surgiu da análise da

relação do pixman com os consumidores/receptores: com os novos dispositivos tecnológicos,

o que está em jogo é um novo tipo de formalização da vida social, que implica uma outra

dimensão da realidade, portanto, formas novas de se perceber, pensar e contabilizar o real.

Converte-se o conteúdo das coisas em informações.

O advento do homem-placa-digital deixa claro que na cultura cibernética o

imaginário estabelecido na relação com os dispositivos tecnológicos alimenta a relação com

o mundo por meio de um outro princípio de realidade. Os conceitos de Dietmar Kamper

(2003) sobre a relação dos corpos com as imagens tecnológicas parecem ter antevisto o

surgimento de uma criatura que tem seu corpo reconfigurado por meio da tecnologia

: apesar

de os corpos, por definição, não aparecerem mais no interior dos meios visuais acelerados

de comunicação, eles são eficazes nos pressupostos das mediações deles dependentes, seja

como corpos humanos que produzem e consomem, seja como aparelhos e máquinas que

lançam, sustentam e divulgam imagens. Quem acompanha a tendência da desmaterialização

mediatizada já não os encontra. No mainstream, estão apenas imagens de corpos ou máquinas,

imagens – no melhor dos casos – de imagens.

pixman

foi lançado no mercado em 2005, no Canadá.

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Num homem-placa-digital, restam apenas imagens e tecnoimagens. Seu corpo é

consumido pelo aparato tecnológico que carrega. A avalanche de possibilidades

informacionais geradas pelo pixman acarreta uma simulação audiovisual que resulta num

novo mundo conceitual. Portanto, ao contemplarmos as imagens técnicas, o que vemos não

é o mundo, mas determinados conceitos relativos a ele. Ao colocar uma tela sustentada

acima da cabeça de um corpo, os publicitários encontraram um outro princípio de realidade

que permeia a relação do pixman com seu público - a tecnointeração -, que é mais poderoso

até do que a relação viva com o outro, pois acontece numa esfera em que as tecnoimagens

suprimem as coerções da realidade.

O surgimento de aparatos como o homem-placa-digital revela outro aspecto da

tecnologia: os tecnobergs ignoram as culturas que não compactuam com a globalização

tecnológica e comunicacional. Concomitantemente à era da iconofagia, vivemos a era da

tecnolatria, da adoração aos aparelhos e a suas tecnoimagens. E, no âmago da tecnolatria, o

tempo se acelera e pulveriza, o espaço se anula, e passamos das realidades tridimensionais

para as bidimensionais e nulodimensionais. A nulodimensionalidade nasce da abstração

produzida pelas tecnoimagens, constituídas de fórmulas, algoritmos, entidades vazias com

conteúdos imateriais.

Nesse contexto, a operação das tecnoimagens criadas pelo pixman suprime os

processos afetivos de vinculação que permeiam todo processo comunicativo. O homem-

placa-digital e suas próteses tecnológicas mostram a dissipação do sujeito corporal e a

importância que o homem moderno dá à comunicação e aos prazeres virtuais.

A cultura tecnológica projeta ainda uma nova dinâmica das relações sociais na

qual a meta a alcançar é sempre o futuro. Nesse curso, a tecnologia redefine o ser humano

por meio de imagens. E deparamos novamente com o fenômeno da iconofagia: as imagens

da cultura projetam um corpo “pós-humano” e o consomem. O “pós-humano” significa

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149

reconfigurar o corpo num objeto de projeto. Durante a pesquisa, relatei alguns modelos de

estruturas pós-humanas: corpos reconfigurados por um projeto mercadológico-publicitário,

o corpo-anúncio e o pixman; por um projeto das empresas de moda, o corpo-cabide; e pelo

projeto das grandes corporações, o corpo-executivo.

Consumidos por um mundo de valores prontos e estabelecidos, os corpos pós-

humanos não têm tempo de olhar e se confrontar com o subumano. Enclausurados numa

cultura capitalista, não podem se dar ao luxo de perder tempo com os corpos que não se

encaixam na nova ordem tecnológica, midiática e globalizada.

Para que o apelo às investidas tecno-midiáticas logre êxito, a publicidade se

encarregou de criar o consumidor universal - homem médio, ou homem imaginário -, que

em toda parte responde às imagens pela identificação ou projeção. Mais uma vez, o pixman

se revelou uma importante ferramenta publicitária na criação do homem universal, uma vez

que a linguagem adaptada a esse homem é a audiovisual. Linguagem que se desenvolve

mais sobre o imaginário e o jogo do que sobre o tecido da vida prática.

Uma vez que o consumidor deve se produzir segundo a imagem de si mesmo que

lhe propõe a publicidade, não há espaço para os corpos distantes dos padrões ideais de

beleza, moda e trabalho: ninguém pretende produzir-se feio ou descuidado. Novamente, a

comparação entre o homem-sanduíche e o homem-placa-digital foi uma importante

ferramenta metodológica. Ao analisar o corpo dos homens-placa e dos pixmen, ficou claro

que o padrão de beleza idealizado pela publicidade é, acima de tudo, uma questão

mercadológica.

O pixman trabalha para empresas que almejam um consumidor completamente

diferente dos usuários dos serviços oferecidos pelo homem-sanduíche. São públicos e

ambientes distintos. Geralmente os pixmen são jovens e belos. Já os homens-sanduíche não

O HOMEM-PLACA E O

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150

têm um corpo calcado num projeto da cultura capitalista: são feios e sujos. Agem em condições

subumanas: são antes “sub” do que “pós” humano.

No decorrer da pesquisa, procurei lançar cenários e aprofundar diagnósticos a

respeito da era da iconofagia, da tecnologia e tecnoimagens. Conforme analisa o teórico da

comunicação Neil Postman (1994), o relacionamento íntimo e inevitável da tecnologia com

a cultura não convida a um exame rigoroso de suas próprias conseqüências. Nesse cenário,

é preciso, como o rei Thamus, perguntar: os novos aparatos tecnológicos podem ser vistos

apenas por seus benefícios? Eles promoveram uma redução do espaço e uma aceleração do

tempo jamais vistas, criaram novas formas de relacionamento que se opõem à corporeidade,

projetam uma vida “pós” que ignora o “sub”.

No Capítulo Terceiro, analisou-se um outro aspecto da era da iconofagia: a

incomunicação. Quanto mais se criam e aperfeiçoam os dispositivos tecnológicos e

informacionais, mais e mais imagens são produzidas e reproduzidas. E é no excesso de

reprodução que se engendra a incomunicação: no excesso de informação, de luz, de imagens,

de tecnologia. De tanta visibilidade, os olhos não conseguem mais atender aos apelos das

imagens. O excesso de visibilidade gera invisibilidade.

A cultura das imagens abre as portas para uma crise da visibilidade. Quanto mais

luz, menos conseguimos ver. A crise da visibilidade não é só uma crise das imagens, mas

uma rarefação da capacidade de apelo. Quando o apelo entra em crise, são necessárias mais

e mais imagens para se alcançarem os mesmos efeitos, culminando numa descontrolada

reprodutibilidade.

Assim, o exagero em que incorreu a publicidade, com a larga profusão de anúncios,

acabou resultando em sua própria ineficácia, e, para recuperar os olhares menos receptivos

ou indiferentes ao excesso de informação, os publicitários vêm criando novas modalidades,

num moto-perpétuo. Entre elas, o chamado marketing de guerrilha, que se vale das mais

O HOMEM-PLACA E O

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151

recentes estratégias do marketing para planejar, lançar e manter a maior ofensiva

mercadológica possível, visando transformar clientes potenciais em consumidores e

investimentos de marketing, em lucros.

Os publicitários perceberam que, num mundo inflacionado por imagens, não basta

anunciar, é preciso intervir. E, para intervir, é preciso ter mobilidade. É na esteira desse

raciocínio que a empresa responsável pelo pixman o define com uma ferramenta do marketing

de guerrilha. Sua principal força é justamente a mobilidade. Antes restritas à televisão, às

revistas e aos outdoors, as ações publicitárias passaram a invadir o espaço público, e não

apenas por meio de imagens, mas de interpelação. Agora, as imagens e tecnoimagens nos

abordam através de um corpo-suporte.

Ao invadir o espaço público, o homem-placa-digital e os diversos aparatos de

geração e distribuição de imagens fazem emergir um novo espaço e um novo tempo: a

virtualidade local e o tempo das máquinas. Esse novo espaço global é marcado por um

tempo efêmero e volátil.

Ao analisar algumas das aplicações do pixman, constatei que a principal

característica desse novo espaço é a inusitada rapidez da circulação de informações e que

essa velocidade se converteu em valor cultural por excelência. Esse novo espaço já não se

mede por distância ou proximidade, mas por uma contaminação cultural e informacional

que gera um lugar virtual mais próximo do que qualquer vizinhança. As tecnoimagens

globalizam a imagem do mundo através do virtual, ou seja, pela possibilidade de se

transmitirem instantaneamente dados e informações, acelerando o tempo e anulando o espaço.

Conforme o prognóstico de Sodré (2002), todos têm a oportunidade de ver tudo instantânea,

simultânea e globalmente. Recobrindo uma infinidade de técnicas responsáveis não só pela

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152

captação ou pela representação de um referente, a visão também se tornou objeto, sobretudo

pela invasão de um espaço próprio.

Um exemplo frisante foi a presença de pixmen num evento realizado no Japão,

possibilitando aos visitantes o envio de fotos para todo o mundo, atuando como uma poderosa

ferramenta de teledistribuição de informações. É inegável a força das imagens tecnicamente

concebidas e teledistribuídas no mundo contemporâneo. A imagem, que pautou todas as

etapas deste trabalho - ora devorando o corpo, ora sendo devorada por ele, ora sendo

manipulada e reproduzida freneticamente pelas novas tecnologias -, é objeto também da

derradeira análise que se faz aqui.

A atuação de mecanismos como o pixman resultou na prevalência do tempo real

sobre o espaço real, da imagem sobre o objeto e, enfim, do virtual sobre o atual. Ao fundir

imagem e objeto numa realidade virtual - impulsionada pela instantaneidade e indiferente

ao tempo -, as tecnologias de informação engendraram o esvaziamento da própria imagem.

Nasce, portanto, a não imagem, que não mais representa um objeto, mas, ao

simulá-lo, torna-se o próprio objeto. As tecnoimagens não mais representam o real: ao destruir

a idéia de representação, configuram-se no próprio real. A não imagem significa a falta da

própria imagem: uma imagem indiferente.

Essa imagem indiferente pode ser modificada e recriada e responder a intervenções

ao mesmo tempo em que é gerada. O pixman pode abordar uma pessoa numa fila de cinema,

fotografá-la e enviar sua imagem pela internet a um parente seu que esteja em Londres. Este,

por sua vez, pode responder instantaneamente, enquanto recebe uma nova foto ou um vídeo

de um novo momento na mesma fila de cinema. Nesse processo, a imagem enviada a Londres

não mais representa a pessoa, mas tornou-se o próprio real.

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153

Ao suprimir a distância que separa a imagem do observador, dispositivos como o

pixman instauraram um presente sem corporeidade, sem presença, obscurecido pelas luzes

excessivas dos holofotes de um falso presente.

Os corpos foram substituídos pelas imagens. Quando se privilegiam a distância e

as imagens visuais, só o que pode ser visto assume o status de valor. Se o equilíbrio

comunicacional do homem precisa da distância e da proximidade, a era da visibilidade se

satisfaz apenas com imagens: as relações são cada vez mais vazias e esvaziadas pelas

tecnoimagens.

A possibilidade de se conectar sem fio a outros computadores faz do pixman uma

máquina de comunicação que se aproxima de seu público para gerar distanciamento. Aborda

o indivíduo corpo a corpo, mas constrói uma relação tecnointeracional por meio de recursos

audiovisuais. É o ápice da cultura tecnológica e comunicacional de nosso tempo: por sua

mobilidade, pode interpelar o público onde quer que ele esteja; comunica-se com outros

equipamentos por meio de ondas, sem a necessidade de fios, o que lhe permite conectar-se

com a rede mundial de computadores e, conseqüentemente, com o mundo, em tempo real;

permite a interatividade, ou uma pseudo-interatividade com o público, fato muito enaltecido

por aqueles que acreditam nessa interação como força propulsora da relação dos meios de

comunicação com o público (daí a exaltação da televisão digital, cujo conteúdo é transmitido

para o receptor e permite ao usuário interagir livremente com os dados que ficam armazenados

no aparelho).

Diante da intensificação das imagens, num mundo altamente competitivo, em

que empresas anunciam cada vez mais para atingir consumidores cada vez mais cansados de

tanta luz, em espaços cada vez mais invadidos por imagens e tecnoimagens, o homem-placa-

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154

digital se revela um guerrilheiro na luta pela atenção do consumidor. Suas armas são o

vídeo, o teclado e a conexão sem fio. O alvo dessa guerra somos nós.

Um fato, porém, deve ser ressaltado: por mais significativa e profunda que seja a

interferência dos aparatos de veiculação na configuração dos imaginários, o mundo em rede

enfeixa contradições, situações articuladas e possibilidades de transformação até aqui

imprevistas. Daí a importância de se lançarem cenários e luzes sobre os novos ambientes,

práticas e vertentes comunicacionais. Uma outra comunicação é possível – e necessária.

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FILMES:

KOYAANISQATSI – Uma vida fora de equilíbrio? Produção de Godfrey Reggio. Estados

Unidos: Fox Home Entertainment, 1983. (40 min.): DVD, Legendado. Port.

POWAQQATSI – Uma vida em transformação. Produção de Godfrey Reggio. Estados

Unidos: Fox Home Entertainment, 1988. (100 min.): DVD, Legendado. Port.

NAQOYQATSI – Vida como guerra. Produção de Godfrey Reggio. Estados Unidos: Fox

Home Entertainment, 2002. (89 min.): DVD, Legendado. Port.

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