( PDF ) A educação pela poesia. Análise dos livros II, III e X da República de Platão

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Márcio Corrêa Pereira

A educação pela poesia

Análise dos livros II, III e X da República de Platão

Dissertação de Mestrado

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-

graduação em Filosofia do Departamento de

Filosofia do Centro de Teologia e Ciências

Humanas da PUC-Rio como requisito parcial

para a obtenção do título de Mestre em

Filosofia

Orientadora. Profª. Maura Iglésias

Rio de Janeiro

Abril de 2007

PUC-Rio - Certificação Digital Nº 0511060/CA

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Márcio Corrêa Pereira

A educação pela poesia

Análise dos livros II, III e X da República de Platão

Dissertação apresentada como requisito

parcial para a obtenção do grau de Mestre pelo

programa de Pós-graduação em Filosofia do

Departamento de Filosofia do Centro de

Teologia e Ciências Humanas da PUC-Rio.

Aprovada pela Comissão Examinadora abaixo

assinada.

Profª. Maura Iglésias

Orientadora

Departamento de Filosofia – PUC-Rio

Prof. Marcus Reis Pinheiro

Departamento de Filosofia – PUC-Rio

Prof. Fernando Augusto da Rocha Rodrigues

Departamento de Filosofia – UFRJ / IFCS

Prof. Paulo Fernando Carneiro de Andrade

Coordenador Setorial do Centro de Teologia e

Ciências Humanas da PUC-Rio

Rio de Janeiro, 12 de abril de 2007

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parcial do trabalho sem autorização da universidade, do autor, e

da orientadora.

Márcio Corrêa Pereira

Graduou-se em Filosofia na Universidade Federal do Rio de

Janeiro em 2004. É pesquisador da área de Filosofia Antiga.

Possui trabalhos publicados em sua área de atuação e diversas

participações em congressos e seminários.

Ficha Catalográfica

CDD: 100

Pereira, Márcio Corrêa

A educação pela poesia: análise dos livros II, III, e X da

República de Platão / Márcio Corrêa Pereira ; orientadora:

Maura Iglésias. – 2007.

82 f. ; 30 cm

Dissertação (Mestrado em Filosofia)–Pontifícia Universidade

Católica do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2007.

Inclui bibliografia

1. Filosofia – Teses. 2. Platão. 3. Educação. 4. Mito. 5.

República. 6. Filosofia antiga. I. Iglésias, Maura. II. Pontifícia

Universidade Católica do Rio de Janeiro. Departamento de

Filosofia. III. Título.

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Aos meus pais,

Ivo e Heloisa

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Agradecimentos

À Profª Maura Iglésias pela acolhida carinhosa, pela preciosa orientação deste

trabalho e pelas aulas que me ajudaram a compreender melhor questões

fundamentais da Filosofia platônica.

Ao Prof Fernando Rodrigues por abrir-me as portas e pelo apoio constante.

À Profª Irley Franco por sua contagiante paixão pela Filosofia e por suas aulas que

foram tão importantes para minha reflexão sobre as questões deste trabalho.

À Lethicia por conduzir minha alma até Platão.

Aos amigos do NUFA: Alexandre, Rômulo, Remo, e todos os demais que fazem

desse grupo um encontro precioso.

Ao Prof Marcus Reis pelas aulas muito bem humoradas de grego e pela pronta

aceitação do convite para compor a banca.

Aos meus amados irmãos e irmãs por serem meus.

À Marina pelo carinho nos momentos difíceis.

Ao CNPq e à PUC-Rio pelos auxílios concedidos para a execução deste trabalho.

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Resumo

Pereira, Márcio Corrêa; Iglésias, Maura. A educação pela poesia. Análise

dos livros II, III e X da República de Platão. Rio de Janeiro, 2007. 82 p.

Dissertação de Mestrado – Departamento de Filosofia, Pontifícia

Universidade Católica do Rio de Janeiro.

Este trabalho consiste em uma análise do tratamento dispensado por Platão

à poesia no diálogo A República. A proposta que Platão apresenta para a poesia

tem profundas motivações éticas e políticas. A poesia (mito) é o principal

componente da primeira parte de um processo educacional que tem por principal

objetivo instruir a classe de cidadãos que será responsável pela segurança e pelo

governo da cidade idealizada no diálogo. Em suas composições, os poetas devem

obedecer a normas que são estabelecidas a partir de critérios pedagógicos. Tais

normas são necessárias para fazer com que a poesia contribua positivamente para

o desenvolvimento de um caráter belo e bom. A teoria poética tem início nos

livros II e III, mas, devido a certas noções que serão esclarecidas posteriormente a

essa primeira abordagem da poesia, sua conclusão somente pode terminar em um

segundo momento. Por isso, defenderemos que o livro X é necessário para

completar as determinações que são estabelecidas para a poesia, e que há uma

continuidade entre os argumentos defendidos no primeiro estágio com os do

segundo estágio da crítica poética. Na primeira parte desta dissertação,

analisaremos as teses defendidas nos livros II e III, onde Platão inicia a construção

do paradigma de normas poéticas. Em seguida, veremos a conclusão das

considerações sobre a poesia apresentada no livro X.

Palavras-chave

Filosofia; Platão; Educação; Mito; República; Filosofia Antiga.

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Abstract

Pereira, Márcio Corrêa; Iglésias, Maura. The education by the poetry.

Analysis of the books II, III e X of the Plato’s dialogue The Republic.

Rio de Janeiro, 2007. 82 p. Dissertation – Departamento de Filosofia,

Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro.

This dissertation consists in an analysis of the poetry in the Plato’s

dialogue The Republic. The proposal that Plato presents for the poetry has a

deeply ethical and political motivation. The poetry (myth) is the main component

of the first part of an educational process whose objective is to instruct certain

class of citizens responsible both for the security guard and the government of the

city idealized in the dialogue. In its works, the poets must follow some norms that

obey pedagogical criteria. Such norms are needed to get the poetry to contribute

positively for the development of a good and beautiful character. The poetical

theory is first approached in Books II and III, but, due to a slight knowledge later

clarified, its conclusion could only be reached in the end of the dialogue.

Therefore, this work defends that Book X is necessary to conclude the

determinations for the poetic art, and that there is a sense of continuity linking the

propositions presented in the first period to those of the second stage of the

poetical criticism. The first part of this work analyzes the arguments defended in

Books II and III, in which Plato initiates the construction of the poetical norms

paradigm. The second part analyses the conclusion of the considerations about the

poetry presented in Book X.

Keywords

Philosophy; Plato; Education; Myth; Republic; Ancient Philosophy.

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Sumário

1. Introdução 10

2. Análise dos livros II e III 13

2.1 – Análise do passo 391e10 – 392a2 13

2.1.1 – Os tuvpoi poéticos 15

2.1.2 – A duvnami" do mito 39

2.1.3 – Possibilidades reservadas aos mitos:

mmmmo caráter de utilidade e de verdade da mentira 47

2.2 – Continuação da análise do livro III 55

2.2.1 – A levxi" da poesia 55

2.2.2 – Determinações sobre a parte musical da poesia 60

3. Análise do livro X 66

4. Conclusão 76

5. Referências bibliográficas 79

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“ (...) y así lo ha de hacer y hace el que

quiere alcanzar nombre de prudente y sufrido,

imitando a Ulises, en cuya persona y trabajos

nos pinta Homero un retrato vivo de prudencia

y de sufrimiento, como también nos mostró

Virgilio en persona de Eneas el valor de un hijo

piadoso y la sagacidad de un valiente y entendido

capitán, no pintándolo ni descubriéndolo como

ellos fueron, sino como habían de ser, para

quedar ejemplo a los venideros hombres de sus

virtudes,”

(Miguel de Cervantes. Don Quijote de la Mancha. Capítolo XXV)

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Introdução

No passo 607 b5,6, no último livro da República, Sócrates diz que é antiga

a querela entre a poesia e a Filosofia

. Mais uma vez, a divergência entre essas

duas linguagens eclode. Dessa vez, o diferendo é considerado através de uma

análise abrangente, como nunca havia sido feita anteriormente, por um dos

maiores pensadores de todos os tempos. A poesia é o assunto central de três dos

dez livros que compõem A República, de Platão. No diálogo, o autor desenvolve

uma teoria poética que tem por objetivo estabelecer normas para orientar os

poetas na produção de suas obras. Fornecer parâmetros e regras aos poetas é

necessário, pois estes demonstraram muitas vezes em suas obras desconhecer

aquilo mesmo de que se propõem falar. Platão reconhece na poesia uma

importante ferramenta didática que deve ser utilizada desde os primeiros anos da

educação das crianças. A crítica poética dos livros II, III e X visa regulamentar a

poesia para que seja utilizada no processo educacional da classe de homens que

será responsável pela segurança e pelo governo da cidade que é descrita por

Sócrates e seus interlocutores no decorrer do diálogo. A importância da tarefa

reservada ao discurso mítico – formar durante os primeiros anos da paideiva essa

classe de cidadãos – faz com que a poesia seja uma das peças centrais na

construção e na manutenção da constituição política reta (ojrqh; politeiva) da

cidade. Por isso, como observa Paul Viccaire

, a poesia, assim como as demais

artes, não deve ter liberdade para proceder livremente, sem obedecer a nenhuma

norma. A poesia assume a função de fornecer exemplos virtuosos aos cidadãos,

mas, para isso, é preciso assegurar que os mitos somente apresentem conteúdos

verdadeiros. Assim, pela boca de Sócrates, como em muitos outros diálogos,

Platão determina padrões de como devem ser representados os conteúdos

tradicionalmente retratados pelos poetas em suas composições e também

estabelece a forma de discurso que estas devem ter para cultivar nobres valores

nas almas dos ouvintes ou espectadores de qualquer narrativa. Platão também

Sobre as divergências entre a Filosofia e a Poesia, ver: CORNFORD, F. M. Principium

Sapientiae. As origens do pensamento filosófico grego. Tradução Maria Manuela Rocheta dos

Santos. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1952, p. 233 – 253.

VICAIRE, P. Platon: critique littéraire. Paris: C. Klincksieck, 1960, p.406.

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regulamenta a parte musical da poesia, estabelecendo as harmonias e os ritmos

próprios para formar o caráter temperante e corajoso.

A necessidade de definir os modelos que devem ser observados pelos

poetas em suas composições tem uma forte motivação política, pois a boa

administração da cidade depende em grande parte da formação do caráter da

classe dos guardiões, e também encerra uma dimensão individual ao incutir em

suas almas modelos de conduta determinados a partir de critérios éticos. G. M. A.

Grube afirma que a preocupação de Platão na República não é com a excelência

de um trabalho artístico, mas com o valor social da arte

. Mas, além de a análise

da poesia ser orientada por preocupações políticas, há também a dimensão ética da

formação de um caráter virtuoso. Assim, muito mais do que poderíamos

classificar por critérios estéticos, a crítica platônica da arte é orientada por

motivações que, em última instância, visam proporcionar uma vida

eujdaimonikhv aos cidadãos e à cidade como um todo.

Devido à importância que os guardiões têm para a cidade, a poesia é

detalhadamente estudada e normatizada para exercer de forma conveniente a

função de educá-los. As considerações de Platão sobre a poesia subentendem em

todo momento uma preocupação pedagógica.

A crítica poética é feita em dois estágios. Em um primeiro momento

Sócrates percebe que a melhor educação para crianças e jovens possui duas partes,

a saber, a música

e a ginástica

. Assim, procura determinar como deve ser feita

essa educação, analisando primeiro a música e depois a ginástica. A principal

parte da educação pela música é constituida pelos muvqoi. Desde muito novas, são

contadas às crianças as narrativas das histórias sobre os deuses, os heróis e sobre

homens que viveram em tempos primórdios. Os mitos são a primeira fonte de

conhecimento transmitida às crianças. Por isso, precisam ser tratados

cuidadosamente para que não transmitam noções prejudiciais aos homens desde

GRUBE, G. M. A. Plato´s thought. London: Methen & CO Ltd. 1970, p.182.

Cf. PLATÃO, República. Tradução Maria Helena da Rocha Pereira. 9. ed. Lisboa: Fundação

Calouste Gulbbenkian,_2001._376e2,3. Utilizaremos a tradução acima em nossas citações da

República. Informaremos no caso de outra tradução.

Grube observa que a palavra mousikhv por vezes significa música e algo mais; em outros

momentos, inclui todas as artes que têm conexão com as Musas. Quando Platão se refere à

educação pela mousikh'/, a tradução mais apropriada, segundo o autor, é ‘educação pelas artes’. Cf.

GRUBE. op. cit. p. 180.

A gumnastikhv não se resume apenas aos exercícios físicos, mas também engloba uma

alimentação equilibrada.

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cedo. Porém, Sócrates não consegue concluir toda a teoria poética nesse primeiro

estágio, pois ainda não considerou questões de caráter ontológico, epistemológico

e psicológico que somente serão analisadas depois desse primeiro momento da

crítica. Assim, torna-se necessário o retorno à questão poética depois de se obter o

conhecimento sobre tais assuntos. Então, no livro X, Sócrates tem a chance de

terminar por completo a análise poética, determinando definitivamente –

legitimado pelas teses centrais do diálogo – as diretrizes para a poesia. Dessa

forma, tentaremos entender os argumentos apresentados pelos três livros (II, III e

X) como um único argumento dividido em dois momentos devido à necessidade

de se esclarecerem questões sobre outros assuntos que são essenciais à conclusão

da crítica poética.

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Análise dos livros II e III

2.1

Análise do passo 391e10 – 392a2

“Motivo por que se deve pôr termo a semelhantes histórias, não

vão elas desencadear nos nossos jovens uma propensão para o

mal.”

Este passo que escolhemos para principiar nossa análise do tratamento

dispensado por Platão à poesia condensa boa parte do olhar platônico sobre o

tema, na República, pois nele Platão nos diz muito sobre seu projeto e sobre a

tarefa reservados ao discurso poético, sobre sua avaliação e conceitos relativos a

esta linguagem. Cabe-nos analisá-lo à luz de seu contexto, pois as partes isoladas

de um texto somente ganham real significado inseridas no todo da obra que

compõem, assim como a tessitura de uma sinfonia só tem sentido no conjunto da

peça de onde foi extraída. É preciso que sejamos gradualmente nutridos pela

argumentação (lovgo") que nos é apresentada pelo diálogo, para que apreendamos

do trecho em questão algumas implicações para a determinação do que há de ser

feito com a poesia na cidade que Sócrates e seus amigos (fivloi) se propõem

fundar por meio da linguagem (lovgo")

Nosso estudo da análise crítica do discurso mítico que Platão desenvolve

na República iniciar-se-á por uma leitura direcionada – dividida em tópicos – dos

livros II e III. Adotamos este método de análise, pois dessa forma podemos

alcançar uma maior organização dos argumentos relativos a cada assunto, que,

para a compreensão do texto, pode mostrar-se valiosa, principalmente para nós

pós-modernos, tão acostumados aos caprichos da “racionalidade”. A partir do

Cf. PLATÃO, República. Tradução Maria Helena da Rocha Pereira. 9. ed. Lisboa: Fundação

Calouste

Gulbbenkian,_2001._391e10_392a2._“ \Wn e{neka paustevon tou;" toiouvtou" muvqou", mh; hJmi'n

pollh;n eujcevreian || ejntivktwsi toi'" nevoi" ponhriva".”

Cf. Ibid. 369c9. “(...) construamos pela palavra uma cidade desde o seu princípio.” “(...)

tw/' lovgw/ ejx ajrch'" poiw'men povlin.” A tradução é nossa.

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passo acima, tomado como orientador da investigação, nossa busca apresentará o

seguinte desenvolvimento: perguntar-nos-emos 2.1.1) pelas características

daqueles mitos (tou;" toiou'to" muvqou") que devem ser proibidos (paustevon),

analisando a construção de dois modelos (tuvpoi) poéticos; 2.1.2) sobre o poder

(duvnami") dos mitos na alma e sobre o motivo (e{neka) que Platão apresenta para a

proibição dos mitos em questão, analisando o efeito negativo destes mitos

(eujcevreian || ejntivktwsi toi'" nevoi" ponhriva") na formação dos guardas da

cidade; e por fim, 2.1.3) sobre as possibilidades que Platão reserva ao discurso

mítico ao restringir a proibição apenas aos mitos que apresentem características

incompatíveis com o objetivo do sistema educacional da República. Com este

último tópico daremos ensejo ao prosseguimento das considerações sobre o mito

no âmbito dos livros II e III como um todo.

Estas questões, que se nos apresentaram como tal, questões, aparecem em

diversos momentos do texto platônico de forma assistemática, na medida em que

não são expostas sob a forma de método racionalizado nos moldes de uma

argumentação teorética moderna, mas surgem imbricadas, e no decorrer do

diálogo vão se delineando e ganhando cores que nos permitam ver os caminhos

para que as compreendamos. Assim, Platão não discute em um único momento as

conseqüências dos mitos na alma humana para em seguida avaliar qual deve ser

seu teor, mas cada questão aparece de forma recorrente e intimamente conectada

uma com a outra, e, na medida em que vão sendo enriquecidas e explicitadas,

podemos notar a unidade de propósito que as une. Para bem compreendermos o

projeto de reforma da poesia proposto por Platão, é preciso que tenhamos claras

estas questões fundamentais.

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2.1.1

Os tuvpoi

tuvpoituvpoi

tuvpoi poéticos

Inicialmente o livro II apresenta uma questão fundamental tanto para o

âmbito ético quanto para a teoria do conhecimento da República e, como veremos,

também para as considerações platônicas a respeito das artes – a área da pesquisa

filosófica que se constituiria futuramente como a estética – , a saber, a relação

entre o ser e a aparência.

“Ó Sócrates, queres aparentar (dokei'n) que nos persuadiste ou

persuadir-nos, de verdade (ajlhqw'"), de que de toda a maneira é

melhor ser justo do que injusto?”

A diferença entre o ser e a aparência será a base do discurso de Gláucon

que se inicia pelo trecho acima no princípio do livro II. Gláucon, ao questionar

Sócrates sobre a sua intenção de tê-los persuadido com o argumento sobre a

justiça desenvolvido no livro I, se pretendia com este argumento persuadi-los

verdadeiramente ou se desejava apenas parecer que o havia feito, dá ensejo ao

seu próprio discurso

apologético da injustiça. Seu argumento de que o injusto é

mais feliz do que o justo afirma a necessidade de o injusto ter de se passar como

justo

para que as demais pessoas dispensem a ele o tratamento e as honrarias

reservados aos homens justos. Ou seja, o injusto, para obter os benefícios que a

sociedade presta aos justos, deve cometer as maiores injustiças em seu proveito,

mas deve parecer justo aos olhos dos cidadãos. A posição de Sócrates em relação

à justiça certamente era familiar tanto a Gláucon quanto a seu irmão, Adimanto

pois ambos eram seus discípulos. A habilidade literária de Platão é marcante na

fala de Gláucon, fala que também possibilita, com seu questionamento sobre a

intenção de Sócrates ao tentar persuadi-los no livro I, um vislumbre da posição

que o próprio Sócrates tomará em seu argumento em favor da justiça. Sócrates,

Cf. Ibid. 357a5 - b2.

Salientamos que Gláucon está apenas apresentando uma posição que é defendida pela maioria

(oiJ polloiv), mas que ele mesmo não a compartilha, como deixa claro em 358c6, 7.

“Pois o supra-sumo da injustiça é parecer justo sem o ser.” 361a5, 6.

Em 367d8 - e1, Adimanto diz que Sócrates tem passado toda a sua vida a examinar somente a

questão do valor da justiça em si mesma.

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que deseja persuadir verdadeiramente seus interlocutores, também defenderá que

o ser justo e não o parecer justo é o melhor e, portanto, o mais desejável. Faz-se

necessário observar a presença desta questão desde já, porque relativamente ao

discurso mítico, será fundamental para sua crítica distinguir o que nele se refere

ao ser e o que constitui o âmbito da aparência, pois Platão traça uma diferença

entre dois tipos de mitos que implicará em uma classificação da qualidade e da

aceitação ou não destes, como veremos adiante. Ao chegarmos a tal ponto de

nossa investigação, ressaltaremos a unidade conceitual do diálogo presente em seu

desenvolvimento argumentativo, que torna manifesta a unidade de propósito que

encerra.

Após delinear o perfil do homem injusto, Gláucon contrapõe a ele o

paradigma do homem justo. Para ilustrar as características deste, cita uma

passagem de Ésquilo:

“Depois de imaginarmos uma pessoa destas, coloquemos agora

mentalmente junto dele um homem justo, simples e generoso, que,

segundo as palavras de Ésquilo, não quer parecer bom, mas sê-

lo.”

É significativo o fato de Platão escolher um trecho de um poeta trágico

para traçar o caráter do homem justo. O verso citado por Platão pertence à

tragédia Os sete contra Tebas, v.592, e narra a desventura de Anfiareu

, que é

reconhecido até mesmo por seu inimigo como um homem “sábio, justo, íntegro,

piedoso, profeta distinto, associado, contra a vontade, a homens presunçosos”

Não podemos crer que Platão seja displicente a ponto de não dimensionar a

importância de suas referências, e, por isso, este passo já insinua a relevância e a

Ibid. 361b5 - 8. O grifo é nosso.

“Anfiareu é filho de Ecleu e Hipermestra, e um poderoso adivinho protegido por Zeus e Apolo.

Era célebre por sua honestidade e valentia. Nas histórias sobre o início de seu reinado em Argos,

aparece como assassino do pai de Adrasto, Talão, e mandante da expulsão de Adrasto da pólis.

Depois, Anfiareu teria se reconciliado com Adrasto, este guardando rancores, enquanto Anfiareu

fazia-o de coração. Adrasto deu a Anfiareu a mão de sua irmã, Erífile, na condição de que brigas

futuras entre ambos seriam decididas com julgamento desta. Quando Adrasto prometeu a Polinice

ajudá-lo a recuperar o trono de Tebas, pediu que Anfiareu tomasse parte na expedição. Anfiareu,

com seus dons de adivinho, sabia da má sorte do ataque. Adrasto deu à irmã o colar de Harmonia,

e Erífile, comprada pelo presente, determinou que o marido devia seguir para a guerra. Anfiareu

dirigiu-se então a Tebas, fazendo seus dois filhos prometerem que o vingariam posteriormente,

assassinando a própria mãe (...)” ÉSQUILO, Os sete contra Tebas. Tradução Donaldo Schüler.

Porto Alegre: L&PM, 2003. N. do E.

Cf. Ibid. v. 610 – 612.

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função que a poesia/mito desempenha na filosofia platônica. “... não quer parecer

bom, mas sê-lo.”. A diferença em favor do ser em detrimento da aparência

retomada por Gláucon em sua citação de Ésquilo revelar-se-á em acordo com a

defesa da justiça em si mesma que Sócrates concluirá no livro IV. Dessa forma,

Platão nos mostra a possibilidade de aquiescência entre o lovgo" da poesia e o da

filosofia. Mas voltaremos a este assunto posteriormente. Por hora devemos

retomar o passo (391e10 a 392a2) e atentarmos ao caso contrário, de quando a

poesia é passível de ser censurada pela filosofia.

Ao término do discurso de Gláucon, segue a fala de Adimanto, que

pretende complementar a explanação de seu irmão. Adimanto afirma que mesmo

aqueles que honram a justiça e vituperam a injustiça o fazem não pela justiça em

si mesma, mas pelas recompensas oriundas desta. Surge a primeira censura que

Platão faz aos poetas

, pois estes se encontram entre os que enaltecem a justiça

devido aos benefícios que advêm ao indivíduo que é justo aos olhos de seus

concidadãos e aos olhos dos deuses, e não em si mesma. Para exemplificar tal

posição, Platão cita excertos do poeta que era considerado o “educador da

Grécia”, Homero, e também de Hesíodo, que junto do anterior fora um dos

principais poetas que estabeleceram as configurações do mundo dos deuses e

heróis gregos. Também critica o poeta mítico Museu, discípulo de Orfeu, que faz

referência às recompensas escatológicas reservadas aos justos como sendo um

banquete onde os bem-aventurados embriagam-se eternamente

. Neste momento

inicia-se a especificação de características que formarão gradativamente no

decorrer do diálogo o paradigma de normas (tuvpo") que define a má poesia,

conforme outros pontos forem identificados e acrescidos. Dessa forma, Platão

começa também a construir negativamente – especificando como a poesia não

deve ser – um modelo para a poesia em geral que será explicitado no passo 378e8

– 379a9

onde Sócrates determina que os poetas devem observar as conclusões a

Cf. PLATÃO. op. cit. 363a8.

Cf. Ibid. 363c3 – d3.

“Ó Adimanto, de momento, nem eu nem tu somos poetas, mas fundadores de uma cidade. Como

fundadores, cabe-nos conhecer os moldes (tuvpou") segundo os quais os poetas devem compor

suas fábulas, e dos quais não devem desviar-se ao fazerem versos (...) quer se trate de poesia épica,

lírica ou trágica”.

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que chegarem sobre o modo como a poesia deve ser feita, assinalando

definitivamente o estabelecimento de um paradigma

Adimanto segue enumerando outros cinco pontos, além daquele que vimos

acima, nos quais a poesia encerra concepções sobre “o valor que homens e deuses

atribuem à virtude e ao vício” que Sócrates rejeitará em sua resposta dialogal. São

eles: 1º A injustiça e a intemperança são coisa suave e fácil, odiosas apenas à

fama e à lei; 2º A injustiça é mais vantajosa do que a justiça; 3º Os maus são

felizes se forem ricos ou possuidores de outras formas de poder; 4º Os deuses

atribuem a muitos homens de bem infelicidades e uma vida desgraçada, e aos

maus o contrário; 5º É possível persuadir os deuses a obedecer à vontade humana,

absolvendo por meio de prazeres e festas, com sacrifícios, qualquer crime

cometido por um particular e até mesmo por seus antepassados, ou ainda

prejudicar um inimigo, quer este seja justo ou injusto, e, dessa forma, fazer dos

deuses servos dos homens. Estes seis tópicos do discurso de Adimanto, o de que

os poetas exaltam os benefícios oriundos da justiça e não a justiça em si mesma,

mais estes cinco últimos, caracterizam inicialmente o tipo de poesia que será

considerada má, já que Sócrates desenvolverá inicialmente a crítica poética

contestando-os.

Após o discurso de Adimanto, Sócrates propõe que se busque a justiça

primeiramente na cidade, pois esta é maior do que o indivíduo, e, por ser maior, é

mais fácil de compreender (katamaqei'n) onde nela surgem a justiça e a

injustiça

. A cidade necessitará dentre muitas outras coisas de uma categoria de

cidadãos de suma importância para a comunidade, que seja responsável por sua

segurança, já que cada indivíduo tem capacidade de desempenhar excelentemente

somente uma única função, aquela para a qual tem por natureza maior aptidão

A estes homens é dada, desde já, por parte de Sócrates, uma cuidadosa

atenção, que o leva a colocar a questão sobre de que forma deve-se criar e educar

No passo 377c7 – d1 Sócrates diz que os mitos grandes ou pequenos deverão ser avaliados por

uma mesma matriz (tuvpo"). Desde então fica clara a intenção de se erigir um modelo que sirva

para toda a poesia. Porém, este tuvpo" não é ele mesmo uma poesia, mas um conjunto de regras a

serem respeitadas pelos poetas em suas composições, por isso preferimos chamá-lo de paradigma

de normas.

Cf. Ibid. 368e2 – 369b1. É interessante observar que a cidade só é fundada porque é mais fácil

ver onde nela se encontram a justiça e a injustiça, por se tratar de um âmbito maior do que um

único indivíduo. As considerações sobre a estrutura e o funcionamento da cidade são um recurso

para se encontrar a justiça e a injustiça na alma humana.

Cf. Ibid. 373d1 – 374a8. Princípio fundamental da natureza humana para Platão.

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esses homens. Esta pergunta inicia o processo dialético

em que Sócrates avalia a

poesia, seu estilo, seu conteúdo, seus autores, sua ação na alma humana e sua

função. Por hora, faremos recortes do argumento socrático nos pontos onde este

define as características dos mitos que devem ser proibidos e dos que serão

permitidos, e, em seguida, no restante desta seção, retomá-lo-emos a fim de

esclarecer os outros tópicos e de conectá-lo em sua unidade de raciocínio.

Atentemos à pergunta feita por Sócrates, é ela que orientará toda

investigação a respeito da poesia: “Mas de que maneira é que se hão-de criar e

educar estes homens?”

. A preocupação em estabelecer os parâmetros para a

poesia surge a partir da necessidade de educar os guardiões da cidade. É em

resposta a esta questão que se buscará estabelecer uma teoria sobre a poesia.

Assim, a crítica da poesia tem como pressuposto e será sempre feita em

observância à sua motivação, àquilo para o que se destina a poesia: a educação

dos guardas. Os mitos serão avaliados em razão de sua utilidade na formação dos

guardas, e sua beleza coincidirá com sua excelência ao direcionar as almas para o

que é belo.

A resposta que Sócrates fornece à questão feita por ele mesmo sobre a

educação dos guardas, ou melhor, à questão que se apresenta a ele como tal, uma

parte que necessariamente constitui o caminho da argumentação, é a resposta que

qualquer grego esperaria que fosse dada: a educação pela música e pela ginástica.

Platão filia-se, assim, à tradição, desenvolvendo seu projeto educacional a partir

das bases fornecidas por esta, como observa Jaeger:

“(...) antes de darmos ouvido à sua crítica, é importante deixar

claro que é sobre a paidéia da antiga Grécia (por mais reformas

que nela se introduzam) que a sua nova concepção filosófica

repousa.”

O método dialético estabelece uma hipótese, no caso: a educação dos guardas deve ser a

ginástica para o corpo e a música para a alma. Segue analisando o que supõe e o que decorre dessa

hipótese, extraindo suas implicações e verificando se a hipótese resiste ou se rui frente às

conseqüências. Em 411e5 – 412a2 Sócrates confirma a validade da hipótese admitindo a ginástica

e a música como as partes fundamentais da educação dos guardas, e, conseqüentemente, da própria

estrutura da cidade.

Cf. PLATÃO. op. cit. 376c8, 9.

JAEGER, W. Paidéia: a formação do homem grego. Tradução Arthur M. Parreira. São Paulo:

Martins Fontes, 2003. p. 767. Outro autor que também aponta uma continuidade entre a proposta

educacional platônica e a tradição é Hare: “(...) it is obvious that in the Republic, in his primary

education, Plato is consciously taking over, with modifications, the traditional Greek education in

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Feita esta ressalva, sigamos em nossa análise do tuvpo" do discurso

mitológico que deve ser proibido. A primeira censura apontada por Sócrates é a de

que Hesíodo, Homero e os demais poetas contam mitos que são falsos

, pois

apresentam erroneamente a maneira de ser de deuses e heróis

. Ao qualificar

determinados discursos míticos como falsos, Platão assinala a possibilidade de

mitos que sejam verdadeiros. Contudo, é necessário entendermos o sentido de

falsidade e de verdade

aqui envolvidos. Em Platão, fundamentalmente, os mitos

são histórias que narram mentiras (yeu'do")

, ou seja, representam o que,

modernamente, e, portanto, anacronicamente, classificaríamos de ficção. São

narrativas de fatos irreais sem correspondência com acontecimentos do mundo

fenomênico. Mas, mesmo sendo necessariamente falsos no sentido descrito acima,

Sócrates diz que os mitos podem conter alguma verdade. Assim, é relativo à

ausência de conexão com este nível da verdade que é feita a acusação de falsidade

aos mitos narrados por estes poetas. A mentira destes mitos é destituída de

nobreza (ouj kalov").

A crítica à forma pela qual são delineados deuses e heróis inicia a análise

do teor do mito. Platão aborda diferentes aspectos que caracterizam o conteúdo do

discurso poético da tradição. Sempre focando sua crítica nos principais ícones da

poesia, Homero e Hesíodo, e também fazendo referências frequentes a Ésquilo

ataca de forma contundente a maneira como estes retratam a região do Hades e as

ações de deuses e heróis, o seu caráter, o modo como se relacionam, os aspectos

intrínsecos à sua natureza, o tratamento entre os que são familiares, as motivações

que determinam seu comportamento, enfim, diversas caracterizações do âmbito

divino presentes nas obras destes poetas. Este primeiro componente do tuvpo" da

poesia que deve ser proibida detectado por Sócrates é definido como impiedade

‘music and gymnastic’ such as any well-born Greek boy could expect to receive (...)”. HARE, R.

M. Plato. London: Oxford University Press, 1984.

Cf. PLATÃO. op. cit. 377d4 – 6.

Cf. Ibid. 377e2, 3.

Trataremos do caráter de verdade do mito no item 2.1.3.

Ibid. 377a5, 6. “Ora, no conjunto, as fábulas são mentiras (yeu'do"), embora contenham algumas

verdades (ajlhqh').”

Platão retoma Ésquilo e mostra que apesar de tê-lo utilizado anteriormente como um exemplo

adequado (361b5 - 8) o poeta não escapa à exprobração, já que em outras passagens sua obra

também relata de forma equivocada histórias sobre deuses e heróis.

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(ou[te o{sia)

. Porém, é preciso ressaltar que a impiedade rechaçada pela análise

socrática excede a esfera do sagrado, sendo principalmente por suas

conseqüências no âmbito político o motivo de sua desaprovação, como veremos

adiante no item “1.1.3” desta seção. A impiedade é ilustrada por diversas

passagens retiradas em sua maioria da Teogonia e da Ilíada, poemas

paradigmáticos da cultura e da paideiva gregas.

Sócrates segue a análise especificando os tuvpoi divinos que servirão de

parâmetro para a poesia. O que for estranho a esse modelo deve ser rejeitado. Essa

análise do conteúdo da poesia definirá, ao seu término, como os poetas devem

“(...) falar acerca dos deuses, das divindades, dos heróis e das coisas do Hades.”

A construção de um tuvpo" positivo para a poesia se inicia com a definição de um

aspecto da natureza divina. Deus é essencialmente bom, nada do que é bom é

prejudicial, o bem somente é causa de bens, assim, deus não é causa de tudo, mas

somente do que é bom. Logo, não se devem atribuir as desventuras humanas ao

deus. Esta é a primeira das leis (tw'n novmwn) a ser obedecida pelos poetas:

somente devem-se imputar ao deus os bens, mas nenhum mal deve ser atribuído à

divindade

Sócrates torna a enumerar outras impiedades cometidas pelos poetas.

Narrativas de querelas entre deuses, de estímulos a violações de juramentos e

quebras de tréguas entre os homens, que se somam às críticas que já haviam sido

feitas às descrições de conspirações, de combates entre deuses e de inimizades e

conflitos entre aqueles que são familiares. Dentre todas estas restrições ao

conteúdo poético da tradição, Platão reafirma o primeiro item do tuvpo", o de que

a divindade jamais é causa de desgraças, mas, por ser naturalmente boa (ajgaqhv), é

fonte de bens aos homens, contrastando a tradição com sua proposta poético-

educacional. A ênfase dada a essa norma e sua proclamação como a primeira lei

(novmo") do modelo divino

manifestam a importância que Platão confere à

representação adequada do ser de deuses e heróis.

Três conseqüências decorrem de se qualificar a natureza divina da maneira

proposta por Sócrates: a primeira é que não mais é possível atribuir infortúnios

Cf. PLATÃO. op. cit. 380c2.

Cf. Ibid. 392a4. “(...)

peri; ga;r qew'n (...) ei[rhtai, kai; peri; daimovnwn te kai; hJrwvwn kai; tw'n ejn {Aidou.”

Cf. Ibid. 380c9, 10.

Cf. Ibid. 380c7 – 10.

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pessoais aos deuses; a segunda é que o culpado de um delito, ao sofrer o castigo

imposto pelo deus devido ao ato que cometeu, está a expiar seu crime, e, portanto,

recebe um benefício, visto que o deus nunca é causa de males; e em terceiro,

sendo os deuses intrinsecamente bons, suas ações serão igualmente boas, e assim,

ao erigir as ações divinas como o espelho pelo qual se deve refletir a conduta

humana, modela-se o caráter dos homens na direção do bem. Platão constitui a

partir da concepção da condição divina o modelo ético pelo qual deseja que os

guardas da cidade sejam inicialmente educados

. Da primeira conseqüência

resulta a total responsabilidade do homem em relação a sua própria vida. Platão

exime o divino das faltas humanas e confere uma maior responsabilidade de cada

pessoa com sua vida ao delegar ao âmbito humano e às ações dos particulares a

origem dos infortúnios. Um indivíduo não pode culpar o deus pelo seu sofrimento

e nem justificar seus atos vis como insuflados por uma divindade, como fora

narrado tantas vezes pelos poetas. Da segunda, a compreensão de que nem sempre

o que se julga ser uma desgraça realmente o é, de que a punição é também uma

forma de purificação do crime, e não somente um castigo paradigmático para os

demais cidadãos e uma forma de proteger a sociedade de uma possível ameaça. A

terceira conseqüência da primeira norma da forma como a poesia deve representar

a natureza divina diz respeito ao caráter paidêutico do exemplo, tema que

abordaremos no item 2.1.3.

O segundo tuvpo" divino ataca uma prática comum entre os poetas, a de

apresentar os deuses mentindo e mudando sua forma em aparições aos homens,

fingindo ser alguém ou algo que não são para alcançar determinado objetivo, quer

seja em benefício próprio ou de outrem. Sócrates diz que o deus é de todas as

coisas o que é menos suscetível à mudança, pois é aquilo que em tudo é melhor e

não carece de qualquer parte da beleza ou da virtude. Dessa forma, para um deus

transformar-se será necessário que se torne algo pior do que era, já que nada de

bom lhe faltava. Segundo Sócrates, ninguém, nem homem e nem deus, deseja

tornar-se inferior. Assim, conclui que até mesmo para um deus é impossível

transformar-se. “(...) cada uma das divindades, sendo a mais bela e melhor que é

Para Elizabeth Asmis, Platão não se restringe ao primeiro estágio da educação do guardas ao

estabelecer as normas poéticas, mas o mesmo tuvpo" também deve ser observado ao se fazer mitos

para os adultos. “... Plato considers poetry in the first place as a means of educating children to be

Guardians in his ideal state (...) but he soon extends his concern to adults. (Rep. 377a-b, 378d-e,

380c1, 387b4)”. ASMIS, E. Plato on poetic creativity, The Cambridge companion to Plato.

Cambridge: Cambridge university press, 1996. p. 374.

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possível, permanece sempre e de uma só maneira com a forma que lhe é

própria.”

. Além da transmutação, também a mentira é completamente alheia à

natureza dos deuses. O ato de mentir é fruto de uma necessidade ou de um estado

de ignorância. Sócrates diz que se mente ou por desconhecimento da verdade ou

para a obtenção de alguma vantagem proveniente da mentira. Mas, nenhum deus

necessita de tal recurso, pois apenas é útil a quem deseja alcançar objetivos que

não conseguiria atingir através da verdade. Sócrates diz que seria ridículo supor

que um deus não tem capacidade de agir sem se valer de mentiras para se sair bem

sucedido em suas empreitadas. E ainda mais ridículo achar que os deuses mentem

por ignorarem os acontecimentos passados.

Esse segundo tuvpo" poético – que os deuses não alteram sua forma e não

mentem – é nitidamente estabelecido em isonomia com a própria estrutura inicial

da cidade. Os princípios sobre a natureza humana e sobre a função social de cada

cidadão, que constituem os elementos estruturais da cidade no momento de sua

fundação, a saber, que os homens possuem naturezas diferentes e que cada um

deve exercer somente uma única função de acordo com sua natureza para que o

resultado seja o melhor possível, são determinantes na composição das normas

poéticas, pois é devido a estes princípios que surge a necessidade de se reformular

o relato poético sobre a natureza divina, para adequar esse relato às necessidades

da paideiva que se fundamenta em tais princípios. Assim, não só esse tuvpo" do

discurso poético, mas todos os que compõem o paradigma de normas são

estabelecidos em observância aos princípios fundadores da cidade.

“Plato, taking the view that the audience identifies itself with the

characters in the play or poem, and in this way imitates or acts the

parts of these characters, appeals at 394e to the principle of one

man one job, used in constructing the ideal state. The guardians

have the job of ruling the state, they are ‘the artificers of their

country’s freedom’. This is their sole task and they should play no

other role nor should they imitate.”

Cf. PLATÃO. op. cit. 381c8, 9.

CROSS, R. C. and WOOZLEY, A. D. Plato`s Republic. A Philosophical Commentary. London:

The MacMillan Press. 1980, p. 272.

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O princípio de que cada pessoa deve desempenhar uma só função é

apresentado sob a forma de uma lei

e exige dos cidadãos uma constância na sua

conduta que, na concepção platônica, apenas pode ser alcançada através de uma

formação adequada do caráter (h\qo"). A noção que guia e perpassa todo esse

processo é a simplicidade (aJplovth")

. Após excluir a capacidade de

metamorfosear-se e de mentir dos deuses, Sócrates atribui a eles esta noção como

uma característica ontológica, bem como a verdade: “(...) Deus é absolutamente

simples (aJplou'n) e verdadeiro (...)”

. Temos, pois, remodelado de acordo com

princípios da natureza humana e estruturais da cidade o segundo tuvpo" divino.

Dessa forma, Platão segue a construção do paradigma da figura dos deuses que

será utilizado no processo de formação do caráter dos guardas, que, segundo

Sócrates, era importantíssimo começar desde a primeira infância:

“Ora, tu sabes que, em qualquer empreendimento, o mais

trabalhoso é o começo, sobretudo para quem for novo e tenro?

Pois é sobretudo nessa altura que se é moldado (plavttetai), e se

enterra a matriz (tuvpo") que alguém queira imprimir numa

pessoa?”

Neste passo, ao empregar a palavra tuvpo" para referir-se a uma

determinada configuração da alma – que deve ser construída inicialmente a partir

de uma educação adequada através da mousikhv – de cada pessoa (eJkavstw/), Platão

aponta para a relação entre a poesia/mito com a alma humana. Tuvpo" é utilizado

no diálogo em dois sentidos: o primeiro, o que vimos analisando, utilizado para o

modelo da poesia

; e o segundo para especificar uma configuração indelével da

alma, formada pelos ensinamentos transmitidos pela poesia. Destacamos que os

parâmetros mitológicos são estabelecidos em conformidade com os princípios

Lei não deve ser compreendida no sentido de uma obrigação imposta por uma legislação ou

pelos costumes, ou seja, como coerção, quer seja externa ao indivíduo, como no caso das

instituições legais e das normas de conduta social; ou interna, como na determinação da vontade

pelo reconhecimento de uma lei moral que reprime as inclinações. Deve ser entendida como um

princípio que deriva da natureza das coisas e que coincide com a conduta do homem bem formado,

resultando em uma copertinência entre novmo" e fuvsi".

“Simplicity in mousikê makes for self-control as simplicity in physical culture makes for

health.” GRUBE, G. M. A. op. cit. p. 236.

Cf. PLATÃO. op. cit. 382e10, 11. “Komidh'/ a[ra oJ qeo;" aJplou'n kai; ajlhqe;"/ (...)”

PLATÃO. op. cit. 377a12 – b3.

Tuvpo", em relação à poesia, é empregado tanto referindo-se a um componente específico do

modelo poético, quanto para o modelo geral da poesia, o paradigma de normas, que é o conjunto

dos componentes estabelecidos pela crítica poética.

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fundadores da cidade, e, portanto, também a partir da natureza humana, na medida

em que o discurso mítico observa os princípios básicos que organizam a cidade, e

que por sua vez são determinados pelas características da natureza humana.

Podemos traçar a seguinte ordem de implicação: natureza humana →

fundamentos estruturais da cidade → tuvpo" poético → tuvpo" da alma. Platão

confere enorme importância a esta estrutura de formação do indivíduo, pois

considera que neste momento as almas são moldadas por meio dos mitos

, e,

por isso, é necessário reformulá-los para que se adéqüem aos princípios que

constituem a forma de governo reta (ojrqh; politeiva) da cidade e formem cidadãos

de acordo com estes, que, apesar de serem princípios da própria natureza humana,

foram ignorados pelos poetas. Sempre que pensarmos sobre o tratamento dado por

Platão ao discurso poético, devemos considerá-lo como parte desta estrutura.

Ambas, poesia e alma devem ter seus tuvpoi firmemente definidos para que a

poesia possa iniciar o processo de formação de homens belos e bons, e para que a

cidade seja um reflexo das nobres qualidades incutidas desde a infância nas almas

destes homens.

“The health of the state as a whole depends upon the right

education of the guardians (…) The whole state is affected by

changes in the arts. Lawlessness in art leads to lawlessness in

general.”

A “educação correta”, à qual se refere Grube, tem como princípio os

parâmetros poéticos. A relação destes parâmetros com a cidade confere à poesia

função basilar na edificação da ojrqh; politeiva. Essa função torna a poesia

indispensável na construção da povli". Se em algum momento a poesia tiver que

ser removida da cidade, todo o processo inicial de formação dos guardiões – tão

caro a Platão – deve também ser descartado. Mas, não nos parece que Platão

esteja construindo todo um projeto educacional, em detalhes, para simplesmente

descartá-lo posteriormente. Uma possível total proibição da poesia inviabilizaria a

própria cidade reta. Mas, deixemos estas considerações para a análise do livro X.

Cf. Ibid. 377c3, 4. “ (...) plavttein ta;" yuca;" aujtw'n toi'" muvqoi" (...)”

GRUBE, G. M. A. op. cit. p. 236, 237.

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Devido à propriedade exemplar-formadora do caráter presente na poesia,

esta não deve apresentar os conteúdos a respeito dos deuses que foram narrados

pelos poetas. A profunda preocupação de Platão com este atributo do discurso

mitológico é novamente ressaltada por Sócrates:

“E que por sua vez as mães, convencidas pelos poetas, não

atemorizem os filhinhos, contando-lhes histórias errôneas, como

certos deuses vagueiam de noite, com aparência variada de

estrangeiros ou forasteiros, a fim de que, ao mesmo tempo, nem

blasfemem contra os deuses, nem tornem os filhos mais

medrosos.”

Neste passo, Platão torna manifesto seu desejo de evitar que a coragem de

um guardião possa minguar em conseqüência de histórias inadequadas que este

ouviu durante sua formação e que o modelaram covardemente. Ao contrário, o

projeto platônico para a poesia prescreve que os mitos devem apresentar os deuses

como paradigmas de excelência para que os guardas sejam nutridos desde a

infância pela virtude, para que estes formem seu caráter e realizem suas atividades

corretamente, como veremos no item 2.1.3.

Sócrates conclui a definição do segundo tuvpo" poético decretando que os

deuses não alteram sua forma e nem iludem os homens por meio de aparições ou

sinais, nem em vigília e nem em sonho. O deus é absolutamente simples e

verdadeiro, tanto em palavras como em atos, exatamente como os guardas devem

ser desde a infância. A poesia que os guardas ouvirão mesmo quando forem

adultos deverá observar estas mesmas normas

Em seguida, Sócrates exemplifica como os poetas se distanciam deste

parâmetro. Os exemplos desautorizados da tradição são retirados de Homero e de

Ésquilo

. Sócrates desaprova Homero por narrar na Ilíada Zeus enviando um

sonho a Agamêmnon. Analisaremos este passo mais adiante. Vejamos agora o

excerto de Ésquilo, que é o escolhido por Platão para encerrar o primeiro estágio

Cf. PLATÃO. op. cit. 381e2 – 7. O grifo é nosso.

Ver nota 27.

Segundo Maria Helena da Rocha Pereira, o fragmento provavelmente pertence à tragédia

perdida “O julgamento das armas ( {Oplwn krivsi").

Em 386a1 -5, Platão encerra as considerações sobre a natureza divina. “Quanto aos deuses, aqui

temos (...) aquilo que (...) devem ouvir desde a infância, e aquilo que não devem.”. Porém, depois

acrescenta mais um tuvpo" sobre os deuses. Por isso, dividimos em dois estágios a determinação

do teor teológico dos mitos.

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das determinações sobre o tuvpo" da natureza divina. O trecho é paradigmático,

pois vai contra as duas principais leis do tuvpo" divino, a saber, que os deuses

nunca são causa de males, e que os deuses não mentem. O poeta conta que Apolo

cantara um peã

nos esponsais de Tétis e Peleu, pais de Aquiles, louvando a

longevidade e a vida isenta de doenças que teria sua progênie. Porém, a Ilíada

conta que fora o próprio Apolo o assassino de Aquiles. O excerto, que é escrito

em primeira pessoa, apresenta Tétis acusando Apolo de tê-la enganado ao entoar o

hino, já que Febo

é o deus oracular-clarividente, conhecedor do que foi, do que é

e do que será. Tétis diz que o deus cometera um dolo para com ela.

Depois deste exemplo, Platão reafirma a função de paradigma para a

conduta humana desempenhada pela figura dos deuses, principal motor de seu

projeto de reformulação da poesia, como veremos adiante.

O segundo estágio da definição dos parâmetros mitológicos sobre as

divindades apresenta o terceiro e último tuvpo": os deuses não devem ser

representados sob o domínio de desejos (tw'n ejpiqumiw'n). Sócrates destaca quatro

formas de ejpiqumiva, o lamentar-se (ojduvromai / 388b8 - d), o riso excessivo

(ijscuro;" gevlw" / 389a4 - 8), o desejo sexual (ajfrodivsia / 390b6 – c8) e a

ganância (filocrhmativa / 390e3). Exemplifica cada um desses desejos que os

poetas atribuem aos deuses com passagens em sua maioria da Ilíada. Sócrates

reprova a representação do lamento de Tétis pela morte iminente de Aquiles, e de

Zeus por seu filho Sarpédon e também por Héctor. Os deuses não devem ser

descritos dessa maneira já que, em sua função de paradigma de conduta para os

guardiões, somente devem ser representados praticando ações nobres. Platão

entende que, ao representar os deuses comportando-se de maneira ignóbil, a

poesia estimula tal comportamento. Se os maiores dentre os seres se entregam à

ações desmesuradas que caracterizam um estado emocional transtornado, na visão

de Platão, esta é uma brecha e até mesmo um estímulo para os indivíduos

procederem da mesma maneira. E tal coisa é tudo que Platão deseja evitar para

seus guardiões. A falta de controle dos desejos causa mudanças violentas, e a

Paiavn: “Canto ou hino coral de invocação, celebração, agradecimento, triunfo, louvor ou

exaltação, originalmente em honra a Apolo (no seu epíteto ou aspecto de Peão, médico dos

deuses), mas também estendido a outras divindades e a indivíduos importantes, e cantado em

ocasiões diversas como rituais, vitórias e campanhas militares, durante as libações, e em

acontecimentos públicos”. HOUAISS, A. Dicionário Houaiss da língua portuguesa. Rio de

Janeiro: Objetiva. 2001

Epíteto de Apolo.

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constância é um dos fundamentos da conduta na concepção platônica, que entende

que cada homem deve desempenhar apenas uma única função. O autodomínio é

outro motivo que leva Platão a recusar narrativas que apresentem deuses

sucumbindo aos desejos. Uma das ajretaiv que compõem uma alma harmoniosa

especificadas no livro IV será a swfrosuvnh

. Mas, mesmo no livro III esta ajrethv

já aparece como uma das principais características que deve ser estimulada em

uma pessoa. Assim, o riso violento também deve ser eliminado das narrativas

teológicas, pois este também causa uma alteração brusca no indivíduo. Cenas

como a descrita na Ilíada (I. v. 599-600), na qual os deuses são representados sob

a ação de um riso inextinguível (a[sbesto" gevlw"), não serão permitidas na

poesia da ojrqh; politeiva.

O desejo sexual é representado por uma cena descrita na Ilíada, na qual

Zeus, ao ver Hera, é tomado pela volúpia e age completamente sob o domínio de

tal desejo, esquecendo-se até mesmo de seus desígnios. O maior dentre os deuses

se mostra incapaz de controlar-se frente aos impulsos sexuais e revela quão pouco

é senhor de si (aujtov" a[rcwn). A tw'n ajfrodisivwn ejpiqumiva é a própria

presentificação do deus companheiro de Afrodite, Eros. Relativamente à

propriedade de Eros de turvar a capacidade de julgamento e de autodeterminação

da vontade, a descrição que Hesíodo faz na Teogonia, ao definir a natureza do

deus, não deixa sombra de dúvida da concepção poética de Eros como um deus

capaz de transtornar o equilíbrio e sobrepujar a vontade dos demais deuses e dos

homens.

“e Eros: o mais belo entre deuses imortais,

solta-membros, dos deuses todos e dos homens todos

ele doma no peito o espírito e a prudente vontade.”

Eros é um dos deuses primordiais na cosmogonia hesiódica. Um dos

princípios ontológicos do universo. Uma das principais forças que atuam sobre a

vida de todos os seres. E, se até mesmo os deuses são facilmente domados por

este deus, a vontade de um homem é que não poderá fazer frente a tal poder. O

império do desejo sexual, conforme é descrito pela tradição poética, nega a cada

Moderação dos desejos, autocontrole e temperança. LIDDELL & SCOTT. op. cit.

HESÍODO. Teogonia. Origem dos deuses. Tradução Jaa Torrano. São Paulo: Massao Ohno –

Roswitha Kempf / Editores. 1981. v.120-122.

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pessoa a possibilidade de determinar racionalmente sua vontade contra a

imposição cega da vontade através do desejo. E, portanto, como toda a reforma da

poesia tem como finalidade adequar o discurso poético ao projeto educacional dos

guardiões, este tipo de relato acerca de Eros deve ser expurgado, a fim de que não

fomente nos futuros guardiões o que para Platão representa uma fraqueza do

caráter.

No livro IX, ao analisar a alma do tirano, que, segundo as palavras de

Sócrates, é o mais infeliz dos homens

, a natureza de Eros também é definida

como tirânica

. Porém, Eros possui esse caráter somente em uma pessoa que

cultive em sua alma toda espécie de prazeres, cuja vida seja repleta de desejos

desregrados:

“(...) quando os demais desejos, a zumbir em volta do amor,

repletos de incenso, de perfumes coroas e vinhos e dos prazeres

dissolutos de tais companhias, o fazem crescer e o alimentam até

atingir o máximo e colocam neste zangão o aguilhão do desejo, é

então que este protetor da alma, escoltado pela loucura, é tomado

de frenesi, e, encontrar em si algumas opiniões ou desejos

considerados honestos, mata-os e lança-os fora, para longe de si,

até varrer da alma a temperança e a encher de uma loucura

importada.”

Sócrates diz que Eros é um protetor da alma. Mas, se habitar uma alma sob

o império dos desejos, torna-se seu principal escravizador. Eros pode levar à

perdição uma alma já desorientada por uma “massa de desejos violentos”, sendo o

principal causador do desequilíbrio. Por essa razão a poesia deve abster-se de

narrar cenas onde Eros subjugue a temperança, para que não estimule tal

acontecimento no público.

Platão encerra a crítica aos desejos que são atribuídos pela tradição aos

deuses citando um verso de Hesíodo que diz que os deuses são convencidos por

presentes (dw'ra). Mas se se admitir tal disposição nos deuses, torna-se possível

fazer deles escravos da vontade humana, que é capaz de comprar a adesão dos

imortais através de sacrifícios e oferendas. Assim, seria possível ao homem

injusto expiar suas faltas junto às divindades graças à permissividade alcançada

Cf. 576c1 – 4.

Cf. 573b6.

573a5 – b4.

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através de uma espécie de suborno, e até mesmo prejudicar alguém justo, desde

que oferecesse presentes adequados aos deuses. Inaceitável para Platão, sem

dúvida, tal possibilidade. Os desígnios divinos jamais podem ser determinados

pela vontade dos homens como se estes fossem senhores dos deuses, pois como os

deuses apenas causam bens, agem sempre em vista do que é bom, como fora

estabelecido desde o primeiro tuvpo" divino. E ainda, se os deuses necessitassem

de algo dos homens que não pudessem conseguir por si mesmos, mas somente

através de um humano, pelo menos neste ponto os homens estariam em vantagem

relativamente aos deuses. Ora, é certo que em nada os homens eram considerados

superiores aos deuses, e, portanto, nunca poderiam efetivamente exercer nenhum

poder sobre eles. Assim, Sócrates determina que não se deve cantar (oujd` a/jstevon)

dessa forma a maneira de ser dos deuses. Este último tópico do terceiro tuvpo"

divino finaliza as considerações a respeito do que deve e do que não deve ser dito

pelos poetas a respeito dos deuses.

Outro componente dos tuvpoi poéticos é o escatológico. Ao fim da

primeira etapa da definição dos tuvpoi divinos, inicia-se uma rápida consideração

a respeito do Hades (ejn {Aidou), em seu aspecto locativo, no começo do livro III.

O estabelecimento do tuvpo" escatológico tem o objetivo de fazer com que os

guardas da cidade temam a morte o menos possível, para que, em combate, sejam

corajosos (ajndrei'oi) para enfrentar os perigos, e para que prefiram a morte a

serem feitos escravos pelo inimigo. Os poetas devem louvar (ejpainei'n) o Hades, e

não descrevê-lo com adjetivos terríveis (deinav

), que causam temor a quem os

ouve, como fazem os diversos exemplos de Homero citados por Sócrates. A sorte

de Pátroclo, morto por Heitor na guerra, não deve ser narrada de modo que

amedronte aqueles destinados a enfrentar combates em prol da cidade. As

imagens e os símiles homéricos que descrevem o destino das almas no Hades

enfraquecem o ânimo e desestimulam atos de bravura, devido ao medo da morte

que instauram em quem os vê ou ouve. Trechos deste teor devem ser apagados e

substituídos por “um modelo (tuvpon) contrário a este, em conversas ou em

poemas.”

. Platão, mais uma vez, não deixa dúvidas sobre sua intenção de

Platão utiliza o epíteto de Perséfone, uma das divindades tectônicas, para qualificar os adjetivos

utilizados pelos poetas para descrever o Hades.

Cf. PLATÃO. op. cit. 387c10.

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reformular os mitos para utilizá-los na formação daqueles que são naturalmente

capazes de se tornar aptos a defender e governar a cidade.

Devemos observar ainda em relação ao tuvpo" escatológico que há uma

diferença fulcral entre a concepção poética e a platônica, embora não seja

expressamente uma das normas estabelecidas para os poetas. No final do livro X,

Sócrates narra a história conhecida como mito de Er, que conta sobre o que sucede

às almas após a morte do corpo. Diz o mito que o guerreiro Er, morto em uma

batalha, recebe a tarefa de retornar à vida e contar aos homens o que presenciou

no além. A diferença entre a concepção homérica e a platônica se encontra no

tratamento dispensado às almas que descem ao Hades. Em Homero, todas as

almas têm o mesmo destino. Quer sejam justas ou injustas, as almas de todos os

homens têm a mesma sorte seguindo para o Hades assim que abandonam a vida.

Sem nenhum tipo de distinção entre elas, todas as almas padecem os mesmos

sofrimentos. Em Platão, há uma diferenciação no fim que as almas têm depois que

se desprendem dos corpos. De acordo com a vida que cada indivíduo levou, se

teve uma vida justa ou injusta, sua alma seguirá ora para um lugar ora pra outro.

Conta Er que todas as almas recém chegadas eram julgadas. Aqueles que tiveram

sua vida pautada pela justiça recebiam as recompensas por suas boas ações; ao

passo que os injustos sofriam os castigos necessários para expiar seus crimes.

“Fossem quais fossem as injustiças cometidas e as pessoas

prejudicadas, pagavam a pena de tudo isso sucessivamente, dez

vezes por cada uma (...); e inversamente, se tivesse praticado boas

ações e tivesse sido justo e piedoso, recebia recompensas na

mesma proporção.”

Platão reescreve o mito do destino das almas e altera o que considera

inadequado na história. O filósofo reforça, após defender a justiça em si mesma,

as vantagens que a acompanham. Certamente, considerava que este tipo de

narrativa funcionaria como um reforço positivo para que as pessoas adotassem um

comportamento justo.

Retomemos, agora, o passo da desaprovação da Ilíada de Homero que

deixamos para trás anteriormente. Sócrates adverte em 383a7: “Ora, nós, que

Cf. Ibid. 615a6 – c1.

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elogiamos muita coisa em Homero, não louvaremos uma, que é o envio do sonho

por Zeus a Agamêmnon.”

. Esta forma de colocar a crítica sugere que, apesar dos

poemas homéricos possuírem pontos passíveis de censura, também apresentam

muitos (pollav) conteúdos que somente podem ser dignos de elogio por estarem

de acordo com os tuvpoi que estão sendo definidos. Anteriormente, vimos que

Ésquilo fora utilizado como um exemplo positivo de uma boa poesia e depois

rechaçado por enganar-se sobre as coisas divinas ao apresentá-las de maneira

inconveniente. Ou seja, nada impede que haja em uma mesma obra pontos

passíveis de censura juntamente com outros de acordo com as normas poéticas. A

partir do passo destacado acima até 391c, Homero, que já fora, juntamente com

Hesíodo, um dos principais alvos das críticas, será seguidamente citado de modo a

ser categoricamente desqualificado enquanto uma poesia adequada à educação de

homens que devem ser livres (ejleuvqeroi) e corajosos (ajndrei'oi). Mas não é uma

simples execração que Platão impõe a Homero. Haverá dois exemplos de sua

poesia, citados por Platão no livro III, que se encontram em conformidade com os

tuvpoi, embora possamos encontrar outros tantos em suas obras. Inicia-se a

definição do tuvpo" heróico. Platão escolhe quatro heróis: Diomedes, os dois

maiores dentre os gregos, Aquiles e Odisseu, e o rei troiano Príamo, pai de Héctor

e Páris. Quatro heróis que, com suas características individuais tomadas

conjuntamente, sintetizam as ajretaiv heróicas

. É perspicaz a escolha feita por

Platão destes heróis, para ilustrar o que permanece na educação dos guardas e o

que deve ser retirado, porque as características principais de cada um deles devem

estar presentes no caráter dos próprios guardas da cidade. Platão percebe que a

poesia tem o poder (duvnami") de transferir a excelência dos heróis mitológicos

para os homens.

Os primeiros itens do tuvpo" heróico são comuns a duas normas que

devem ser respeitadas pelos poetas ao narrarem a maneira de ser dos deuses, a

“Polla; a[ra JOmhvrou ejpainou'nte" a[lla tou'to oujk ejpainesovmeqa, th;n tou' ejnupnivou pomph;n

uJpo; Dio;" tw/' JAgamevmnoni.”

Homero estabelece a ajrethv desses heróis especificando propriedades que caracterizam cada um

deles. Odisseu: mh'ti" (argúcia); Aquiles: polu; fevrtato" ou a{risto" (o melhor); Diomedes:

boh;n ajgaqo;" (voz estentória). O canto V da Ilíada é conhecido como “A gesta de Diomedes”.

Atena lhe infunde audácia e ardor (mevno" kai; qavrso"), e Diomedes sobreexcede os demais,

ferindo dois deuses, Afrodite e Ares, colhendo glória suprema (klevo" ejsqlo;n); Príamo: mevga

(grande), simboliza a figura do soberano. Embora as tropas gregas estivessem sob o comando de

Agamêmnon, Príamo é rei único entre os troianos, ainda que houvesse outras tribos que vieram em

socorro de Tróia.

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saber, é proibido representar heróis entregues a gemidos e lamentos

(oi[ktou" kai; ojdurmou;") e também ao riso excessivo (ijscuro;" gevlw"). Dois

exemplos são escolhidos para ilustrar o primeiro caso. A cena talvez seja a mais

contundente de toda a literatura grega: Aquiles chorando desesperadamente,

lamentando a morte de Pátroclo. A outra cena é a de Príamo após assistir à morte

de Héctor e aos ultrajes de Aquiles ao cadáver de seu filho. Aquiles, transtornado

pela perda do amigo, espalha terra do chão pela cabeça, dentre diversas outras

atitudes bizarras. De Príamo, é dito que rola na imundície, completamente

entregue ao sofrimento. Novamente, o que mais incomoda Platão nessas cenas é o

descontrole das personagens, manifesto pela desmesura de suas ações. Ambos são

completamente dominados por suas emoções. Como estes heróis podem servir de

paradigma para a conduta de homens que devem ser ao máximo senhores de si

(aujtov" a[rcwn) e que devem ter comportamento comedido e simples? Esta é a

questão com a qual Platão se depara, e à qual responde: não podem. E este é o

ponto ao redor do qual giram as preocupações de Platão: estabelecer um

paradigma poético que engendre histórias “próprias para inclinar os jovens que as

ouvem à temperança”

e “ao domínio de si mesmo”

. Toda a construção dos

tuvpoi tem como objetivo atender a essa exigência. Mas não somente a meta de

formar um caráter temperante é o que orienta a reforma poética, mas também o

desenvolvimento das outras ajretaiv.

No passo 389e4 – 10, em meio a todas as críticas, Sócrates julga adequada

a bela fala (kalw'" levgesqai) de Diomedes, um dos comandantes aqueus, na

Ilíada. Diomedes ordena ao seu companheiro, Esténelo, que obedeça suas ordens.

Sócrates completa o exemplo citando a descrição do exército grego respirando

força (mevnea pneivonte") e avançando em silêncio, o que revela o temor pelos

seus chefes. Estes são exemplos a serem observados pelos futuros guardas, que

devem aprender a respeitar e obedecer seus superiores. Sócrates termina o elogio

destas passagens dizendo que devem ser permitidos “todos os passos da mesma

espécie.”

. Ao contrário deste bom exemplo, contrapõe a fala de Aquiles ao se

dirigir a Agamêmnon, seu superior durante a guerra: “o vinho te pesa, tens cara de

cão, coração de veado”. Fica estabelecida a segunda norma do tuvpo" heróico: o

Cf. PLATÃO. op. cit. 390a4. “(...) ei[" ge swfrosuvnhn nevoi" ejpithvdeia ajkouvein.”

Cf. PLATÃO. op. cit. 390b3 e 4. “(...) ejgkravteian eJautou' (...)”

“(...) kai; o{sa a[lla toiau'ta.” O negrito é nosso.

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respeito e a obediência pelos comandantes. Visto que o paradigma de normas visa

principalmente à formação dos futuros guardas da cidade, é necessário que tais

exemplos não sejam permitidos, para que não acabem sendo uma má influência

para homens que terão de viver sob uma estrutura de ordem militar.

Em 390d1 – 5, Sócrates cita um trecho da Odisséia que, segundo ele,

deve-se ver e ouvir (qeatevon te kai; ajkoustevon). É uma recomendação vinda de

um dos legisladores da cidade tanto quanto as demais normas apresentadas contra

Homero, portanto tem a mesma importância das anteriores. Porém, poderíamos

objetar que, dentre todas as muitas restrições, estes são apenas dois exemplos. É

verdade, mas é preciso lembrarmo-nos de que Platão tem o objetivo de reformular

os mitos, para que estes se conformem ao seu propósito, por isso é mais

importante destacar onde estes mitos não se configuram de acordo com seu

objetivo de formação dos guardiões, na intenção de modificá-los. Mas, ainda que

não seja um simples descarte, na poesia que Platão normatiza não há nenhum

espaço para o que não se enquadre completamente nos tuvpoi. Assim, mesmo que

haja pontos de acordo com as normas, os poemas de Homero, Hesíodo, Ésquilo e

dos demais não poderão ser permitidos na cidade construída pelo lovgo".

Retornemos ao excerto da Odisséia extraído por Platão.

“batendo no peito, censurou o seu coração:

agüenta, coração, que já sofreste bem pior!.”

A fala narrada por Homero é de Odisseu. Após recém chegar disfarçado

em seu solar, vinte anos depois de sua partida para a guerra de Tróia, Odisseu se

enfurece por ter apanhado algumas de suas criadas flertando com os pretendentes

que invadiram sua casa na espera de que Penélope escolhesse um deles para se

casar. Estes homens estavam dissipando os bens de sua propriedade e ameaçavam

a vida de seu filho, Telêmaco. No momento em que as vê saindo do interior da

casa para encontrá-los, sente seu coração se agitar na ânsia de matá-las naquele

instante. Mas Odisseu exorta a si mesmo a não ceder à cólera, pois revelaria seu

disfarce e poria a perder seus ardis de eliminar os soberbos pretendentes. Assim,

mesmo raivoso e ultrajado controla-se, recordando que já sofreu mal maior no dia

PLATÃO. op. cit. 390d4, 5. O trecho é do canto XX. 17-18.

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em que alguns de seus companheiros de regresso ao lar foram devorados pelo

ciclope, Polifemo. Odisseu rememora que a fuga da caverna do ciclope se deu

graças a sua astúcia. Dessa forma, é possível que também seja por seu engenho

que sobrepujará os pretendentes. Odisseu mostra-se prudente e sábio, pois, apesar

de contar com a ajuda da deusa Atena, os pretendentes são muitos e será preciso

uma boa estratégia para vencê-los. Contendo seu impulso inicial, age com

sensatez persuadindo “seu coração”, que, nas palavras de Homero: “(...)

descansou em profunda calma e resistiu com bravura.”. Anteriormente, um dos

pretendentes o havia ofendido e desferido nele um chute. Porém, Odisseu

suportou toda humilhação e conteve-se para não matá-lo a pancadas. Em seguida,

disse: “(...) tenho um coração paciente por muitas adversidades ter sofrido nas

ondas e na guerra (...)”. A ação do herói é comedida e refletida em diversas partes

da narrativa. A conduta de Odisseu com suas servas é um exemplo a ser seguido

pelos jovens que deverão se tornar guardiões da cidade. Diz Sócrates que, quando

a poesia apresentar atos de firmeza praticados por homens ilustres

(ejllogivmwn ajndrw'n), frente a todos os perigos, quer sejam descritos ou

executados, deve-se ouvi-los e vê-los, ou seja, a poesia deve ser representada. Esta

recomendação pela poesia homérica mostra que, apesar de todas as críticas, não

há uma restrição incondicional à tradição; e que nada impede que haja na épica ou

na tragédia, como o exemplo de Ésquilo

, a possibilidade de narrar mitos

apropriados à educação inicial dos guardas. Mitos que moldem crianças e jovens

de tal forma que façam com que se tornem obedientes aos seus chefes e senhores

de si relativamente aos prazeres, quer sejam da bebida, de Afrodite ou da comida.

Esta é a razão que fará com que a Odisséia de Homero seja desqualificada:

estimular um caráter duplo nos jovens por não manter uma constância na conduta

do herói e criar um contraste e até mesmo uma oposição à representação comedida

que analisamos acima. Assim, passagens como na que Odisseu – que Sócrates diz

ser o mais sábio (sofwvtaton) dos homens – diz que a coisa mais bela

(kavlliston) no mundo é banquetear-se diante de mesas fartas de pães, carnes e

vinho; e a que seu companheiro de regresso ao lar, Euríloco, fala que o mais

lamentável é morrer de fome, mesmo que seja cumprindo o seu destino, deitam a

perder todo o poema. Essa dualidade de personalidade do herói, que hora

Ver p. 3 e 4.

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apresenta uma atitude sensata e em outro momento fala imprudentemente, é, aos

olhos de Platão, uma falta grave para uma poesia que deve desempenhar uma

função educacional em uma comunidade onde é exigido que cada membro exerça

apenas um único ofício, sendo o mais constante possível em sua conduta.

Homero também é censurado por representar Aquiles maldizendo e

afrontando Apolo e outros deuses, na Ilíada. Platão diz que Homero retrata

Aquiles como um espírito desordenado (tarach'"), exatamente o oposto de como

devem ser os guardiões da cidade. Por isso, Sócrates diz que não pode permitir

que os homens acreditem que Aquiles, sendo filho de uma deusa e de um homem

sensato

, era ímpio e ambicioso. Novamente fica clara a preocupação de Platão

com a influência do mito sobre a personalidade dos guardas. Estes não podem ser

persuadidos de que o maior dentre os gregos tinha tal disposição de caráter, sob

pena de que eles próprios assumam essas características em si mesmos. Este tipo

de mito é prejudicial a quem o ouve, pois:

“Efetivamente, cada um arranjará desculpa para a sua maldade, na

convicção de que assim procedem e procederam também ‘os

descendentes dos deuses, parentes de Zeus, a quem pertence o altar

de Zeus ancestral no Monte Ida, lá nas alturas (...)”

Sócrates conclui o tuvpo" heróico com o passo 391e10 – 392a2, que é o fio

condutor de nosso estudo sobre a análise que Platão faz da poesia nos livros II e

III. Os mitos que não obedecerem as normas poéticas devem ser proibidos para

que não estimulem o mal entre jovens. Este é o veredito final com que Platão

termina a parte da teoria poética que trata do conteúdo dos mitos nos livros II e

III. Porém, Sócrates se dá conta de que apesar de ter estabelecido junto com seus

interlocutores os tuvpoi divino, heróico e escatológico, ainda resta um assunto

sobre o qual versam os mitos que é preciso regular, a saber, o tuvpo" humano.

“– Ora pois – prossegui eu – que outra espécie de histórias nos

resta ainda para distinguir as que se devem das que não se devem

narrar? Com efeito, já se disse como se deve falar acerca dos

Aquiles era filho de uma das Nereidas, Tétis e do mortal Peleu.

Cf. PLATÃO. op. cit. 391e7 - 10.

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deuses (qew'n), das divindades (daimovnwn)

, dos heróis (hJrwvwn) e

das coisas do Hades ( {Aidou). – Absolutamente. – Portanto o que

falta seria o que diz respeito aos homens (ajnqrwvpwn)? – É

evidente.”

É preciso definir o que se dirá sobre os homens, a maneira como estes

devem ser retratados pela poesia. Queremos chamar a atenção para o que se segue.

Sócrates diz em 392a10,11: “Mas é impossível, meu amigo, regularmos esse

assunto nas presentes circunstâncias.”. Neste momento já fica evidente que,

apesar de ser necessário estabelecer o que os poetas dirão sobre os homens,

Sócrates considera que não é possível fazê-lo nestas circunstâncias. A razão dessa

impossibilidade é que muitos poetas, provavelmente todos, relatam, em algum

momento de suas obras, pessoas injustas como sendo felizes e as justas como

desgraçadas, e, que é vantajoso ser injusto se não forem descobertas as injustiças

praticadas. A posição defendida por Sócrates em relação à justiça é contrária a

esta apresentada pelos poetas. Por isso, antes de se definir o que se deve dizer

acerca dos homens, é preciso que se saiba o que é a justiça e se esta é proveitosa a

quem a possui, independentemente da opinião das demais pessoas.

“Por conseguinte, chegaremos a acordo quanto ao que se deve

dizer acerca dos homens, quando descobrirmos que coisa é a

justiça e se, por natureza, é útil a quem possui, quer pareça sê-lo

ou não.”

Não é possível estabelecer neste momento como se deve narrar as coisas

relativas aos homens, mas é necessário fazê-lo para que os poetas digam o que se

deve a respeito dos homens. Em razão disso, será preciso retornar ao assunto

futuramente quando já se souber o que é a justiça e se é benéfica por si mesma.

Claramente, Platão nos diz que somente saberemos o que a poesia deve dizer

sobre os homens após sabermos o que é a justiça e quais são as vantagens que esta

oferece por si mesma. Como a justiça será definida somente no livro IV,

posteriormente a estas primeiras considerações sobre a poesia nos livros II e III,

O tuvpo" divino engloba a forma como devem ser retratados deuses e divindades

(qew'n kai; daimovnwn).

Cf. Ibid. 392a3 - 9. O grifo é nosso.

Cf. Ibid. 392c1 - 4.

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será necessário retornar à questão poética após o livro IV, para que se possa

conhecer de maneira completa o conteúdo da poesia. É como se Sócrates dissesse:

“Retornaremos a esse assunto para concluí-lo depois que soubermos o que é a

justiça.”. Pois é exatamente isto que fará Platão no livro X, em 603d10 – e2: “(...)

parece-me agora necessário analisar o que então deixamos de lado (...) o homem

comedido (ajnhvr ejpieikh;") (...)”. Podemos notar aqui que o livro X é a última e

indispensável parte da teoria sobre a poesia iniciada no livro II. O retorno à

questão poética é nitidamente planejado por Platão desde o primeiro estágio da

crítica e colocado em prática no livro X.

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2.1.2

A duvnami"

duvnami"duvnami"

duvnami" do mito

Por que Platão dedica grande parte da República à poesia? Se a poesia

fosse inteiramente prejudicial aos indivíduos, será que Platão teria dispensado

tamanha atenção e cuidado à questão poética? Não seria mais objetivo apresentar

os argumentos racionais que deslegitimassem a poesia e relegá-la ao

esquecimento? Seria certamente uma atitude radical devido à importância que a

poesia havia adquirido na Grécia, mas seria uma tese radical entre tantas outras

apresentadas por Sócrates no decorrer do diálogo. Cabe-nos continuar

perguntando por que o tema merece um tratamento meticuloso, uma análise

detalhada, e mais, por que após parecer haver terminado as considerações ele

retorna ao tema para sua conclusão adequada. Dos dez livros que compõem a

República, três são quase que exclusivamente dedicados à análise poética, e isto

seria muito para um assunto a ser simplesmente descartado. O interesse que Platão

demonstra ter com a poesia transcende a importância que a poesia havia adquirido

no contexto histórico de seu tempo. Sua análise da poesia da tradição e da de seu

tempo busca estabelecer os parâmetros de uma poesia em sua cidade possível. A

crítica poética não deve ser tomada isoladamente em relação às demais

considerações da República. Não devemos pensá-la aplicada à realidade histórica

sem considerar as demais mudanças necessárias à cidade. Se o fizermos,

deturparemos o objetivo de Platão e criaremos uma teoria poética nonsense, que

ao nosso olhar pode parecer simplesmente um desejo desesperado de controle

materializado em um monstro censor. Não é esse o caso. Platão vislumbra o papel

fundamental que a poesia deve desempenhar na cidade fundada e administrada

filosoficamente. O interesse de Platão pela poesia é de quem encontrou uma

ferramenta para a realização de uma obra, mas antes tem que adaptá-la para que

tenha um desempenho adequado e seja verdadeiramente útil. Mas o que a poesia

encerra que a torna tão importante na manutenção da cidade da República?

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“The important place given to poetry and music is no novelty, and

Plato is fully Greek in believing that they have tremendous power

in moulding character”

Este reconhecimento do poder da poesia sobre as almas (yucav") feito por

Platão é o que assegura seu lugar na cidade. Esta característica da poesia a torna

uma ferramenta única e indispensável na formação dos guardas. Única porque

nenhuma outra forma de instrução ou transmissão de conhecimento pode exercer

o efeito atingido pela poesia no primeiro estágio da paideiva; e indispensável pois

a educação dos guardas é o pilar central de toda a estrutura da cidade. Por hora,

vejamos mais detalhadamente que tipo de poder é esse da poesia e como ele se

configura.

Platão acredita que a poesia incide diretamente na alma e sua ação

constitui em condicioná-la de acordo com as concepções veiculadas pelo poema.

Assim, se o conteúdo do poema apresenta idéias vis, é provável que o ouvinte ou

espectador que tiver contato freqüente com o poema durante os primeiros anos de

sua vida acabe desenvolvendo as mesmas idéias em si mesmo e se torne uma

pessoa má.

“– Ora, tu sabes que, em qualquer empreendimento, o mais

trabalhoso é o começo, sobretudo para quem for novo e tenro?

Pois é sobretudo nessa altura que se é moldado (plavttetai), e se

enterra a matriz (tuvpo") que alguém queira imprimir numa

pessoa?

– Absolutamente

– Ora pois, havemos de consentir sem mais que as crianças

escutem fábulas (muvqo") criadas ao acaso por quem calhar, e

recolham na sua alma opiniões na sua maior parte contrárias às

que, quando crescerem, entendemos que deverão ter?

– Não consentiremos de maneira nenhuma.

_ Logo, devemos começar por vigiar os autores de fábulas, e

selecionar as que forem boas, e proscrever as más. As que forem

escolhidas, persuadiremos as amas e as mães a contá-las às

crianças, e moldar as suas almas por meio das fábulas, com muito

mais cuidado do que os corpos com as mãos. Das que agora se

contam, a maioria deve rejeitar-se.”

GRUBE, G. M. A. op. cit. p.235. O grifo é nosso.

PLATÃO. op. cit. 377a10 – c5.

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Cross e Woozley defendem que a ação da poesia é tão poderosa para

Platão, que o autor considera que ocorre uma identificação do público com as

personagens retratadas pelos poetas

. Porém, a influência da poesia talvez possa

ser considerada a partir de uma perspectiva ainda mais forte, já que a identificação

com as personagens míticas não se configura como um ato da vontade, mas um

acontecimento independente de uma escolha voluntária da consciência. Platão não

defende que haja simplesmente uma imitação – no sentido moderno da palavra – a

partir de uma decisão pessoal, mas demonstra acreditar em um fenômeno de

assimilação das personagens por parte dos indivíduos que faz com que seu próprio

caráter se construa de acordo com as falas e ações que delineiam o caráter das

personagens no mito. Uma espécie de transferência do caráter das personagens

para os ouvintes do poema. Platão percebe que a identificação entre aquele que

ouve e/ou vê o mito com as personagens deste afeta sua conduta pessoal de tal

maneira que as ações das personagens se tornam referência de conduta para o

ouvinte ou espectador. Parece ser isto o que Platão quer dizer quando utiliza a

forma passiva do grego (plavttetai) e o infinitivo (plavttein) do verbo plavssw

(moldar) no trecho acima. Os poemas moldam as almas das crianças, pois as

estimulam a agir conforme os deuses e heróis mitológicos, e os acontecimentos

retratados incidem diretamente na formação do imaginário infantil. Em 365a9,

Platão ilustra a maneira como a poesia age nos jovens. As idéias veiculadas pelas

histórias são absorvidas pelas crianças que as reproduzem em suas próprias vidas,

pois:

“(…) ao ouvi-las, que pensamos que fazem as almas dos jovens

que forem bem dotados e capazes de, andando como que a volitar

em torno de todas, extrair delas uma noção do comportamento

que uma pessoa deve ter e da espécie de caminho por que deve

seguir, a fim de passar a existência o melhor possível?”

“Plato, taking the view that the audience identifies itself with the characters in the play or poem,

and in this way imitates or acts the parts of these characters, (…)” CROSS & WOOZLEY. op. cit.

p. 272.

PLATÃO. op. cit. 365a6 – b2. O grifo é nosso.

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R. Nettleship observa que o método de educação platônico "(...) depends

upon the theory that human soul is essentially an imitative thing, that is, that it

naturally assimilates itself to its surroundings.". Toda a estrutura desse início da

paideiva subentende essa característica psicológica da natureza humana. A

imitação é o ponto de partida para se cultivar na alma das crianças os valores que

serão indispensáveis para que sejam verdadeiras guardiãs em sua vida adulta.

Platão se dá conta de que graças à "maleabilidade" intrínseca à infância, ao se

cercar a criança de exemplos de uma conduta virtuosa, torna-se possível incutir

nela noções que constituirão desde cedo um caráter nobre. Mas, para que as

características de caráter apresentadas pela poesia se desenvolvam no decorrer do

tempo, é indispensável que haja um contato freqüente das crianças com os mitos.

A partir deste contato constante, as crianças criam o hábito de imitar aquelas

atitudes que são características de um caráter nobre: ser corajoso, justo, piedoso,

sábio, etc. O hábito é o ponto fundamental para converter a simples imitação

inicial em algo inerente à própria natureza do indivíduo:

“(...) as imitações, se se perseverar nelas desde a infância, se

transformam em hábito e natureza para o corpo, a voz e a

inteligência (...), partindo da imitação passam ao gozo da

realidade.”

Neste passo, revela-se todo o poder da poesia. O poder da “ficção” se

tornar realidade, transferindo suas características para o mundo fenomênico. É

interessante determos nossa atenção neste ponto. Platão não está sendo reticente e

nem usando meias palavras, está sendo bem objetivo: o hábito de se imitar

transforma aquilo que se imita em natureza para aquele que imita. Desenvolver

nos jovens o hábito de praticar ações elevadas, acostumá-los ao que os tornará

pessoas de alma nobre, e assim formar caracteres de virtude, essa é a tarefa que

Platão reserva à poesia. A imitação que Platão propõe na República é um meio

para o ensino de noções que têm por objetivo acostumar o jovem àquilo que há de

mais elevado na natureza humana e afastá-lo de exemplos de vicissitudes que

poderiam corromper a integridade de seu caráter. Assim, a poesia deve somente

Ibid. 395c8 – d3. O grifo é nosso.

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apresentar ações insignes. Mas esta determinação conteudística não visa apenas à

poesia, mas todas as formas de arte.

“Devemos é procurar aqueles dentre os artistas cuja boa natureza

habilitou a seguir os vestígios da natureza do belo e do perfeito, a

fim de que os jovens, tal como os habitantes de um lugar

saudável, tirem proveito de tudo, de onde quer que algo lhes

impressione os olhos ou os ouvidos, procedentes de obras belas,

como uma brisa salutar de regiões sadias, que logo desde a

infância, insensivelmente, os tenha levado a imitar, a apreciar e a

estar em harmonia com a razão formosa.”

Cercar os jovens com imagens do belo para que eles assimilem em si

mesmos essa idéia e tornem-se, por meio da imitação dessas imagens, belos.

Platão nos diz que essas imagens do belo estão em harmonia com a própria razão,

que é bela. Há, assim, uma conformidade entre as imagens do belo produzidas

pela arte e a bela razão.

“The first and most obvious instance of this imitative tendency is

the force with which the example of other men acts upon us;

hence the importance of accustoming the soul to think about great

men and to have a worthy conception of the gods it worships. But

the same thing is revealed in another aspect when we come to

consider the effect of art, for the soul, Plato thinks, assimilates

beauty from contemplating it; (...)”

Porém, neste trecho de Nettleship, vale enfatizar que não é pela

contemplação que se assimila o belo, mas através da imitação, como o próprio

autor observa no início. Assim, o processo pelo qual se dá a transferência do

caráter (h\qo") da personagem mítica para o indivíduo é a imitação (mivmhsi"). O

conceito de mivmhsi" extrapola o representar uma personagem em determinada

situação e se estende para uma incorporação da personagem na vida pessoal.

Devido à assimilação do caráter proporcionada pela poesia, o indivíduo passa a ter

suas ações inspiradas nas personagens e passa a agir da mesma forma que agiria a

Ibid. 401c4 – d2. O grifo é nosso.

NETTLESHIP. R. op. cit. p. 78 e 77. O grifo é nosso.

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personagem se se encontrasse em uma situação similar a qual o indivíduo se

encontra. Este fenômeno de transferência de caráter analisado na República é

profundamente diferente da simples representação cênica de um ator

contemporâneo. Cross e Woozley, ao considerar a tradução de mivmhsi" na

República, apresentam o comentário de Cornford que diz que “the actor does not

‘imitate’ Othello, whom he has never seen; he represents or embodies or

reproduces the character created by Shakespeare”. Como dissemos, não é com

este aspecto da mivmhsi" que Platão está lidando quando considera seu efeito

educador para a formação dos guardas. Assim, a tradução de Cornford em 595a5

para o adjetivo mimhtikhv como “the poetry of dramatic representation” pode não

ser adequada, já que neste passo, no início do livro X, Platão está retomando a

conclusão de toda a teoria poética dos livros II e III, onde a mivmhsi" é analisada e

reformulada em função de sua utilização educacional. A tradução por “poesia de

representação dramática” pretere toda a questão da duvnami", a incorporação, a

assimilação, a transformação do caráter do espectador pela poesia. Neste passo,

acreditamos não estar de acordo com o texto platônico a tradução de

mivmhsi" apenas pelo seu aspecto cênico.

Mas por que razão Platão escolhe começar a educação dos guardas por

uma representação de imagens belas – em harmonia com a própria bela razão – e

não por uma exposição positiva da verdade através da dialética, como

posteriormente será desenvolvida nos livros VI e VII? Em sua análise do primeiro

nível do sistema educacional platônico, Nettleship diz que nele nada é dito sobre a

forma de um ensino direto

. Nenhum ensinamento é transmitido nos moldes de

uma educação formal. Através da poesia, inicia-se a educação mesmo antes de

uma paideiva sistemática. Sócrates diz que os mitos são contados às crianças antes

de elas freqüentarem os ginásios. Mas qual a necessidade de se valer dos mitos na

educação? Certamente, seria mais objetivo argumentar dialeticamente com as

crianças em prol da justiça, coragem, temperança, sabedoria, mas muito pouco, ou

ainda nada funcional. Platão reconhece e aponta a razão disso. Em 378a3,

Sócrates diz que não se deve contar mentiras sobre os deuses “a gente nova,

ainda privada de raciocínio”

; em 378d7,8, Sócrates diz que “quem é novo não

Idem.

“(...) prov" a[fronav" te kaiv nevou"”

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é capaz de distinguir o que é alegórico do que o não é”

; e, em 402a2, Sócrates

diz que a educação pela música torna a alma perfeita e ensina a odiar as coisas

feias desde a infância, “antes de se ser capaz de raciocinar”

. Daí a necesidade

da utilização dos mitos nos primeiros anos de paideiva; as crianças não são

capazes de compreender uma argumentação mais sofisticada, pois ainda não

desenvolveram sua racionalidade. O estágio de desenvolvimento do processo

educacional nos livros VI e VII supõe uma faculdade que ainda não se

desenvolveu nas crianças, que é o elemento da alma responsável pelo

conhecimento dialético, o entendimento. Os mitos surgem como uma alternativa

eficaz para suprir a quase ausência do aparato racional. Valendo-se de uma

linguagem simbólica, de fácil compreensão pelas crianças, a poesia explora as

principais disposições da infância, como a fantasia e a imaginação. O início da

formação dos guardas tem a tarefa de orientar a alma para o que é bom, e o faz

através de uma linguagem que cativa, estimula e envolve o interesse de crianças e

jovens, pois age sobre os sentimentos, que são o que há de mais intenso nesse

estágio da vida humana. Assim, a incapacidade da infância para o aprendizado

dialético torna necessária uma forma de se educar que dispense o raciocínio, pois

é preciso, desde cedo, formar nos futuros guardiões o gosto pelo que é bom e

belo

. O mito assume a função de educar quando o nível mais elevado de

educação simplesmente é inadequado e ineficaz.

A poesia pode desempenhar o papel de educar graças à sua duvnami", o

poder de moldar a alma. As personagens mitológicas, como deuse e heróis, têm a

força necessária para despertar e mobilizar a atenção dos mais jovens, e, por isso,

podem incutir em suas almas o exemplo das atitudes que praticam nas histórias.

Por isso Platão toma todo o cuidado na formação dos tuvpoi, pois, se forem

adequamente estabelecidos, farão dos jovens homens de bom caráter; e se não

forem, deitarão a perder não apenas uma alma, mas toda a cidade. Assim, a

duvnami" da poesia não é boa e nem má a priori. Se for bem utilizada, os mitos são

uma ferramenta indispensável para o primeiro estágio educacional; mas se não se

“ JO ga;r nevo" oujc oi|ov" te krivnein o{ ti te uJpovnoia kai; d j mhv.”

“(...) pri;n lovgon dunato;" ei\nai labei'n (...)”

Cf. PLATÃO. op. cit. 401a1 – 402a2. “(...) aquele que foi educado nela [música] (...) honraria as

coisas belas, e, acolhendo-as jubilosamente na sua alma, com elas se alimentaria e tornar-se-ia um

homem perfeito; ao passo que as coisas feias, com razão as censuararia e as odiaria desde a

infância (...)” O grifo é nosso.

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cuidar do conteúdo das histórias, considerando seu efeito na formação do caráter,

os mitos se revelam altamente prejudiciais e devem ser proibidos. A intenção de

Platão é aproveitar positivamente esse poder que o discurso mitológico tem sobre

a alma, utilizando-o como peça fundamental de seu sistema educacional.

É evidente a principal razão que Platão tem para censurar a produção

poética: os mitos quase sempre apresentam conteúdos que estimulam o que há de

ruim na natureza humana. Devido à duvnami" da poesia, se não forem osbservados

os paradigmas estabelecidos por aqueles que detêm o conhecimento daquilo que é

proveitoso e do que é prejudicial, o efeito da poesia pode ser devastador. Assim,

não há possibilidade de deixar que o conteúdo das narrativas seja livremente

determinado pelos poetas, já que estes se mostram muitas vezes ignorantes sobre

o que deve e o que não deve ser representado em um poema. A duvnami" da poesia

pode exercer em diversos momentos um efeito negativo para a formação dos

jovens, fomentando em suas almas o que Platão classifica de “uma propensão para

o mal”.

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2.1.3

Possibilidades reservadas aos mitos: o caráter de utilidade e

de verdade da mentira

Retornemos ao final da acusação que Adimanto faz aos sábios, no livro II,

que fornece os problemas essenciais do discurso poético e dá ensejo a toda crítica

literária desenvolvida por Sócrates.

“Meu caro amigo, de todos vós, que proclamais defensores da

justiça, começando nos heróis de antanho, cujos discursos se

conservaram, até aos contemporâneos, ninguém jamais censurou

a injustiça ou louvou a justiça por outra razão que não fosse a

reputação, honrarias, presentes, dela derivados. Quanto ao que

são cada uma em si e o efeito que produzem pela sua virtude

própria, pelo fato de se encontrarem na alma do seu possuidor,

ocultas a homens e deuses, ninguém jamais demonstrou

suficientemente, em prosa ou em verso, até que ponto uma é o

maior dos males que uma alma pode albergar, ao passo que a

outra, a justiça, é o maior dos bens. Se, portanto todos vós

falásseis assim desde o começo, e nos persuadissem desde

novos, não andaríamos a guardar-nos uns aos outros para não

praticarmos injustiças, mas cada um seria o melhor guardião de

si mesmo, com receio de coabitar com o maior dos males, se

praticasse a injustiça.”

Adimanto deixa claro no decorrer de sua argumentação que tais sábios são,

na verdade, os poetas. Estes eram amplamente utilizados na educação dos jovens e

suas obras foram, até certo momento, os manuais de educação do mundo helênico.

Mesmo no tempo de Platão, suas obras desfrutavam de influência e prestígio na

formação dos jovens, como comprovam os próprios escritos platônicos. Mas,

nenhum poeta foi capaz de demonstrar que a justiça é vantajosa por ela mesma, e

é por isso que todos os discursos poéticos que já haviam sido escritos eram

inadequados para aquele que desejasse defender a utilidade da justiça em si

mesma. A poesia exaltava virtudes como a temperança e a justiça, mas de maneira

equivocada, já que, na verdade, festejava as recompensas que recebe aquele que é

justo. Platão pretende, na República, suprir essa deficiência da poesia. Mostrar

que ser justo é imprescindível para se viver uma boa vida, independentemente das

Cf. PLATÃO. op. cit. 366e1 – 367a6. O grifo é nosso.

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vantagens materiais que advêm da justiça e da opinião alheia. Mas a obra de

Platão pretende ainda mais. Pretende fornecer o método pelo qual será possível

tornar as pessoas justas. E a peça central do método platônico é a educação.

Porém, a educação, como repara Adimanto, deve começar desde muito cedo,

ainda na infância, se se quiser cultivar a justiça e evitar ao máximo que a injustiça

se estabeleça na alma. Daí a primeira necessidade de se reformular o discurso

poético, pois a maneira como a poesia exalta a justiça deturpa a verdadeira razão

de se buscá-la e faz com que os jovens acreditem que é mais vantajoso parecer

justo do que ser verdadeiramente justo. Platão percebe a necessidade de fazer com

que os futuros cidadãos aprendam ainda na infância o verdadeiro significado das

ajrhtaiv através dos símbolos da linguagem mitológica. Como na infância ainda

não foram desenvolvidas as capacidades cognitivas necessárias ao aprendizado

dialético

, a única forma de ensiná-lo é por meio dos mitos. Por isso, a poesia

ocupa um lugar fundamental no processo educacional platônico, porque os jovens

extraem dela as primeiras “noções de comportamento que uma pessoa deve ter e a

espécie de caminho por que se deve seguir (...)”

. E esta é a razão pela qual é

preciso que “as primeiras histórias que ouvirem sejam compostas com a maior

nobreza possível, orientadas no sentido da virtude.”

. Somente é possível formar

o bom caráter nos cidadãos em seus primeiros anos de suas vidas por meio da

poesia, incutindo em suas almas as noções que serão necessárias para

desempenharem suas funções na cidade em suas vidas adultas. Mas, o discurso de

Adimanto também mostra o quanto pode ser perigosa a educação pela poesia,

exemplificando com trechos retirados dos maiores poetas gregos narrativas

inapropriadas ao cultivo da justiça, que será definida filosoficamente no livro IV.

Adimanto utiliza uma expressão um tanto curiosa para expressar o

resultado de se ensinar às crianças o quanto a justiça é por si mesma o maior dos

bens possíveis de alcançar. Adimanto diz que se os poetas retratassem isso em

suas obras “cada um seria o melhor guardião (fuvlax) de si mesmo”. O termo que

Adimanto emprega é o mesmo que será utilizado por Sócrates para especificar a

classe dos cidadãos de onde sairão os indivíduos responsáveis pela segurança e

Cf. Ibid. 378a3, 378d7,8 e 402a2.

Cf. Ibid. 365a8 – b1.

Cf. Ibid. 378e2 – 4.

“(...) poihtevon a} prw'ta ajkouousin o{ti kavllista memuqologhmevna pro;" ajreth;n ajkouvein.” O

objetivo dos mitos é orientar a alma para a virtude.

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adiminstração da cidade, e que são os homens e mulheres para os quais, em

primeira instância, são estabelecidos com fins educacionais os princípios poéticos.

Assim, Adimanto também antecipa em sua fala um dos pilares da cidade que será

fundada por iniciativa de Sócrates para que eles possam descobrir mais facilmente

o que é a justiça e qual sua utilidade para quem a possui. Adimanto diz que se os

poetas ensinassem os reais benefícios de se cultivar a justiça as pessoas não

precisariam guardar umas às outras, mas cada homem seria o melhor fuvlax de si

mesmo. E todo o sistema educacional platônico, inclusive a parte do ensino

através da dialética, tem por objetivo formar os melhores fuvlake" possíveis.

Dessa forma, Platão registra quase de maneira “acidental” – antes da fundação da

cidade – a colaboração indispensável do discurso poético para a formação da

índole de um guardião, que, posteriormente, será a classe de cidadãos de onde

surgirão os filósofos, aqueles que serão os mais capacitados ao governo do

Estado.

Despretensiosamente, Adimanto faz uma observação que até mesmo

poderia passar despercebida, se o leitor não tiver a atenção necessária à leitura de

um texto como o de Platão. Adimanto diz que somente existem duas maneiras de

se escapar à injustiça: a primeira, seria devido a uma dádiva dos deuses, que faria

a pessoa ser naturalmente avessa à injustiça; a segunda, seria alcançada através de

um saber adiquirido durante a vida. “(...) a menos que alguém, por um instinto

divino, tenha aversão à injustiça ou dela se abstenha devido ao saber que

alcançou, ninguém mais é justo voluntariamente (...)”

. Assim, se não nascermos

com uma característica divina que nos afaste da injustiça, será apenas através de

uma educação que poderemos aprender a amar a justiça e detestar tudo aquilo que

for injusto. Como são raríssimos os privilegiados por esta dádiva, é através da

educação que é possível fazer da cidade um lugar onde prevaleça a justiça. E,

como vimos anteriormente, para que se alcancem os melhores resultados, essa

educação deve iniciar-se ainda na infância. Mas como é possível ensinar as

maiores verdades através de um discurso essencialmente falso?

“– Mas há duas espécies de literatura (lovgwn), uma verdadeira,

e outra falsa? – Há. – E ambas serão ensinadas, mas primeiro a

falsa? – Não entendo o que queres dizer. – Não compreendes –

Cf. Ibid. 366c9 – d3.

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disse eu – que primeiro ensinamos fábulas (muvqou") às crianças?

Ora, no conjunto as fábulas são mentiras, embora contenham

algumas verdades.”

O passo acima não deixa dúvida que Platão atribui, efetivamente, um nível

de verdade ao mito. Nele, Platão revela sua crença de que a poesia encerra uma

conexão com a verdade. Cabe-nos perguntar, que verdade é essa que Platão vê no

discurso mítico? Primordialmente, na República, o mito é considerado uma

mentira, uma história que – por mais anacrônico que seja o termo – é “fictícia”.

Parece ser este o sentido que Platão quer atribuir ao mito quando o considera

como essencialmente yeu'do". Mas, ainda assim o mito também é ajlhqhv". Dessa

forma, é lícito falarmos que, na República, Platão considera que há uma mentira

que é verdadeira. Uma mentira que tem a característica de “acomodar o mais

possível a mentira à verdade”

. Ao determinar os parâmetros que os poetas

devem obedecer na composição dos mitos, os fundadores da cidade criam a

possibilidade de a poesia se ligar à verdade, pois os tuvpoi são estabelecidos por

aqueles que detêm o conhecimento a respeito do verdadeiro e do falso. Os poetas

demonstraram diversas vezes em suas composições que desconhecem a verdade

sobre os assuntos que tratam, por isso as normas se fazem necessárias para que as

poesias somente apresentem conteúdos verdadeiros. Um exemplo de como os

poetas retratam de maneira equivocada suas personagens e incorrem em erro é

observado no passo 391b – d. Sócrates enumera diversas ações atribuidas aos

heróis Aquiles, Teseu e Pirítoo que não se enquadram nas normas, pois são ações

desmedidas que se caracterizam pelo descontrole emocional. Por isso, os trechos

de tais poesias são qualificados por Sócrates como falsos (literalmente: não

verdadeiro - oujk ajlhqh'). Sócrates deixa claro que a falsidade desses trechos se

encontra no fato de estarem fora dos padrões poéticos e, consequentemente, serem

prejudiciais a quem os ouve. Platão vincula a poesia à verdade ao deixar a cargo

dos fundadores da cidade a determinação do conteúdo e da forma das histórias

que farão parte da educação dos guardas. A veracidade da poesia não é uma

correspondência do relato com determinada configuração no “mundo real”. A

história contada pelo mito não pretende ser “verídica”, no sentido de fazer

Cf. Ibid. 376e12 – 377a6.

Cf. Ibid. 382d3,4. “(...) ajfomoiou'nte" tw/' ajlhqei' to; yeu'do" o{ti mavlista (..)”.

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referência a um acontecimento do mundo fenomênico, mas em função de sua

observação aos modelos estabelecidos para a poesia. Sócrates nota que não é

possível saber ao certo se os conteúdos dos mitos realmente aconteceram da

maneira como serão contados, já que não é possível saber “a verdade

relativamente ao passado”

. Mas o certo é que os relatos devem ser contados de

forma que se adéqüem às normas poéticas. Dessa forma, os poetas dirão a

verdade, ainda que por meio da mentira, já que seguirão os tuvpoi estabelecidos

por aqueles que conhecem a verdade. Platão faz do mito um veículo para se

representar e assimilar a verdade através da mivmhsi". Jaeger observa que Platão:

“(...) reputa à poesia um importante veículo de cultura e expressão

de uma verdade superior, o que, porém, o obriga de novo a

modificar ou a suprimir nela, com todo o vigor, tudo o que seja

incompatível com o critério filosófico.”

O discurso mitológico tem a possibilidade de ser verdadeiro, mas todas as

poesias analisadas na República não concretizam essa possibilidade, por isso

devem ser modificadas. As obras examinadas por Sócrates revelam que todos os

poemas não são imitações da verdade. A imitação de falsidades é um aspecto da

mivmhsi" praticada por todos os poetas, e é caracterizada pela ausência de

conhecimento destes sobre aquilo que imitam. Os poetas desconhecem aquilo de

que se propõem falar e suas obras se tornam uma mentira prejudicial àqueles que

são influenciados por elas. Por isso, a crítica abrange toda a produção poética,

para evitar que os jovens formem idéias contrárias ao que é belo e bom

(kalov" te kajgaqov")

“Ora pois, havemos de consentir sem mais que as crianças

escutem fábulas fabricadas ao acaso por quem calhar, e recolham

na sua alma opiniões na sua maior parte contrárias às que, quando

crescerem, entendemos que deverão ter?”

A mentira que Platão critica na poesia são as idéias equivocadas que são

apresentadas erroneamente pelos poetas e que prejudicam os indivíduos que as

Cf. Ibid. 382d2,3.

Cf. JAEGER, W. op. cit. p. 773.

Cf. PALTÃO op. cit. 377b4 – 8.

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cultivarem através da imitação em suas almas. A mivmhsi" sem conhecimento será

um dos principais enfoques do segundo estágio da crítica desenvolvido no livro X.

A poesia assume a função educadora que os fundadores da cidade

reservam a ela. Obedecendo os parâmetros poéticos, a poesia exerce uma função

fundamental para a estrutura da cidade, a de ser a principal ferramenta responsável

pelo primeiro nível de educação dos guardiões. Por isso, a poesia se torna

indispensável para a cidade. Ao notar que através do mito é possível acomodar a

mentira à verdade, Platão agrega uma utilidade (crh'si") à mentira – o mito – que

é contada pela poesia. Para explicitar a utilidade da mentira, utiliza um recurso

que é recorrente em toda sua obra, a analogia. Platão diz que a mentira veiculada

pela poesia pode ser útil como um remédio

(wJ" favrmakon crhvsimon givgnetai

). Sócrates observa que a mentira é útil para

confundir o inimigo e para socorrer os amigos quando estes se encontrarem

pertubados por algum mal e tentarem praticar ações vis. A mentira surge como

uma opção para os desviar da prática do mal. E este será o papel da poesia: afastar

os guardas do mal e direcioná-los para a virtude. A analogia com a medicina se

faz presente também em outros diálogos. Na República, a figura do médico

representa aquele que detém os conhecimentos sobre o que é proveitoso e o que é

prejudicial à saúde do corpo. Platão faz uma analogia entre os médicos e os chefes

da cidade. Estes últimos, assim como os médicos conhecem o que é melhor para o

corpo, conhecem o que é preciso para nutrir uma alma para que se torne

“saudável”. Por isso, somente a eles é lícito usar do artifício da mentira, pois só

eles podem fazer um bom uso deste recurso.

“Se, de fato, dissemos bem há pouco, se na realidade, a mentira é

(...) útil aos homens sob a forma de remédio, é evidente que tal

remédio se deve dar aos médicos, mas os particulares não devem

tocar-lhe.?”

Cf. Ibid. 382c11. É insteressante ressaltar que favrmakon possui dois sentidos. Tanto pode ter a

conotação de remédio como também pode significar veneno. Da mesma forma como em português

a palavra “droga” carrega essa mesma ambigüidade. Assim, Platão imprime uma dinâmica ao texto

que dá a noção de que se “a mentira for receitada” por aqueles que, na legislação da cidade, se

equivalem aos “médicos”, então seu poder será o de cura; ao passo que se aqueles que

“prescreverem a mentira” não tiverem o conhecimento necessário à sua utilização, seu efeito será o

de um veneno para a alma.

Cf. Ibid. 389b3 – 7.

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Sócrates diz que os chefes da cidade podem mentir em benefício da

cidade, mas que a todos os outros cidadãos é proibido mentir . O discurso poético

tem o poder de um remédio. Seu lovgo" yeu'do" deve cuidar das almas fazendo-as

desde cedo se acostumar apenas com o que há de melhor na natureza humana.

Sócrates determina em 398b2,3 que o poeta deve ser escolhido tendo em vista sua

utilidade (wjfeliva) para a educação dos jovens, não em função do prazer que

proporcione por meio de diversos tipos de imitações. O poeta que permanece para

educar os futuros guardiões é austero, simples e compõe suas fábulas de acordo

com os tuvpoi. Seus mitos têm o poder de formar a alma sadia.

“–Devemos mas é procurar aqueles dentre os artistas cuja boa

natureza habilitou a seguir os vestígios da natureza do belo e do

perfeito (tou' kalou' te kai; eujschvmono" fuvsin), a fim de que os

jovens, tal como os habitantes de um lugar saudável, tirem

proveito (wjfelw'ntai) de tudo, de onde quer que algo lhes

impressione os olhos ou os ouvidos, procedente de obras belas,

como uma brisa salutar de regiões sadias, que logo desde a

infância, insensivelmente os tenha levado a imitar, a apreciar e a

estar de harmonia com a razão formosa (kalow/' lovgw/)? – Seria

essa, de longe a melhor educação.”

Neste passo temos aglutinados diversos elementos e definições sobre a

poesia. Segundo Sócrates, o artista deve seguir “a natureza do belo”, mas o que é

esse belo senão a própria idéia do belo? Os chefes da cidade são os únicos a quem

é lícito mentir, pois são os que podem utilizar a mentira em benefício das pessoas

e da cidade, por conhecerem aquilo que é verdadeiro, as idéias. Vale lembrar que

os chefes da cidade, posteriormente, serão identificados com os filósofos. A

poesia se revela como mivmhsi" da idéia do belo. Platão equipara as obras dos

artistas com a própria razão, dizendo que as impressões das belas obras de arte

sobre os jovens os levam a imitar a razão. A utilização da poesia na introdução

de bons costumes através do hábito (“como habitantes de um lugar saudável”) da

imitação é a base da educação que deve ser iniciada quando os guardas ainda

forem crianças. Sem dúvida, Platão acreditava que essa era “de longe a melhor

educação”.

Cf. Ibid. 401c4 – d3. O grifo é nosso.

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Encerramos neste ponto a análise da teoria poética platônica tomando

como fio condutor o passo 391e10 – 392a2. Agora, prosseguiremos com o estudo

de algumas outras considerações sobre a poesia restantes do livro III.

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2.2

Continuação da análise do livro III

2.2.1

A levxi"

levxi"levxi"

levxi"

da poesia (392c6 – 398b10)

Ao término das especificações do conteúdo da poesia, segue a análise da

questão do estilo (levxi") da poesia. Assim, o procedimento de avaliação e

definição das normas poéticas, em seu primeiro momento, avaliou a questão dos

temas ou assuntos que a poesia deve retratar, estabelecendo os tuvpoi; e, a partir

deste ponto – 392c6 até 398b10 –, inicia um segundo momento que é a análise da

forma adequada à poesia que educará os guardas. Por forma da poesia, Platão

entende o que modernamente chamamos de discurso direto e discurso indireto.

Sócrates enumera três formas de discurso utilizadas pelos poetas: a narrativa

simples (aJplh; dihvghsi"), a imitação (mivmesi") e a combinação destes dois estilos

(ajmfovtera)

Quando o autor de um poema reproduz a fala das personagens como se

suas palavras fossem, na verdade, as falas das próprias personagens, caracteriza-se

o discurso direto. Platão exemplifica essa construção apresentando a fala do

sacerdote Crisis, que Homero representa no canto de abertura da Ilíada. Como a

personagem fala através do autor, o autor desaparece, pois se transforma na

personagem. Por isso o discurso direto é dito ser em primeira pessoa e apresenta

enunciados em primeira e segunda pessoas. Platão chama o discurso direto de

imitação (mivmesi"). Quando o autor assume o papel de narrador da história de

uma personagem, e os diálogos são incorporados à narração, caracteriza-se o

discurso indireto. Platão reescreve toda a fala do sacerdote, originalmente escrita

em primeira pessoa, na forma de discurso indireto, na terceira pessoa. Platão

chama essa forma de discurso de narrativa simples (aJplh; dihvghsi"). A terceira

levxi" é a conjugação das duas primeiras. Uma alternância entre a forma direta do

discurso e a narração. O termo usado por Platão para esta forma de composição é

ajmfovtera (ambas).

Cf. PLATÃO. op. cit. 392d6, 7.

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Um dos princípios que vêm norteando todo o estabelecimento das normas

poéticas, a saber, o de que cada homem deve exercer somente uma única função a

fim de que possa desempenhá-la o mais perfeitamente posível, é também

fundamental para a escolha da levxi" adequada à formação dos guardiões. Assim

como um indivíduo não deve desempenhar mais de uma tarefa na comunidade,

nenhum homem deve imitar coisas variadas, mas somente aquilo que for afim à

sua natureza e que for colaborar em seu processo educacional. Por isso, Sócrates

proibe que os guardas sejam mimhtikoiv, pois a caracterísca do imitador é imitar

todas as coisas sem distinguir o que é belo do que não é. Assim, além de não se

aprimorar unicamente em um tipo de imitação, por imitar tudo o que pode,

também imita o que é vil, baixo e prejudicial a si mesmo. Mas, ao contrário do

que se poderia imaginar, Platão não proibe a imitação como um todo. O texto

platônico é bem claro no que diz respeito a esta questão.

“Por conseguinte, se conservarmos o primeiro argumento, de que

os nossos guardiões, isentos de todos os outros ofícios, devem ser

os artífices muito escrupulosos da liberdade do Estado, e de nada

mais se devem ocupar que não diga respeito a isso, não hão de

fazer ou imitar qualquer outra coisa. Se imitarem, que imitem o

que lhes convém desde a infância – coragem, sensatez, pureza,

liberdade e todas as qualidades dessa espécie. (...) O homem

que julgo moderado, quando, na sua narrativa, chegar à

ocasião de contar um dito ou feito de uma pessoa de bem,

quererá exprimir-se como se fosse o próprio, e não se

envergonhará dessa imitação, sobretudo ao reproduzir atos de

firmeza e bom senso do homem de bem (...)”

A mivmhsi" não é proibida, mas seu excesso, sua utilização indiscriminada

que não diferencia práticas honestas de ações indignas de serem representadas.

Sócrates lista alguns exemplos das ações que não devem ser imitadas: mulheres a

lamentar-se ou a condoer-se com o parto, escravos em suas funções, homens

perversos, covardes ou loucos, qualquer tabalhador de outra profissão que não

seja a de guardião, animais e sons da natureza. Platão defende que a imitação não

pode ser a característica preponderante da poesia, mas que, apesar da forma do

discurso ser em sua maior parte narrativa, a imitação contribui para o cultivo das

virtudes nas almas dos guardas.

PLATÃO. op. cit. 395b9 – 396d1. O grifo é nosso.

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Inicialmente, a escolha a ser feita por qual levxi" seria determinada para a

poesia da cidade era entre três formas: a narrativa simples, a imitação e a

combinação entre estas duas formas. Mas, em 397d1, Sócrates desdobra a questão

de qual dos estilos participará da cidade, perguntando se devem escolher a que em

grande parte é mimética ou a que é predominantemente narrativa mas permite a

mivmhsi" das características do homem de bem. Ou ainda, se as duas participarão

separadamente ou se uma mistura (kekramevno") entre elas será a melhor escolha

para a educação dos guardiões. Adimanto revela sua preferência pela levxi" sem

mistura, que somente representa tanto em sua narrativa quanto na imitação o

caráter nobre. Mas, apesar de Sócrates reconhecer que a forma mista tem seus

atrativos e que é mais prazerosa para a maioria das pessoas, Adimanto tem razão

ao optar pela forma que é primordialmente narrativa e que imita exclusivamente

ações de virtude.

Em um primeiro momento, poderíamos pensar que a forma ou o estilo da

poesia é independente do conteúdo, que não há conteúdos que são relacionados a

uma determinada levxi". Porém, Platão parece acreditar que a relação entre forma

e conteúdo não ocorre gratuitamente, mas de maneira que uma levxi" específica

favorece um certo tipo de conteúdo ou todos os tipos de conteúdo, como no caso

da poesia que é predominantemente mimética. Pois, em princípio, nada impediria

e seria perfeitamente possível uma poesia cuja levxi" fosse a imitação e que seu

tuvpo" respeitasse as normas estabelecidas. Mas, para Platão, a poesia que utiliza

principalmente a mímese é intimamente ligada a qualquer tipo de conteúdo, quer

seja nobre ou vil. Representar todo tipo de ações e fatos é uma característica

inerente ao estilo que utiliza amplamente o discurso direto. Assim, quando Platão

se refere à poesia que em sua maior parte é mimética, não está se referindo apenas

à forma direta do discurso, mas também ao conteúdo do poema. Queremos

chamar a atenção para esta questão, pois é de fundamental importância para a

compreensão de como os livros II, III e X apresentam uma mesma concepção

sobre a poesia e defendem as mesmas teses, como veremos posteriormente. A

poesia que tem predomínio da mímese não é considerada apenas relativamente ao

seu estilo, mas Platão proíbe esse tipo de poesia por ser irmã de qualquer

conteúdo. Isto se torna bem visível quando os guardas são proibidos de ser

mimhtikouv. Eles não podem ser imitadores, pois acabariam por imitar toda espécie

de coisas. É uma característica da mimhtikhv levxi" não fazer distinção entre

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conteúdos, representando as mais diversas situações. Um passo do livro X

demonstra tal característica:

“A poesia mimética (hj mimhtikhv), dizíamos nós, imita homens

entregues a ações forçadas ou voluntárias, e que, em consequência

de as terem praticado, pensam ser felizes ou infelizes, afligindo-se

ou regozijando-se em todas essas circunstâncias.”

Assim, o termo “poesia mimética” não diz respeito a apenas um dos

estilos, mas a uma aceitação de todo tipo de teor nas histórias. No caso da levxi"

recomendada por Sócrates, que em sua maior parte é narrativa simples e possui

poucos trechos de mivmhsi", é mais propício o conteúdo dos mitos afim às normas

poéticas, pois o discurso construido nessa levxi" é característico da maneira de se

expressar de um caráter moderado, que somente imita coisas relacionadas à sua

natureza.

Sócrates conclui as considerações sobre a levxi" decretando que o poeta

imitador (mimhtikov"), ou seja, o que utiliza predominantemente o discurso direto

e retrata toda espécie de conteúdos em suas composições, deverá ser expulso da

cidade, pois sua habilidade para imitar todas as coisas

(mimei'sqai pavnta crhvmata) não tem lugar na cidade onde cada um executa uma

só tarefa. Como vimos anteriormente, na concepção platônica, o hábito de se

imitar determinada coisa transforma aquilo que se imita em natureza para o corpo

e para alma, e essa é a razão para a exclusão do poeta imitador. Porém, somente a

este poeta é negado um lugar na cidade. Platão novamente não deixa dúvidas

sobre este tema:

“Se chegasse à nossa cidade um homem aparentemente capaz,

devido à sua arte, de tomar todas as formas e imitar todas as

coisas, (...) manda-lo-íamos embora para outra cidade (...). Mas,

para nós, ficaríamos com um poeta e um contador de histórias

mais austero e menos aprazível, tendo em conta sua utilidade, a

fim de que ele imite para nós a fala do homem de bem e se

exprima segundo aqueles modelos (ejn ejkeivnoi" toi'" tuvpoi")

que de início regulamos, quando tentávamos educar os militares

(o{te tou;" stratiwvta" ejpeceirou'men paideuvein).”

Cf. Ibid. 603c5 - 8.

PLATÃO. op. cit. 395b9 – 396d1. O grifo é nosso.

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O poeta imitador, ou seja, o que representa em suas composições qualquer

tipo de conteúdo sem ter um conhecimento verdadeiro sobre as coisas que

representa, é inquestionavelmente banido, mas o autor que se exprimir de acordo

com os tuvpoi será utilizado na educação dos guardiões. Disto decorre que nem

toda poesia é uma imitação com características negativas, mas que a poesia

predominantemente imitativa é uma das formas de se fazer poesia e possui

características específicas, as que delineamos acima. Essa poesia essencialmente

imitativa é uma levxi" poética que faz amplo uso forma direta do discurso e

reproduz as mais variadas ações, quer sejam nobres ou vis. Na teoria poética

platônica, não se pode reduzir a poesia em geral à poesia que é na maior parte

mimética. Acreditar que para Platão toda poesia tem essencialmente as

características da que é quase completamente mimética, é ignorar as

características específicas dessa poesia, pois estas são muito diferentes daquelas

da poesia que é recomendada para a educação dos guardiões. A diferença mais

imediata entre a poesia essencialmente mimética e a que Sócrates determina para

formar os guardiões é que a primeira utiliza amplamente o discurso direto, ao

passo que a que participará do processo educacional tem o predomínio da

narrativa simples e apresenta poucos trechos miméticos. Mas, a principal

diferença entre a poesia que é banida da que é permitida se encontra nos

conteúdos que cada uma delas retratam. A poesia regulada pelas normas poéticas

apresenta histórias que têm uma conexão com a verdade, pois obedece a

parâmetros que foram estabelecidos pelos fundadores da cidade reta. A poesia na

qual predomina a mímese caracteriza-se por representar as coisas mais variadas.

Como para Platão não é possível conhecer verdadeiramente e nem imitar com

conhecimento muitas coisas, essa mímese é uma imitação de aparências. Talvez

uma forma de entender mais adequadamente como Platão estabelece a diferença

entre esses dois tipos de poesia seja afirmar que nem toda poesia tem as

características da poesia na qual predomina a mivmhsi" (imitação), mas que há uma

outra forma de poesia com características muito diferentes da poesia que faz

amplo uso da imitação. Trataremos mais detalhadamente desta questão em nossa

análise do livro X.

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2.2.2

Determinações sobre a parte musical da poesia

Após determinar o conteúdo e a forma da poesia, Sócrates põe-se a

examinar o “caráter do canto e da melodia”

. “Para a cultura grega, a poesia e a

música

100

são irmãs inseparáveis...”

101

. Assim, a posição platônica em relação à

música seguirá os princípios que já foram estabelecidos para a “literatura” – o

tuvpo" e a levxi" –, criticando-a de acordo com a maneira como direciona o caráter

da alma humana. A melodia é composta por três elementos: as palavras, a

harmonia e o ritmo.

102

Em seguida a esta enumeração das partes da melodia,

Platão observa que harmonia e ritmo devem orientar-se pelas palavras (lovgoi). A

dependência das demais partes da melodia à palavra evidencia o que dissemos a

respeito da observância da música aos princípios já determinados para a literatura.

Em virtude destes, restringe-se a música a somente dois tipos de harmonias, pois é

preciso evitar que os guardiões cultivem em suas almas harmonias lamentosas,

efeminadas, que estimulem a moleza, preguiça e embriaguez. Assim, seguindo o

princípio da simplicidade, conservam-se somente duas harmonias; uma estimulará

o homem em tempos de guerra a ser corajoso e enérgico e outra desperta o bom

senso e a moderação, tornando o homem voluntarioso. Estas harmonias são,

respectivamente, a dória

103

e a frígia.

Em seguida Platão trata do ritmo.

104

Os ritmos devem corresponder a uma

vida ordenada e corajosa (kosmivou te kai; ajndreivou), assim como as harmonias.

Platão não os determina especificamente como faz com as harmonias, mas diz que

somente serão permitidos na cidade aqueles que expressem uma vida de acordo

com o princípio de simplicidade. Ritmo e harmonia seguem o estilo (levxi") por

Cf. Ibid. 398c1. “(…) w/jdh'" trovpou kai melw'n (…)”.

100

Para um estudo detalhado sobre a música em Platão, ver: RIVAUD, A. Études platoniciennes.

Platon et la musique. La revue d´histoire de la philosophie. Paris: Presses Universitaire de France.

1929. e MOUTSOPOULOS, E. La Musique dans l’oeuvre de Platon. 2

édition. Paris: Presses

Universitaires de France, 1989.

101

Cf. JAEGER, W. op. cit.

102

Cf. PLATÃO, loc. cit., 398d1,2. “(...) lovgou te kai; ajrmoniva" kai; rjuqmou'.”. Não abordaremos

neste trabalho as dificuldades concernentes à tradução e à comprenção da noção de ajrmoniva.

103

No Lachès só é permitida uma única harmonia, a dória. Cf. PLATON. Lachès. Texte ètabli et

traduit Alfred Croiset. 7. tirage. Paris: Les belles lettres, 1994. 188d.

104

PLATÃO, loc. cit., 399e9.

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dependerem da palavra, e o estilo e a palavra dependem do caráter da alma.

105

música possui a característica de expressar o caráter do homem, sendo exatamente

por isso que deve ser simples e não variada, porque a conduta do homem deve ser

simples, restrita a sua função. A idéia de simplicidade em oposição à

complexidade orienta toda a crítica da música empreendida por Platão. Por isso,

tipos de música que envolvam muitas variações de harmonias e ritmos são

expurgados da cidade como deve ser feito com as poesias que imitem de qualquer

maneira qualquer tipo de homem. O caráter do homem educado pela música

simples cultiva a simplicidade em si mesmo e mantém uma unidade de propósito

em sua vida.

“...a educação pela música é capital, porque o ritmo e a

harmonia penetram mais fundo na alma e afectam-na mais

fortemente, trazendo consigo a perfeição, e tornando aquela

perfeita se se tiver sido educado (...) E porque aquele que foi

educado nela (...) honraria as coisas belas, e, acolhendo-as

jubilosamente na sua alma, com elas se alimentaria e tornar-se-ia

um homem perfeito (kalov" te kajgaqov")”

106

A educação musical desenvolve o homem e o torna apto a reconhecer as

formas da temperança, da coragem e das demais qualidades afins a estas. Depois

de ter considerado sem muito aprofundamento as partes que compõem a educação

pela música, Sócrates avalia a outra parte do processo que complementa a

educação do guardião: a ginástica.

A educação dos guardas é composta por duas partes, ambas indispensáveis

e complementares para sua formação: a música e a ginástica. A educação deve

começar pela música porque a alma bem educada será capaz de educar de forma

adequada o corpo. Assim, não é um corpo perfeito que será responsável pela

educação da alma, mas o contrário. É importante para os guardiões seguir uma

dieta saudável a fim de que seu corpo não adoeça com facilidade. A dieta é

também, por sua vez, baseada na simplicidade, e evita os excessos e a variedade

de alimentos. Após ter feito estas observações iniciais sobre a alimentação, Platão

nos diz que a melhor ginástica é irmã da música simples

107

, ou seja, seus

105

Cf. Ibid. 400d1 - 8.

106

Cf. Ibid. 401d, e.

107

Cf. Ibid. 404b4,5.

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fundamentos são os mesmos da música e têm a simplicidade como princípio. “...a

simplicidade na música gera a temperança na alma, e a ginástica, a saúde no

corpo...”

108

. Porém, posteriormente, Platão nota que ambas, música e ginástica,

têm por principal objetivo a educação da alma. Isto porque cada uma incide

diretamente nos elementos que compõem a alma especificados no livro III; são

eles: tov qumoeidev" e tov fulovsofon (o corajoso e o filosófico).

O equilíbrio entre a educação pela música e pela ginástica é responsável

por moldar a alma do homem temperante (swvfrwn) e corajosa (ajndreiva)

109

. A

música desperta a natureza filosófica do homem e, se bem dirigida, torna-o doce e

ordenado

110

. Mesmo a ginástica, ao educar o corpo, o faz na medida em que é

necessário desenvolvê-lo para edificar uma alma corajosa

111

. Estas duas “cordas”

(cordav") que a alma possui, uma filosófica e outra corajosa, harmonizam-se

enquanto são afinadas apropriadamente pelo processo educacional que aplica a

música e a ginástica em uma medida adequada.

112

Através da educação impõe-se a

auto-regulação destes dois aspectos da alma e o homem habilita-se a ser o músico

perfeito: “aquele que afina sua própria vida, as palavras em sinfonia com os

atos...”

113

. A consonância entre as palavras (lovgoi) e as ações (e[rgai) revelam a

boa formação do caráter (h\qo").

“Para o guerreiro ser um bom guardião dos seus, a sua alma

tem de reunir, como os bons cães, duas qualidades aparentemente

contraditórias: doçura para com os seus e agressividade contra os

estranhos”

114

Os dois elementos da alma responsáveis pela temperança e pela coragem

são o ponto de partida de uma analogia entre as partes da melodia especificadas

no livro III e as partes que compõem a alma no livro IV. Como vimos, a educação

dos elementos filosófico e irascível que fazem parte da alma no livro III, fica a

cargo, respectivamente, da música e da ginástica. As qualidades relativas a cada

um destes elementos são a temperança e a coragem. Estas são harmonizadas pelo

108

Cf. Ibid. 404e5,6.

109

Cf. Ibid. 410e10.

110

Cf. Ibid. 410e2,3.

111

Cf. Ibid. 411e5 – 412a2.

112

Cf. Ibid. 412a5.

113

Cf. Ibid.

114

Cf. JAEGER, op. cit.

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equilíbrio entre as partes que constituem o início da educação do guardião.

115

processo educacional platônico caracteriza-se por uma continuidade entre os

estágios de seu desenvolvimento. Estas duas qualidades, a temperança e a

coragem, aparecem mais tarde no livro IV como duas das quatro virtudes da

cidade

116

. Sendo assim, também são as mesmas presentes na alma do homem.

117

Neste momento do argumento platônico, estas duas virtudes ainda não foram

definidas como serão posteriormente

118

, mas Sócrates apresenta algumas

características que começam a delineiá-las.

Porém, a ginástica não é a parte do processo educacional exclusivamente

responsável por educar o elemento corajoso da alma. A ginástica é fundamental

para a edificação de uma alma corajosa, mas seria um tanto estranha a idéia de

que os modelos apresentados através da música às crianças não incidam também

sobre a parte corajosa da alma. Ao contrário, a música é fundamental para a

formação de um caráter corajoso. Harmonia e ritmo participam da constituição da

coragem no homem na medida em que ambos são divididos em duas partes, sendo

uma delas responsável por estimular a coragem. Retomando o que dissemos, a

harmonia se divide em duas: uma para estimular atos voluntariosos em tempos de

paz e a outra para nutrir a alma com exemplos de valentia na guerra. Esta última é

responsável por desenvolver a parte corajosa do homem. Isto também ocorre com

o ritmo, pois também devem haver dois, um para uma vida em estado de ordem e

outro para a parte da vida que necessita da coragem. Platão ainda observa que a

palavra (lovgo") também participará da educação da parte corajosa da alma:

“...é, como dissemos, uma mistura de música e de

ginástica que harmonizará essas partes (a razão e a cólera), uma,

fortalecendo-a e alimentando-a com belos discursos e ciência,

outra, abrandando-a com boas palavras, domesticando-a pela

harmonia e pelo ritmo...”

119

115

“E dessa harmonia não resulta uma alma moderada e corajosa?” Cf. PLATÃO, loc. cit., 411a.

116

Cf. Ibid. 427e.

117

“...em cada um de nós estão presentes as mesmas partes e caracteres que na cidade (...) Não é,

efetivamente, de nenhum outro lado que elas para lá vão.” Ibid. 435e.

118

A coragem é definida em 430b: “opinião reta e legítima, relativamente às coisas temíveis e às

que não o são...”; e a temperança em 432a: “...concórdia, harmonia, entre os naturalmente piores e

os naturalmente melhores, sobre a questão de saber quem deve comandar, quer na cidade quer num

indivíduo.” Ibid.

119

Cf. Ibid. 441e8, 442a3.

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Platão parece referir-se em ambos os casos, quer com vistas à razão

(“fortalecendo-a e alimentando-a com belos discursos e ciência”), quer em relação

à cólera (“abrandando-a com boas palavras, domesticando-a pela harmonia e pelo

ritmo”), à música, ainda que esta venha acompanhada da ginástica. A questão à

qual estamos nos referindo é que mesmo que a educação inclua a ginástica, esta é

uma parte posterior no processo de formação da parte corajosa da alma. Em

relação ao aspecto filosófico, serão aplicadas na sua constituição as outras duas

partes da harmonia e do ritmo que estimulam uma vida moderada e organizada.

Uma posição que se opõe a esta que defendemos é proposta por Adam:

“The soul has, two strings, the fulovsofon and the

qumoeidev", which make a kind of aJrmoniva when they are tuned to

the proper pitch by Music and Gymnastic. The qumoeidev" is

slackened by mousikhv, tightened or braced by gumnastikhv;

conversely, we must suppose that the fulovsofon is slackened by

gumnastikhv, and tightened by mousikhv. Music and Gymnastic are

therefore both of them necessary for each of the two strings,

although the slackening of the qumoeidev" of itself also tightens the

fulovsofon, which is likewise slackened when the tension of the

other is increased.”

120

Podemos notar que Adam, apesar de admitir que a música e a ginástica

têm reflexos sobre os dois elementos da alma, restringe a ação de cada parte da

paideiva a apenas um elemento da alma. Assim, temos somente um efeito indireto

da música em relação ao elemento irascível, e da ginástica em relação ao elemento

filosófico. Não há uma ação efetiva entre a música e o elemento irascível e nem

entre a ginástica e o elemento filosófico. Eles só se relacionam na medida em que

a música, ao expandir a parte filosófica, comprime a irascível, e vice-versa. A

partir desta interpretação não parece possível considerar a ação que as partes da

música exercem sobre a parte irascível da alma, pois a necessidade à qual Adam

se refere, das duas partes da educação relativamente a cada um dos dois elementos

da alma, é não mais que uma auto-regulação entre termos isolados. Nettleship

parece adotar a mesma linha interpretativa: “...both (mousikhv and gumnastikhv)

120

ADAM, J. The Republic of Plato. 2. vol. New York: Cambridge University Press, 1963.

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act upon the soul, but by different means and through different elements in the

soul”

121

No final do livro III, Sócrates conta um mito que deve ser utilizado na

formação dos guardiões, dos chefes da cidade e também do restante dos cidadãos.

O mito tem a função de aumentar a dedicação dos homens uns pelos outros e pela

cidade, e também de legitimar a estrutura de classes que constitui a cidade, que

será demonstrada no livro IV. Assim, esse mito platônico procura fazer com que

os homens sejam impelidos a cuidar do lugar de onde nasceram, defendendo-o e

considerando os demais cidadãos como irmãos, filhos da mesma terra. Sócrates

diz que os cidadãos foram moldados por um deus e criados no interior da terra. O

deus que os fez adicionou à composição de suas almas quatro tipos metais que

determinam a qual classe da cidade cada indivíduo pertence. Cada criança que

nascer deve ter a classe a que pertence identificada e deve ser encaminhada aos

homens de tal classe para ser criada por eles. Os que tiverem ouro na composição

de sua alma devem governar; os guerreiros levam a prata em suas almas; e os

artífices são formados pelo bronze e ferro. Através desse mito, Platão mostra

como o discurso mitológico pode conter noções fundamentais para a manutenção

da estrutura da cidade e para o equilíbrio da alma de cada indivíduo.

121

NETTLESHIP, op. cit.

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Análise do livro X

A República retrata a longa narrativa feita por Sócrates a um interlocutor

anônimo sobre a conversa de que participou no dia anterior, na casa de Céfalo, um

estrangeiro que conheceu a prosperidade ao se mudar para o Pireu, o porto de

Atenas. O livro X, que é a última parte da longa investigação à procura da

definição da justiça e dos benefícios que esta traz em si mesma, empreendida no

decorrer do diálogo, conclui também as questões a respeito da poesia. O livro X

encerra a República e é em grande parte dedicado ao término das considerações

sobre a poesia, e, se considerarmos que em sua parte final narra um extenso mito

sobre o destino das almas dos justos e dos injustos, ele mesmo pode ser

considerado, em certa medida, uma poesia.

Diferentemente de alguns comentários sobre a República

122

, parece-nos

fundamental para a conclusão das teses defendidas nos livros II e III o retorno à

questão da poesia no livro X; assim como também são necessários à compreensão

do livro X os pontos afixados nos dois livros que iniciam a crítica poética. O livro

X é imprescindível para finalizar a teoria poética, pois, como veremos, esta

somente pode ser completada depois do esclarecimento de algumas noções que

serão definidas após a crítica dos livros II e III. Ao contrário do que propõe Julia

Annas sobre o livro X, defenderemos que a República, no que diz respeito à

poesia, revela uma ordem argumentativa entre os três livros que tratam do tema.

Annas considera o livro X como um desenrolar “gratuito e confuso”, “impossível

de ser reconciliado com as teorias do livro III”

123

. Argumentaremos a favor de

uma tese contrária a esta, na qual o livro X revela-se planejado por Platão desde a

primeira parte da crítica poética.

Assim inicia-se o último livro da República:

122

NETTLESHIP, R. op. cit. p.340; ANNAS, J. An Introduction to Plato's Republic. Oxford:

Clarendon Press, 1981, p.336; HAVELOCK, E. Prefácio a Platão. Tradução Enid Abreu

Dobránzsky. Campinas: Papirus, 1996, p.26.

123

Cf. Ibid. P.335, 336.

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“Ora a verdade é que – prossegui eu – entre muitas razões que

tenho para pensar que estivemos a fundar uma cidade mais

perfeita do que tudo, não é das menores a nossa doutrina sobre

a poesia. (...) A de não aceitar a parte da poesia de caráter

mimético (To; mhdamh'/ paradevcesqai aujth'" o{sh mimhtikhv). A

necessidade de a recusar em absoluto é agora (nu'n), segundo me

parece, ainda mais claramente evidente, desde que definimos em

separado cada uma das partes da alma.”

124

Podemos notar que desde a abertura do livro X Platão evidencia qual será

o procedimento que utilizará a partir daquele momento: retomar a teoria sobre a

poesia desenvolvida anteriormente nos livros II e III. Platão diz que a doutrina

sobre a poesia dos livros II e III é uma das razões que fazem com que a

cidade seja “mais perfeita do que tudo”. É bastante clara a importância que

Platão confere à teoria poética. Nos termos em que Platão retoma a teoria poética,

as noções e coclusões a que a investigação sobre a poesia chegou são reafirmadas,

pois, ao vincular a estrutura da cidade às observações relativas à poesia, Platão

torna manifesta a função capital que desempenha todo o início da “paideiva dos

guardiões” no processo de edificação da cidade. Platão diz que a definição das

partes da alma confere ênfase às teses dos livros II e III. Assim, ao lançar mão da

teoria da tripartição da alma, fica evidente sua intenção de reiterar as teses sobre a

poesia dos livros anteriores. Fica claro que não se trata de um retorno reformativo,

ou seja, de uma retomada que visasse à alteração de determinados pontos que

precisassem de correção, visto que também é por causa do que foi dito a respeito

da poesia que a cidade fundada é a melhor possível. A função do livro X como

explicitação, reiteração e conclusão das teses dos livros II e III é muito nítida, a

nosso ver, desde as primeiras linhas do livro X, sendo exatamente dessa forma,

como uma das conclusões dos livros II e III, que Platão coloca a questão da recusa

da parte da poesia de caráter mimético.

Não admitir de modo nenhum a poesia que for de caráter mimético é uma

das conclusões da primeira abordagem da questão poética – da “nossa doutrina

sobre a poesia” – , não uma novidade que Sócrates está introduzindo neste ponto.

Ou seja, na primeira parte das determinações sobre a poesia, somente a levxi"

mimética havia sido proibida, e, no livro X, esta determinação é reafirmada. O

livro X começa consolidando a tese de recusar somente a poesia de caráter

124

Cf. PLATÃO op. cit. 595a1 – b2. O grifo é nosso.

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mimético. É interessante observar que desde já Platão distingue a parte (a poesia

de caráter mimético) do todo (a poesia em geral). Retornemos à diferenciação que

apontamos no final de nossa análise do livro III

125

entre a poesia que é quase

inteiramente imitação e a poesia que em sua maior parte é narrativa simples,

embora admita também uma pequena parte mimética. Toda a poesia é imitação

de algo, um símbolo, pois representa algo, quer seja um acontecimento ou uma

personagem. Toda a arte, para Platão, é mivmhsi". Porém, nem toda poesia é

predominantemente mimética. No livro X, Platão faz amplo uso do adjetivo

mimhtikhv referindo-se a um tipo específico de poesia que utiliza em larga escala o

discurso direto, não a toda a poesia. Platão nos fornece as características da poesia

mimética no decorrer da crítica dos livros III e X. As ocorrências do adjetivo

mimhtikov", quer seja referindo-se ao poeta, quer seja em relação à poesia, estão,

na grande maioria dos casos, relacionadas à produção poética que não está de

acordo com os tuvpoi e que é prejudicial ao equilíbrio da alma. A poesia que é

quase toda mimética possui unicamente características negativas, que são

desfavoráveis à constituição de um bom caráter; são elas: a imitação de

aparências; o poeta que a compõe não tem nem uma opinião correta, nem o

conhecimento verdadeiro sobre o assunto de que se propõe falar; é agradável à

multidão ignara; apresenta predominantemente o discurso direto; imita qualquer

tipo de situações e personagens; e instaura o desequilíbrio na alma ao estimular a

pior parte desta. Tais são as características deste discurso poético. Como dissemos

durante a análise do livro III, a poesia predominantemente mimética apresenta

características muito distintas da poesia que Sócrates normatiza ao estabelecer os

tuvpoi. Assim, não é possível reduzir toda a poesia à poesia mimética. Esta é um

tipo de poesia com características específicas, que não esgotam as possibilidades

do fazer poético. A poesia que é preparada para constituir o início da educação

dos guardas tem uma natureza muito distinta da poesia que em grande parte é

mimética, por seguir parâmetros que estabelecem normas muito claras em vista do

fim para o qual é designada. No livro X, assim como nos livros II e III, toda a

poesia mimhtikhv deve ser abolida da cidade, mas não a poesia em geral. Por isso,

Grube diz que: “We should be quite clear, however, that poetry as such is not

125

Cf. p. 44 - 46.

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excluded, but only that which is imitative.”

126

. Cross e Woozley também

compartilham dessa idéia: “(...) the object of Plato´s attack in book X is imitative

poetry. He exclude it in book III and he is now further justifying that

exclusion.”

127

Em 595c7, Sócrates pergunta a Gláucon: “Serás capaz de me dizer em

geral o que é a mímese?”

128

. Dessa forma, introduz um estudo à maneira socrática

perguntando sobre a definição da imitação. Nesse estudo, mostra a Gláucon que

existem três níveis de realidade, a saber, a idéia, os objetos em geral e a imagem

desses objetos. Dissemos acima que Platão considera as obras de arte uma forma

de mivmhsi", pois representam algo que elas mesmas não são. Uma pintura de uma

cama não é ela mesma uma cama, da mesma forma que as situações e personagens

de uma poesia são representações ou imitações de situações e personagens reais

ou possíveis do mundo fenomênico. Mas, mesmo as coisas do mundo fenomênico

não são uma realidade completa, pois as únicas coisas que, na ontologia platônica,

são verdadeiramente reais são as idéias. A questão da relação entre o ser e a

aparência levantada pela fala de Gláucon no livro II reaparece agora para ser

utilizada na conclusão da teoria poética. A influência do ser e da aparência sobre o

discurso poético pode ser avaliada neste momento por toda a epistemologia e a

ontologia dos livros V, VI e VII. Sócrates chama o artífice de objetos como camas

e mesas de mimhthv". Em seguida, observa que o pintor e o tragediógrafo são

também mimhtaiv, porém, imitam aquilo que já é imitação, ou seja, as obras dos

artífices, ao passo que estes imitam a própria idéia.

O que torna ainda mais grave aos olhos de Platão a imitação praticada

pelos artistas é que estes reproduzem as aparência das coisas, pois não detêm

nenhum conhecimento verdadeiro a respeito das coisas que imitam. A falta de

conhecimento dos poetas sobre as coisas das quais se propõem falar revela-se um

problema pedagógico, pois, ao apresentar falsas noções, a poesia forma opiniões

equivocadas nas almas dos que freqüentemente estão em contato com ela. Por

isso, no primeiro estágio da crítica, Sócrates determina que os poetas devem

seguir os tuvpoi. Esta é a maneira de fazer com que obtenham daqueles que têm o

126

GRUBE, G. M. A. op. cit. p. 190. O autor observa que em 605a, na expressão “o poeta

imitador”, o adjetivo claramente qualifica o nome. Por isso, não necessariamente todos os poetas

estão incluídos.

127

CROSS, R. C. and WOOZLEY, A. D. op. cit. p.

128

“Mivmhsin o{lw" e[coi" a[n moi eijpei'n o{ ti pot jestivn ;”

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conhecimento da natureza das coisas, neste caso os fundadores da cidade, os

parâmetros que precisam seguir para que suas obras apresentem conteúdos

estritamentes verdadeiros.

Os poetas não terão eles mesmos o conhecimento sobre as coisas de que

falam, mas terão uma opinião correta, pois observarão as normas poéticas. No

livro X, Platão reforça essa idéia ao analisar uma relação equivalente à que tem o

poeta com os fundadores da cidade. A relação destacada por Sócrates é a que

existe entre o fabricante de determinado utensílio e aquele que faz uso do objeto

fabricado. Sócrates diz que o homem que faz uso de determinado instrumento, por

ter experiência e saber das propridades do objeto que utiliza, deve instruir o

fabricante na execução de suas peças, para formar no fabricante uma opinião

correta (ojrqh; dovxa) a respeito do objeto que produz. O exemplo que Sócrates

fornece de uma relação desse tipo é o do flautista e o fabricante de flautas. O

flautista deve informar as características que deve ter uma boa flauta e deve dizer

ao fabricante como executá-la, e este deve atendê-lo.

“– Portanto, aquele que sabe informa sobre as qualidades e

defeitos das flautas, o outro faz fé, e executará? – Sim. – Por

conseguinte, em relação ao mesmo instrumento, o fabricante terá

uma crença exata quanto à sua excelência ou inferioridade, por

estar em contato com quem sabe e ser obrigado a escutá-lo; ao

passo que aquele que o utiliza possui a ciência (ejpisthvmhn). –

Exatamente. ”

129

Mas, Sócrates observa que, ao contrário do objetivo da teoria dos tuvpoi, o

mimhthv" que compõe mitos nem adquire conhecimento sobre os objetos que

reproduz e nem obtém “(...) uma opinião correta, pelo fato de forçosamente ter de

conviver com aquele que sabe e de acatar as suas prescrições (...)”

130

. Este último

caso resume com precisão a função e a ação dos tuvpoi prescrita no decorrer da

primeira parte da teoria poética. O problema apontado por Platão é que, além de

os poetas desconhecerem os assuntos que tratam, nenhum deles segue modelos

que possam suprir essa falta de conhecimento.

129

Cf. Ibid. 601e4 – 602a3. O grifo é nosso.

130

Cf. Ibid. 602a5,6.

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“Por conseguinte, o imitador não saberá nem terá uma opinião

certa acerca do que imita, no que toca à sua beleza ou fealdade.

(...) Contudo, fará as suas imitações à mesma, sem saber,

relativamente a cada uma, em que é que ela é má ou boa; mas, ao

que parece, aquilo que parecer belo à multidão ignara, é isso

mesmo que ele imitará.”

131

Em 600e5,6, Homero e todos os poetas são definidos como imitadores da

imagem, pois somente retratam a aparência desprovida de qualquer conexão com

a verdade. Essa conexão é garantida no projeto platônico pela lei que obriga os

poetas a obedecerem em suas composições o modelo poético. Sócrates conclui

que a imitação desses poetas se encontra três pontos afastada da verdade. É

evidente a continuação da tese sobre os tuvpoi – desenvolvida nos dois primeiros

livros da crítica poética – com a posição apresentada pelo livro que encerra a

República a respeito de qual poesia precisa ser proibida. Jaa Torrano observa que:

“A condenação da poesia reside no lado sinistro pelo qual a

imagem se mostra como imagem da imagem. O louvor da poesia

reside no lado destro pelo qual a imagem sensível imita a forma

inteligível.”

132

Como mostra o início do livro X, a recusa da poesia de caráter mimético

havia sido determinada desde a primeira abordagem da poesia. Assim, sua

retomada neste momento do diálogo não deve causar nenhum espanto naqueles

que vêm acompanhando a discussão desde sua origem exatamente por não se

tratar de uma novidade, e, de alguma forma, a recusa no livro X tem que ser

compatível com a teoria sobre a mivmhsi" dos livros II e III, já que é apresentada

como uma continuação dessa teoria.

É nesses termos que, na abertura do livro X, Sócrates reintroduz a questão

do estilo, do conteúdo e da função que a poesia deve desempenhar na cidade.

Devemos ter clara esta forma com que Platão reconduz a investigação acerca da

poesia como uma retomada das teses defendidas nos livros anteriores, pois, ao nos

darmos conta de que o livro X é introduzido em continuidade com os livros II e

131

Cf. Ibid. 602a8 – b4. O grifo é nosso.

132

Cf. TORRANO, J. Mito e verdade em Hesíodo e Platão. São Paulo: Letras Clássicas n. 2, 1998,

p. 23.

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III, o que fora afirmado nestes é pressoposto para a discussão, e, portanto,

devemos ter o cuidado de observar as conclusões que neles foram afixadas para

obtermos uma compreensão coerente do livro X. Parece-nos, assim, que

vislumbrar uma discrepância ou uma incongruência entre as teses dos livros II e

III em relação àquelas do livro X é uma postura inconsistente, ou ainda, uma

impostura, pois vai contra o próprio método com o qual Sócrates recoloca a

questão sobre a poesia participará da cidade.

O que faz necessário o retorno ao assunto no livro X são duas questões que

só posteriormente às considerações iniciais sobre a educação pela poesia foram

satisfatoriamente expostas, mas que são de suma importância para o

estabelecimento dos parâmetros da paideiva platônica, e, conseqüentemente, da

poesia, a saber, as partes da alma e a definição da justiça e de seus benefícios,

ambas questões tratadas no livro IV.

Destacamos na primeira parte deste trabalho

133

a necessidade de se definir

a natureza da justiça para que se possa conhecer totalmente o conteúdo da poesia.

A definição da justiça e de seus efeitos, independentemente da reputação

alcançada por parecer, ou não, ser justo, é essencial para a determinação do último

componente do tuvpo" poético. O tuvpo" humano somente pode ser determinado

após se conhecer o que é mais proveitoso ao homem. É preciso que os poetas

observem também esse tuvpo" em suas composições, assim como o tuvpo" divino,

o heróico e o escatológico. Essa é a única maneira de garantir que os poetas

poderão transmitir em suas obras noções que formem um caráter afim àquilo que

convém aos homens. Platão reafirma o argumento desenvolvido na primeira parte

da crítica, de que as personagens míticas não devem ser representadas em

situações de descontrole emocional, pois tal narrativa estimula no ouvinte o

mesmo tipo de comportamento

134

. Mas, para que se possa determinar o efeito dos

mitos na alma, é mister conhecê-la, saber como ela se configura, e, após conhecer

sua estrutura, entender como se relacionam as partes que a compõem. Somente

assim é possível determinar como a poesia deve incidir sobre a alma e torná-la –

na terminologia platônica – uma “mentira útil”. Como a alma somente será

completamente conhecida depois do primeiro estágio da crítica poética, Sócrates

retoma a questão de como os poetas devem representar as ações humanas no livro

133

Cf. p. 26, 27.

134

Cf. Ibid. 605c10 – 606a7.

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X. O argumento de que os poetas não devem representar deuses e heróis entregues

a nenhum tipo de ejpiqumiva (desejo), desenvolvido no livro III, ganha sua

legitimação após a definição das partes da alma, e de como estas partes devem

relacionar-se entre si para constituirem uma alma justa. O argumento é estendido

ao tuvpo" humano. Os homens não devem ser retratados pela poesia nem

entregues a lamentos e nem à gargalhadas, pois tais disposições estimulam a parte

da alma que precisa ser contida pela razão para que o equilíbrio prevaleça na alma

como um todo. Mas, os poetas em geral têm o objetivo de despertar nas pessoas as

mais variadas paixões, e o poeta mais elogiado é o que provoca ao máximo tais

disposições na alma

135

. Em 602c4,5, Sócrates pergunta em que parte do homem a

poesia que é imitação de aparências exerce seu poder (duvnami"). A resposta é que

a parte da alma estimulada pela poesia é sua pior parte. Por isso, não se deve

representar as personagens sob o jugo dos desejos da parte irracional da alma,

para que a pior parte não seja alimentada por maus exemplos, pois “se o medíocre

se associa ao medíocre, a arte mimética (hJ mimhtikhv) só produz

mediocridades”

136

. É preciso que a poesia represente apenas o que foi

especificado pelos tuvpoi se se quiser formar adequadamente, desde a infância, o

gosto pelo que é nobre. Ainda que a poesia tenha seu efeito sobre a pior parte da

alma, ao representar exemplos que a orientem na direção da moderação e das

demais virtudes, a poesia exerce sua função de formar na alma dos jovens noções

afins às que deverão ter futuramente em suas vidas adultas. Sócrates conclui:

“(...) quanto a poesia, somente se devem receber na cidade hinos

aos deuses e encômios aos varões honestos e nada mais. Se,

porém, acolheres a Musa aprezível na lírica ou na epopéia,

governarão na tua cidade o prazer e a dor, em lugar da lei e do

princípio que a comunidade considere, em todas as circunstâncias,

o melhor.”

137

135

Cf. Ibid. 605d5,6.

136

Cf. Ibid. 603b5. Com modificação. Maria Helena traduz mimhtikhv por “arte de imitar”. Dessa

forma, o sentido engloba toda a mivmhsi". A nosso ver, Platão está se referindo apenas a uma

espécie de mivmhsi", aquela que se caracteriza por imitar aparências e ser prejudicial à alma

humana.

137

Cf. Ibid. 595a1 – b2. O grifo é nosso.

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Sócrates descobre no livro IV, analogamente às partes que compõem a

cidade, as três partes da alma

138

. Ao término da análise das partes que compõem a

cidade, Sócrates observa que estas somente se fazem presentes na cidade porque

provêem da alma humana. Dessa forma, chega à conclusão da existência das três

partes que compõem a alma. Neste momento do livro IV está devidamente

demonstrada a estrutura da alma. Porém, no livro III, podemos notar que, mesmo

antes da definição apresentada no livro IV, já são conhecidas duas partes que

compõem a alma. Após ter estabelecido que a harmonia entre as duas partes do

processo educacional dos guardas, a saber, a música e a ginástica, resultam em

uma alma moderada e corajosa, Platão conclui: “Para estas duas faces da alma, a

corajosa e a filosófica, a divindade concedeu aos homens duas artes, a música e a

ginástica (...)”

139

. Platão chega a esses dois elementos –

to; qumoeide;" kai; to; filovsofon – por meio da análise das partes do processo

educacional. O vínculo entre a educação e a estrutura da alma torna possível a

decoberta de dois elementos que a compõem mesmo antes da definição do livro

IV. Juntamente com a definição das partes da alma no livro IV são especificadas

as virtudes relativas a cada parte

140

. A definição das virtudes, principalmente da

justiça, é uma das razões que fazem com que a definição das partes da alma

evidencie o tipo de poesia que participará da cidade, e tornam necessária a

retomada do tema no livro X. É fundamental o conhecimento da natureza das

virtudes para completar a teoria poética que determina o tipo de poesia que forma

a alma corajosa e temperante nos livros II e III. A educação pela poesia deve

estimular o crescimento das virtudes de cada parte da alma, e, para se ter certeza

de como deve exercer essa tarefa, é necessário conhecer as partes da alma e

também o que são essas virtudes. Platão estabelece os parâmetros da poesia em

função dos efeitos que esta exerce sobre os elementos que compõem a alma. Para

que se saiba de forma definitiva o que a poesia deve estimular na alma, é preciso

138

As partes que compõem a alma no livro IV são to; logistikovn, to; qumoeidev" e

to; ejpiqumhtikovn.

139

Cf. Ibid. 411e5 – 7.

140

Cf. Ibid. 442b8 – d2. “(...)denominamos um indivíduo de corajoso, julgo eu, em atenção à parte

irascível, quando essa parte preserva, em meio de penas e prazeres, as instruções fornecidas pela

razão sobre o que é temível ou não. (...) denominamo-lo de sábio, em atenção àquela parte que

governa o seu interior e fornece essas instruções, para que essa que possui, por sua vez, a ciência

do que convém a cada um e a todos em conjunto, dos três elementos da alma. (...) chamamos

temperante, devido a amizade e harmonia desses elementos, quando o governante e os dois

governados concordam em que é a razão que deve governar e não se revoltam contra ela.”

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conhecer o que deve ser estimulado, as virtudes. Por isso, somente depois do livro

IV, tendo o conhecimento das virtudes e de qual parte deve ser fomentada e qual

refreada pela paideiva, é possível concluir a teoria poética. A justiça, que é a

virtude que engloba toda a alma, condensa a idéia de como a poesia deve intervir

na formação do caráter. A definção da justiça como sendo o cumprimento de cada

uma das partes da alma de sua incumbência

141

ratifica a função da poesia: iniciar o

processo de formação de uma alma justa. Em um homem justo, cada elemento

deve exercer sua tarefa de forma a constituir uma alma temperante e

harmoniosa

142

. Como vimos durante a primeira parte da crítica, a poesia deve

estimular desde a infância a manutenção de uma conduta constantemente

moderada, que leve os jovens ao domínio de si. O livro X elucida e referenda as

determinações dos livros II e III à luz das teorias sobre a natureza humana, sobre o

conhecimento e sobre a configuração da realidade desenvolvidas no decorrer de

todo o diálogo. A poesia que participará da cidade após a crítica do livro X é a

mesma que Platão havia determinado para a educação dos guardiões na primeira

crítica.

141

Cf. Ibid. 441d11 – e2.

142

Cf. Ibid. 443c9 – 444a2.

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Conclusão

Julia Annas diz que, ao contrário do livro III, onde somente alguma poesia

era imitativa, no livro X, toda a poesia é considerada imitativa

143

. Mas, tal

perspectiva parece ignorar a forma pela qual Platão se expressa no momento da

rejeição da poesia que é prejudicial ao governo da cidade e ao governo interior de

cada pessoa:

“Aqui está o que tínhamos a dizer, ao lembrarmos de novo a

poesia, por, justificadamente, excluirmos da cidade uma arte desta

espécie (toiauvthn).”

144

Que espécie de arte é esta? Platão responde em seguida: “(...) a poesia

imitativa voltada para o prazer (...)”

145

. Pela análise que fizemos da poesia

proibida e da poesia utilizada na educação dos guardas, sabemos que a poesia que

Platão normatiza não tem a característica de ser determinada pelo prazer. A

espécie de poesia que Platão proibe de participar da cidade é a poesia que utiliza

amplamente a mímese, e não a poesia em geral. O passo acima não deixa dúvidas

a respeito disto. Pouco antes, em 607a4,5, Platão havia especificado a poesia que

deve participar da cidade. Esta, apesar de não ser tão prazerosa quanto à poesia

mimética, representará adequadamente a figura dos deuses e exaltará homens

dignos de servir de exemplo a todas as pessoas, assim como havia determinado no

livro III:

“Mas, para nós, ficaríamos com um poeta e um narrador de

histórias mais austero e menos aprazível, tendo em conta sua

utilidade, a fim de que imite para nós a fala do homem de bem e

se exprima segundo aqueles modelos que de início regulamos,

quando tentávamos educar os militares.”

146

143

Cf. ANNAS, J. op. cit. p. 336.

144

Cf. Ibid. 607b1,3.

145

”(...) hJ pro;" hJdonh;n poihtikh; kai; hJ mivmhsi" (...)”

146

Cf. Ibid. 398a9 – b5. O grifo é nosso.

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É visível a continuidade entre o argumento defendido no livro III com o do

livro X. Julia Annas ainda defende que produções artísticas como “hino aos

deuses e encômios aos homens honestos” não são verdadeiras obras poéticas, e

que, pelo próprio Platão ter sido um artista, sabia que não eram poesias reais

147

Será que, neste caso, deveríamos desqualificar enquanto poesia, por exemplo, as

odes de Píndaro aos vencedores dos jogos? Pois parece ser exatamente algo do

gênero que Platão propõe ao determinar a produção de poemas de exaltação aos

homens nobres, que obedeçam os padrões estabelecidos pelos tuvpoi. A diferença

entre as obras de Píndaro e a proposta platônica é que falta a Píndaro, assim como

aos demais poetas, o conhecimento ou a opinião correta sobre os assuntos de que

se propõe falar. A poesia que não é permitida na cidade é a mesma poesia que

havia sido proibida no fim da primeira crítica poética, a poesia mimética, e não a

poesia em geral. Por isso, G. M. A. Grube conclui que:

“The whole of this discussion in the tenth book, then, largely

supplements what has already been said in the third and is an

attack, somewhat enlarged, upon the same kind of art as was

there rejected, with the possible inclusion of painting. It is an

attempt to prove the condemnation of imitative art on

metaphysical and psychological grounds, and though it seems to

rejected from the ideal state the most cherished Greek poetry it

does not really introduce any new theory. To represent it, as is

commonly done, as a condemnation of art as a whole is clearly

mistaken, and definitely contradicts the commendation of good art

(…)”

148

Se, ainda assim, aceitássemos que nos livros iniciais Platão expurga

somente parte da poesia e no livro X a proibe como um todo, seria necessário

também aceitar que todo o primeiro estágio da “paideiva dos guardiões” deveria

ser descartado, já que todo esse nível educacional é baseado no ensino através da

poesia. A função de cultivar nos guardiões as virtudes quando ainda não é

possível fazê-lo por meio de uma educação racional teria de ser eliminada. Não

nos parece que, após analisar e determinar detalhadamente cada norma relativa ao

conteúdo, à forma e ao objetivo da poesia, Platão descarte todo esse

147

Cf. ANNAS, J. op. cit. p. 344.

148

Cf. GRUBE, G. M. A. op. cit. p.192. O grifo é nosso.

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procedimento. Por si só, o cuidado de Platão ao analisar e determinar os

parâmetros da poesia mostra a importância que o autor atribui ao discurso poético,

ainda mais devido à função de educar os guardas destinada à poesia. Se a poesia

for simplesmente descartada, Platão deve abrir mão do processo que incute na

alma dos guardas as noções afins à natureza do belo e do bom, quando não é

viável fazê-lo por um método que explore as habilidades ligadas à razão.

Neste trabalho, tentamos mostrar a importância da poesia no contexto da

cidade reta da República. O quanto ela é essencial para o processo educacional

platônico, e, conseqüentemente, para a estrutura da cidade. Argumentamos em

favor de uma leitura dos livros II, III e X, que vê entre eles uma unidade

argumentativa das teses defendidas por Platão. Outro ponto que sustentamos foi

como o livro X é imprescindível dentro da estrutura argumentativa da questão

poética. O livro X se mostra tão necessário à República, que, se não existisse,

deixaria em aberto a questão sobre como a poesia deve retratar as coisas humanas,

questão que foi anunciada inacabada por Sócrates no livro III

149

. Para se conhecer

o que a poesia deve dizer acerca dos homens, é preciso saber o que é a justiça.

Para se saber o que é a justiça, é necessário conhecer a estrutura da alma. O livro

X completa a teoria sobre a poesia que participará da cidade reta.

149

Cf. PLATÃO. op. cit. 392c1 – 4.

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