( PDF ) A discursividade contemporânea sobre a morte

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UNIVERSIDADE PRESBITERIANA MACKENZIE

EDGARD BELLE

A DISCURSIVIDADE CONTEMPORÂNEA SOBRE A MORTE

São Paulo

2007

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EDGARD BELLE

A DISCURSIVIDADE CONTEMPORÂNEA SOBRE A MORTE

Orientador: Prof. Dr. José João Cury

São Paulo

2007

Dissertação apresentada à

Universidade Presbiteriana

Mackenzie, como requisito

parcial para obtenção do título

de Mestre em Letras.

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EDGARD BELLE

A DISCURSIVIDADE CONTEMPORÂNEA SOBRE A MORTE

Dissertação apresentada à

Universidade Presbiteriana

Mackenzie, como requisito

parcial para a obtenção do

título de mestre em Letras.

Banca Examinadora:

_________________________________________________________

Prof. Dr. José João Cury – Universidade Presbiteriana Mackenzie

___________________________________________________________

Profa. Dra. Elisa Guimarães – Universidade Presbiteriana Mackenzie

___________________________________________________________

Profa. Dra. Mônica Muniz Souza Simas – Universidade de São Paulo

São Paulo

2007

Dedicatória

Hugo Collarile (in memoriam)

Valdomiro Ferreira (in memoriam)

Aura Maria Collarile Lousada

Simone Teruko Nakamura

José João Cury

AGRADECIMENTOS:

CATALISADORES POSITIVOS

10 de março, 10106481878, 1019, 106375, 136, 16578298, 1962, 1967, 1969,

1986, 2000, 21 Gramas, 35378, 3º Cia, 4506, 475M, 478P, 55, 708, 7626-0057, 7626-

0087, 7626-0067, 7º andar, 82, 83, Absoluto, AC/DC, Ace Frehley, Ácido Ascórbico,

Aclimação, Adega, Adrian Smith, Agulha 20x8, Álbum de Figurinha Disney, Alcyr,

Alex, Alex Liefeson, Alexandre de Gusmão, Algarve, All Star, Alunos, Amor no tempo

do Cólera, Amoxicilina, Amplictil, Amplictil, Ana Cláudia (Casa da Infância), Ana

Cristina B.C., Anador, Anchieta, Andréa, André Luiz, Anglo, Anos 80, Antônio

Cândido, Antônio Colli Neto, Aquário, Aristóteles, Armando Marçal, Árvore, Aura

Maria Collarile Lousada, Avenida Ana Costa, Avenida da Praia, Avenida Nazaré,

Avenida Paulista, Aviões, Axiologia, Bach, Baiano, Bailinho, Bairro Suísso, Baixa

Pombalina, Banana, Banho quente, Bar da esquina, Barão, Batalhão de Guardas,

Batman, Beatles, Beethoven, Belo Horizonte, Benzetacil, Benzodiazepínicos, Beto-

Garibaldo, Biblioteca, Bill Gates, Blackinho, Blade Runner, Bola dog, Bolsa Mestrado,

Bom Pastor, Bosi, Bossa Nova, Bozo, Brasil, Bread, Bristol, Bruce Kulick, Bud,

Budismo, Cais Sodré, Calhambeque, Caloi10, Camarão, Camões, Canal, Canal 6,

Caneta Tinteiro, Capitão Avelino, Carlinhos, Carlos Drummond de Andrade, Carlos

José Pacheco Thomé, Carmem Célia, Carmim, Carmine Apice, Carpenters, Casa

Bevilaqua, Casa da Esfiha Imigrantes, Casa da Infância do Menino Jesus, Casa da

Química, Cascais, Casio, Cássia Cestari Delboni, Castelo de São Jorge, Castro Álvares,

Catedral, CBN, CCD, CEIX, Celestion, Centro Comercial Gemini, CEPUSP, Chet

Atkins, Chicão, Cibele Emiko Nakamura, Cidade de Santos, Cidade de São Paulo,

Cinema, Circular3, Cláudia (clodiam), Clínica Maia, Clodiam, Cloreto de potássio,

Cloridrato de Fluoxetina, Clube de Halteres Modelo, Clube Estrela, CNPq, Comes

Alive, Computador, Congressos, Corda de Nylon, Corinthians, Coronel Pacheco,

Cortes, Covas, Coxinha, Cravo, Cristiano RS, Cristóvão Colombo, Crusp, Dan, Dave

Brubeck, Dave Muray, David Bowie, David Hume, Deep Purple, Def Leppard,

Dentinho, Depakote, Desafio, Detido, Deus, Di Giorgio, Dias-BG, Diazepan,

Diclofenaco de sódio e de potássio, Digitech, Dimarzio, Dire Straits, Direct-tv,

Distortion, DOD, Dona Maria, Dor, Doritinha, Double Live Gongo, Dr Antônio, Duran

Duran, DVD, ECA-USP, EDA, EE Bassani, EE Cardim, EE Maria Luiza, EE Maurício,

EE Wallace, Einstein, Eliane Yokota, Elis Regina, Elizabeth Oliveira Costa Guimarães,

Elói, Elton John, Email, Emílio Ribas, Endovenoso, EPCAR, Eric C., Ernesto Sábatto,

Escalpi, Escola Pública, Escrever, Espiritismo, Espumas Flutuantes, Essência, Estação

Vila Mariana, Estacionamento, Estética, Etapa, Evian, Exército Brasileiro, EZZO,

Fabiano Reategui Pinto, Fábio Oberle, FAI, FAL, FEA-USP, Federação, Feijoada,

Fender, Férias, Fernado-BG, Fernando Oberle, Fernando Pessoa, Fernando skatista, FE-

USP, FFLCH-USP, FHC, Filosofia, FM –USP, FMVZ-USP, Fofucho, FórmulaC,

Fotos, Fuvest, Gabriel Garcia Márquez, Galeria do Rock, Geddy Lee, Gentil de Moura,

Geodon(ziprazidona), George Benson, George Benson, George Lucas, Gianinni,

Gibson, Gilberto, Gillete, Globinho, Globo Repórter, Gnosiologia, Gonzaguinha,

Grande Família, Grupo D`alma, Guitarra Cathedral, Guitar Player, Guitar World,

Guitarra, Guitarra Golden, Guitarra Tonante, Guitarra, GV, Haldol, Heavy Metal,

Heidgger, Helena Nakamura, Hélio A. Carvalho, Henry Purcell, Hermann Hesse,

HGSP, Hitler, Hora do Pato, HP33C, Huet Bacelar, Hugo, Hugo Collarile, IA, Iatismo,

Ibanez, Ibirapuera, IBM, Idealismo, IEA-USP, Igreja do Embaré, Ilha Porchá,

Imigrantes, Impressora, Inglês, Interferon B, Internet, Iogurte, Ione Ishii, Ipiranga,

Irmão X, Iron Maiden, Itumbiara, Jacareí, Jackson, Jaime, Japonesas, Jaqueta de Couro,

Jardim, Jazz, Jeans, Ji Lee, Jimi Hendrix, Jimmi Page, Joe Satriani, John Pizzareli,

Jonas, Jonh Steinbeck, Johny dog, Jorge Amado, José João Cury, José Luís, José Luiz

(prof. Mat. Clodiam), Judas Priest, Júnior, Keiko (candy), Kiss, Kit Ravell, Kitch,

Koala, Korega, Lap Top, Lápis nº2, Leite Paulista, Leitura, Leonor, Letras, Les Paul,

Level 42, Lexotan(bromazepam), Lili, Lima-BG, Lineu, Lisboa, Literatura, Livros,

Long Play, Lourival, Luizinho, Lulu Santos, Mackenzie, Madeira, Mãe, Manoel Carlos,

Manuel Bandeira, Maquiavel, Mar, Maracanã, Márcia Úbida, Mário Vicente, Mark

Knofler, Mark III, Marco Aurélio, Marshall, Massaud Moisés, Matemática,

Materialismo, Médico, Merilill, Metafísica, Metrô, Meu Irmão Sérgio, Mickey Rourke,

Midolino, Miguel, Milton, Minha Cama, Minha Casa, Minhas poesias, Missing Persons,

Moacir Gadotti, Moral (ética), More Than Words, Morte, Motel, Motel Paraíso, Mozart,

MSN, Museu do Ipiranga, Música, Música Erudita, Myrthes, Nana Vasconcelos,

Naninho, Nardinho, Navios, Neil Peart, Neozine, Nescafé, Nike, Noivado, Nootropil,

Notebook, Nutrison, O Laranja, Oceano, Odair, OEMAR, Oftalmologia, Orkut, Òpera,

Orquestra de Câmara, Orquestra Sinfonônica, Os trapalhões, OSESP, Oswaldo

Begliomini, Otávio Gomes, Padaria Fevereiro, Padre Arlindo Vieira, Pagannini, Pai,

Palheta, Pancho, Pão, Papel, Paracetemol, Paris, Parque Dom Pedro, Parquinho,

Pasteleira, Patrícia Silvestre, Paul Desmond, Paul Stanley, Paulo e Eunice, Paulo Freire,

Paulo Romeu, Pedagogia, Pedal Sound, Pelé, Percurssão, Perdidos no Espaço, Perícia

Médica, Perrier, Pete Townsend, Peter Criss, Peter Frampton, Piano, Píer de Santos,

Piloto de Avião, Pinguinho dog, Piolim, Pirinha, Pituka, Platão, Platoon, Playcenter,

Poesia, Police, Ponta da Praia, Praça Pinheiro da Cunha, Praia, Praia Grande, Prédio,

Prisão, Prosa, Prostituta, Prozac (cloridrato de fluoxetina), Pucca dog, Punk, QG,

Queijadinha, Queijo Roquefort, Quimioterapia, Quitanda, Rachel, Rachel Mack,

Rachmaninov, Raciocínio, Rádio, Rádio Táxi, Radioterapia, Randy Rhodes, Raul A.,

Rei do Mate, Relógio Calculadora Alba, Remo, Retórica, Rick Wakeman, Rio de

Janeiro, Risperidon(risperidona), Robert Plant, Roberto Carlos (antigo), Roberto

Nascimento, Roberto Salmon, Rock in Rio, Rolling Stone, Roque, Rossi-bg. Rua Berna,

Rua da feira, Rua Pedrália 476, Rua Vergueiro, Rush, Salsicha dog, Salvador Simões,

Sandra, São Bernardo do Campo, Sapato bico fino, Saraiva, SBPC, SBT, Seleção

Brasileira, Serginho, Sérgio Quirino Bispo, Série KUNG FU, Seringa, Serra do Mar,

Sesc Fábrica Pompéia, Severino, Shakespeare, Shan-gri-lá, Shopping Ibirapuera,

Shopping Paulista, Silogismo, Simone Teruko Nakamura, Simpósios, Sítio do Pica Pau

Amarelo, SKY TV, Sócrates, Solar do Embaré, Sony, Sopave, Soro, Sound, Sr.

Estevam, Stanley Dog, Stanley Clark, Stela, Steve Vai, Stevie Ray Vaughan, Sting,

Strar Wars, Stratocaster, Stratovarius, Substância, Take Five, Talmud Thorá, Tao,

Teclado, Teka dog, Tegretol (Carbamazepina), Telecaster, Telefone Celular, Televisão,

Tênis, Teodoro Sampaio, Teologia, Terra de Gigantes, Teruo Nakamura, The Cure, The

Police. Thomans Mann, Tia Maria, Tia Palmira, Tio Luiz, Tio Zé, Tiziano, TKR, Tom

Jobim, Toyota, Trace Eliott, Tratorflex, Travesti, Trio MLM, Tubaína, Túnel do Tempo,

Turca, TV Cultura, Tv Globo, TVA, Tylex30mg, U2, UFMG, Ulisses Rocha, Uma

namorada, Universidade de Lisboa, Universidade de São Paulo – USP, Up and Down,

Valdomiro Ferreira, Válium (diazepam), Van Halen, Vanderval, Vangelis, Varig,

Velejar, Vendinha da Turca, Via oral, Viagem ao Fundo do

Mar, Vídeo Cassete, Vieira de Almeida, Vila Sésamo, Vinho do Porto, Vinnie Vincent,

Violão, Violino, Visita do Papa, Vitamina Ac, Vivaldi, Vizinhos 55, Vô Antônio, Vó

Guará, Vovó Rachel, Vox, VPS, Walt Disney, Washburn, Werther, Whitesnake,

Wonka, Yakult, Yngwie Malmsteen, Young Guitar, Zé, Zé pé, Zoológico, Zyprexa.

CATALISADORES NEGATIVOS

Afetação, Agulha 20x8, AIDS, Alunos de Escola Pública, Amoxicilina,

Amplictil, Andréa-noiva, Assalto na Praia, Atendimento Hospitalar, Auditoria Militar,

Axé, Banco do Brasil, Bargeragem, Benzetacil, Benzodiazepínicos, Big brother-globo,

Borghi, Bozo, Câncer, Capitão Avelino, Carrapatos, Carreira acadêmica, Carreira

militar, Casamento (instituição), Cássia Cestari Delboni, Célia e Irmandina (clodiam),

Chantagem emocional, Chitãozinho e Chororó, Cloreto de potássio, Cocaína, Colégio

Horizontes, Colégio Visconde, Concursos públicos, Daniel (cantor), Diazepan,

Diclofenaco de sódio e de potássio, Dinheiro, Diretores de Escola, Divórcio, DST,

Egoísmo, Eliane Yokota, Emprego, Endovenoso, Escalpi, Escola Pública, Faculdade de

Medicina-USP, Geodon(ziprazidona), Globo Repórter, Governador Quércia, Grande

Família, Grupo Calipso, Haldol, Hemodiálise, Hipocrisia, Ignorantes, Igreja Católica,

Individualismo, Intelectualismo, Intelectualóides, Interferon B, Inveja, Inventário, Ji

Lee, João Gordo, Jogos de sedução, Kelly Ky, Latino, Lexotan(bromazepam), Licença

de Professores, LULA, Maconha, Mãe da Cássia, Márcia Úbida de Campos, Medicina,

Médicos, Medo, Merilill, Modelos – mulheres, MTV, Música Sertaneja, Neozine,

Noivado, Oftalmologia, Os trapalhões – fase final, Pagode, Pai da cássia, Pai,

Paracetemol, Penélope mtv, Pessoas sem projeto pessoal, Plano Collor, Pobreza, Poder

Judiciário, Polícia Militar do Estado de SP, Política, Professores da Escola Pública,

Prozac(cloridrato de fluoxetina), Psiquiatria, PT, Quimiterapia, Radioterapia, Richard,

Risperidon(risperidona), Roqueiros, Sandra, SBT, Sérgio Belle, Seringa, Solidão, Soro,

Tegretol(Carbamazepina), Tia Maria, Tv Globo, TVA, Tylex30mg, Universidade de

São Paulo-USP, Vaidade acadêmica, Válium(diazepam), Vanessa Camargo, Via oral,

Xuxa.

Resumo

Situado dentro de uma perspectiva francesa de análise do discurso, nosso

trabalho traz um estudo da discursiva contemporânea sobre a Morte, tendo base a idéia

interdisciplinar e polifônica de articulação do lingüístico com aspectos sócio-históricos.

O resultado polissêmico dessa formatação lança bases para o estudo das condições de

produção do enunciado e das relações nelas existentes na contemporaneidade.

Destacamos ainda, no decorrer de todo o nosso texto, as possibilidades de quadros

institucionais presentes na produção com seus respectivos espaços e embates históricos,

interpessoais e individuais (conscientes e inconscientes) em que estão cristalizados.

Palavras Chave:

Morte ― Análise do discurso ― Pós-Modernidade

Abstract

In a French perspective of the discourse analysis, our work brings a study about

the reason given to contemporaneous discourse shape about death having as base the

interdiscipline idea and the articulation polyphonic of the linguistics with social

historical aspects. The wide consequence of this shape is the basis to the study of the

production circunstances about the enunciation and connection of this perspective in the

present day. We can still distinguish the possibilities of the institutional statement in the

production with their respectives space and historical clashes, interpersonal and

individual ( conscious and unconscious ) in which they are crystallized

Keywords:

Death - Discourse analysis - Postmodernity

Sumário

1. Apresentação......................................................................................................13

2. Introdução..........................................................................................................17

3. Morte e Filosofia: uma visão macro…...…………………………....................27

4. A morte e o morrer……………………………………………….....................49

5. Morte e contemporaneidade…………………………………….......................56

6. Considerações Finais……………………………………………......................72

7. Bibliografia……………………………………………………...................…...76

8. Anexo I – Bibliografia Sugerida (Tematizada)…...................................…...….80

9. Anexo II – Bibliografia Sugerida (Idade Média)…………........................….....97

Figuras

Fig.01....................................................................................................................................43

Fig.02....................................................................................................................................44

Fig.03....................................................................................................................................45

Fig.04....................................................................................................................................45

Fig.05....................................................................................................................................46

APRESENTAÇÃO

Apresentar um trabalho é sempre um ato complexo. No nosso caso, apresentar

ganha uma tônica mais essencial, pois ela tem em seus ombros a tarefa de justificar a

sua própria existência.

Ao iniciar o programa de Mestrado da Universidade Presbiteriana Mackenzie, o

projeto pré-apresentado era um tanto quanto diverso do resultado que aqui se segue. Ele

tinha como objetivo principal a temática da morte dentro de um contexto muito restrito.

Era de nossa idéia traçar, dentro de uma perspectiva da Literatura Comparada, as

diferentes visões de morte apresentadas nos livros: A morte e a morte de Quincas Berro

D`água, de Jorge Amado e A Revoada, de Gabriel García Márquez. O intento nada mais

era que discorrer sobre a diferença de abordagem da morte nessas duas grandes obras,

que se demonstravam completamente opostas. Enquanto a morte de Jorge Amado era

glorificante e transcendente, a de Gabriel García Márquez era degenerativa e

repugnante.

Iniciado o processo de créditos do programa, tomei conta de um universo que até

então não se fazia morada em mim. As leituras e os cursos proferidos trouxeram o

contato com a obra de diversos autores mostrando toda a riqueza e complexidade do

processo discursivo, tanto na sua cristalização como na sua decomposição e re-

significação.

Foi nessa altura, adentrando-se no tema da Morte, que muitas coisas ficaram por

faltar. Para que pudéssemos, de forma honesta e clara, falar sobre a morte nas duas

obras, deveríamos conhecer o fenômeno e seus desdobramentos. Seria de completa má

fé, tentar desenvolver um tema onde não se tem uma clara percepção daquilo que o

próprio pesquisador entende por tal.

Nesse ponto, fomos trazidos de forma ingênua e apaixonada a simplesmente o

maior de todos os mistérios da vida humana ― a morte. Com surpresa, observamos que

não havia bases firmes para essa discussão, tanto no plano existencial do pesquisador

quanto no próprio seio do mundo contemporâneo. Nesse exato momento, por essas e

tantas outras, deu-se um enorme vazio.

Em grande parte, o vazio se fez pela ausência de um discurso concreto sobre a

morte na contemporaneidade. Há uma lacuna gigante na massa crítica temática, e o

pouco que é ofertado nem sempre o é de forma clara e concisa.

Fomentado por meus estudos e leituras no próprio programa, bem como as

diversas disciplinas cursadas, já era conhecida de forma clara a percepção que a

ausência de um discurso formal e declarado sobre algum tema não significaria

necessariamente a sua inexistência. De várias formas ele poderia se fazer nas

entrelinhas culturais, subliminarmente. Em outras palavras, há um discurso sobre a

morte que permeia toda a nossa sociedade bombardeando-nos a todo instante. E mais,

que esse discurso do não-discurso seria uma sintomática conjuntural de uma

circunstância bem definida. Todo o processo a que faço menção, e que foi trabalhado de

forma muito contundente em disciplinas oferecidas pelo próprio departamento,

deixaram claro que a oclusão do tema é uma das características mais marcantes do

processo denominado Pós-Moderno. Ele está envolvido naquilo que é tido por todos

como um de seus males maior: a desumanização tecnicista. Lança-se assim o pano de

fundo de nossa temática em um contexto contemporâneo.

Desta feita, nosso trabalho situa-se numa perspectiva francesa de Análise do

Discurso, que tem fonte na idéia interdisciplinar e polifônica de articulação do

lingüístico com aspectos sócio-históricos. O resultado polissêmico dessa formatação

lanças bases para o estudo das condições de produção do enunciado e as relações

enunciador- enunciatário.

Destacamos ainda, no decorrer de todo o nosso texto, as possibilidades de

quadros institucionais presentes na produção com seus respectivos espaços e embates

históricos, interpessoais e individuais (conscientes e inconscientes) em que são

cristalizados. Desta forma, a linguagem ganha corpo, materializando-se naquilo que

poderíamos chamar de: Análise do Discurso Filosófico da Morte, e onde se compõe

todo um “corpo discursivo”.

Neste tecido textual onde se dão os embates das múltiplas vozes discursivas há o

condensamento de conceitos, que implica necessariamente em instrumentais apurados.

Por isso, no trabalho há um ganho incontestável do tônus filosófico, o que não deve ser

confundido como desvio nos objetivos propostos.

Desde que a cultura humana iniciou o processo de desenvolvimento de idéias, no

que é conhecido por nós como Filosofia. Suas idéias, alicerçadas pelo conhecimento

empírico, deram origem às ciências modernas, que ainda hoje fazem parte de um

universo em expansão. A filosofia ou linguagem filosófica por assim dizer pode ser

entendida como uma estruturação racional de idéias. No momento em que estamos por

desenvolver idéias e relações, em quaisquer áreas da atividade humana, estamos de

alguma forma delineando um corpo filosófico específico. Muitas vezes temos que

apresentar questões conceituais, e a partir delas alinhamentos necessários para que esta

jornada não seja solitária, e que nosso leitor passe também pelos meandros de sua

própria concepção sobre o tema. Essa é uma das preocupações do nosso trabalho, e de

certa forma, abordado em diversos momentos no decorrer do texto. Sendo assim, não há

ônus algum, nem desvirtuamento de nosso propósito primeiro, que recai na formatação

da discursividade contemporânea sobre a morte.

Por fim, uma observação da estrutura faz-se necessária. Logo no início do

processo de escrita notou-se que a cristalização da esquematização poderia gerar

problemas. Assim, o texto em si guarda uma estrutura ensaística, o que o diferencia e

faz guardar certa distinção das dissertações. Um ensaio requer uma propriedade

organizacional de idéias, um amplo espectro informativo, mas, acima de tudo,

preservar-se vivo; manter-se em comunhão com uma liberdade estrutural que o

transforma em um ator de seu próprio destino. Há, em seu interior, um diálogo perpétuo

entre diversas vozes e idéias. Representam nada mais que as diversas correntes de

pensamento sendo trabalhadas. Neste tear, mesmo tendo todos os fios, a ordem da trama

pode e deve nos trazer surpresas, pois uma de suas características é o trato específico

com as emoções.

Notou-se então, que muitas vezes o curso se deslocava rapidamente de um lado

para outro, interconectando partes e idéias. Mesmo tendo um plano de progressão, não

se pode confundir o fato com confusão ou desordem, pois ela tem sua raiz no próprio

fluxo das idéias sobre o corpo da tipologia textual..

INTRODUÇÃO

Este tema tem características culturais acentuadas e cada qual se relaciona com a

questão de forma distinta. Esta peculiaridade torna-se ainda mais sensível no plano

subjetivo onde são incontáveis as variáveis.

Pela sua relação subjetiva, a questão está além da obviedade relacional temática.

Lança um espelho sensível na relação com a vida, propiciando um embate dos mais

íntimos e arraigados. Algo profundo, que pode ser retratado como um grande diálogo

interno. Sendo de marcante relação cultural, sempre mereceu as mais atentas

demonstrações, seja na filosofia, história, arte, religião ou, mais modernamente, na

psicologia.

Nossa relação com o tema morte é muito antiga, remontando aos tempos

ancestrais. Antes mesmo que a arte rupestre decorasse o interior das cavernas,

juntamente à noção da própria existência. De alguma forma, a sensação de prazer com o

abate da caça e a quase simultaneidade do pesar pela perda do convívio dos mais

próximos forjaram nossa personalidade. A partir deste dilema, desenvolvemos todo o

corpo de nossa manifestação cultural e conseqüentemente todo o chamado “Universo

Humano”.

Todo o processo pode ser considerado simplista ou unidirecional, mas de fato

ganha forma altamente complexa e dialética, com requintes recursivos quase infinitos.

Ao mesmo tempo em que a noção da morte delineia o ente humano em seu substrato

cultural, também afeta de forma efetiva sua percepção do tema. Aquela que era moldada

passa de forma ativa à formatação, constituindo nossa percepção de mundo.

Mas o que qualifica alguém a falar sobre a morte? Pensar que se está qualificado a

falar sobre morte porque se tenha lido algum livro de cunho religioso, filosófico ou uma

cria editorial de auto-ajuda, seria um tanto quanto ingênuo. O fato qualificador é nosso

próprio existir. De alguma maneira somos qualificados, até em excesso, pela simples

aquisição da vida e a conseqüente e clara aquisição, em anexo, da morte.

A problemática é levantada por Heidegger (2000), que coloca de forma

transparente o jogo que fazemos em discutir sempre a morte alheia em detrimento da

nossa própria. Este fato desqualificaria, diz ele, qualquer verdade imputada em nossas

palavras. O discurso da morte de outrem é um discurso morto, isento da real

problemática que o envolve. A morte só teria sentido quando seu pensar é reflexivo. Se

eu puder falar na morte como sendo a minha morte talvez um dia eu possa falar na

morte do outro, e com ele talvez falar na “nossa” morte.

De forma contundente, Heidegger (2000) refuta a possibilidade de

interpretarmos a morte de forma correta (clara), destacando contundentemente sobre o

papel da multidão, massa ou opinião pública, que conduz constantemente o indivíduo ao

engano e ao erro. Quando vem a morte, a “multidão” nos convence a pensar somente

como um acontecimento distante. Há uma indução para que não consideremos a sua

proximidade. A morte começa a ser pensada como uma coisa, algo que aconteceu ao

outro, e que nunca nos acontecerá. Persuadindo a pensar nesta como algo concreto, a

“multidão” retira a possibilidade de contemplá-la como algo individual (HEIDEGGER:

2000).

E se por acaso nos afastamos desta influência, começo a contemplar a morte como

minha própria possibilidade? Uma possibilidade difícil nos dias atuais, onde quase tudo

é produzido em blocos.

Para Heidegger, quando começo a contemplar a morte como minha morte, dou-

me uma abertura a uma compreensão muito mais profunda de mim mesmo, de meu

lugar no mundo, da existência humana e do próprio tempo (HEIDEGGER: 2000).

Quando compreendermos que a morte é nossa possibilidade, de que ninguém pode nos

aliviar, ou fugir, começamos a nos compreender muito melhor como seres que vivemos

para determinadas possibilidades com somente um período de tempo finito para suas

realizações. Somente com uma compreensão profunda “de minha própria morte”

empreendemo-nos como projeto, traçando assim um curso junto a determinadas

possibilidades. Este aspecto “de nossa morte” é essencial para podermos até enfrentar as

possibilidades das “massas”. Há um provérbio hebraico que expressa bem esta verdade:

"Lembre-se de numerar seus dias para que assim possa começar com um coração cheio

de sabedoria”.

Entender a morte como uma seqüência natural seria mais fácil se apenas os mais

velhos fossem por ela acometidos. Entretanto, não é o que acontece. Algumas vezes a

pessoa que morreu era jovem, mais nova que nós mesmos. Nestas horas, a morte parece

nada natural, a licença que possuía sobre o inevitável mostrou-se como algo sem ritmo e

obtuso. O sofrimento das famílias é profundo. Há uma perda do que seria a suposta

racionalidade do fenômeno e uma impossibilidade, mesmo que momentânea, de

inteligibilidade. O processo natural para o qual sempre nos preparamos caíra por terra.

Nossa preparação interna para a morte, como processo natural foi interrompida

por circunstâncias extremamente trágicas. Nossas vidas foram rachadas em duas: nossas

vidas antes da notícia e após ela. As duas vidas agora possuem um caráter radicalmente

diferente. O tempo próprio era mais longo, contínuo, fluido, e natural. O tempo foi

rompido por um sentido indescritível da dor e da perda.

A dor e o apego para com inúmeras coisas desta vida, mesmo que provisória, são

inebriantes. Junto a este apego é exercida uma incrível pressão externa, que faz o

trabalho intelectual do tema quase sempre obscurecido. Os requisitos necessários para

uma elaboração da morte e do luto ficaram incompatíveis com a nossa própria

necessidade. Algo assim pode comprometer não só a sanidade do indivíduo como afetar

profundamente as relações sociais. Entendemos, como dito anteriormente, que a

elaboração da idéia só se faz eficientemente pelo próprio ser, mas entendemos também,

que a apresentação de aspetos antropo-históricos do tema podem dar início à auto-

reflexão.

A relação com o fenômeno é algo por demais pessoal; contudo, seria ingênuo

esperar que a intensificação de nossa relação se desse de forma espontânea. Quiçá com

a perda de um ente próximo o “start” se dê, mas quase sempre isso acontece quando

ficamos frente-a-frente com a nossa própria morte. Isolados do mundo pela mordaça do

pavor, e sem nenhuma consideração anterior, tornamo-nos catatônicos.

O fato de possuirmos uma elaboração anterior não equaciona a questão, mas

certamente pode apontar direções. A própria psicanálise demonstrou pela sua prática por

quase todo o século XX que o ineditismo de sensações quase sempre nos confunde, e

que o trabalho consciente com tudo aquilo que tememos é essencial. Um passo

primordial para obtermos uma sobrevida saudável e uma harmonia social.

O pensamento de morte é, por definição, filosófico, pois sua própria essência não

material lhe concede uma primazia filosófica, ou seja, possui em fundamento a

liberdade de uma representação sensível e reflexiva.

Esta característica conceitual, porém, não impede representações míticas e

simbólicas. No entanto, por mais que estas sejam complexas, e por que não dizer

profundas, temos que considerar sua pobreza e incompletude diante do fenômeno supra-

sensível da morte. Assim, mais uma vez afirmamos que o pensar na morte é na verdade

um cogito da mortalidade e da ausência dos que por ela adentram.

Para a filosofia resta a não simplória função de assumir a construção deste esboço

simbólico e as demais adjacências. Poderíamos até insinuar que, se observarmos todo o

corpo textual filosófico humano, poderíamos nos sentir tentados a traçar uma linha bem

definida que nos apresentaria uma ¨História Filosófica da Morte¨. Infelizmente, por

questões objetivas, não desenvolveremos esta possibilidade, que por justiça fica aqui

registrada.

Outro ponto não menos interessante é o encadeamento de nossa temática e a

própria constituição da filosofia como modus operandi racional. Sua formação

contempla a própria constituição de uma morte concreta — a de Sócrates, relatada de

modo tão singular em Fédon, por Platão (1920).

Nesta linha, a própria sistematização da filosofia coincide, como já dissemos

anteriormente, com a formatação de um discurso sobre a morte, fazendo colar as duas

de forma significativa até os dias atuais.

Em Platão isso se dá de forma cabal, pois todo o seu pensamento está dividido

entre nuances desta temática: ¨Aqueles que filosofam, no sentido exato da palavra, se

exercitam para morrer...” (PLATÃO:1920)

Este exercício de apartar-se de si, que é comum no trato filosófico, concede ao

mesmo um contato prévio com o fenômeno. Esta preparação é tida não só como

exercício para tal, mas também como acesso à imortalidade.

O filósofo platônico triunfa sobre a morte no sentido em que a olha nos olhos. Sua

filosofia é uma inquietação para com o fenômeno e por decorrência uma inquietação

para com a vida. A “eternidade” nada mais é que o resultado deste trabalho, a

concretização de seu triunfo — a imortalidade. (PATOCKA:1981)

O exercício agora citado abre caminho para uma experiência supra-corpórea, ou

seja, uma possibilidade a mais na concretude da realidade material. Há também uma

importante conexão simbiótica, e por que não sinonímica, entre a preocupação com a

morte e uma certa inquietação com a alma.

Talvez sob esta ótica abra os olhos para uma nova interpretação do Mito da

Caverna platônico e recaia sobre ela uma pequena metáfora entre a dualidade vida e

morte. O romper das correntes poderia ser nada mais que o pensamento filosófico e a

saída da escuridão o abrir de olhos para a imortalidade (BOAVENTURA: 1983).

Algo interessante a ser considerado é a forma que se dá o retorno do liberto ao

mundo da escuridão. Talvez ele se dê pela inocência, ou então num ímpeto de

generosidade, quiçá pela impossibilidade do mesmo em ali permanecer.

Mesmo sem sabermos a real verdade do retorno, temos que considerar que, se é

pela consciência dos limites de sua condição que o pensador se abre para o ilimitado e

se dá então a distinção entre sombras, abre-se um hiato claro onde talvez se dê então o

mágico olhar para a imortalidade. Assim, neste pular entre os dois pólos da essência

humana, dá-se o grande cativeiro da humanidade e o desafio de toda nossa filosofia: a

racionalidade entre as extremidades do finito e infinito. O Mortal e o Imortal estão

presentes em nós, fazendo seu registro em cada passo ao nosso destino incontestável.

A imortalidade passa a ser uma possibilidade filosófica e como tal uma vertente

passível de trânsito e com a aplicação humana a cada dia mais concreta e viável, pois se

esta linha se constatar verídica ele estará salvo e se por ventura ela se demonstrar em

vão pelo menos não viu seu tempo terreno se esvair em vis lamentações. Este exercício

o prepara e faz com que, se não superada, far-lhe-á morada de uma maneira mais

cômoda e fértil na mente daquele que a trabalha.

Desta feita, após a vinculação do nosso tema à filosofia não foram poucos que a

abraçaram diretamente. Por exemplo, Hegel em seu trabalho Fenomenologia do

Espírito, a coloca nas partes que trata da relação dialética entre senhor e escravo,

baseada fundamentalmente na capacidade (exclusiva do ente humano) de enfrentamento

daquilo que ele chama de o “grande senhor” ou “senhor absoluto” — a morte

(HEGEL:1992).

Neste enfrentamento, a racionalidade na construção do que se convencionou

chamar de metafísica ou transcendental, pela transposição do mesmo à realidade

material e puramente biológica, é um fato concreto. É claro que junto ao bojo da

discussão está a questão sobre qual é a limitação imposta pela própria natureza, mas

mesmo com toda esta problemática ser-lhe-á creditada, senão a solução, um grande

passo rumo ao domínio do seu próprio eu e, por que não dizer, a reconstituição

significativa de tudo que nos cerca.

Neste mesmo sentido nos presenteia Heidegger com a percepção de que na análise

de conseqüentes e sucessivas “mortes” de consciência nos é dada a própria ressurreição,

que se demonstra sem dúvida nenhuma uma interessante percepção do pensamento

hegeliano. (HEGEL: 1992)

Visto desta maneira, podemos inferir que no trato da questão, ou seja, da

dizimação total por meio da morte, se dá o encontro da substância mais pura, e por

extensão, o encontro com aquilo que nos define mais essencial. Pensando de forma

hegeliana, poderíamos destacar que a elaboração desta angústia diante deste fenômeno

terminal é a consagração do princípio único da individualização. O trabalho que se

coloca como fundamental, e quase totalmente desconsiderado nos dias atuais, é a

posterior incorporação desta “destituição da vida” (elaboração racional da morte) à vida,

trazendo o que poderíamos chamar de harmonização do antitético (vida e morte) e a

posterior libertação do nosso maior senhor — o medo.

Retomando o que trabalhamos nas últimas páginas constatamos que de forma

polarizada, encontra-se a consciência de si e a do ser imediato, e que, se dado destaque

ou ênfase ao processo de um conhecimento de nossa finitude, podemos acercar-nos de

múltiplas inferências positivas e uma ampliada extinção de sensação limitantes e

degenerativas do nosso profundo e verdadeiro eu, gerando uma consciência libertadora

que nos conduz a uma real planificação, tanto externa quanto interna. Sem sombra de

dúvida, uma transfiguração da tragédia em uma estrutura viva e edificante que, em

ganhos mínimos nos traz à tona uma maior proximidade de nossa “real realidade”.

O brilhantismo desta concepção reside na idéia de que quaisquer negações de

ordem natural guardam em si mesmas a negação da consciência em si, e por

conseqüência mais que natural, a oclusão de qualquer verdade. É a impossibilidade de

se aproximar da verdade, ou seja, qualquer raciocínio feito seria considerado uma

falácia genética, a imputação de causa a um fator conseqüente.

Talvez pareça-nos contraditório, mas tendo acesso à absoluta negatividade da

consciência de si, tem uma maior capacidade do encontro de si em sua prática vital, mas

é por esta práxis que se dá a transformação intra e extra-mundo, que em última instância

faz a equalização harmônica do devir, da necessidade — do nosso assenhoreamento.

Manter-nos vivos é uma necessidade, mas acima disto faz-se primária a busca da

lucidez, um misto de essência íntima e da lógica externa das coisas. O recuo frente aos

perigos que a vida nos oferece, bem como ao próprio enfrentamento do que poderíamos

tratar como negatividade abstrata que representa nosso tema, não pode senão ser

compreendido como uma economia da vida. Uma clara economia daquilo que é o

reconhecimento de si, uma negação clara de nossa identidade.

Ao olhar mais simplista esta atitude poderia soar muito cômoda, mas aos olhos

mais abertos ela é compreendida como uma doce e instantânea máscara a plastificar

nossos poros daquilo que nos poderia conduzir ao tônus real. A fuga não passa de um

ato tragicômico, pois substituímos a angústia do trato consciente, única chance de,

mesmo não vencendo, ter-nos a nós mesmos, pela morna sedação de uma ilusão.

Hegel também pontua nesta direção alicerçando-nos que a negação “espiritual” da

vida conserva-a enquanto a nega e, como seu próprio texto introdutório da

“Fenomenologia do Espírito” leva-nos à “energia do pensamento do puro eu”, que abre

as portas para uma existência própria e uma liberdade de todo o acidental

(HEGEL:1992).

Convém salientar que todo este processo do encontro de si e a conseqüente aura

re-significativa de nosso Eu e da Idéia dá-se através do Pensamento e da Linguagem,

duas potências basilares na efetivação de todo o construto significativo. O ser pensante

e capacitado lingüisticamente possui as potencialidades para o entendimento do

fenômeno da morte e a conseqüente construção tanto do referido fenômeno como a sua

natural distensão — a vida.

Por meio da indagação sobre a natureza da morte e a sua inteligibilidade

compõe-se o todo inteligível do seu antagônico, não essencializado na covardia dos

passos largos, mas na resistência concreta a passos curtos e seguros. Neste pequeno

bailado vê-se a referida conquista de um bem concreto que se desabrocha nas cores da

vida do espírito, que só se faz na pura especulação dos limites do absoluto (HEGEL:

1992).

Aqui encontramos um dos pontos sutis que justificam nossa jornada na referida

área discursiva, pois todo o processo se dá sobre as asas mágicas da dialética discursiva.

Talvez seja onde vemos mais claramente toda a discursividade bakhtiniana. Jaz aqui,

quiçá, o embrião cultural de toda a humanidade, a fonte primária de toda logicidade

cultural humana na busca racional da lógica daquele que se põe como nosso maior

desafio, não só como fenômeno em si, mas também como desafio organizador de todo o

modelo técnico-científico de nossa espécie.

No binômio morte-vida tem-se a operacionalização de todo “corpus” teórico

cultural. Fluindo entre o concreto e o abstrato, entre o finito e infinito, temos nosso

paradoxo primeiro e dele gerado nossa metáfora matriz. Nesta altura há a transformação

do negativo em um “corpus “ vital positivo e o nada no ser em si (HEGEL:1992).

Aristóteles já se referiu a esta problemática como sendo o exercício mais pleno e

característico da vida e que nele se faz estar o próprio ser imortal e eterno — Deus.

(ARISTÓTELES: 2005)

Nestes pequenos e breves momentos dar-se-ia o contato da Humanidade com a

vida superior ganhando como bônus o maior fim, pois o estado contemplativo que não

almeja nada além de si seria o estado de maior felicidade — a eudamonia. Assim,

participaria ele não somente de um ¨cogito humano¨, mas de uma vida divina. Seguindo

estes passos aristotélicos deveríamos sempre que possível perder-nos das coisas fatuais

e adentrarmos neste caminho da subjetividade para ganharmos nossa própria

imortalidade. (ARISTÓTELES: 2000)

Mais uma vez vê-se à porta a nave filosófica capaz de nos arremeter ao todo e,

por desdobramento, à imortalidade. Podemos sem receio ousar compreender, por

extensão, a discursividade filosófica como sendo o exercício prático desta busca e o

discurso filosófico (em todo o seu registro concreto) um quase diário de bordo desta

aventura.

Para aqueles que erigiram barreiras não comunicáveis entre o universo platônico

e aristotélico, talvez seja agora o momento de redefinição destes estancamentos. Há,

sem sombra de dúvida, todo o embasamento platônico nas considerações aristotélicas

anteriormente citadas, mas de maneira muito sutil, um rompimento de entre as visões.

No platonismo faz-se uma distinção entre o sensível e as idéias e de forma final eles

simplesmente são, por assim dizer, definidos.

Aristóteles por sua vez transporta a questão a uma fisis definida. Esta mecânica

dialética de forma muito crítica ao estático platonismo, lhe concede um dinamismo

inexistente. Sem dúvida uma concepção crítica, contudo de uma forma geneticamente

incorporativa.

Há ainda em Aristóteles a discussão do ser, que é apresentado de forma muito

clara, pois mesmo sendo todas as coisas geradas no pensamento (não ser), como

planificação e finalidade só são realizadas em seu fim último no mundo físico e

concreto (ser). Neste processo estão todas as raízes do ser e do devir e as progressivas

conseqüências (ARISTÓTELES: 2005).

MORTE E FILOSOFIA – UMA VISÃO MACRO

A filosofia abarca o conhecimento de tudo o que foi, o que é e o que será. Uma

proposta de um saber totalmente unificado, um conhecimento tão amplo que envolve

toda a humanidade, desde os tempos remotos, nos aspectos mais profundos da

existência humana, nas relações com seu semelhante e o todo o universo. A filosofia é

fruto da vivência do ser e as suas mais profundas dúvidas, mergulhando no essencial da

consciência humana.

Ela também é o uso dos saberes para a própria comodidade do ser humano. As

reflexões acerca da finalidade da vida humana em seus aspectos mais transcendentes

conduzem-nos, de maneira natural, às valorações contempladas pela Ética. Todos nós

nos encontramos imersos neste aspecto da filosofia, desde o momento que, de maneira

consciente, refletimos sob a significação racional e emotiva de nossos atos na vida e,

por que não dizer, também na morte.

A filosofia em sua etimologia significa amor a sabedoria. Trata-se de um amor

fraterno, universal e transcendente, um amor ao conhecimento, um amor ao mais amplo

dos sentidos e significação que possa conceber as relações humanas. O amor é uma

constante na filosofia e isso já fora comentado por Empédocles no século V a.C.,

quando fez alusão aos elementos da natureza: terra, vento, água e fogo e sua união pelo

amor e sua separação pelo ódio. Aristóteles descreve o amor como uma força que

vincula e harmoniza. No século, XIX Feuerbach, ao divinizar o ser humano no passo da

teologia para a antropologia, afirma que o homem nasceu para saber e amar. O amor

assim mesmo é uma constante nos pensamentos filosófico e religioso principalmente na

tradição ocidental.

A filosofia é uma reflexão atemporal. Existe a história da filosofia assim como a

história do homem e ambas se dão no mesmo tempo. Existe também uma história da

vida privada e ela sucede no tempo. Sem dúvida, a filosofia, em sua atividade reflexiva,

abarca um espaço em que o tempo se detém para recolher os pensamentos constantes e

perenes que têm acompanhado a humanidade por todos os tempos de sua existência. A

reflexão da história ocupa também um espaço no tempo. A vida de cada um de nós, com

nossas próprias histórias, chega a momentos em que, pela natureza e consciência,

transporta-nos a momentos reflexivos que envolvem a significação mais profunda de

nossa própria existência e morte.

A filosofia, como mencionamos desde o início, é um conhecimento que abarca a

totalidade do ser. A vida e a morte fazem parte do ser, assim como a consciência que,

desta idéia, faz nascerem inúmeras outras. Assim chegamos a um ponto de vital

importância para nosso tema: a consciência de vida e de morte que jaz em nós,

humanos. O homem é o único ser da Natureza que possui o conhecimento de que se

encontra vivo e que, um dia, inevitavelmente, irá morrer.

Nossa resposta frente à vida e a morte é em conseqüência muito menos instintiva,

sem deixar de sê-lo, para converter-se em ato de constante emoção, reflexão e intuição.

A este ato único da natureza denominamos consciência. A consciência é o selo

distintivo da humanidade.

Falar de consciência resulta evidentemente de nossa condição humana e tem como

escopo a nossa própria essência, tanto no campo da filosofia como na antropologia.

Nestes termos temos que levar em consideração algumas definições:

Consciência em seu sentido moral: implica em falar da retidão e integridade dos

atos à luz natural do espírito e da consciência de si mesmo. Honestidade, liberdade e

responsabilidade, valoração de si e dos demais entes humanos, respeito, honradez e

retidão, são partes das premissas de uma ética perene.

Consciência em seu sentido epistemológico: implica em falar do espírito humano

como epicentro da consciência reflexiva e intelectual e operadora da memória e da

linguagem.

Consciência em seu sentido metafísico: implica no trabalho da natureza do ser e

da consciência; falar sobre a alma e seus desdobramentos.

Consciência em seu sentido psicológico: implica em falar da claridade que existe

entre o consciente e inconsciente; em linhas gerais, sobre o comportamento, seu

desenvolvimento, seus processos mentais e emocionais e suas relações com o entorno.

Em última instância, a palavra consciência nos remete à mesma exploração do

inconsciente humano que foi explorado a partir do século XIX. Não obstante que em

seu sentido epistemológico a palavra psicologia deriva do grego e significa o estudo da

alma. Esta ciência surgiu como tal a partir da fusão da filosofia com a fisiologia, que é o

estudo do funcionamento dos processos vitais dos organismos.

A filosofia encontrou pensamentos e idéias perenes através de sua história.

Contemplando a religião e a própria filosofia com uma lente que abarque de maneira

genérica as respostas encontradas pelo ser humano em seu destino, uma vez que a morte

lhe é inalterada, encontramos respostas fundamentais. Dentre as quais, podemos citar

suas linhas gerais:

• Morte física: falar de morte significa que uma vez que o corpo deixa de ter

vida, a consciência chega também a seu fim. Esta visão da vida e morte

corresponde a correntes filosóficas materialista, deterministas, mecanicistas

positivistas e/ou empiristas.

• Imortalidade: falar de imortalidade implica que a consciência humana é

passível de continuidade uma vez finalizada a vida corporal. O destino do

espírito e/ou da alma se encontra geralmente sancionado por pressupostos

éticos de conformidade ao mérito ou demérito das ações em vida, implicando

em uma consciência superior julgadora. A consciência existe anteriormente e

posteriormente à vida.

• Reencarnação: uma resposta que contempla a visão anterior, mas que faz cair

sobre o ente, em vez do ser superior, a responsabilidade ética e espiritual de

uma forma direta na consciência de cada indivíduo. Assim, cada espírito e/ou

alma, uma vez finalizada a vida corporal, determina seu destino. A

consciência deve tomar o corpo uma outra vez até lograr sua perfeição para

ascender a uma transcendência espiritual e participar da constante evolução do

universo.

Claro que estamos supondo de maneira muito sintetizada e em linhas gerais

conceituais, para delimitarmos as linhas gerais, que trazem consigo diferentes vertentes

e significados que, por sua vez, trazem nuances muitas vezes capitais no decorrer de

toda nossa história.

A filosofia ocidental tem seu início com os gregos, que tiveram como embrião os

elementos naturais e sua origem, ou como naquela época se denominou de “arché”, que

significa o governo do todo. Estamos falando do século VI a.C. Estes filósofos foram

denominados de físicos pela inclinação aos princípios universais constitutivos. Dentro

deles podemos citar Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes, Jenófanes (primeiro

na crença de um único Deus), Empédocles, que já fora mencionado e pode ser

considerado como um exemplo típico, pois tem seus estudos nos elementos naturais

(terra, fogo, ar e água). Esta distinção física serve para diferenciar aqueles chamados de

humanistas, entre cujos antecedentes podemos citar Pitágoras que, com uma tendência

nitidamente física e matemática, também falou sobre a integridade ética, a

transmigração das almas e a reencarnação.

Um antecedente mais claro do humanismo é Heráclito de Efeso que, quase cem

anos antes de Sócrates, afirma que a busca da verdade (em si mesmo) suporta as bases

de todo o conhecimento futuro e lança como bases da filosofia a ética, a epistemologia e

a metafísica.

Os sofistas, anteriores a Sócrates, são claramente humanistas; sem dúvida não

sobressai neles a busca da verdade como denominou o grande Sócrates, e

posteriormente seu discípulo Platão e Aristóteles (os três mais importantes da filosofia

grega), que lançaram bases até hoje estruturais em nossa cultura.

Com respeito ao nosso tema, a morte, é significativo mencionar que tanto Sócrates

como Platão afirmaram a imortalidade e a reencarnação. A vida em ambos tinha uma

profunda significação ética que objetivava numa transcendência espiritual e amorosa.

Para ambos o conhecimento consistia em alcançar uma verdade racional, espiritual e

uma virtude com a consciência e o domínio das emoções e paixões humanas.

Sócrates foi um personagem ímpar e sua contribuição se encontra contida nos

textos platônicos. Não são poucos os que confundem suas idéias. Temos que tomar

como mostra de seus conhecimentos palavras contidas no diálogo Fédon. Nesse texto,

Sócrates responde a seus discípulos que o interrogam sobre a proximidade de sua morte

já sentenciada, por atentado contra os deuses estabelecidos pelo Estado e por corromper

a juventude.

Anterior ao cristianismo, o judaísmo havia cercado de maneira religiosa a idéia da

imortalidade e não foram poucos filósofos cristãos e judeus que unificaram sua fé

religiosa e sua filosofia a esta idéia em diversas épocas até os nossos dias. Cabe

mencionar também que tanto o judaísmo, através da Cabala e o cristianismo,

principalmente nos primeiros séculos de sua existência, compartilharam com outras

tradições filosóficas e religiosas a idéia da imortalidade e reencarnação.

Para delinearmos um panorama que nos permita apreciar os aspectos filosóficos

relevantes da morte temos que nos transladar até a época do renascimento, por volta dos

séculos XV e XVI. Durante este tempo posterior à conhecida Idade Média, floresce o

humanismo greco-romano e a tendência a universalidade do conhecimento, dos limites

geográficos. Na Europa vive-se a reforma religiosa e a contra-reforma. Um grande

momento para a história da humanidade é a invenção da imprensa e algumas figuras

interessantíssimas como: Da Vinci, Galileo, Kepler, Copérnico, Descartes e um pouco

mais tarde Newton. O renascimento resulta em um poderoso esboço para a modernidade

que ocorre até o século XIX, dá raízes às correntes materialistas positivistas e empiristas

que se identificaram, por questões até de contexto histórico, com a morte física sem

conceber a existência da uma anterioridade ou posterioridade da consciência, ou seja,

antes e depois da vida física. Era, pois, de se esperar que o ânimo da experimentação e

verificação científica do século XIX, junto a um ânimo anti-religioso, tanto no mundo

do conhecimento como nos fatores sociais e políticos, fizeram crescer e predominar

uma tendência da crença da vida como um fenômeno única e exclusivamente físico e

corpóreo. Devemos recordar, também, que é o tempo em que floresce o chamado estado

liberal e que se consolidam as diversas liberdades sociais.

No ânimo de dessa época, se estabelecem diversas crises que a história nos pode

detalhar e que relacionamos como sendo elementos que se infiltraram dentro do

pensamento filosófico, como as grandes guerras, a expansão imperial, a revolução

industrial e movimentos proletários que investiram na ampliação das liberdades sociais,

religiosas e existenciais.

Já foi mencionado que a Psicologia nasce precisamente como ciência nesta época,

como uma junção da filosofia e fisiologia. Dentre os pensadores filosóficos que a

influenciaram, notadamente encontra-se Kierkegaard. Medo, angústia e desgosto estão

unidos em uma história de vida contada a coração aberto, resultaram em uma obra

embrionária do pensamento existencialista, que até nossos dias continua vigoroso. Ele

também influenciou o desagregante, polêmico e dionisíaco Nietzsche, e o não menos

voluntarista e metafísico, Schopenhauer. Uma das grandes preocupações do

existencialismo é precisamente a morte. A vida e a morte vivenciadas em cada sujeito

com a emotividade, angústia e o medo da solidão nos períodos de crise.

De muitas maneiras, o existencialismo e também as tendências vitalistas de

Bergson e Ortega y Gasset, vem tomando formas diversas polarizando-se em religiosa e

anti-religiosas. Podemos mencionar de maneira relevante a Unamuno, Jaspers, Sartre,

Camus, Machado e Heidegger. De Unamuno podemos mencionar sua dúvida

angustiante e constante frente a sua religiosidade e a alegação das verdades

fundamentais, a imortalidade, a fé e a vida. Resumidamente, propõe ele que devemos

nos conduzir como se a imortalidade nos fora legada sem mesmo termos a certeza do

fato e sem que nada lhe coloque a fronte ou desvie. O existencialismo é um dos

panoramas da filosofia do século XIX e XX. É sem sombra de dúvida uma tendência

predominante não somente na história do pensamento, mas também nas reflexões

específicas sobre a morte. Temos assim, alguns pontos de referência para estudarmos

nosso fenômeno; tanto a Psicologia como a Tanatologia trabalham hoje sobre o material

vivencial e profundamente interiorizado que nos tem legado o movimento

existencialista.

O mundo filosófico do Ocidente é muito mais amplo e até nossos dias tem tomado

variados rumos. Os historiadores coincidem em acreditar que a queda do muro de

Berlim, no princípio dos anos noventa do século XX é o início de uma nova etapa. Há,

entretanto, muitas denominações para tanto: hiper-modernidade, modernidade tardia,

pós-modernidade, etc. Nomenclatura à parte, é claro que se dá um divisor de águas.

Desde o final da segunda grande guerra e até os nossos dias, se pode observar uma

escalada sem freio e uma tendência cadenciada no pensamento filosófico ocidental, que

tende a reencontrar os vínculos perdidos nos paradigmas orientais e ocidentais e que

vem encontrado terreno fértil principalmente na psicologia transpessoal. Basta

mencionar seus precursores mais conhecidos, como Aldous Huxley com sua A Filosofia

Perene, Albert Hofmann, criador do ácido lisérgico (LSD). Num segundo momento,

Stanislav Grof, Ken Wilber, que nos tem ainda muito a revelar. No que tange a nossa

temática, tem eles uma iniciativa marcadamente reencarnacionista.

Por outro lado, os múltiplos acontecimentos no cenário mundial indicam uma

tendência quase inequívoca na ampliação dos direitos fundamentais da pessoa humana.

Um discurso secular pelo excluído, pelas liberdades laicas, numa visão humanista

universalista. No entanto, destaca-se aqui que a condição acima citada faz parte de um

corpo discursivo, que ainda aguarda sua práxis.

Estamos falando na cultura dos direitos humanos. Será que a partir dela

recuperaremos uma interioridade subjetiva frente ao rolo compressor da máquina

impessoal que domina nossa contemporaneidade? Em uma prática cultural massificada,

o aprimoramento tecnicista mesmo tendo alcançado dimensões importantes, é momento

de refletirmos em torno da morte, muito mais que em questões puramente pontuais

como a eutanásia ou a distanásia. Temas como o uso da tecnologia e suas aplicações em

ciências biológicas transpassam o terreno da história da modernidade até a “pós-

modernidade” dos nossos dias e confrontam um vasto campo de estudo, que se

convencionou chamar bioética.

No campo da ética filosófica, autores contemporâneos como Apel e Habermas,

frente à obviedade emergencial clamam por uma co-responsabilidade moral planetária

ecológica, numa difusão de diversas ordens e níveis éticos e sociais até chegar a uma

nova universalidade moral comunicativa como também propõe Kolberg. Sobressaltam

também, entre os religiosos que fazem filosofia, Teilhard de Chardin com uma visão

holística, humana e espiritual; Hans Küng, que de maneira incansável discute em torno

de temas éticos da economia política, religião e ecumenismo na procura de novos

paradigmas. Ambos tendem entre a modernidade e a “pós-modernidade”.

A interioridade, a motividade frente à racionalidade filosófica e científica dos

séculos XIX e XX e a ecologia são talvez os temas mais relevantes de nossa atualidade,

sem descartar o esboço de muitas outras questões contempladas dentro de nossa

temática específica — a morte.

A idéia de morte é plurissignificativa, ou seja, está ligada a diversas outras

fontes paradigmáticas. Sempre que pensamos no assunto estamos presos a duas

temáticas básicas, que dão origem às inúmeras vertentes.

Há duas possibilidades: ou se vê a morte como um ingresso ao nada, ou seja, a

destruição de tudo que há em seu momento anterior — a vida, ou vê-se nela uma

transformação ou mudança.

Olhadas assim, num primeiro instante ela não está de um lado problemático, mas

a simplicidade mora bem longe daqui. A primeira escolha é quase final em si mesma.

Caso optemos por ela, com o extermínio da vida também se dá a ausência de quaisquer

teorias sobre a posteridade do fato em si. Se a morte nos ceifa ¨o todo¨, não há motivos

que suportem qualquer especulação. Já, se observamos como sendo um ponto de uma

reta, devemos, por questão geométrica, observar que o tal ponto divide a reta em dois

segmentos, um anterior e outro posterior. O aqui denominado anterior seria nossa

existência anterior seria nossa existência atual — nossa vida. Este fator é tomado aqui

como fato (fenômeno) positivo (real) para que não caiamos no puro abismo filosófico

da contradição primeira sobre a questão do ser. Deixamos isso bem claro e literal, pois

embora sejamos, em todo o corpo discursivo deste trabalho, abertos às especulações,

deixamos sempre uma reserva fenomenológica que acreditamos dar ar a uma maior

amplitude e alcance de nossas palavras e objetivos.

Tendo superado esta cortina de fumaça e adotando o segmento anterior, ou

primeiro, da reta como sendo nossa existência (vida), o seguimento posterior ou

consecutivo ao ponto (morte) poderá ser chamado de “tempo/espaço a posterior” ou,

aristotelicamente, ¨devenir¨ (ARISTÓTELES: 2005).

A questão do devenir pode parecer-nos simples, mas é de profundidade

praticamente inimaginável, pois estamos falando de caracteres que não são, mas sim

serão. Acrescentamos ainda, o caráter subjuntivo de toda a coisa que praticamente

potencializa ao máximo a combinação possível.

Esta pequena noção é utilíssima para corroborar uma hipótese interessante em

que quaisquer acontecimentos que porventura marquem a vida de um indivíduo, a ela

lhe acrescenta e retira algo de forma simultânea.

Quando uma pessoa aprende a guiar um automóvel, ela ao mesmo tempo ganha

um predicado e lhe é retirado outro. A referida pessoa que aprendeu a conduzir o

automóvel ganha a sua capacidade e perde sua ausência. Didaticamente podemos dizer

que a partir do conhecimento de algo perdemos simultaneamente o seu

desconhecimento. Seguindo a estrutura, podemos trazer à luz que o sujeito ganha e

perde predicados, mas mesmo desta maneira o sujeito ainda permanece.

Seria possível ampliarmos esta hipótese para nossa temática? Talvez...

Se assim o fizermos, poderíamos dizer que a morte seria um predicado ganho e

que para o necessário movimento pendular nos seria retirado a vida. Ficaríamos assim

de posse da morte, mas com o sujeito (possuidor de predicados) inalterado. Isso se daria

na necessidade de um predicado estar sempre ligado a algo (sujeito- ser) que a suporte

ou a possua.

Neste momento em que comprimimos os olhos e balançamos a cabeça com os

lábios retorcidos, talvez os princípios físico-químicos que atestam que tudo é, de

alguma forma, transformado e nunca perdido na natureza nos diminua a sensação de

desconfiança, visto que não nos prendemos à essência ou à substância do ser tocado

pela morte.

É claro que junto ao nosso suspiro vêm inúmeras indagações:

• Nesta mudança há preservação da essência humana?

• Quanto de nossa essência é padrão para a nossa consciência?

• Uma alteração de consciência compromete-nos a identidade?

A questão da identidade é algo que traz muitas polêmicas. No âmbito filosófico é

muito diferente do comum, ou seja, o conceito não é o de similaridade exata de uma

coisa com a outra. Automóveis podem ser considerados idênticos, mas no sentido

filosófico a coisa é um pouco diferente, pois não é utilizado o critério de identidade

qualitativa, mas sim identidade numérica: uma identidade de algo consigo próprio.

Este termo muitas vezes cai em uma teia complexa do conceito de identidade em

lógica, cuja coisa é considerada idêntica a si mesma, se considerada ao mesmo tempo e

sob o mesmo aspecto. O conceito de identidade que nos interessa aqui é o da identidade

numérica de uma coisa no tempo, ou seja, a identidade de uma coisa consigo mesma nos

subseqüentes estágios temporais de sua existência. Assim, quando nos perguntamos o

que faz com que uma pessoa seja ela mesma que quando era criança, estamos

perguntando por sua identidade pessoal. Trata-se, digamos assim, da questão da

“mesmitude” de uma pessoa no tempo, na independência das transformações

contingentes que ela possa sofrer. O conceito de identidade pessoal, os quais são

elementos que, uma vez encontrados nos permitem identificar algo como sendo uma

pessoa.

É útil introduzirmos uma distinção entre critérios primários ou constitutivos e

critérios secundários ou sintomas. Os primeiros têm papel definitório: contribuem para a

existência da entidade da qual são critérios, garantida para nós, por força de convenção.

Já os sintomas ou critérios secundários são elementos que, quando encontrados, tornam

a existência da entidade da qual são sintomas apenas mais ou menos provável, podendo

ser hierarquizados nesse aspecto. Ao investigarmos a identidade pessoal, estamos em

busca de critérios primários ou constitutivos (WITTGENSTEIN:1975).

Há dois grupos opostos sobre teorias de critérios de identidade pessoal: o das

teorias físicas e o das teorias psicológicas. O físico sugere que o critério pela qual

dizemos que uma pessoa é a mesma reside em alguma coisa a ser descrita em termos

físicos, como a continuidade de um mesmo corpo ou de um mesmo cérebro. Já a

psicológica, sugere que esse critério é algo a ser descrito em termos mentais. Esses dois

grupos de teorias não são necessariamente exclusivos. Os grupos mistos tendem a ser

mais interessantes, pois incluem critérios tanto físicos quanto psicológicos.

Quanto ao primeiro, é verdade que em geral reconhecemos pessoas por meio de

sua aparência física. Entretanto, o que dizer do corpo de alguém que morreu? Não

dizemos de um cadáver que ele é, mas que foi alguém. A continuidade do corpo é um

mero sintoma, que apenas torna provável a identidade pessoal, mas que em nada

contribui para garanti-la. É fácil demonstrar que a permanência do mesmo cérebro tem

prioridade sobre o resto do corpo como critério de identidade pessoal, mas a

permanência do mesmo cérebro é um critério constitutivo ou um sintoma? Um simples

critério de continuidade física seria inadequado. Considere o caso de um cérebro

humano preservado. Se entrarmos em contato com ele, não consideramos estar em

contato com uma pessoa e sim com um órgão. No caso de pacientes em coma

vegetativo, é razoável a idéia de estarmos ali em contato com algo e não com a pessoa

que um dia conhecemos. A simples continuidade cerebral não é condição suficiente

para a identidade cerebral. Não obstante, quem sabe deveríamos considerar aqui a

continuidade do cérebro que não só está vivo, mas que, além disso, mantém todas as

suas funções superiores preservadas (SEARLE:1998).

Se a possibilidade de teletransporte existisse, todos os processos corporais e

mentais necessariamente deveriam ser destruídos para uma posterior construção no local

de destino. Nesse processo já ficaram destituídas todas as suas funções superiores bem

como os sistemas, órgãos, tecidos e células. Não seria o caso de, na re-construção,

ocorrer a criação de uma nova identidade, ou seria assim preservada a antiga? Alguns

filósofos consideram que não seria um novo, mas sim a reconstrução do ser inicial

(PARFIT:1984).

Entretanto há aqueles que negam esta possibilidade, dizendo que a materialização

posterior seria uma mera réplica, e que você mesmo (original) não existiria mais. Há,

entretanto, uma certa percepção da falsidade desta última proposição, mesmo admitindo

que o caso, ou melhor, as impressões estejam contaminadas pelo senso comum e por

todas as percepções já utilizadas pelo cinema sobre o tema.

O fato da continuidade física não ser sempre necessária para a confirmação da

identidade pessoal não significa que nenhum critério físico seja necessário. Onde há

falta de critérios físicos de continuidade, deve restar ao menos um critério de conexão

física causal (um encadear causal suficiente entre as entidades físicas identificadoras do

indivíduo em um momento subseqüente).

Não é fato que podemos, em nossa mente, estabelecer múltiplas experiências para

explorar a identidade pessoal e sua dependência de uma continuidade física ou um tipo

qualquer de conexão física causal. Suponhamos que as moléculas de uma determinada

área viessem a combinar de tal maneira que dessa combinação surgisse uma pessoa

fisicamente idêntica a uma personagem conhecida de nossa história nacional, com todos

os traços psicológicos e memórias. Se nos for garantido que não se trata de nenhum

continuante causal do primeiro, não diremos que se trata da mesma pessoa, mas de

outra, exatamente similar à primeira.

Finalmente, também o critério de conexão física causal pode falhar se deixar de

haver uma relação de um para um entre os diferentes estágios temporais de uma pessoa.

Se o aparelho de tele transporte produzir trinta cópias suas na lua, não será mais

possível dizer que são todas a mesma pessoa que você é, pois a ramificação ou fusão

dos continuantes causais anula os critérios físicos, inclusive o de conexão causal.

Contudo existem algumas formas de escape. Imagine uma pessoa A, que tenha as

funções cerebrais dos dois hemisférios do seu cérebro idênticas e que seu hemisfério

direito seja retirado e transplantado para um segundo corpo B, daí resultando em duas

pessoas psicologicamente não diferenciáveis. Quem é a mesma pessoa que A, a primeira

ou aquele que foi transplantado? Parece que a resposta mais conveniente, mesmo que

logicamente estranha, seria que a pessoa A, pois a continuidade do corpo torna a

ramificação assimétrica, permitindo escolhermos o continuante que melhor satifaça o

maior número de critérios disponíveis. Para fazermos jus a essa espécie de intuição

diremos que a identidade é possível quando a continuidade física substantiva ou causal é

unilinear, entendendo com isso uma continuidade não ramificada, ou se ramificada

assimétrica.

Passamos agora à consideração de critérios mentais de identidade pessoal. O mais

famoso é o critério de memória pessoal (biográfica). A identidade de uma pessoa vai até

onde a sua consciência é capaz de se estender quando percorre a longa seqüência de

suas memórias de experiências passadas. Assim, sei que sou a mesma pessoa que foi a

diversos eventos de minha infância, tendo em vista que sou capaz de recordar os

eventos (LOCKE:1978).

Mesmo convincente, é muito fácil demonstrar a falibilidade da condição da

memória pessoal como comprovação de identidade. Imaginemos uma pessoa que sofreu

um acidente e que como conseqüência tenha perdido toda a sua memória, ou seja, suas

experiências individuais. Essa pessoa continuaria sendo a mesma? Bem, se os outros

traços psicológicos continuassem os mesmos, se houvesse a permanência dos mesmos

traços de personalidade, caráter, habilidades, e principalmente a sua memória

proposicional (conhecimentos e crenças) se conservasse, não seria duvidoso que ela

fosse considerada e tratada como a mesma pessoa.

Há também considerações adicionais sugerindo que a memória pessoal não seja

questão preponderante para a identidade pessoal. Considere o caso de pessoas que

fantasiam falsas experiências. Como seriam então enquadradas em nossa problemática?

E os casos de prisioneiros de guerra ou agentes secretos, que são muitas vezes objetos

de procedimentos de implantes ou retirada de condutas ou atitudes? Em todos esses

casos nos valeremos de outros critérios para neutralizar o de memória pessoal, negando-

nos a reconhecer que se trata da mesma pessoa. Não basta agora dizermos que devemos

nos prender às memórias verdadeiras, pois sabemos que o adjetivo “verdadeiro” se

aplica ao apego e consideração de verdade do detentor das informações ou eventos e

não necessariamente àquele que as analisa. Muitas vezes cremos em coisas que podem

nunca ter acontecido e que por critérios os mais vários cravamos em nosso ser e que por

elas estaríamos dispostos a tudo, inclusive de apostarmos a nossa própria vida. Assim

sendo, parece que o critério de memória pessoal não é condição nem necessária e tão

pouco suficiente para termos comprovação da identidade pessoal. Nossa opinião é que

seu valor seja o de uma contrapartida subjetiva do critério corporal. A permanência da

memória pessoal é a maneira mais usual e imediata de nos identificarmos em primeira

pessoa, embora no fundo não passe de uma mera sintomatologia.

Como já vimos, se o aspecto mnemônico pessoal fosse perdido por completo, mas

outros traços psicológicos fossem preservados, a identidade pessoal seria mantida. Mas

o contrário desta disposição seria improvável. Voltamos ao exemplo do tele transporte,

e imaginemos que após o uso um indivíduo perdeu todas suas características

psicológicas, com exceção da memória pessoal. Ele não possui as habilidades nem tão

pouco a personalidade, caráter ou afetos. É capaz apenas de ficar repetindo eventos

autobiográficos. Poderíamos admitir que estamos diante da mesma pessoa de outrora?

Suponhamos então que a memória entre em conflito com outros critérios de julgamento:

em um prazo relativamente curto, ele produziria outras determinantes e com elas todo

um escopo atitudinal. Mesmo assim ela seria a mesma pessoa?

Mesmo com todas as restrições apresentadas, a memória pessoal continua e

continuará por algum tempo sendo indispensável. É que para poder reconhecer a

existência dos critérios de modo a concluir que uma pessoa permanece sendo ela

mesma, precisaremos sempre em algum momento recorrer a alguma memória pessoal

confirmável.

Por fim, chegamos àquele que talvez possa ser o mais confiável. As colocações

feitas até aqui sugerem que para identificar uma pessoa como sendo a mesma, lançamos

mão de uma variedade intercambiável de critérios, tanto físicos quanto psicológicos.

Mas, mesmo assim a fragilidade da questão ainda nos é evidentemente clara.

Sem sombra de dúvida, questões como estas, e tantas outras, borbulharão nossos

pensamentos e são pontos importantíssimos. A tentativa de esboço acontece em

inúmeros tratados filosóficos e teológicos. De forma concreta, teremos que optar por

assumir a possibilidade teórica do vir a ser, pois temos necessidade didática da

possibilidade ao nada mortificante. Temos então conosco as duas hipóteses polarizantes

e vemos dentro delas abarcado, sem sermos detalhistas, o conjunto filosófico pertinente

à questão.

Muitas pessoas que possam estar nos acompanhando ficariam intrigadas com a

tônica da questão do não-ser (pós-morte) e da questão, que também é muito similar, a

do não-ser anterior ao nascimento. Podemos de forma muito objetiva aplicar uma

questão de demanda, pois depois que há a constituição do ser a morte em seu segundo

estágio do não-ser vinculado à sensação de futuro, ganha primazia. Todo o fato é muito

lógico, pois temos um quase vício de considerar o passado uma questão consumada e

resolvida e o futuro um grande barco luminoso a ser conquistado. Assim, de forma

pouco brilhante o não-ser anterior ao nascimento atropela o não-ser que nos presenteia a

morte. Temos que destacar, a cargo de justiça, que os avanços da genética e as pesquisas

com DNA contribuem para aludir algumas sombras explicativas, que aos olhos

ingênuos podem jazer como teorias explicativas terminais.

Em certa medida, o não-ser com que nos traz a morte não oferece as mesmas

oportunidades da nossa geração e nos olha calada. Mesmo com os rarefeitos dados que

possuímos é muito pouco provável que sintamos confortáveis com a idéia e nos

resignemos com o vazio que nos espera. Mesmo coberto de maravilhas sem vida olhar

para o futuro nos apavora, pois traz junto a si o odor putrefante da extinção.

No caminho da colisão direta vem a Filosofia, e toda a sua práxis discursiva,

numa tentativa de inteligibilidade em meio ao caos catatônico. Desdobrada em suas

múltiplas áreas e disciplinas dela nascidas vem como uma luz acalentadora em que

mesmo sem solucionar a questão traz toda uma linha racional sobre nosso futuro.

Mediante todo o processo complexo e repleto de armadilhas que o discurso

filosófico sobre os temas nos guarda, o olhar fenomenológico vem como uma tentativa

de garantir a objetivação e a possibilidade concreta de instrumental direto em nossa

realidade. O pensamento talvez seja melhor expressado se optarmos pelo

direcionamento de nossas idéias ao caminho daquilo que poderíamos conceber como

finitude humana.

Diferente da visão cartesiana, onde o indivíduo não entra em contato diretamente

com as coisas do mundo. Também muito distante da atitude positivista onde a

percepção do indivíduo é passiva e vazia (tábula rasa), nosso ponto de vista e intenções

passam pelo olhar fenomenológico. Dentre os já citados diferenciais, que geram toda a

particularidade de nosso trabalho, traz acima de tudo uma eficaz concepção relacional

do indivíduo em seu conjunto externo e interno.

Se tivermos claro em nossas mentes os passos nas Ciências Humanas, veremos

um caminho definitivamente trilhado para o complexo universo das relações e dos

significados. Agora, para aguçarmos um pouco nosso leitor, podemos explicitar alguns

passos deste caminho para depois juntos adentrarmos a uma concepção conjunta da

lógica interna que embasa nossas idéias.

Voltando no tempo podemos imaginar o processo relacional como sendo algo

estanque e pouco dinâmico. Na relação poderíamos ver o pouco grau de participação do

outro em todo o corpo relacional. O Eu reporta-se unidirecionalmente ao OUTRO sem

maiores inferências.

Esta concepção totalmente passiva do outro terá unicamente ênfase naquele que

¨emite¨ ou ¨lança¨ idéias. Num segundo momento, há uma conexão entre os indivíduos

ficando os dois dependentes um do outro.

EU OUTRO

Fig. 01

EU OUTRO

Fig.02

Uma evolução do antigo modelo é a comunicação dos envolvidos ou pelo menos a

consideração para com o outro que começa a ser visto e levado em conta. No terceiro

quadro este envolvimento, já se dá de tal forma que é criado um setor ou parte em

comum. Há aqui sem dúvida nenhuma uma identificação de partes, que passam a serem

consideradas como um elo de ligação.

Logo após este elo comum há um envolvimento deste mesmo modelo relacional

em um contexto, que poderíamos chamar de sócio-histórico.

OUTRO

Fig.03

Este modelo é interessante, pois considera a ação dual uma relação a três, onde o

terceiro não é um ente concreto, mas o conjunto de fatores. Como o leitor atento pode

observar, a contribuição de Marx é incontestável. Da mesma forma, Freud e seus

“discípulos”, trabalhando no desenvolvimento do subconsciente, afetaram

consistentemente o modelo posterior.

Uma alteração drástica que aponta, por que não dizer, uma revolução na

concepção do indivíduo e sua relação com o mundo que o circunda.

EU OUTRO

CONTEXTO

Fig.04

É certamente neste ponto que entra toda a carga subjetiva na concepção de

mundo e com ela toda uma influência da então formada Psicologia. É com base nestes

dados que a Filosofia tenta então elaborar modelos que sejam suficientemente bons para

sustentar as diferenças interpretativas entre os indivíduos. Tendo como fonte primária o

mesmo objetivo (dado), como justificar as diferentes alusões que ele é capaz de gerar

nas pessoas que a ele são expostas?

A resposta só poderia estar no domínio da psique humana, ou seja, há uma

participação psíquica na contribuição da constituição destes valores.

Husserl, pai da fenomenologia, destituiu algumas premissas básicas do cânone

filosófico quando trouxe um novo direcionamento para todo o questionamento — a

intencionalidade. (HUSSERL:1986)

E o que seria então para ele o fenômeno? Para Husserl, fenômeno é a

representação dos objetos para a consciência, determinando assim como e de que forma

EU OUTRO

CONTEXTO

EU 2

OUTRO2

Fig. 05

são recebidas pela consciência. Deste ponto o autor relata o que seria conhecido por

intencionalidade, ou melhor, intencionalidades. Na verdade há intencionalidade quando

através de um certo dado, ¨visamos¨ um outro não-dado. De uma forma mais didática,

podemos visualizar a situação e recebemos um dado A e temos em nossa mente uma

ligação com um elemento B (não-dado).

Existem basicamente três tipos de intencionalidade: a de ato, que seria a

percepção do dado em si; a de horizonte externo, onde há percepção do mundo externo

que envolve o dado em questão; a de horizonte interno, onde a percepção do dado é

relacionada a outros dados existentes na mente daquele que a percebe.

(HUSSERL:1986)

Esta retenção das impressões, ou “doação”, é tida como uma participação ativa

do indivíduo, que pode fazer inúmeras re-impressões mentais, pois a variabilidade é

indefinida pela variação do ponto de vista do observador. Assim, teríamos o que

poderíamos relatar como infinitos momentos, sendo que o observador sempre possui um

ponto de vista parcial num universo totalmente mutável. Este é o embrião de uma

subjetividade, que guiará a postura fenomenológica de nosso trabalho.

A fenomenologia seria então nada mais que uma descrição reflexiva e neutra da

paisagem de nossa consciência na tentativa de externação de todo o construto teórico

que lhe concede o devido suporte.

Outro fator importante é a concepção do tempo para o homem. No decorrer da

história o tempo vem sendo colocado por instantes portadores de uma descontinuidade.

Na fenomenologia, o tempo ganha outros contornos e passa a ser considerado uma

sucessão de presentes. Não há um passado e um futuro estanques, mas sim múltiplas

células de um presente permeado de tons de um passado (retenção – ato passivo,

automático e não-mneomônico) e delineado por uma hipótese futura (protensão) — o

presente vivo. (HUSSERL:1986)

Embora o pensamento fenomenológico possa apresentar uma carga final num

subjetivismo relativista, dentro deste perfil procura encontrar as bases de uma unidade

— a essência humana.

A MORTE E O MORRER

Com o fenômeno da morte não se dão negociações. Não existem protelamentos,

desculpas, reajustes, nem tão pouco os famosos precatórios públicos. Não há sequer a

possibilidade de assumirmos o ônus da questão daqueles que por ventura mais amamos,

ela é pessoal — intransferível.

No entanto, faz-se hora de traçarmos uma distinção interessante. Dentro de um

processo quase simbiótico, que envolve nosso fenômeno, uma coisa ganha aspectos

sinonímicos, ou seja, a morte e o morrer muitas vezes nos conduzem a um mesmo

campo significativo. Esta equalização se faz por ambas terem a mesma raiz

significativa, porém em amplitudes orbitais distintas. A morte é algo partícipe da vida, e

possui vertentes enraizadas, de forma concreta, em toda a cultura humana. Para clarear o

leitor podemos estar relacionando a morte com múltiplas áreas do conhecimento

científico onde, de uma forma direta ou indireta, são realizados inúmeros estudos sobre

a questão resultando em um montante considerado de dados. É claro que podemos

lançar um pouco de óleo na pista inferindo que o mesmo não pode ser generalizado,

pois o fato se dá sob múltiplas circunstâncias.

Temos tentado entender a morte desde há muito tempo, seja com as ritualísticas

primitivas ou com aspectos de uma complexa estruturação metafísica. O desdobramento

se vê claramente na questão platônica do conhecido “mito da caverna”, bem como na

composição das religiões. Na impossibilidade de vitória pensamos no fenômeno como

sendo algo a ser compartilhado. Como afirma Espinosa (Espinosa Baruch, Ética . 5ª

parte prop. XXIII) subsiste em nós algo de eterno. Esta é uma sensação que parece

sempre nos ter feito companhia. Mesmo assim, estamos impossibilitados de evitar a

morte ou de trazer um fato concreto que nos lançasse mão do vazio, do nada, abrindo-

nos uma possibilidade de superação, uma concepção atemporal — uma antítese

heideggeriana.

Tentar encontrar na própria morte o combustível de sustentação da lógica vital

requer antes de tudo coragem de expor-se ao domínio da dilacerante idéia do fim, numa

atitude produtiva distante da comiseração niilista.

Ao lado de poucas verdades inabaláveis a morte repousa serena a nossa espera.

Representada pela nossa capacidade simbólica, adquire plasticamente contornos

múltiplos, mas possui, independente da sua forma, seus gélidos dedos atados ao nosso

eu.

Semelhante a idéia de Deus, a morte tem seu contorno apenas simbolicamente.

Sua experiência, por ser humanamente terminal, é totalmente inédita e desconhecida.

Não há qualquer um de nós, humanos, que nos possa passar a idéia da experiência da

morte. Sua própria condição como ente vivo lhe censura a propriedade. Ficamos assim

com a experiência da morte alheia, ou seja, temos a dor ou o relato da perda daqueles

que nos são próximos — uma suposição premonitória.

Devemos entender deste fato a importância dos aspectos fúnebres que enlaçam o

fenômeno, pois não temos oportunidade de usufruir deste conhecimento senão

indiretamente. Desta feita, a omissão litúrgica do nosso meio desloca consigo também a

oportunidade de se vir a ter, por mais parcial que seja, uma lucidez sobre o nosso

próprio destino. Se entendermos a Cultura como o substrato da atividade humana,

poderíamos assim assinalar que a ausência do que fora por milênios uma “cultura da

morte”, implicaria em uma ausência de algo que fora por milênios parte importante de

nossa construção.

A idéia da formatação de uma antropo-história da morte com que nos descreve

Morin # em seu livro O Homem e a Morte, nada mais é que a idéia da constituição da

vida pelo seu antagonista. (MORIN: 1997) Não é um caso de morbidez, é somente a

revelação da importância do papel do devir e daqueles que nos deixaram na constituição

do nosso Eu e de tudo a que chamamos Universo Humano.

O ser humano carece de sentido. Há uma inerente busca do sentido organizador

em nossa espécie. Uma perseguição incansável à estrutura lógica interna que atribui às

coisas uma sensação harmônica. Um certo sonho de reduzir-se ao fundamental, tal

como os Pré-Socráticos: Tales de Mileto, Anaxímenes e Anaximandro na busca do

princípio básico de constituição e ordenação das coisas. (PADOVANI:1978)

É claro que a sensação não passa muitas vezes de um rudimentar esboço de uma

inferência na questão causa-conseqüência, e é de se imaginar as incontáveis

oportunidades em que esta hipótese vê-se fundamentada pela artificialidade. Neste

ponto sucintamente podemos imputar ao desejo de fuga como fomentador-mor de tal

ato. Mesmo assim, podemos genericamente declarar que temos uma necessidade

primária de controle sobre tudo, e que esta premissa se vê desdobrada sob a faceta do

conhecimento. O conhecimento que nos sacia e que nos dá o sentido.

Todo este processo se vê iniciado não em complexas teorias ou processos

científicos, mas simplesmente com uma simples nomeação. A representação simbólica,

seja sonora ou pictórica e principalmente lingüística é uma forma clara de conexão ao

Universo Humano, e, por conseqüência, uma relação de domínio (BLANCHOT:2001).

Talvez, seja nesta lógica que desde as culturas mais ancestrais o homem vem

lidando com o fenômeno da morte. Uma tentativa de transformar o desconhecido em

algo humano e vê-lo ressurgir posteriormente sob nossos pés — controlado.

A idéia de se ter o fato em questão como o fim pura e simplesmente é algo que

foge a uma chamada “lógica humana”. O fim, apenas é o Nada. Este, por não ser algo,

possui em si uma quase incapacidade de definição. O nada desta forma se iguala ao

Todo ou Uno. Pensar no Nada guarda maior, ou pelo menos a mesma, dificuldade de

ater-se à idéia de Deus, visto que comumente é concedida a esta idéia a extensão de

todos os superlativos. Uma quase sinonímia universal à idéia de Todo.

Seguindo uma analogia bem simplória, é até muito natural que a humanidade haja

feito uma conexão entre os dois, ou seja, entre o Tudo e o Nada. Se observarmos essa

analogia atentamente, veremos que se o Tudo e o Nada se correlacionam à morte como

experiência limite tem em si uma tônica não terminal, mas sobretudo intermediária.

Assim, faz-se clara a constatação antropológica das múltiplas culturas que estabelecem

morte, o morrer e o luto, como um grande rito de passagem. (ÁRIÈS:1977)

Poderíamos chamar o pensamento da morte como o formador mais legítimo do

conceito de objeto filosófico. Se filosofar possui alguma premissa fundamental, a

imaterialidade objetal pode, sem sombra de dúvida, ser elencada. Muitas das grandes

questões filosóficas acabaram por se concretizar em disciplinas isoladas tendo como

fomentador a concepção e formalização de sua materialidade e conseqüente empiria.

Mesmo que exista a patologia médica e dentro dela uma distensão que a todo dia ganha

ânimo e problematiza ainda mais a atividade clínica, há ainda o conceito imaterial e

intraduzível que nunca desagregará sua embalagem filosófica.

Outro fator que liga a morte à filosofia é a sua conexão ao pensamento. Como

dissemos anteriormente, não podemos ter um discurso sobre a morte, mas sim sobre a

mortalidade ou ser-mortal. Desta feita, é óbvio que a morte só existe em nossas mentes

como pensamento e não como coisa em si. Mas o que seria então este pensamento?

Pensar é uma atividade mental e desta forma se faz por natureza simbólica, ou seja,

constitui-se por uma representação. Nesta representação não há necessidade que o

mesmo esteja concretamente em questão, assim sendo, o pensante pode afastar-se

voluntariamente deste mundo (realidade). Sem querer ser platônico, há uma distinção

entre o real e o pensado. Isso pode ser corroborado por inúmeras menções, quase

unânimes, que dentro de nós há todo um universo.

Se ampliarmos esta concepção de mundo interno e externo, poderíamos até saltar

para uma analogia interessantíssima. Esta idéia inicia-se com a percepção da

imobilidade do morto, ou sendo mais claro, a morte guarda em si a não interação com o

mundo exterior — a imobilidade corpórea, física ou sendo genérico, a não-ação. Desta

forma, se o ato de pensar é algo interno por excelência, há um quase antagonismo

pensamento-ação. É claro que nesta altura o leitor inclina sua cabeça aos ombros, pois

de uma forma legítima o pensar tem sua atividade e sua mecânica neural, mas, sendo

objetivos, das atividades conhecidas poderíamos sem nenhuma restrição destacar o

pensamento como a atividade mais passiva que realizamos. Retomando a idéia primeira,

a ligação “filosofia – pensamento – morte” é algo que necessita ser considerada

delicadamente. Talvez seja deste terreno que partam tantas alusões ao trabalho do

filósofo e a temática da morte. Platão, Sêneca e Montaigne, para citar alguns, já

possuíam em seu corpo teórico um cuidado especial à temática (PADOVANI:1978).

Filosofar não é mais que preparar-se para a morte. É por isso que o estudo e a

contemplação transportam de alguma forma nossa alma para fora de nós e a mantêm

ocupada, separada do corpo. É uma espécie de experiência educadora; ou melhor, é fato

que toda a sabedoria e todas as considerações do mundo se resolvem por fim neste

ponto: ensinar-nos a não ter medo de morrer. (MONTAIGNE:1972).

Se o pensar já é parecido com a morte, o que se deve dizer do pensar sobre a

morte? Certamente um efeito duplicado, pois a "interrupção das atividades habituais" é

dobrada: primeiro, porque qualquer pensamento é já interruptivo; segundo, porque o

fenômeno pensado parece estar banalizado — não faz parte das atividades habituais da

maioria das pessoas. Esse pensamento de efeito duplicado induz a uma interrupção tão

radical das atividades habituais que pode resultar numa concepção psicopatológica,

onde há um bloqueio do mundo externo para realização do “trabalho pensante”. Esta

atitude possui em si uma falácia genética, onde o pensamento precede o externo. Sem

dúvida nenhuma necessitamos todos do universo externo para alimentarmos nosso ser, e

a quebra deste elo certamente acenderá o estopim do autoconsumo e da alienação.

A morte, como vimos anteriormente, está plasmada na Filosofia de uma forma

complexa, seja na própria concretização de suas bases (pensamento) ou em elementos

como a derrocada de Sócrates e a estruturação da concepção platônica. Contudo, existe

muito mais neste enlace do que a princípio poderíamos supor.

Filosofar é também um exercício. Um exercício de separação entre o EU e a idéia,

ou seja, algo análogo a separar o corpo da alma, sendo ela destituída da armadilha

teológica e metafísica. Ela então seria, pura e simplesmente, o representante de seu

antagônico da filosofia clássica grega — fisis.

Este significativo exercício pode ser considerado como a própria porta da

imortalidade. Um processo de trabalho incessante com o tema faz com que seus

desdobramentos sejam imputados em seu antagônico — a vida, e com ela uma crescente

sensação de imortalidade (PATOCKA: 1981).

Como sempre, é destacada em nosso percurso a questão do medo, que provém

além da sensação do Nada, da incapacidade concreta de lidar consigo próprio. Desta

feita, o trabalho de inferência na temática garante a protuberante conquista da uma

sensação de superação e consecutiva imortalidade. Deste aspecto, emerge o que seria

uma nova ótica, uma mescla díspar rumo ao eterno.

Esta própria concepção, assumidamente platônica, é a libertação do Eu

degenerativo da imobilidade. Pode-se, quiçá, tentar equilibrar esta possibilidade à

estrutura de fuga que se instaura na mente daquele que a sublima por completo. Por fim,

atendo-se ao produto racional que se faz destas duas concepções a diferença é

visivelmente marcante. Ao encarar a problemática tem-se um substrato intrínseco, e seja

desta ou daquela essência, sua qualidade primeira é a evidência de um maior tônus na

capacidade de reconhecimento de si. De forma muito resumida, temos como resultado a

práxis da máxima filosófica socrática mais pura: “Conhece a ti mesmo”

(PLATÃO:1920).

MORTE E CONTEMPORANEIDADE

Indubitavelmente todas as observações sobre a sexualidade desenhadas pelo

século XX, são de grande valor para pensar nossa vida social moderna. Elas nos

permitem afirmar que todos os aspectos de nossa condição humana podem emergir

como problemas, como fluxo de preocupações que necessitam ser tratadas e

solucionadas ou pelo menos trabalhadas. Através deste processo, o sexo, algo bem

conhecido para os seres humanos, fora colocado no centro de um dispositivo que o

graduou no que chamamos hoje de sexualidade. Através deste mecanismo, acabou

sendo um ponto denso das relações de poder em nosso meio.

Do mesmo modo, a morte, que certamente nunca foi um fenômeno ignorado ou

pouco central para a humanidade, está sendo alvo de uma devassa impiedosa,

transformando-a em algo estranho e amorfo. Nos meios de comunicação,

principalmente visuais, é introduzida em detalhes. Nem por isso a maioria das pessoas,

detém sobre o fenômeno experiência ou domínio. Colado ao tradicional medo pela

morte, soma-se agora todo o arcabouço da negação, que plasma em algo bizarro

qualquer referência séria a seu respeito. Nas grandes cidades, quase não há mais a morte

domiciliar, este fato apenas acontece em processos súbitos ou acidentes.

Mas onde, então, estão acontecendo os óbitos? Não são poucos os estudos que

chamam a atenção para um “ocultamento” da morte. Cada vez, mais e mais ela se oculta

tornando-se quase invisível tendo-se apenas contato com o que poderíamos chamar de

pacotes mortuários, algo que Ariès (1977) denomina como sendo a desumanização da

morte.

No passado, diferentemente da sociedade Ocidental atual, civilizações tiveram

relações muito próximas com o fenômeno que é conhecido como sendo a ars moriendi.

A “Arte de morrer” ganhava nestas culturas uma importância hierárquica equivalente ao

que poderíamos por silogismo denominar a “Arte de viver”. Há inúmeros textos que

mostram até uma maior centralidade na morte, como no caso de O Livro Tibetano dos

Mortos ou O Livro Egípcio dos Mortos. Existem alguns exemplos como estes, também,

entre nós ocidentais. No Renascimento e no início da Modernidade, preservam-se

muitas das características e direcionamentos medievais (EVANS-WENTZ: 1988).

Igrejas embrionárias do Cristianismo (podemos citar a grega, a siríaca, a armênia e a

copta) incorporaram em seus rituais alguns princípios da arte de morrer.

Mas nos dias atuais estes princípios estão diluídos. Na atual sociedade, em que

não são poupados esforços para se ocultar ou eximir de tal conceito, pensar em uma ars

moriendi seria de todo inconcebível. Em qualquer cultura, a existência de uma arte de

morrer, de modo geral, supõe dar um grande valor a esse momento. Certamente, os

tempos atuais apontam em outra direção.

Sobre a questão “morte” há claramente hoje um vazio. Algo quase que de uma

total obscuridade delineia aqui nossa sociedade. Talvez devêssemos utilizar no escopo

do tema maior importância que aquela referida à questão sexual. A válvula que o

erotismo criou para tratar o sexo no século passado foi negada à morte, ao morrer e ao

luto. Restou-nos hoje apenas o silêncio. Há talvez, além do silêncio e desespero, o

tecnicismo dos diagnósticos e prognósticos, as inoportunas e indesejadas conversas

realizadas em baixo tom de voz nos corredores, nos consultórios e nas salas de espera.

Talvez necessitemos hoje de uma coisa nova, pois aqueles que morrem são preparados a

esperar sempre um pouco mais de vida até o derradeiro minuto. A ciência médica não

teria, em termos, nada a dizer sobre o fenômeno da morte, posto que sua meta central é

encontrar a solução para a morte.

Para sermos justos com as Ciências Médicas, deixamos aqui uma ressalva. Elas se

fazem necessárias para destacar alguns esforços que a Geriatria vem tentando fazer

dentro da questão “envelhecimento”, bem como de algumas outras áreas como

Fisioterapia, Enfermagem, segmentos da Psicologia, etc. Fato que não se encontra tão

marcante em outras especialidades como Traumatologia, Infectologia, Terapia

Intensiva, etc.

Outra nota, que por justiça não poderíamos esquecer, são as inúmeras correntes

que aqui denominaremos “Área dos cuidados humanos”, e que por questões amplas, que

infelizmente não poderemos abarcar nesta nossa breve oportunidade, são ditas ou

consideradas “Terapias Alternativas”, mas que também tem sua parcela significativa de

contribuição.

Voltando à nossa contenda anterior, podemos comprová-la com uma simples

visita hospitalar. Por mais crítica que seja a condição do paciente, sempre se lhe são

colocadas alternativas de vida e nunca de as de morte. O fator hospitalar é decisivo para

o estudo do fenômeno, já que de acordo com Nuland (1995), 80% das mortes norte-

americanas acontecem em suas dependências. Verificará também que nos próprios

documentos legais não há espaço para a chamada “morte natural” devendo, no atestado

de óbito, ser minuciosamente especificada a causa da morte. Aparentando assim existir

apenas por insuficiência da Ciência e da Técnica. Esta impressão, ao mesmo tempo

irreal é extremamente cruel para o profissional da saúde, que sente muitas vezes recair

nele a culpa pela incapacidade de solução. Desta feita, a sociedade desuniu o sempre

binômio vida e morte. Este fato não é efeito de alguma visão filosófica ou religiosa, é a

expressão singular da condição humana na sociedade contemporânea. Uma crise que

tem basicamente sua fonte no tecnicismo cego dos dias atuais. Vida e morte sempre

caminharam juntas até que a técnica nos surpreendeu com a ilusão de que a vida pode

ser estendida infinitamente, construindo a eternidade no tempo de nossa própria vida

(CASTELLS: 1996).

Segundo Elias (1987), existem basicamente três formas de enfrentar a morte:

• Como passagem para outra vida (algo que não necessariamente deve ser

interpretado como uma boa notícia), coisa que em nossa sociedade vem

perdendo cada vez mais força.

• A segunda é olharmos os olhos da morte, considerando nossa finitude um

dado essencial da existência humana (o ser humano é um "ser-para-a-morte",

definiu Heidegger (2000), e filosofar significa "aprender a morrer", nas

palavras de Montaigne (1948)). Uma hipótese que angariaria adjetivos como

depressiva e fora de época (como comprovação, podem ser citado os amplos

questionários aplicados pela equipe de Inglehart (1997) em 43 países para

medir mudanças de valores. Eles não relacionam nenhuma pergunta sobre a

morte; ou mesmo os bancos de dados dos departamentos de filosofia das

universidades, nos quais comprovamos o desinteresse pelo tema até para os

filósofos).

• A terceira alternativa é simples, efetua-se através da exclusão das anteriores,

ou seja, evitar todo pensamento sobre a morte, ocultando e reprimindo a

presença do fenômeno da morte quanto seja possível. Elias desenvolve esta

hipótese como sendo um inesperado recurso à imortalidade. Algo que

certamente soa irresistível na sociedade contemporânea. Assim, a morte seria

evitada não apenas pela repressão de sua presença, mas também pela crença na

imortalidade pessoal ("outros morrem, mas não eu"). Este contribuição feita

por Elias nos parece de fundamental importância para entender a condição

humana na sociedade atual. Talvez uma pergunta óbvia, mas irresistível deva

ser colocada:

Como é possível existir, numa sociedade dita “reflexiva” e ultra-informada, uma

corrente de número significativo de indivíduos que acreditam na imortalidade pessoal?

Não encontramos, nas obras mais destacadas de autores importantes que pensam a

modernidade (citemos o caso de Beck (1992) e Giddens (1991), por exemplo), alguma

análise que possa explicar corretamente a hipótese de Elias. Talvez, entre os autores

contemporâneos, seja Melucci (1996), um dos poucos que tenha percebido este

fenômeno. Outro autor que posteriormente será apresentado para trazer luz a esta

questão é Lipovetsky (2004), que com sua teorização sobre a Hipermodernidade,

trouxe-nos dados e pistas interessantes. Já Melucci, em seu trabalho anteriormente

citado, diz que nossos corpos passaram de veículos cegos de necessidades biológicas a

cenário de múltiplas possibilidades e escolhas construídas culturalmente. Segundo ele, a

morte não podia escapar do mesmo destino. Poderíamos também acrescentar que as

ditas “escolhas culturais” de Melucci não passam por critérios de lógica nem

exeqüibilidade. Deixando para os centros hospitalares a missão pura e simples de

experimentação técnica para o prolongamento da vida em detrimento da indesejada e

teimosa morte. Uma clara opção de transformar a morte de fato natural em fato

artificial.

Sabemos, pelos teóricos da contemporaneidade, que em nossa sociedade o

aumento das opções tecnológicas resultou na intensificação dos riscos e da insegurança,

pela incapacidade de previsão com relação a muito dos eventos futuros. Dentro deste

perfil, esperar-se-ia uma atenção maior ao fenômeno da morte, mas surpreendentemente

isso não aconteceu. A insegurança e o medo aumentam quase na mesma proporção que

a morte perde importância. E pelo que se projeta desta situação, não há indícios que haja

uma regressão, ou seja, que o tema ganhe um salto em sua importância. A representação

da morte alheia ainda tem um destaque preponderante sobre o pensamento e o trabalho

com o que poderíamos chamar da morte do “próprio eu”. Seja pelos meios de

comunicação ou por nossas atividades cotidianas, vivemos incessantes representações

da morte, mas contraditoriamente ainda insistimos na não incorporação. Para a

sociedade contemporânea, a morte é quase sempre uma representação externa ao nosso

eu. Não querendo de forma nenhuma cristalizar generalizações, as sociedades anteriores

tinham um comportamento adverso com a dor. Elas tinham uma tendência à reflexão

sobre a sua interação com o fenômeno. O próprio processo de luto trazia em seu bojo

uma interação social. Os moribundos esperavam no máximo por milagres do além e não

por soluções mirabolantes, fantasiosas ou talvez um novo produto científico.

Quando nossa vida enfrenta ameaças que podem levar-nos à morte, corremos a

pedir auxílio à ciência e à técnica. Semelhante mecanismo se faz quando recorremos a

esse show de representações midiáticas. Enfrentamos a morte, reclinados em poltronas,

tentando enganá-la quando esta ainda não é visível nem sentida. Estes fatores todos

estão relacionados com a crescente falta de contato físico e espiritual entre nós,

humanos. Há necessidade de uma representação simbólica, a que é preciso dar vazão.

Nascer e morrer foram, em qualquer época anterior aos dias atuais, uma temática muito

mais pública do que privada. Assim como a pornografia tem raiz no trazer ao privado o

que antes era público, o fato midiático da morte segue a mesma lógica da privatização

(seja ele institucional ou não) da morte, do morrer e do luto. Desta forma, o ato da

“morte pornográfica” ganha a cada dia força e adeptos, sejam eles na escandalosa mídia

ou na covarde quietude das instituições hospitalares. Esta concepção do fenômeno

traz consigo a cultura da rejeição, onde evitar o conhecimento ou desdobramento do

fato ganhou requintes de uma compaixão educada. Ater-se ao fato soa agora como

insensibilidade, quase que uma violência.

Estamos concordes com Elias. A solidão dos moribundos está intimamente

vinculada à solidão na qual vivem os indivíduos na sociedade atual. E é lógico pensar

que a morte seja uma reprodução do estado de isolamento que já se fazia sentir quando

em vida. A necessidade, quase que obsessiva, de sermos únicos atua como um fator de

distanciamento dos nossos semelhantes. O que fora mola propulsora de inúmeras

aquisições em diversas áreas de nossa cultura, faz-nos refém. A libertária máxima de

rua: “cada um cada um”, agora nos soa como um bizarro guincho animal, pois

confundíramos subjetividade com egomania.

Se ampliarmos o alcance de nosso entendimento, não é de todo difícil

compreender a extensão deste conceito. Ele não trata apenas de uma confusão

conceitual relacionada ao fenômeno da morte. Ela metaforiza algo muito maior. Talvez

reflita uma concepção errônea de vida e de mundo, ou até a total ausência de seus

sentidos. E toda a dor seja nada mais nada menos que um preço, ou melhor, a entrada de

uma compra com um carnê bem recheado.

Todas as prospecções de Heidegger nos ajudam a perceber que não é a solidão a

que impede de pensar a morte, mas o contrário (HEIDEGGER:1951). Absorvido pelo

corpo da massa, vivendo uma existência inautêntica, nunca poderemos encarar a morte.

Ninguém morre sem ter uma idéia do que ela significa, mesmo que para isso se tenha o

seu sentido mais vil e denotativo. Tentando uma aproximação entre Heidegger e Elias,

vemos que cada um tem que morrer sua própria morte, mas que isso só se dá num

confronto cultural entre o universo pessoal e a sombra das massas, nada mais nada

menos do que a intermitente e legítima construção do self.

Estamos vivendo no jugo de uma sociedade tão individualista quanto

massificada, tecnicista e informatizada, notabilizada, mas ainda ignorante de aspectos

essenciais da condição humana. A morte contemporânea ilumina precisamente o caráter

de uma sociedade que se permite não chamar muito a atenção sobre esses paradoxos

aberrantes. O drama da morte na sociedade contemporânea não chama a atenção porque

vem acompanhado pela prévia degradação do eu espiritual e pela exaltação de eu

biológico.

Em um colóquio de cunho biológico no ano de 1969, Edgar Morin (1997) observa

que já era possível ouvir alguém pedir a constituição urgente de um Comitê pela

Abolição da Morte, sem provocar risos ou espanto no público. Fato este, ficcionalmente

concretizado de forma hilária no último livro de José Saramago, As intermitências da

Morte (2005). Bauman (1997) nos ajuda a lembrar, a propósito de um conto de Borges,

o que estamos tentando esquecer: que ser imortal é coisa comum, que todas as criaturas

são imortais, pois ignoram a morte. Na vida humana, tudo conta, porque os seres

humanos são mortais e sabem disso. Toda a cultura humana foi produzida na tensão

trágica dos seres humanos com a morte. O conhecimento da morte supõe também a

possibilidade de rebelar-se contra ela e, em certo modo, a história humana pode ser

pensada como a história dessa rebelião. Bauman registra duas estratégias básicas, que

guiaram as lutas pela imortalidade. Uma primeira, que chama coletiva, na qual os seres

humanos individuais são mortais, não aquelas totalidades humanas das quais fazem

parte (a Igreja, a Nação, a Causa, etc.) e através das quais, eles recebem sua dose de

imortalidade. A segunda estratégia era individual: fisicamente todos os indivíduos

devem morrer, mas alguns, aqueles que tiverem méritos suficientes para isso, podem ser

preservados na memória de seus sucessores.

Interessante e curioso é que nenhuma das duas estratégias anteriores

minimizava a experiência da morte, muito pelo contrário. Mas hoje, estamos assistindo

a uma coisa bem diferente, já que, tal como verificamos antes, a experiência da morte

está sendo ocultada e evitada sistematicamente. Salvo notáveis exceções, parecerá que,

hoje, todos os seres humanos estamos servindo de cobaias para a implantação de uma

outra estratégia. Em outras palavras, hoje se aceita a indignidade da não-morte no

hospital porque cada vez os seres humanos acreditam menos na imortalidade que se

deriva das entidades coletivas ou da memória coletiva e mais na própria imortalidade

biológica. Minha hipótese é que os seres humanos começaram a acreditar na

imortalidade biológica como possibilidade real. A morte agora é apenas representação,

ela já não é mais "real".

A prerrogativa de eliminação da morte biológica que a atual modernidade

está construindo me parece altamente destrutiva do próprio self. De um modo

imprevisto, descobrimos hoje que a insistência tecnológica da modernidade foi um

poderoso motor de evolução social, que está colocando em risco nossa morte, e, com

ela, a própria dinâmica da evolução humana. Existem vários fatores, obviamente, mas a

hipótese de imortalidade biológica está presente implicitamente quando as potências

ocidentais idealizam guerras sem nenhum morto próprio. A morte não é um evento da

vida (WITTGENSTEIN:2001). Isto não acontece por nenhuma radicalização de cunho

empírico, mas pela quase absoluta des-legitimação da morte como um ato que vale a

pena ser vivido. No final das contas, morrer antes do tempo pode querer significar

perder a chance de ganhar a imortalidade.

É neste ponto que arrisco a pensar na teoria da reflexividade de Giddens e

Beck, e tudo fica assim sem sentido. Ou, pelo contrário, tem sentido pleno. Por trás da

conveniência da reflexividade, na sociedade contemporânea, esconde-se a hipótese da

imortalidade biológica. A reflexividade funciona como um grande mecanismo

pacificador da sociedade precisamente porque, ao contrário do que imaginou Giddens,

facilita, ao invés de impedir, o seqüestro da experiência. Como opor-se, por exemplo, de

modo reflexivo, à internação dos pacientes nos hospitais e o seqüestro da experiência da

morte derivado, se precisamente a expectativa não é de morte e sim de vida?

Devemos considerar algo mais que um paradoxo da modernidade que seja a

ciência e não a religião quem promete a imortalidade, da forma mais convincente, na

atualidade. Porém, o balanço de perdas e ganhos não parece favorável à ciência, nem à

reflexividade. Pode ser verdade que um mundo reconhecidamente estruturado por riscos

humanamente criados deixa pouco lugar para influências divinas e muito para a

reflexividade. Mas também é verdade que considerar os riscos à existência humana

principalmente como riscos humanos leva necessariamente (e imperceptivelmente) a

transformar nossa condição humana numa condição técnica. Aqui pergunto, pode-se

evitar o seqüestro da experiência da morte nestas condições? Não será que o que

acontece nos hospitais não é algo acidental, mas um dado essencial de nosso tempo?

A morte não é estritamente um problema técnico, nem algo a ser superado, mas,

ainda que isto não seja reconhecido explicitamente pelos teóricos da reflexividade, será

que eles podem considerar coerentemente alguma outra hipótese? Num mundo

secularizado, a morte não pode ser o começo de nada, tal como acreditavam os

primitivos (ELIADE: 1996). Neste caso, a atitude mais "reflexiva" só pode ser

seqüestrar a experiência da morte, tirar dela tudo o que impeça ampliar indefinidamente

os confins da vida, engrossar o cordão das salas de terapia intensiva. O verdadeiro

desafio não é hoje tornar mais sustentável ou mais reflexiva a sociedade moderna. A

rigor, isto é secundário em face da necessidade de nutrir o homem contemporâneo com

as vivências que sirvam de trampolim para um construto próprio. Algo com um tempero

antigo, quando a vida era um campo de amor e morte, sincrético e mutável, entre os

deuses, os homens e a natureza (LEIS: 1999).

Paralelamente ao que seria a idéia de não aceitação e revolta, está a barganha e o

convívio com o fenômeno. Em certos aspectos, inclusive, lidando com a questão com

reverência, como no caso do trabalho artístico feito pelos egípcios. Existem casos

inclusive de barganha. Na mitologia grega, o caso de Admeto, que ao ser chamado pela

morte por não querer separar-se de seu grande amor, procura alguém que o substitua,

acabando por ser atendido pela sua própria amada. Em diversos cultos africanos, esta

barganha pode também ser encontrada em forma de múltiplos rituais. Podemos

facilmente intuir que estas manifestações e tantas outras, derivam do medo do fenômeno

em si. Regado sempre pelo desconhecido, traz consigo a amargura quase sem fim da

perda daquilo que por ventura cultivamos, seja em nós, ou em outrem.

O fator em questão também é responsável por um emaranhado de sistemas

filosóficos e religiosos que remetem a uma busca de sentido e significado da morte e

conseqüentemente para a vida.

Os egípcios mantinham uma relação muito harmônica com todo o processo.

Diferente do que se possa pensar, o interesse direto não era pela morte e sim pela etapa

subjacente (pós-vida). Para eles, ela nada mais era do que a porta de entrada para um

platô superior, onde seriam concedidas inúmeras bênçãos e subjugadas as dores desta

vida. Dentro desta idéia, está a concepção do Livro dos Mortos um guia egípcio amplo

do trato fúnebre e da passagem entre a morte e a posterior ressurreição.

Outra contribuição importante foi a de Buda (séc. IV aC), idealizador dos

conceitos básicos do Budismo, religião que possui hoje centenas de milhões de adeptos

no mundo, desenvolveu todo um escopo filosófico baseado na reflexão íntima. Nele, é

trabalhada a idéia do Nirvana, que em sânscrito significa extinção, um estado onde se dá

o desaparecimento do eu. Esta eliminação tem como base uma sublimação de qualquer

manifestação do desejo pela substituição de um estágio criador e perene. Todos estes

ensinamentos, acrescidos das contribuições das experiências e vivências de monges

budistas do Tibet, ficaram registrados no que é conhecido por Livro Tibetano dos

Mortos (Bardo Todol)

Esta obra dá também a idéia de manual para a “boa morte”. Nele é explicitado

todo um ritual de toques físicos e instruções verbais. Todo o ritual possui três partes: o

“Chicai – Bardo” (momento da morte), “Cheni – Bardo” (visões cármicas – vidas

passadas) e o “Sidpa – Bardo” (ensinamentos para a libertação pelo entendimento).

Todo o processo, que durava quarenta e nove dias, tinha como objetivo evitar novas

reencarnações e levar o indivíduo à sua libertação, bem como fazer com que as pessoas

próximas aprendessem a lidar com a questão da ausência (luto).

Junta-se ao conteúdo já relacionado também uma profunda visão existencialista,

que tende a fazer através de um conteúdo simbólico, uma sistematização racional.

Este trabalho intelectual vê descrito no Bardo, a possibilidade de se atingir o que

seria, o verdadeiro eu, ou seja, a imagem do nosso eu ancestral e primeiro livre de

quaisquer deformações ou criações fictícias posteriores. Uma pseudo-proximidade

entre os conceitos aqui relacionados e a prática psicanalítica não é de todo absurdo, pois

muitos processos estão baseados nestas premissas, sendo muitas vezes bem aceitas a

leitura e o estudo destes escritos. No século passado, nossos interesses voltam-se para o

tema da morte. Pelos idos dos anos 60, isto se percebe claramente no universo cultural

ocidental. Basicamente, as mais vigorosas e ricas linhas de estudo que se fizeram são as

do francês Phillipe Ariès e da suíça radicada nos Estados Unidos Elizabeth Kübler-

Ross. Atentos ao problema, o estudioso francês estabelece um vasto material de cunho

histórico-cultural e a médica Kübler-Ross de cunho prático-hospitalar com elevado tom

existencial. Destas duas fontes primárias deriva, por inúmeras contribuições, toda a

variação de percepções atuais.

Ariès inicia a sua pesquisa pela manifestação cultural e publica em 1975 a

História da Morte no Ocidente, que seria o ponto embrionário para O Homem diante da

Morte de 1977. O livro em questão partira, descrito pelo próprio autor, de uma premissa

de Edgard Morin pela qual “existia uma relação entre a atitude diante da morte e a

consciência de si mesmo, do seu grau de ser, mais simplesmente de sua

individualidade” (ARIÈS: 1989). Uma idéia interessante, que já vislumbrava o

horizonte Oriental pelas idéias budistas pelo menos cinco séculos antes da era cristã.

Ao final de seu trabalho Ariès nos deixa além de uma obra basilar no estudo do

tema em questão, a conclusão interessante de que nosso planeta ordenou-se tendo como

base quatro elementos psicológicos: “a consciência de si mesmo, a defesa da sociedade

contra a natureza selvagem, a crença na sobrevivência e na existência do mal” (ARIÈS:

1989). A morte seria marcada por três momentos básicos e mantidas certas reservas

quase universais: a aceitação, o adeus e o luto. Tinham como objetivo além da função

de demonstrar ao indivíduo sua inserção social revestir o ato de morrer numa perda

coletiva.

Diferentemente, Kübler-Ross, através dos seus trabalhos e estudos em instituições

hospitalares descreve todo o processo da desfiguração do ato de morrer e define o

processo em cinco estágios não necessariamente subseqüentes e até certo ponto

independentes. Estes estágios que são a negação, a raiva, a barganha, a depressão e a

aceitação estão presentes nos processos de morte com uma evidência muito clara em

doenças como o câncer, AIDS ou processos degenerativos severos.

Os estágios são definidos da seguinte maneira:

Negação – Estágio em que ao tomar conhecimento do o fenômeno o indivíduo

desvia o olhar gerando um distanciamento considerável do tema. O evento tem sua

proposição na perspectiva analgésica, que visa jogar a posteriori o trato da questão.

Raiva – Não é de hoje que o trato da ira já exige do homem uma atenção

específica. Sêneca já deliberava especificamente há muitos séculos. O estado de ira, se

assim podemos chamar, nos abstrai de patamares racionais rasgando eventuais

processos lógicos. Simultaneamente a isso tudo, desenvolvem-se inúmeras seqüências

de dúvidas e temores traduzidas em indagações existenciais.

Desta forma, acoplado ao processo patológico ou de luto, acresce-se um

emaranhado “insano” de dúvidas. A busca racional da dor é sem dúvida nenhuma a

maior questão. A dor não é uma opção. Ela é acima de tudo uma conseqüência do fato

concreto da vida. Como uma contingência inexorável, senti-la não se faz por opção ou

fraqueza, é antes de tudo, um estado contíguo ao viver.

Independente desta universalidade, nós a apreendemos de forma distinta, dando ao

seu corpo contornos peculiares. Sua representação e posterior desdobramento são

totalmente pessoais, aderindo-se feito digital — intransferível.

Assim, o fato relevante desloca-se de quem é sua vítima para como se dá o nosso

contato com a dor. Sendo sua existência inevitável, temos apenas que determinar como

travaremos sua dissolução ou nosso convívio. Talvez soe um tanto quanto irônico, mas

a dor é obrigatória, o desespero é opcional. Destacamos aqui a questão do desespero por

acreditarmos que este sentimento é a profunda ausência de perspectiva. Não da

perspectiva de solução, mas de uma planificação de curto, médio e longo prazo. A dor é

algo concreto; o desespero é, antes de tudo, uma ilusão, alimentada por um desatino

momentâneo, e que muitas vezes pode perdurar por toda uma existência. Em hebraico, a

etimologia da palavra desespero deriva do verbo reflexivo “y-a-shi” que significa

“desistir de buscar algo perdido”, algo de cunho ativo por parte da pessoa que o

flexiona. Desistir-se, é a mais pura descrição do desespero, algo que de uma forma

ampla caracteriza o ato suicida. Destaca-se ainda que tanto o ato de fé como o desespero

suicida, têm sua origem em um ato de entrega; um a “Deus”, e o outro a si próprio.Uma

abdicação do processo racional, ou seja, renuncia-se a inteligibilidade da contenda.

Sabendo da multiplicidade de variantes circunstanciais em que estamos

envolvidos, podemos afirmar que compreender estas sensações como parte de um

“sistema de avisos”, algo quase imunológico, faz-nos ir além. Da mesma forma que a

noite nos apavora, temos que vê-la como parte do ciclo vital, culminando mais cedo ou

mais tarde no raiar do dia.

Entender a morte como algo que nos é inevitável é tê-la sob o prisma da verdade,

algo que nos isenta do anteriormente citado desespero esmagador. Não se trata aqui de

um otimismo cego da já comentada hipótese de ocultamento, nem a consideração de

super-homem nietzschiano, apenas em ater-se aos chamados “fatos da vida”, nada mais

nada menos.

Barganha – após a tentativa infrutífera de vencer o processo de revolta e o não

equacionamento das inúmeras dúvidas, é lançada a possibilidade de minimizar o

prejuízo através de um “diálogo” com o “adversário”. Nesta situação, há a vinculação

de um “tempo extra” em função de algum evento como formatura, casamentos, compra

de imóvel, reatamento de contato com familiares ou amigos. Todo este processo pode

ser realizado às claras, ou seja, de forma verbalizada junto aos entes mais próximos, ou

somente no interior daquele que transpassa diretamente o problema.

Acrescenta-se ainda que o fato pode dar-se de forma inconsciente ou semi-

consciente. Em muitos casos, este fato passa desapercebido, pois não há uma troca clara

e explícita, e o fato fica assinalado apenas por seu desejo muito forte de realizações

pontuais.

Depressão – A fase depressiva é determinada por um duplo aspecto: mental e

físico. Trazemos em destaque esta duplicidade pelo cunho ressonante físico que o

processo marca em todos aqueles que o enfrentam.

Muitos esperam neste momento algumas marcas clássicas como a falta de

apetite, emagrecimento, desejo de isolamento e uma fixação ou exclusão de temas;

entretanto, o processo depressivo pode alcançar atitudes contrárias. Neste processo, há o

excesso que visa à superação. Uma atitude lógica, óbvia e quase sempre

incompreendida por todos os envolvidos. Pela importância da compreensão da

depressão no trato da morte, estaremos tratando o tema em um momento posterior com

as devidas atenções.

Aceitação – Aqui, faz-se dentro das possibilidades, uma absorção do fenômeno.

Há aqui certa serenidade. Alguns podem tentar acoplar está situação à fraqueza e

debilidade tanto mental quanto física, mas em grande porção deste evento o indivíduo

ainda não fora cometido de um embate mais direto com a própria patologia. Este fato

pode evidenciar uma maior e melhor elaboração mental sobre o fenômeno, mas ainda

não há estudos que corroborem esta afirmação. Talvez seja aqui um ponto de partida

para uma construção diferenciada que trouxesse benefícios concretos e imediatos. No

entanto, é percebida certa apatia pela questão, seja pela concentração das atenções nas

temáticas técnicas, ou seja, na ciência médica aplicada diretamente com a cura e

sobrevida do paciente.

Contudo se faz feliz aqui a menção de que o profissional de saúde, não raramente,

possui uma lacuna de perspectiva existencial. Incomuns são aqueles que conseguem

desenvoltura no trato humanístico que a situação exige. Não queremos trazer a

obrigatoriedade, para o profissional de saúde, da inexeqüível tarefa de equacionar a

questão, mas sim uma de tentativa de apontar de caminhos palpáveis e não tão

abrasivos. Não é de interesse aqui aventar a possibilidade da ausência destas

informações e capacidades no profissional, fazendo um estereótipo injustificado. Mas

também se faz necessária à constatação da insuficiência das grades curriculares em

diversas áreas importantíssimas das Ciências Humanas, o que por si só já corroboraria

nossa crítica.

Em paralelo a esta carência, está o fruto de uma concepção tecnicista e elitista que

determina de forma injustificada, que para o exercício pleno da atividade em Ciências

Médicas há de se ter um afastamento entre o profissional e o paciente. Este mito,

embora arcaico, ainda permeia não só as Universidades, Faculdades e Escolas de Saúde,

mas também, dentro das próprias unidades hospitalares, clínicas, postos de saúde e

consultórios.

Outro fato de pertinência é a existência, dentro de padrões peculiares, de fatores

correlatos fora dos ambientes anteriormente citados. Mesmo longe de suas atividades, a

cor branca ainda exerce inúmeras outras singularidades. O que anedoticamente

poderíamos chamar de “síndrome dos pés brancos”, traz consigo uma verdade quase

que inabalável. Daqueles pés, que de forma quase mágica, lhes foram concedidos o

controle sobre o “dom da vida e da morte”, também são atribuídos outras premissas

sociais. Há neles uma invisível notoriedade, uma relação de poder sobre as demais

“criaturas” humanas. Talvez, possam parecer sociológicos em demasia tais aspectos, e

assim sendo, por demais distantes de nossa discussão, mas o ato de ver no outro um

pouco de si, pode não responder o tecnificismo clínico, mas certamente levar-nos-á por

campos menos áridos na luta pela humanização da morte nas unidades hospitalares.

O profissional de saúde, por exemplo, quase sempre carece de perspectiva

existencial. Raros são aqueles que conseguem desenvoltura no trato humanístico que a

situação exige. Não queremos trazer a inexeqüível tarefa de equacionar a questão, mas o

apontamento de caminhos palpáveis e não tão abrasivos.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

O contato freqüente com a morte pode intensificar o prazer da vida, deixando de

ser um fator evasivo e exterior. Torna-se, assim, parte constituinte do mundo vital.

Como o sono tonifica o dia, a idéia de morte tende a fortalecer o processo de vida,

compreendendo que sua presença faz parte de nossa saúde e equilíbrio mental. Quando

este contato é inexistente, entramos também na esfera de quase suicídio, entendendo

aqui a atitude como sendo a possibilidade irreal de um controle radical e absoluto de

nossa existência.

Esta tônica comportamental afasta-nos de qualquer possibilidade de termos uma

vida saudável e nos conduz inevitavelmente ao desespero. Esta hipótese, gradualmente

nos imobiliza, tornando-nos frustrados e avessos à realização de eventuais projetos.

O legítimo pensamento filosófico do tema traz consigo certo inconformismo com

as questões e justificações que nos rodeiam. Esta conduta tanto se faz na não aceitação

da dor que nos é imputada como nas alegrias desfrutadas. Desta forma, faz-se uma

concepção desconfiada e temerosa diante da vida, que sob os olhos da filosofia faz-se

sempre ocultadora de múltiplos níveis de significação. Adorno designa este fenômeno

como sendo o desprezo pelo superficial e por um estado de bases sensíveis. Este “pensar

filosófico” traz à superfície do ser, clara e estruturada, muitas das coisas que nos

careciam de sentido. Daí talvez a reincidente idéia de que o ato de pensar seja causador

das intempéries do presente ou então um grande motivador da desgraça ou

desestruturação da ordem estabelecida.

Uma mentalidade que dissimule a realidade, fazendo crer numa capacidade

imperturbável de sensações prazerosas e gozo existencial é, seja ela qual for, um

mecanismo de dissimulação do real, algo que por mais aveludado que possa parecer,

tende ao acobertamento ou legitimação de uma miséria reinante. Acobertar ou

neutralizar o fenômeno da morte soa assim como uma violência ao próprio indivíduo,

pois a negativa de sua totalidade (compreensiva) faz-nos órfãos. Não deixo aqui aquela

vertente materialista cínica que tenta reduzir ao nada a existência humana, nem pulo ao

“nada” transcendente, mas a tentativa esperançosa de se conquistar a própria vida.

De fato ela é hoje algo totalmente alheio. Um fato quase sempre incidental e

alheio desprovido de todo o aspecto biológico. Ela é uma grande catástrofe que teimosa

e injusta nos acometeu. Uma ironia racional construída pelo grande distanciamento de

nossa consciência do fenômeno. A maioria de nós é impermeável à idéia que temos

inevitavelmente um encontro com a morte. Nossa mente debilitada é um palco infértil

para lidarmos, mesmo que rudimentarmente, com a questão.

Esta incapacidade crônica não é algo novo. É fruto de uma certa inaptidão de se

lidar com o novo e com o que poderíamos chamar de nada absoluto. Mas o que seria de

nossa própria consciência sem a idéia de morte? Não são poucos os que relacionam todo

o processo de consciência ao terror que se dá à própria idéia de fim, ou se preferirem, de

aniquilamento. A contrapartida desta consciência da morte é a mesma que advém da

idéia de eternidade. Numa mesma moeda estamos petrificados de medo e avançamos

frente às questões mais complexas da cultura humana.

Adorno (1986), em sua Dialética Negativa já considerava que quanto mais o

homem se desprende de sua consciência animal, mais ele se obceca contra tudo que o

faça suspeitar de sua eternidade. Pensando assim, podemos inferir com ele que a própria

forma arcaica de propriedade é, na verdade um meio de afugentar a morte, entronando-

se na imortalidade através de uma autonomia em bases possessivas. Através de um novo

ritual de posse, esquece-se toda idéia da morte, bem como toda ritualização. Afastando-

se toda a problemática acredita-se que a mesma encontra-se resolvida, o que fatalmente

o levará a uma volta, ou seja, uma recondução ao processo de animalidade de que

partira.

Sem dúvida nenhuma uma necessidade desmedida de autoconservação. O mesmo

arcabouço que nos serviu muito no passado acaba por aprisionarmos. Se por ventura a

morte nos serviu de patamar racional, hoje ela se vê dizimada pelo seu próprio substrato

criativo. Uma possibilidade, que nos é colocada por Adorno (1986), da perda de uma

aparência angustiante e aterrorizante da morte se daria pelo indivíduo já se encontrar

morto, ou seja, a indiferença nada mais é que a constatação de um estado símile.

Nesta idéia é importante a concepção do indivíduo como peça ou mercadoria de

troca, onde sua morte nada mais seria do que a constatação de sua nulidade frente ao

absoluto social. Talvez deste fato se justifique a idéia da morte inusitada e repentina.

Aquela que nos remete de forma inesperada e súbita ao já conhecido e cotidiano —

nada. (NOBRE:1998)

Estendendo esta compreensão, podemos atribuir, além da visão antropológica

mais óbvia, um cunho psicanalítico relevante. A nulidade fenomenológica existiria sim,

como um ponto de fuga diante da percepção da própria nulidade existencial e toda a

opressão que esta idéia nos imputa. Pensar na morte faz ascender toda uma gama de

fatores opressores e vivifica assim a “coisificação” e o vazio das relações de que

tomamos parte. Rejeitar o pensamento de morte, mesmo que seja a alheia, faz-nos sofrer

a dor pela nossa morte presente. O fator absurdo não é o fenômeno e sim a intolerável

idéia de se recobrar a consciência da já mencionada nulidade e a imputação da idéia que

ele mesmo já há muito se figura como morto. Neste ponto freudianamente podemos até

destacar o sentimento de culpa para com os mortos, não só pelo abandono, mas também

pela situação invejável da não-dor.

Na linguagem especificadamente o efeito do interdito da morte também é

evidenciado. Tal fato nos é colocado de forma inequívoca por Maurice Blanchot

notando que todo o discurso, seja qual tipologia, é interligada a uma outra escrita

anterior muito mais necessária e fundamental. Nessa escrita anterior, uma das principais

omissões é a da morte. Essa ausência tem como significado a recusa em se pensar na

temática, fazendo com que haja uma corrupção pelo eterno, mesmo que haja em termos

finais uma discrepância da lógica interna. Dentro destes termos, a linguagem ficaria

assim usurpada, ficando a serviço da instauração de uma pseudo-segurança. Uma vez

onde não há mais “a presença mítica para nos acalentar”, temos que nos proteger do

sentimento esmagador do medo que nos acompanha sombriamente. O irônico dessa

questão é que ao mesmo tempo a linguagem se faz capa e é em si a possibilidade

concreta para uma vitória (BLANCHOT:2001).

Como o próprio autor revela, perdemos a morte. E com esta afirmação ele afirma

que da mesma forma que ao omitirmos temos que recobrá-la a partir da re-significação

das idéias, dos sentidos. É pela palavra que temos a possibilidade de perpetuar nossas

sensações mesmo sendo elas traumáticas e nos propiciando dores tão pungentes. Da

mesma forma que o nomear traz consigo um poder e um controle a simples palavra traz

o retorno do homem à sua realidade finita.

Através do re-vivamento da própria palavra é que se dá a nova criação

conceitual. Assim a linguagem mostra nuances divinos, não pelo seu ato eternizante,

mas pela perversão daquilo que nomeia numa possibilidade de transformação.

Entretanto, essa transformação não se dá pela mentira, mas sim pela interiorização do

próprio fenômeno numa comutação de sentidos (BLANCHOT: 2001).

Mas como fazer dessa interdição a transposição para algo irradiador de poder? A

resposta não é a idealização romântica e adocicada nem a interdição do elemento que

nos é próprio, mas sim na coexistência com a contradição desse enigma estranho com

quem nos brinda a morte. Resta-nos a sua verbalização, no trabalho árduo e quase

sempre ingrato do dia-a-dia em se perceber envolvido na malha anônima e invisível do

seu poder discursivo: a dissolução da idéia (consciente) da morte é a inquestionável

dissolução da individualidade do sujeito autônomo.

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